| Главная страница сайта Библиотека Содержание | בס"ד |
|
Виленский Гаон «Совершенная Мера» (Эвен Шелема)
Содержание
Общее описание путей преодоления плохих качеств, которое является корнем всего служения Всевышнему 1. Все служение Всевышнему зависит от исправления качеств характера. Они [эти качества] подобны облачению для заповедей и для основ Торы. И все грехи имеют своим корнем качества характера. А качества характера имеют корнем четыре основных элемента [огонь, воду, землю и воздух. Имеются в виду духовные прообразы всех явлений нижнего мира]. 2. Основа жизненности человека – постоянно укрепляться в преодолении [своих дурных] качеств. И если он этого не делает, то зачем живет?! 3. Желающий покинуть свой дурной путь должен взвесить свои качества на весах справедливости. Ибо сначала необходимо поразмыслить о своих плохих качествах и хорошенько их узнать. И приучать себя перегибать каждое плохое качество к его крайней противоположности. Например, от гнева – к состраданию, а от гордости – к максимальному самоуничижению. (Но не следует перескакивать за один раз к крайней противоположности, а нужно понемногу двигаться от одного уровня к другому). После этого следует установить себя в среднее [умеренное] положение, как предписано Торой, и удерживаться на нем, пока оно не станет для человека естественным. Ибо если он сразу же направится по средней дороге, то [впоследствии] вернется, не дай Б-г, к прежним привычкам. Ведь на этом пути влечение ко злу уже пересилило его. 4. Каждый человек должен строить себе ограду от грехов в соответствии со своим характером, даже если его путь не кажется верным другим людям, не знакомым с его характером (Мишлей 14:2). Однако в вопросах, противоречащих Торе, человек не должен полагаться на свой разум, например, поститься в Шабат (Мишлей 1:2, а также 16:4,10; 1:3). 5. Качества характера соответствуют природе тела и животной души (нефеш) (и меняются в зависимости от их деяний в первом перевоплощении). А дела [человека] соответствуют духу (руах). И как всадник может, приложив усилия, заставить идти прямо даже строптивого коня, так и для того, чья животная душа обладает по своей природе плохими качествами, определяющим является дух (Тикуней Зоар 109, 157; см. Мишлей 11:22). 6. Со стороны тела и животной души человек хуже всего живого. Но со стороны духа и высшей души (нешама) он – величайшее из творений. 7. Даже тот, чья натура дурна, не должен во всем идти против своей природы, ибо это у него не выйдет. Но следует приучать себя идти прямым путем в соответствии со своей природой. Например, тот, кто родился под знаком Марса, непременно прольет кровь. Но он может стать шохетом (резником) – путь среднего человека (бейнони), или моэлем (специалистом по обрезанию) – путь праведника, и не стать грабителем. И об этом написано: «Воспитывай юношу в соответствии с его путем, и даже когда состарится – не свернет с него» (Мишлей 22:6). 8. Бывает, что душа человека по своей природе обладает хорошими качествами, но, несмотря на это, он – нечестивец. Такому человеку дают всю его награду в этом мире, чтобы у него не было доли в Грядущем мире. Потому что ему было очень легко делать добро, но он не хотел, и о нем сказано: «Горе их душе, ибо воздали им зло» (Йешая 3:9). А если душа человека дурна, но он постоянно воюет с побуждением ко злу, тогда “по страданию и награда”. И даже если он иногда оступается и грешит, не дай Б-г, Всевышний судит его со снисхождением (лифним мишурат адин), как сказано «Обещание, данное женщинам, значительнее данного мужчинам...» (Берахот 17а), потому что они связаны с левой стороной, которая ближе к греху. [Левая сторона – совокупность аспектов Творения, относящаяся к Атрибуту Суда]. И [об этом же] сказано (Хагига 12б): «Притча о царе, который приказал своим рабам: “Завтра поутру явитесь ко мне”. Когда назавтра он поднялся с постели, его уже ждали и мужчины и женщины. Кого он хвалил больше? Того, кто не привык рано вставать». 9. Все добро и зло в этом мире [человек получает], по большей части, согласно качествам своего характера (Тикуней Зоар 109). 10. Есть в человеке такие недостойные вещи, от которых он избавляется, исполняя заповеди, есть такие, от которых может избавиться только Торой, а есть и такие, от которых он может избавиться, только если следит за тем, чтобы исправить свои качества с помощью этических наставлений, чтобы отделить пути добра от путей зла (Мишлей 22:5). 11. Тора для души – что дождь для земли, взращивающий посеянное в ней, будь то живительные или ядовитые растения. Так и Тора взращивает то, что в сердце человека. Если у него доброе сердце, она увеличит его Б-гобоязненность. Если же в его сердце «корень, начиненный ядом и горечью», возрастет в нем недоброжелательность. Как написано: «Прямы пути Б-га, праведники пойдут по ним, а злодеи оступятся на них» (Ошеа 14:10). И как сказано (Шабат 88б): «Для забирающих в ней вправо – эликсир жизни, а для забирающих влево – смертный яд». [Т.е. для тех, кто трудится над Торой изо всех своих сил, она – эликсир жизни; для тех же, кто относится к ней как к чему-то второстепенному – смертный яд /Раши/]. Поэтому необходимо каждый день перед началом учения и после него освобождать свое сердце от плесени [неправильных] мнений и черт характера с помощью боязни греха и добрых дел, и это [занятие] называется «отхожим местом». И на это намекнули Мудрецы, сказав: (Берахот 8б) «Отхожее место – предпочтительнее всего», а также (там же, 55а): «Тому, кто проводит много времени в отхожем месте, удлиняют дни и годы» и (там же, 62а): «Встань (утром) и выйди, дождись вечера и выйди». Имеется в виду – в юности и в старости не отдаляйся от Творца на большое расстояние, а то не помогут никакие усилия. И необходимо тщательно проверять, какое дурное качество усиливается в нем и после этого очиститься [от него]. Не так, как вожделеющие плотских наслаждений, которые постятся, и [от этого] их страсть многократно возрастает. И для этого нужна большая хитрость в Б-гобоязненности – против хитрого змея. Тому же, кто ленится копаться во всех своих плохих чертах, не помогут никакие ограды и межи, которые он устраивает, так как «всякое поражение, которое не вылечено внутри... [снова проявится снаружи]». И даже ограда Торы, которая защищает и спасает [от греха], разрушается его ленью (Мишлей 24:31, 19:15, 25:4). 12. Качества характера – в [животной] душе, сопряженной с телом, и они – облачения для разумной души. И как человек пользуется почетом и завоевывает расположение окружающих благодаря своей одежде, так и Тора только тогда дает изучающим ее милость в глазах людей и удостаивает их почета, когда они отличаются хорошими чертами характера, и об этом сказано (Шабат 113а): «Раби Йоханан называет одежду почетом» (Мишлей 11:16; 13:15). 13. Несмотря на то, что сказали Мудрецы (Бава батра 164б): «Не следует человеку расхваливать товарища, так как от похвалы он придет к хуле», того, кто известен своими хорошими качествами, наоборот, подобает прославлять, поскольку в этом случае невозможно «от похвалы перейти к хуле» – ведь все прославляют его. И даже если кто-нибудь скажет о таком человеке худое, ему не поверят. 14. Мудрец Торы должен предъявлять к себе повышенные требования (лифним мишурат адин) в большей степени, чем другие люди. Например, многие люди прощают наемному работнику нанесенный им ущерб. Но мудрец Торы, кроме прощения ущерба, должен еще и заплатить ему за работу, выполняя которую, он причинил ущерб (как поступил Раба бар Бар Хана – Бава меция 83а). Детали главных [отрицательных] качеств – гнева, вожделения и гордости 1. Плохие качества [делятся на три основных класса]: гнев, вожделение и гордость, соответствующих зависти, вожделению и жажде почета. Каждое из этих качеств состоит их двух. Гнев – из зла (ра) и обмана (мирма). Зло – в раскрытии, а обман – когда на устах одно, а в сердце другое. Вожделение состоит из страсти (таава) и желания (хемда). Таава (страсть) – это непосредственное телесное удовольствие, например еда, питье и т.п., а хемда (желание) – например, стремление к деньгам, золоту, одежде и недвижимости. Гордость состоит из собственно гордости (геа) и высокомерия (гаон). Гордость – в сердце, а высокомерие – это желание вознестись над людьми. Все это есть в молитве Элокай нецор. «Мой Б-г, храни мой язык от зла... и перед проклинающими меня пусть моя душа хранит молчание» – против гордости. «И душа моя пусть будет как прах предо всеми» – против высокомерия. «Открой мое сердце для Своей Торы» – противоположно тааве (страсти к телесным удовольствиям), охваченный которой человек желает пребывать дома в покое, удовлетворяя свои прихоти. Для изучения Торы тоже необходим душевный покой. И сказано в мидраше (Тана девей Элияу раба 26): «Прежде чем ты просишь, чтобы Тора вошла в твои внутренности, проси, чтобы еда и питье не вошли в твои внутренности». «И Твои заповеди пусть преследует моя душа» – противоположно хемде – желанию [материальных ценностей], ибо [охваченный им] человек в глупости своей постоянно гонится за ними, ведь «[даже] когда человек умирает, он не достиг [еще] и половины того, чего желал». 2. Хотя Всевышний судит человека, отступая от буквы закона в сторону снисхождения, гордецу Он ничего не снимет со счета и будет судить в прямом соответствии с его качеством. И даже тот, кто заносчив только в сердце, отвратителен и презираем перед Всевышним (Мишлей 16:5). 3. В самом зле есть добро и зло. А именно: страсть (таава) – это доброе во зле, а гнев – злое во зле. И доброе во зле – страсть – хуже, чем злое, потому что добро, которое есть в силах нечистоты, совращает человека. Таково же и [соотношение] между телесными страстями (таава) и желанием наживы (хемда) – страсти тела хуже и требуют большего отдаления, поскольку они сладкоречивы, изображая человеку, что любят его и хотят одарить удовольствиями этого мира. Этого нельзя сказать о желании наживы, которая лишает человека сна и от которой он не получает реального удовольствия даже в этом мире. То же самое относится к злу и обману – обман хуже. И так же [следует сказать], что прихоти труднее победить, чем гнев, поскольку они укореняются в человеке с рождения. Кроме того, от них получают наслаждение все органы человека, чего нельзя сказать о гневе, который проявляется только в печени. И еще: телесные вожделения в какой-то мере необходимы для существования тела, и нужно ухитриться мысленно взвесить, [что нужно для поддержания существования тела], и отобрать только необходимое. Эта задача напоминает задачу военачальника, который хочет захватить город и оставить в живых его защитников, для чего нужны хитроумные приемы и способы. С другой стороны, борющийся с гневом подобен человеку, который хочет убить своего ненавистника – для этого нужна только сила (Мишлей 16:32). 4. Тому, кто не может удержать свои страсти и гнев, лучше жить в пустыне (Мишлей 21:19) (См. ниже гл. 4, п. 19) 5. Изучение агады (повествовательной части Талмуда и мидрашей) способствует покорению телесного вожделения. А изучение алахот (законов), которое требует разгорячения – ведь они уподоблены огню – хорошо для обуздания гнева. Но уничтожить ецер г̃ара можно только Торой. 6. Тот, кто тянется к телесным вожделениям, портит даже добрые качества, свойственные ему по природе (называемые «одеждой»), а стремящийся за желанием наживы теряет хорошие качества, к которым он приучил себя с молодости (называемые «ногами»), поскольку занятость не позволяет ему следить за собой, а тем более, заниматься собственным переустройством (Мишлей 6:27-28). 7. Да не скажет человек: «Последую немного за прихотями тела и материальными желаниями, а потом оставлю их», потому что, раз начав тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из вечной жизни, ибо покинуть материальные вожделения очень тяжело (Мишлей 2:19, 5:6). И даже человек, обладающий Б-гобоязненностью, Торой и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все (Мишлей 21:20). 8. Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и материальные желания «во имя Неба», ибо истинные меры – у Всевышнего, и ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя Неба, и насколько – во имя удовлетворения своего вожделения (Мишлей 5:21). 9. Служение Б-гу возможно только после того, как человек убьет [в себе] вожделения и удовольствия этого мира, и это называется «ненавидящий корысть» (Деварим 1:13). И невозможно ощутить сладость Торы, кроме как с помощью самоистязания и отдаления прихотей (Мишлей 27:7). 10. То, чего сластолюбец достигает после множества усилий порочным путем, делается для чистосердечных по-хорошему и без труда (Берешит 2:9), как [мы видим] в отношении почета: если человек бежит от него – почет преследует его, и то же самое во всех вожделениях (Йешайа 7:22). 11. Побуждение ко злу сначала подстрекает человека учить Тору и одновременно потакать своим прихотям; если оно будет подстрекать не учиться совсем, человек его не послушает. Когда же человек приучит себя к телесным удовольствиям, то и сам перестанет учиться, ибо будет постоянно занят удовлетворением телесных прихотей. А побуждение ко злу говорит ему, что оставление привычек вредит здоровью. После этого человек ленится усердствовать в Торе и заповедях (даже они не мешают его вожделениям), а затем уже не хочет их выполнять, даже если ему представится возможность сделать это без труда и усилий. 12. Все удовольствия, которые человек получает в этом мире, обернутся ему в могиле горечью. Вожделевшие [мозговые] оболочки наказываются «муками могилы» (хибут акевер). Там же судится каждый орган, получивший удовольствие в этом мире не в процессе выполнения заповеди, и его жжет как змеиным ядом. И праведники тоже наказываются хибут акевер. Но праведнику, получающему удовольствие только во имя Неба, это удовольствие, напротив, засчитывается как исполнение заповеди и приношение жертвы. 13. За [телесным] вожделением не следует идти ни в малейшей степени, но на желание заработка и обогащения не наложен абсолютный запрет, как написано (Деварим 14:29): «Чтобы благословил тебя Б-г во всех делах твоих рук»; только [зарабатывание средств] должно быть честным, чтобы человек не трогал того, что ему не принадлежит (Мишлей 2:16). Упование на Всевышнего, довольствование малым, страсть к обогащению и честное ведение дел 1. Упование на Всевышнего и довольствование [тем, что есть] – это общие основы всех хороших качеств. И они – противоположность страсти (таава) и вожделению (хемда). Устой же всему – упование, и тот, кому не достает упования на Всевышнего, не сможет сохранить [выученную] Тору. 2. Все преступления и грехи происходят от вожделения (хемда), как уже сказали, ибо «Не возжелай» (ло тахмод) включает в себя все Десять речений и всю Тору. А довольствование малым – противоположность вожделению – основа всей Торы. Это – цельная вера, при которой человек не беспокоится о том, что будет завтра. Человек, в чьем сердце есть качество упования на Всевышнего, даже если он совершает тяжкие грехи, лучше того, у кого недостаточно упования, поскольку этот недостаток приводит его к зависти и ненависти [к другим людям]. И это несмотря на то, что он занимается Торой и делает добрые дела, так как все это он делает только чтобы прославиться. 3. В ловушку вожделения иногда попадаются даже изучающие Тору и Б-гобоязненные люди, поскольку сначала они представляют, что эти [их желания] необходимы для существования мира и «хороша Тора с мирскими занятиями». После этого человек тянется за излишествами и говорит, что все это нужно ему, чтобы учить Тору без стеснения и приносить пропитание в свой дом. А после того, как достигнет всего этого, он скажет, что ему необходимо позаботиться о старости или оставить на случай болезни, но «много замыслов в сердце человека...». 4. Два вида силы есть в служителях Всевышнего, [и в соответствии с этим] они называются богатыри (гиборим) и сильные люди (аншей хайиль). Богатырь – это тот, кто покоряет свое влечение ко злу в момент, когда близок к совершению греха. А сильные – это непреклонные люди, которые полностью уповают на Всевышнего и занимаются Торой, не обращая внимания на сыновей и домочадцев, просящих хлеба, как написано (Эйрувин 22): «Черные, как ворон» – потому что делает себя жестоким к своим детям, как ворон. Что делает ему Всевышний? Находит человека, который будет его материально поддерживать, как Иссахар и Звулун. 5. Человека, который был злодеем в первом воплощении (гилгуле), Всевышний спускает в этот мир при ущербе луны, и тогда он всю жизнь при недостатке, даже если он сейчас абсолютный праведник. Это тот случай, когда «праведнику плохо», как написано в Зоаре. И об этом сказали: «Это зависит не от заслуг, а от созвездия (мозоль), [под которым родился]» (Моэд катан 28а). А ецер г̃ара возбуждает в сердце такого человека зависть при виде людей своего круга, у которых есть достаток в этом мире, и подбивает его отстраниться от Торы и заняться коммерцией. И когда человек борется с ним, помня, что «лучше один час удовлетворения в Грядущем мире, чем вся жизнь в этом мире» (Авот 4:22), то на это ецер г̃ара возражает словами мудрецов: «Тот, кто пользуется плодами своего труда, более велик, чем Б-гобоязненный» (Берахот 8а). И хотя человек слушает его [йецэра] совета и исполняет сказанное мудрецами (Нида 70б): «Что должен сделать человек, чтобы разбогатеть? Пусть увеличит торговлю и торгует честно», и также много молится – ничто не в состоянии помочь ему, поскольку родился под плохой звездой, (как сказали в Мидраш Танхума [Матот] на стих «Ибо не от востока, и не от запада, и не от пустыни возвышение» – Тег̃илим 75:7), и не хватает ему то одного, то другого... Поэтому не следует прислушиваться к совету йецэра г̃ара и гнаться за удачей. 6. Есть два места в Гейг̃иноме (аду): «глубокая яма» – для вожделевших, потому что хотели возвысить себя, и «узкий колодец» – для того, кто поддался телесным страстям, за то, что хотел дать волю своей животной душе. Противоположное [этим двум местам] в святости – «и воздвигну Я тебя на высоты земли [противоположность «глубокой яме»], и дам вкушать наследие твоего праотца Яакова», наследие без границ, противоположность «узкому колодцу». 7. Вследствие греха нечестной торговли келипат нога [сила, связанная со злом] крадет души и обилие пропитания у [сил] святости. 8. Если человек украл у товарища и не вернул ему до конца их дней – [оба] вынуждены пройти перевоплощение9. 9 Укравший и у кого украл, и поэтому способствующий спасению обкрадываемого от вора делает добро обоим (Мишлей 14:25). 9. Занятие делами этого мира в страхе [перед Б-гом] полезно для Торы и заповедей как удобрение саду. А если человек служит Всевышнему также и своим имуществом, его работа совершается другими. Но если служит только всем сердцем, то делает свою работу сам, как написано: «И соберешь свой хлеб» (Деварим 11:14). 10. Хорошо сближаться с бедняками и с ведущими себя смиренно и сидеть с ними, потому что таким образом человек приобретет качество довольствования имеющимся и будет рад своей доле. Если же сойдется с богатыми, то даже если заработает много денег, все ему будет мало в погоне за суетным, как написано (Ког̃елет раба 1:13): «Когда человек умирает, и половины вожделенного нет у него». 11. Лучше для человека не копить деньги и давать деньги на благотворительность – и тогда он легко выполняет обязанность благотворительности, давая, возможно, больше должного, чем быть богатым и не давать, сколько подобает ему по своему положению. 12. Несмотря на то, что излишняя расточительность – не от доброго начала, иногда из этого может произрасти добро. Но предельная скупость – только во вред миру. О путях служения Всевышнему. Общее описание войны с ецером как для простых людей, так и для изучающих Тору 1. Осадок сохраняет вино, когда тихо покоится внизу. Но если осадок поднимается наверх, вино невозможно пить. Подобно этому, ецер г̃ара в человеке, когда он подчинен ецеру атов (побуждению к добру), полезен для заселения мира. Но когда он поднимается наверх – портит все. 2. Два сосуда в сердце – один полон крови, и на нем пребывает ецер г̃ара, а другой закрыт воздухом. И когда оба они приходят к одному мнению, от них распространяются все хорошие качества – интеллектуальные и практические. Основная часть служения [совершается] с помощью ецер г̃ара. 3. Все занятия этого мира и страсть к наживе происходят от селезенки, а дух, стремящийся к Грядущему мира – в сердце. Но у праведников от селезенки происходит радость исполнения заповеди. 4. Не в обычае йецэра г̃ара начинать с уговоров совершить грех; сперва он демонстрирует человеку свою любовь. И когда видит, что человек не борется с ним, но прилепляется к нему, тогда начинает затягивать человека в свои сети и подстрекает его делать заповеди, в которых есть удовольствие для тела, например, еда и радость, связанные с исполнением заповеди. Когда же человек привыкает к наслаждениям, связанным с заповедями, ецер г̃ара начинает тянуть его за удовольствиями материального мира, и говорит ему: «Потом ты сделаешь тшуву (раскаешься) из любви к Всевышнему, и твои преступления обратятся в заслуги (Йома 86б). Зачем же задаром оставлять удовольствия этого мира? Ведь Тору ты все равно не сможешь сейчас достичь даже с большим трудом, как написано: «Царь и начальники ее – среди народов, нет Торы» (Эйха 2:9), и заповеди сейчас тоже несовершенны». А после того, как ецер г̃ара отстранит человека от Пути Жизни, больше нет нужды соблазнять его, так как тот идет за ним по своей воле. Когда же привыкнет человек идти по произволу своего сердца, он вожделеет также такие противоестественные вещи, как гомосексуализм, скотоложство и т.п. 5. Все время, пока человек занят служением Всевышнему, ецер г̃ара лежит спокойно. И вся его цель – поймать человека в свои сети в час, когда тот отвлечется от служения. 6. Ецер г̃ара пребывает там, где есть изъян, и поэтому он уподоблен мухе (Берахот 61 а), которая садится только на плохое место, а праведники не позволяют себе соблазниться ецером даже на самую малость. Этим опровергается утверждение нечестивцев, говорящих, что не могут служить Всевышнему из-за того, что влечение ко злу пересиливает их. [Потому что если бы они не уступили ецеру г̃ара в первый раз, он бы не имел над ними влияния]. 7. Есть грехи, которые человек делает ошибочно или вынужденно, и, тем не менее, получает за них наказание, потому что «грех влечет за собой грех» (Авот 4:2) и «если человек оскверняет себя немного, его оскверняют в большой мере» (Йома 39а). (Потому что, очевидно, он изначально предоставил ецеру г̃ара возможность укрепиться в нем [в результате совершенного некогда осознанного греха]). 8. То, что человек воздерживается от выполнения предписывающей заповеди, приводит его потом к нарушению заповеди запрещающей. 9. Если человек не старается постоянно подниматься все выше и выше, он против своей воли опускается все ниже и ниже. 10. Иногда человек начинает идти прямым путем, но потом покидает его из-за больших трудностей. И он возмущается, почему не пришла ему помощь с Неба. Но на самом деле он сам все испортил тем, что хотел за один раз вскочить на самую верхнюю ступень. 11. Талмид хахаму (знатоку Торы) требуется дополнительная охрана от йецэра г̃ара, так как против него тот восстает в наибольшей степени (Сукка 52а). И это – один из аргументов глупцов, оставляющих учение [Торы] с объяснением, что им тяжело выстоять в войне со ецером г̃ара. Но на самом деле [тяжело биться с ецером] только в начале изучения, а когда человек достигает высокого уровня в Торе, он избавляется от йецэра г̃ара совершенно. И тогда ему не нужно прилагать больших усилий для достижения святости, и он сможет с легкостью перепрыгивать с одной ступени на другую. И все приемы исправления качеств характера, о которых написано: «веди войну с помощью приемов» (Мишлей 24:6) и которые составляют весь трактат Авот, для тех, кто не сделал Тору своим постоянным занятием. Но «всякий, кто занимается Торой ради ее самой – удостаивается многих вещей... и [Тора] облачает его смирением и Б-гобоязненностью...» (Авот 6:1). 12. Иногда бывает, что праведник совершает большой грех. Причина в том, что этот грех уже укоренен в его естестве из-за поступков его предков, или потому, что уже оступился в этом грехе в предыдущем перевоплощении. 13. Большинство еретиков и тех, кто грешит по отношению ко Всевышнему, представляются хорошими людьми по своей природе. Это – одна из уловок йецэра г̃ара, чтобы раскинуть сети перед ошибающимися, дабы они повлеклись за этими грешниками. 14. Иногда случается так, что как только человек начинает учиться и идти прямым путем, ецер г̃ара внушает в его сердце гордость, нашептывая такому человеку, что он уже достиг высшей ступени, и что ецер г̃ара уже не властвует над ним. А гордость приводит к гневу. Но на самом деле Тора уподоблена микве (Берахот 16а), и также как вода не очищает человека, пока он не погрузится в нее полностью, так и Тора [не очищает], пока тело не растолчется ею как горчица. 15. Человек грешит по двум причинам: а) из-за того, что ослеплен [ецером г̃ара] настолько, что греховное действие иногда кажется ему заповедью, или делается в его глазах разрешенным, поскольку уже повторил его несколько раз; б) иногда человек знает, что [определенное действие] – тяжкий грех, чреватый горькими последствиями, но он не может покинуть компанию грешников, потому, что очень сильно привязан к ним, или же ему очень трудно расстаться со своей страстью, к которой очень привык. Об этом написано: «Чистое сердце сотвори мне, Б-г, и правильный дух обнови во мне» (Тегилим 51:14). «Чистое сердце» для противодействия второй причине, как сказано (Сукка 52а): «Чистое» – следовательно, бывает и нечистое». А «правильный дух» – это противоположность ложным соображениям [т.е. первой причине]. И об этом же говорят [в молитве]: «И очисти наше сердце, чтобы служить Тебе истинно». «Очисти наше сердце» соответствует «чистому сердцу», а «служить Тебе истинно» – противоположность неправильным воззрениям. Для исправления этих двух аспектов необходимы мусар (нравоучение) и тохаха (назидание), как сказано: «Жертвы Б-гу – сокрушенный дух, разбитое сердце...» (Тегилим 51:19). Ибо сначала нужно терзать себя словами, которые смиряют и сокрушают сердце, чтобы разорвать узы привычки и отбросить любовь к мнимому, как написано: «Пусть человек натравит свой ецер атов на ецер г̃ара» (Берахот 5а). Это и есть мусар (нравоучение). А после этого необходимо внимательно вглядеться в свои поступки и выяснить, какие из них плохи. И это называется тохаха (назидание). И пока человек не отвыкнет от своих плохих привычек, спорить с ним бесполезно. 16. Ецер г̃ара приходит к человеку с двумя доводами: а) внушает, что служение Всевышнему невозможно выдержать (Берешит 3:1); б) показывает ему [мнимые] разрешения (Берешит 3:4-5). 17. Все поведение человека определяется первоначальным желанием, и чего он захочет в первоначальном желании, то и правильно в его глазах. Но Всевышний знает мысли людей и Ему известно, не содержались ли в первичном желании какие-то примеси личной заинтересованности. И кто может сказать: «Очистил я свое сердце, и нет в моем духе обмана»? Ведь такой человек в буквальном смысле слова приобщен к атрибутам Всевышнего. Но когда в сердце человека есть маленький «корень, начиненный ядом и горечью», то, если он будет действовать как ему возжелалось (а «пути человека прямы в его глазах»), так упадет с неба на землю, что не сможет подняться, и свернет с путей Б-га, сам того не зная. Поэтому совершенно не следует полагаться на человеческий разум, но необходимо следить за тем, чтобы действия и мысли человека соответствовали воле Всевышнего. (То есть, не следует с легкостью принимать решения в соответствии с тем, как они видятся его рассудку [в первый момент], но необходимо хорошенько поискать в закоулках сознания, откуда взялось это первоначальное желание, не было ли у человека какой-то личной заинтересованности или склонности). 18. Подобно тому, как для болезни тела есть три вида лечения: а) устраняющий причину болезни и очищающий шлаки, находящиеся в крови; в этом случае болезнь излечивается совершенно; б) выводящий гной, заметный снаружи; в) смягчающий затвердевшую кожу и нарыв, и тогда организм сам отвергает все дурное Так и для излечения души есть три вида врачевания: а) очищать разум, пока человек не перестанет стремиться к греху; б) вести себя так, чтобы отстраняться от зла, устанавливая ограды и отдаления от греха, пока это [поведение] не станет второй натурой; в) смягчать свой ецер с помощью аскетической жизни и размышлений о дне смерти и величине наказания. 19. Чтобы подчинить внешний ецер г̃ара, необходимо отдаляться от разглядывания вожделений этого мира и от общества людей, отлынивающих от изучения Торы, и пребывать в уединении. А внутренний ецер г̃ара следует подчинять размышлениями о дне смерти. 20. Для тшувы (раскаяния) необходимы две вещи: а) исправление прошлого; б) [принятие решения] на будущее. В отношении прошлого: изучение Торы и добрые дела искупают грехи лучше любых изнурений. А в отношении будущего поможет обретение Б-гобоязненности: следует [постоянно размышлять] о том, что «вся земля полна славы Творца», что Он [всегда, как бы] стоит над человеком и видит все его скверные деяния. Как же можно не преисполниться стыда, нарушая волю Всевышнего на Его глазах?! 21. Чтобы достигнуть святости, необходимо приложить много усилий, а по отношению к ситре ахаре [«другой стороне», стороне зла] верно обратное. [То есть, попасть в лапы зла очень легко.] 22. Относительно путей Творца следует расспрашивать мудрецов. Но для битвы с ецером г̃ара недостаточно только совета [мудрецов], а необходимо самому находить приемы и методы борьбы с ним. О Б-гобоязненности, любви ко Всевышнему и исполнении заповедей 1. Хотя Всевышний очень любит и ценит Тору и заповеди сами по себе, как сказано (Санхедрин 105б): «Пусть человек всегда занимается Торой даже не во имя ее самой» [то есть, во имя достижения какой-то посторонней цели], тем не менее, совершенное служение – это служение с трепетом и любовью, как сказано (Песахим 50б): «Написано: «до неба Твоя доброта» и написано: «выше неба Твоя доброта». Здесь [в первом случае] речь идет об исполняющих не во имя [самой заповеди], а здесь [во втором случае] об исполняющих во имя [заповеди]», [то есть, служение второго типа привлекает хесед Всевышнего более высокого уровня, что указывает на его превосходство]. И сказали мудрецы (Шабат 63а): «долгота дней – в ее правой руке» – для проявляющих в Торе большое усердие (Раши) награда выше, чем для тех, кто не выказывает максимального старания», и как написано (Мишлей 6:23): «ибо заповедь – свеча, и Тора – свет, а назидательные обличения – путь жизни» [имеется в виду, что в стихе перечисление ведется по возрастающей ценности, и значит соблюдение Торы и заповедей после назидательных обличений, которые возбуждают трепет и любовь, обладает наивысшим совершенством]. А пути служения и этические наставления (мусар) для каждого человека были открыты только Моше из уст Всевышнего, так как это зависит от сердца, а «Б-г смотрит в сердце». Тоже самое относится к народу Израиля в целом – «по слову Ашема двигались». Когда были пророки в Израиле, пророк говорил каждому человеку, по какому пути ему надо идти в соответствии с корнем его души и природой его тела. Когда же пророчество прекратилось, [мудрецы] сообщали это с помощью духа святости. Но сейчас нет у нас другого пути, кроме исполнения Торы и заповедей с максимальным совершенством, и тем самым, будут исправлены также и мысли. 2. О тех, кто исполняют много заповедей, но не «укоренены на разливах вод Торы и Б-гобоязненности», сказано: «Зачем Мне множество ваших жертвоприношений?!» (Йешая 1:11). 3. Тору и заповеди человек может достичь сам. Но трепет и внутренняя любовь [к Всевышнему] – не в руках человека, они – дар Б-га. И когда человек делает то, что от него зависит, тогда Ашем «не лишит добра ходящих безыскусно». 4. Всякое желание любви и приобщения [ко Всевышнему] человек получает свыше. И хотя все зависит от человека, необходимо, тем не менее, получить свыше, потому что только подготовка [к этому] зависит от человека, а близость [к Б-гу] приходит свыше в соответствии со степенью служения. И это подразумевается в стихе «Освящайтесь и будьте святы» (Ваекра 11:44): человек должен всегда направлять свои мысли ввысь, к святости, и тем самым, он привлекает силу свыше и ему воздают оттуда святость. 5. Страх перед наказанием [Всевышнего] приводит к мудрости, а мудрость приводит к страху перед Его вознесенностью (Йират аромемут). 6. Так же как в дереве основное это плод, так и [для человека] главное не толкование, а действие. Человек может называться праведником только вследствие выполнения заповедей, и на нем стоит мир. 7. Человек, обладающий хорошими качествами характера, но не исполняющий заповеди, подобен свинье с золотым кольцом в носу, которая марает его в отбросах. Потому что если деяния человека недостойны, он обращает даже хорошие качества характера и [выученную им] Тору во зло. 8. В каждом деле необходимы три составляющие. Например, для того чтобы вырастить растение, необходимо сеять, молиться о дожде и выпалывать сорняки. Также и добрые дела требуют на практике расторопности, искоренения негодных мыслей и молитвы Б-гу, как сказал об этом царь Давид во многих местах. Также [соотносятся] раскаяние, молитва и благотворительность (благотворительность соответствует сеянию, как написано (Ошеа 10:12): «сейте себе для благотворительности», а раскаяние соответствует прополке). 9. Невыполнение предписывающей заповеди тяжелее [в определенном смысле], чем нарушение запрещающей заповеди, как сказали мудрецы: «Если человек сидит и отказывается от выполнения предписывающей заповеди, то преступает ее каждое мгновение. Запрещающую же заповедь человек нарушает только во время самого действия». О воспитании и обучении сыновей и о порицании 1. Должен человек пристально следить за своими сыновьями, чтобы они пошли путями Б-га, потому что, не дай Б-г, за греховность сыновей будут строго наказаны отец и мать. И даже если отец – цадик, если есть у него сын-злодей, то переносят его из Ган Эден в Гейг̃ином, чтобы он увидел наказания своего сына. Но если он наказывает своего сына и направляет его, тогда сын избавляет своего отца из Гег̃инома и приводит в Ган Эден. 2. Тот, кто избегает наказывать и бить своего сына за то, что желательно наказать его и покрывает его, не дай Б-г, – ненавидит своего сына, т.к. в итоге он пойдёт по плохой дороге. Но тот, кто любит своего сына, – не только наказывает его за то, что желательно его наказать, но требует от него, чтобы он не сделал маленького отклонения и наказывает за него. И поэтому сказано (Макот 8б), что это даже мицва бить его, чтобы не было у него дурного отклонения совсем. И тот, у кого любовь велика, наказывает много. 3. Также дочерей нужно всегда наставлять, чтобы не выходили из их уст проклятие и клятвы, и ложь, и махлокет лашон а-ра, и сплетни; и чтобы соблюдали все мицвот. И если они не слушаются, нужно их бить и не жалеть их совсем. И также нужно наставлять их, чтобы в Шаббат кодеш и в свободное время были заняты чтением книг по мусару ("עלים לתרופה"). Перевод 6-й главы продолжается ...
О пустословии и его противоположности – усердии в Торе, и о разнице между занятием Торой и остальными заповедями 1. Если человек хранит свои уста, его душа оберегается от всякого греха. Но тот, кто много говорит, даже если у него хорошая душа, и он делает много заповедей и ограждает себя [от грехов], его язык ввергнет его в беду, и все стремление человека к исполнению заповедей упраздняется из-за этого. До самого дня смерти человек должен укрощать себя – не постами и отречением от жизненных удовольствий, а обузданием своего языка и своих страстей, и в этом [выражается] раскаяние. Такова суть награды Грядущего мира, как написано: «ибо заповедь – свеча, и Тора – свет, а назидательные обличения – путь жизни» (Мишлей 6:23). [То есть, «путь жизни» Грядущего мира завоевывается назидательными обличениями] более всех постов и изнурений в мире. И каждый раз, когда человек удерживается от речей, он удостаивается Скрытого света, которого не в состоянии представить ни один ангел и ни одно создание. 2. Весь мир зависит от двух вещей: от делания и речи..., как написано: «И сказал Б-г: «Да будет свод»... и сделал Б-г свод...» (Берешит 1:6). Так во всем, и так в Торе [то есть, дарование Торы происходило посредством говорения и делания]. То же самое относится и к человеку: каждым изречением и каждым действием человека творится одно создание. И так во всем, как известно. Поэтому человеку дана Тора, чтобы исправить речь, и заповеди, [чтобы исправить] действия. 3. Подобно тому, как дождь и все, что происходит в этом мире, зависит от паров, поднимающихся с земли, так все действия Шехины (Б-жественного Присутствия) и управление этим миром зависит от «пара, исходящего из уст человека» [т.е. от его речи], как к добру, так и наоборот. 4. Мудрец старается сократить даже необходимую речь. И еще одна ступень, выше этой: тот, кто властвует даже над своим мышлением и не допускает пустых мыслей. Ведь все действия человека следуют за его мыслями. 5. Мудрец не смеется в голос, потому что из-за основательности его мудрости даже все вихри насмешничества в мире не сдвинут его с места, подобно плодовому дереву, которое не колеблется ветром из-за тяжести плодов. Но глупец – любое дуновение насмешничества и скоморошества подвигнет его сердце, дабы наполнить уста громким хохотом (и адский огонь зажжется в его устах). Он подобно бесплодному дереву, поскольку из-за своей легкости он раскачивается любым дуновением ветра, и об этом сказано: «Ибо как треск терниев под (адским) котлом, так и смех глупца» (Йешая 7:1). 6. По трем причинам человек не занимается Торой: а) из-за погруженности в удовлетворение своих [материальных] страстей, полагая, что это и есть само благо, которое пребудет с ним навеки; б) из-за того, что влечется за пустыми разговорами и занятиями и ему очень сложно отстраниться от них. (Вот причина, по которой вожделение говорить пустое столь велико, несмотря на то, что в этом нет никакого удовольствия для тела. Когда человек совершает какое-то действие, ему дают дух свыше, и этот дух не успокоится, пока человек не совершит еще подобные действия. И от этого [повторения] он получает удовлетворение, будь то заповедь или грех. И об этом сказано: «Заповедь влечет за собой заповедь, а грех влечет грех» (Авот 4:2). И в соответствии с величиной заповеди или греха увеличивается сила притяжения этого духа. И поэтому при изучении Торы, самой большой заповеди, увеличивается сила притяжения духа святости. И наоборот, когда человек пустословит и насмешничает, что является противоположностью Торе и величайшим грехом, весьма увеличивается сила притяжения духа нечистоты. И удовольствие больше, чем при любом другом нарушении); в) потому что человек хочет постичь Тору без труда и без напряжения, а когда видит, что не получает от нее удовлетворения, оставляет ее. Первую причину следует врачевать размышлениями о дне смерти и т.п. Что же касается второй причины, в которой нет реального удовольствия тела, а только сила притяжения духа нечистоты, необходимо поразмыслить о том, что если он приобщится к Торе и достигнет с ее помощью духа святости, удовольствие, безусловно, будет больше, чем удовольствие от духа нечистоты, потому что это – истинное удовольствие. А для [устранения] третьей причины необходимо трудиться над Торой, и тогда человек почувствует ее сладость и этим достигнет любви к Торе. 7. Если голодный поест, то пища ему помогает. Но если пройдет много времени, он ослабеет настолько, что пища не поможет ему. Так и в изучении Торы – «не говори: «когда освобожусь, буду учиться», может быть, ты не освободишься» (Авот 2:4). И так же если другие хотят учиться у тебя, учись с ними, чтобы твоя Тора не пропала, как сказали: «что твои товарищи утвердят ее (Тору) в твоих руках, и не полагайся на свой разум» (Авот 4:13), и как сказали: «а от своих учеников [я выучил] больше всех» (Таанит 7а). И тем более нужно учиться со своими домочадцами, которые постоянно возле человека, и если он забудет что-то, они ему напомнят. Тот же, кто так не делает, останется ни с чем. И даже если человек не достоин обучать, но знает открытия в Торе (хидушей Тора) от отца или учителя, должен научить других, и не отговариваться тем, что еще не достоин. 8. Учить самому – предшествует [по важности] исполнению заповедей, но заповеди предшествуют обучению других. 9. Каждое слово [Торы], которое человек учит, равноценно всем заповедям, вместе взятым, и раз так, то когда человек выучит, например, одну страницу – исполнит несколько сот заповедей, каждая из которых равноценна всем остальным заповедям. 10. Награда [за изучение] Торы – Древо Жизни [соединение с источником жизненности], а за заповеди – Ган Эден [наслаждение покинувшей тело души сиянием Шехины]. Их противоположность – меч ангела смерти и Гег̃ином. 11. Тот, кто занимается Торой и тот, кто [материально] поддерживает мудреца Торы, избегает «зазубренного ножа» ангела смерти, который получает власть только над телом. 12. Шесть отделений есть в Гег̃иноме, каждое из них состоит из десяти, а шестое включает в себя все остальные отделения и называется «смерть». В нем получает наказание тот, кто мог учиться и не учился. 13. Гора Синай и Хорев соответствуют Торе и служению, слову и действию. Ибо на горе Синай была дана Тора, а в Хореве был воздвигнут Мишкан (Скиния), искупавший грехи евреев. [В соответствии с комментарием Рамбана (Деварим 1:6), который говорит, что Хорев – это название местности неподалеку от горы Синай]. 14. Тора подобна хлебу, который является основой пищи и нужен всегда. А заповеди подобны десерту, ведь каждая заповедь [выполняется] только в свое время. 15. Награда за Тору уподоблена росе, которая вся образует единое целое, а награда за заповеди уподоблена дождю, потому что каждая заповедь [рассматривается] отдельно, как капли дождя. О путях изучения Торы, об изучении во имя ее самой и о внутреннем аспекте Торы 1. Подобно тому, как при выборе профессии следует руководствоваться критериями чистоты (чтобы она не была связана с воровством и запрещенными вещами) и легкости, [чтобы не отнимала много времени и сил], (как написано в трактате Берахот 63а), так и в Торе следует искать легкое учение, чтобы оно не было выше его сил и чтобы не бросил его, и чистое, чтобы в нем не было личной выгоды. И детей тоже нельзя обременять учением [сверх меры], а нужно учить их в удовольствие и давать им мелкие монеты [за успехи], потому что учение только тогда воспринимается человеком, когда оно происходит в спокойной обстановке и в удовольствие. И необходимо, чтобы дети выучили, прежде всего, все Пятикнижие, чтобы знали его почти наизусть. 2. Сначала нужно наполнить голову Писанием, Мишной (даже если человек не может объяснить мишну, пусть выучит всю), Вавилонским и Иерусалимским Талмудами, Тосефтой, Мехильтой, Сифрой, Сифри и всеми барайтами, а после этого займется пилпулем [детальным сравнительным изучением кажущихся противоречий] в обществе соучеников, и в этом – великолепие Торы. Тот же, кто изменяет порядок учения, и пытается сначала освоить технику пилпуля, не зная как следует ни одной мишны, потеряет даже то малое, что слышал в детстве. 3. Тот, кто учит законы в сокращенном виде, в конце концов, забудет все. 4. Мудрец получает во время учения удовлетворение от того, что выполняет заповедь Творца, даже если еще не знает [предмет], и постоянно повторяет [материал] и находит в нем [новый] смысл. А глупец не получает удовлетворения, пока не закончит книгу, и поэтому спешит ее побыстрее закончить, и оттого не преуспевает в учении. 5. Тот, кто говорит изощренные объяснения простого смысла и иносказания, не соответствующие истине Торы, для того чтобы хвалиться, получит очень большое наказание. 6. Как выгодно покупать дешевый товар, который в будущем подорожает, так и в Торе: вопрос, который мало кто учит, – вглядись в него и изучи его, потому что, в конце концов, его будут спрашивать у тебя. 7. Лучше учить немного, постоянно это повторять и знать в совершенстве, чем учить и набирать много материала и не знать его как следует. 8. Написано (Авот 3:11): «Тот сохранит мудрость, у кого боязнь греха предшествует мудрости». Ибо человек, боящийся греха, ищет в изучаемом знание о правильном пути. А природа человека такова, что вещь, которую он искал долго и с большим трудом, очень дорога ему и сохраняется в его памяти. А тот, кто не страшится греха, даже если учит несколько раз, ничего не обретает, так как найденное не дорого ему, и «то, что человек не обязан делать, он не помнит». 9. Когда человек учится у учителя, не следует говорить ему свои открытия в Торе, (чтобы похвастаться), но нужно постараться постоянно принимать от него Тору, как написано (Мишлей 11:2): «со скромными – мудрость». 10. Как в материальном мире нужно как следует пережевывать пищу, чтобы она хорошо усвоилась, так нужно досконально изучать («перемалывать») тонкости святой Торы, чтобы вывести закон воистину. И если человек не трудится над этим, он не находит правильного закона, и об этом сказано (Авот 3:21): «Если нет муки – нет Торы» – нет сути Торы. Пунктуальное изучение Торы помогает исправить плохие качества характера и совершать добрые дела. 11. Как в материальном хлебе есть солома, отруби и т.п., и зерно должно пройти несколько этапов обработки, прежде чем получится хлеб, так же и в Торе, о которой сказано: «Идите, ешьте Мой хлеб» (Мишлей 9:5), и в этом заключается весь труд Торы – вывести ясную алаху. (И об этом сказано: «Колючки и тернии вырастит она тебе, и будешь есть полевую траву»; «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Берешит 3:18)). Человек, который учит Тору во имя ее самой, подобен тому, кто ест чистый хлеб досыта, ибо вследствие такого учения он удостаивается истины Торы и она сохраняется в его руках, как написано (Мегила 66): «Чтобы сохранить выученное, требуется помощь с Неба». Но изучающий Тору не во имя ее самой подобен тому, кто ест солому и отруби, и даже это – не досыта. (И об этом написано (Тег̃илим 19:10): «Страх перед Б-гом чист, стоит навеки», что в изучении Торы с Б-гобоязненностью есть два достоинства – что она (Тора) чиста во время изучения и стоит навеки). 12. В том, что сказано (Песахим 50б): «Пусть человек всегда занимается Торой даже не во имя ее самой, ибо от этого придет к изучению Торы во имя ее самой», имеется в виду человек, который не имеет какой-то определенной цели в изучении Торы, а делает это, потому что его к этому приучили, но не тот, кто учится главным образом, чтобы достичь почета. И так же, если ецер г̃ара подстрекает человека к тому, чтобы не учиться совсем, и если он захочет изучать Тору во имя ее самой, то не сможет выдержать битву с ецером. Пусть тогда начнет учиться даже не во имя самой Торы, и от этого придет к изучению Торы во имя ее самой. 13. Лучше учить во имя Торы даже немного, чем учить много и быть переполненным при этом негодными мыслями, например, о почете и т.п. 14. Есть четыре вида изучения Торы не во имя ее самой: а) чтобы Всевышний дал ему жизнь; б) чтобы достичь величия; в) чтобы похваляться; г) чтобы возбудить зависть товарища. Первая из них – не тяжела и близка к святости. Поэтому, если еврей говорит: «Эти деньги я даю на благотворительность, чтобы мой сын выжил и чтобы я удостоился Будущего мира», – он абсолютный праведник. А три остальные соответствуют зависти, страсти и почету [и поэтому резко отрицательны]. 15. Написано (Авот 1:3): «Не будьте, как рабы, служащие господину ради получения награды, а будьте, как рабы, служащие господину не ради награды». На первый взгляд [мишна составлена] странно: сначала в форме предупреждения – «не будьте», а затем совета – «а будьте», и, [фактически, одна мысль] повторена дважды. Смысл этого в том, что есть три вида действий: а) когда человек учится во имя достижения какой-то посторонней цели: «буду читать, чтобы меня называли «раби», то есть для [достижения] богатства и почета; б) когда учится для своего Творца, чтобы найти милость в Его глазах и чтобы Он дал ему добрую награду в Грядущем мире; в) когда человек исполнен Б-гобоязненности и учится, потому что так приказал Ашем, без всяких посторонних побуждений. Поэтому сначала сказано в форме предупреждения и отрицания – «не будьте», о первом виде. А о третьем виде сказано: «а будьте» – постарайтесь достигнуть того, чтобы учиться без всяких посторонних побуждений. 16. Три наказания есть в Ган Эдене: тот, кто учится ради награды, имеет там «балдахин», но обжигается от «балдахина» товарища, который учился во имя самой Торы. Тот, кто учился для того, чтобы его называли «раби», то есть для почета, стыдится там самого себя. Тот же, кто учился, чтобы уязвить товарища, будет опозорен там другими. 17. У праведников еда и другие телесные функции тоже святы, потому что они делают все во имя Неба. И есть такие люди, у которых даже Тора и добрые дела – только для того, чтобы похваляться, и они происходят со стороны эрев рав [скопища разных народов, присоединившихся к сынам Израиля во время Исхода из Египта] и принадлежат Генному. Постоянно и охотно изучать Тору во имя Неба очень тяжело. Но нужно учиться у этих злодеев, которые учат Тору с большим усердием не во имя Небес, и так же учиться всем сердцем во имя Небес. И об этом сказано (Иов 35:11): «Учащий нас от скота земного», то есть – у злодеев, которые своими деяниями походят на скот. 18. Когда ецер г̃ара подбивает человека учиться для достижения [материальных] удовольствий или для получения поста раввина, и человек не может противостоять ему, лучше в такие моменты учить книги мусара, пока ецер не оставит его, и тогда начать учиться. И если у учителя злой глаз (айн раа) и он обучает только из посторонних побуждений – для денег и т.п., нельзя учиться у него, потому что из-за этого ученик потеряет даже то, что учил ранее. И также наоборот: ученик-злодей может сбить с толку учителя, даже если тот учится во имя Неба. 19. Мудрецы сказали: «Святой, благословен Он, дает мудрость только тем, в ком есть мудрость» (Берахот 55а). Ибо Высшее благословение не нисходит на пустую вещь. Причина этого известна: из-за своей тонкости оно не может нисходить на предмет этого мира, а лишь на нечто близкое ему по тонкости. Поэтому тот, кто больше очистится духовно, удостоится большей [мудрости], как сказано «Дает мудрость мудрецам» (Даниэль 2:21). И об этом сказано (Берахот 40а): «Но пустое не удерживает», то есть, рука Всевышнего открыта для всех, но тот, кто не учится сам, не может получить изобилие мудрости свыше. И это то, о чем написано (Деварим 11:13): «Если будешь слушать» – снизу – «услышишь» – свыше. 20. Душа каждого мудреца поднимается каждую ночь в Высшую Ешиву, чтобы постичь там то, что невозможно постичь наяву. И в этом вся цель сотворения сна. 21. Открытия, которые человек находит в Торе согласно ее простому значению, должны соответствовать ее тайному смыслу. И когда мудрецу открываются тайны Торы, он понимает, что и то, что он открыл в юности, тоже истинно и верно [согласно скрытой части Торы]. И все то время, пока человек не понимает тайны Торы, даже простой смысл не ясен ему. 22. Первым делом нужно учить законы и выполнять их, ибо они – как хлеб, насыщающий сердце человека, и уже после этого заниматься изучением тайн Торы, которые уподоблены вину и маслу. Тот же, кто изменяет порядок, не преуспеет, ибо потеряет все. 23. Агадот (повествовательная часть Талмуда) и мусар (нравоучения) необходимы всем, как деньги, которые нужны и бедным, и богатым. 24. У каждого есть возможность постичь Тору в соответствии с тем, чему учили его в чреве матери. Тот, кто мог постигнуть тайны Торы и не старался постичь их, получает суровое наказание. 25. С того момента, когда был разрушен Храм, все добро перемешалось со злом. Поэтому использование практической кабалы есть тяжкое преступление, сравнимое с грехом Первого человека, который съел плод дерева познания добра и зла. Только те, кто в совершенстве освоил принятые и особые каванот и ихудим во всех заповедях, и знает, как каждое имя выходит из Четырехбуквенного Имени Всевышнего, а также различных его вариантов с разными огласовками и т.д. – каждое со своей каваной, [могут заниматься практической кабалой], и это – пользование «деревом жизни». Этого нельзя сказать про употребление кабалы для нужд человека, которое есть пользование «деревом познания добра и зла». 26. В агадот (повествовательной части Талмуда и Мидрашей), которые на первый взгляд кажутся пустословием, спрятаны все тайны Торы. И на это намекает стих (Йешая 53:5): «А он изранен нашими преступлениями». [Гемара (Сота 14а) относит этот стих к Моше Рабейну. В результате греха у вод Меривы было постановлено, что святость Торы Моше должна принизиться. Она воплотится в слова, над которыми будут смеяться насмешники поколения. Моше просил отменить этот приговор, но безуспешно. На это намекает смерть и погребение Моше за пределами Эрец Исраэль]. 27. Внутренний аспект Торы – это жизненность внутреннего аспекта тела, а именно, нефеш (низшей души). А внешний аспект Торы – [жизненность] внешнего аспекта тела. Ецер г̃ара не в состоянии спровоцировать тех, кто занимается тайнами Торы. О молитве 1. Две вещи должен человек сделать, чтобы вознести свою молитву [к Небу]: во-первых, не быть «молящимся грешником», а во-вторых, чтобы сама молитва была чиста. И об этом написано (Тег̃илим 24:3): «Кто поднимется на гору Б-жью?.. [Человек с] незапятнанными (грехом) руками и чистосердечный (в молитве), который не вознес напрасно свою душу (в молитве) и не клялся ложно (о своих деяниях, когда его заклинали перед рождением [быть праведником])». 2. В стихе «Поэтому оставит человек своего отца и свою мать и прилепится к своей жене» (Берешит 2:24) намекается на то, что написано (Деварим 33:9): «говорящий своему отцу и своей матери: Я не видел их», и так же на то, что написано (Тег̃илим 45:11): «Слушай, дочь, и смотри... забудь свой народ и дом своего отца». То есть, [все эти стихи имеют в виду], что человек должен постоянно стремиться душой и сердцем только за Торой без посторонних мыслей, как написано (Мишлей 5:19): «Ее любви предавайся постоянно». То же самое в молитве, как сказали (Берахот 56): «Чтобы не было предмета, отделяющего [молящегося] от стены», то есть, чтобы не было посторонней мысли, отгораживающей его слова от «стенок его сердца». И в этом идея единства Ашема и Шехины уста и сердце олицетворяют Ашема и Шехину. [Устранение преграды между устами и сердцем приводит единству Ашема и Шехины]. 3. Прежде чем начать молитву, необходимо продумать ее, чтобы она плавно лилась из уст. 4. Как у людей «чем больше [праведнее] человек, тем больше его ецер», так и в заповедях и молитвах. Чем важнее заповедь или молитва, тем больше ецер г̃ара [подстрекает к ее невыполнению] и тем более осторожным необходимо быть. И об этом сказали (Берахот 66): «Человек всегда должен остерегаться в молитве минха». Шема следует произносить с любовью, а молитву [Шемонэ эсрэ] – со страхом, и в этом смысл «сопряжения геулы и молитвы [Шемонэ эсрe]»: соединить любовь и страх, сочетая, таким образом, Четырехбуквенное Имя и имя Господства (Адоной) в одно имя. 5. Благочестивые люди давних времен молились долго, и поэтому Тора сохранялась и благословлялась в них. 6. Не следует затягивать молитву больше трех часов. 7. Основа молитвы – разбить свою гордость и вернуться к Всевышнему. 8. Молитва должна быть в основе своей за весь народ Израиля. 9. Человек должен просить у Всевышнего две вещи: чтобы Он хранил нас от греха в этом мире и помогал нам достигнуть Грядущего мира. Об этом мы говорим: «Чтобы мы хранили Твои законы в этом мире и удостоились и жили в Грядущем мире», и это соответствует животной душе и разумной душе. 10. В тот день, когда читают мусаф, человеку дается дополнительная душа – прибавление духа святости. 11. Большинство молитв – в третьем лице, потому что не подобает обращаться к Царю «на ты». 12. Вся наша вера связана с Четырехбуквенным Именем. Это Имя есть сущностное Имя. Оно указывает не на Его действия, но только на то, что Он существует всегда и Сам по себе, [не будучи никому и ничему обязанным Своим существованием]. Другие же народы постигают [Его] только в прочих именах, метафорически описывающих Его со стороны Его действий. Поэтому они не прилепляются к Его Имени. 13. Хотя [ежедневные] жертвоприношения совершают ког̃ены (священники), обязанность молиться лежит на каждом еврее. [Дело в том, что] жертву должен приносить весь Израиль, а ког̃ены являются их посланцами. 14. Написано (Берахот 34а): «Тот, кто просит милосердия для ближнего, не должен упоминать его имя». Причина в том, что в этом случае молитва принимается лучше, так как того, о котором человек молится, не проверяют [достоин ли он]. 15. В жертвоприношении есть две стадии – зарезание животного (шехита) и собственно приношение (г̃акрава) [принятие крови, крапление кровью на жертвенник, возжигание частей животного на жертвеннике и т.д.]. Г̃акрава соответствует молитве, а шехита соответствует страданиям, которые человек испытывает в изгнании, когда Храм разрушен. Об этом сказали (Берахот 316): «шехита кашерна, совершенная и чужим человеком [не ког̃еном], поскольку она причинена чужими [неевреями]. Но не такова акрава». О награде и наказании 1. Все богатство этого мира – от листьев деревьев Ган Эдена [то есть, даже наибольшие материальные ценности имеют корень в малоценной «несъедобной» части Ган Эдена]. Праведник ест плоды [своей праведности] в этом мире, только если в [его] поколении есть много праведников, и только если он добр к другим людям. 2. Плоды [деяний] праведника [то есть, награду в этом мире] дают не ему, а его сыновьям. 3. Благотворительность и правосудие – врата Торы. Награда за благотворительность – богатство, а награда за правосудие – власть. А тот, кто не делает благотворительности и не вершит правосудия, теряет даже то богатство и власть, которые полагаются ему за другую заповедь. 4. Почет – худая часть этого мира, а богатство, с помощью которого человек делает добрые дела, лучше Грядущего мира. Иногда Всевышний дает человеку состояние, чтобы тот смог выкупить себя от страданий. 5. Для праведников даже плоды заповедей, [которые обычно дают в этом мире], припрятывают для Грядущего мира для их же блага. 6. Награда за заповеди бесконечна, а возмездие за грехи конечно. 7. Ситра ахара [«другая сторона», Сатан] сначала делает вид, что любит человека, и глупец идет за ним всю жизнь. А когда он спускается, чтобы забрать душу, человек думает, что он и сейчас пришел, чтобы удовлетворить его желания, но тот отворачивается от него и убивает. 8. Нечестивцы даже в час своей смерти жестоковыйны и борются с ангелом смерти, а праведники подставляют шею, как голуби (потому что намереваются выполнить тем самым волю Творца). 9. Все дни [жизни человека] Атрибут Суда обвиняет, но его не слушают до дня смерти. 10. Когда человек умирает – это день очень сурового суда, как написано (Цефания 1): «День Б-га великий... горько закричит там (даже) могучий». А душа перед смертью – в ногах и должна подняться в горло. И тогда человек вынужден увидеть Шехину (Б-жественное присутствие), будь он праведником или нечестивцем. Только если он нечестивец, Шехина тотчас же отходит, и тогда ангел смерти заставляет его очень страдать, и душа вытягивается [из него с силой и болью подобно тому], как толстый канат [протягивается] через маленькую дырочку (Берахот 8а). Но если он праведник, Шехина не оставляет его, пока не приведет его к его месту, и душа выходит как от поцелуя, и три праотца выходят навстречу ему (и они защищают его от трех ангелов, проверяющих его дела, о чем говорится ниже в параграфе 11). 11. Семь судов проходит человек. Первый суд таков: непосредственно перед смертью приходят три ангела. Один подсчитывает все минуты, которые человек был в мире, и выставляет счет, как тот использовал отведенное ему время. Второй ангел подсчитывает грехи, совершенные человеком. А третий, который учил с ним Тору в чреве матери, приходит сейчас посмотреть, как он ее сохранил. Второй суд – после смерти. Когда тело несут к могиле, провозглашают перед ним: «Горе такому-то, бунтовавшему против Царя!», и тогда его судят. Третий суд – когда его [тело] опускают в могилу, [покойника] судят наверху. Четвертый – муки могилы (хибут акевер), где судится каждый орган, получивший в этом мире удовольствие не от выполнения заповеди. Пятый – суд червей, «и душа его скорбит о нем». Шестой – каф акела (ложе пращи) за пустословие, (а также за вожделение), когда он становится духом, [гонимым по всему свету с места на место]. Седьмой суд Гег̃ином. 12. Три суда должен человек пройти, прежде чем прибудет в Ган Эден: День Суда, Гег̃ином и страх смерти, как написано (Моэд катан гл. 3), что велик ужас перед ангелом смерти, а потом приходит в Ган Эден. 13. Когда человек едет из одного пункта в другой, [мы можем выделить] три места – точка, из которой он выехал, точка, куда он должен приехать – его цель, и, собственно, дорога. То же относится [ко всей жизни] человека: есть пункт отправления – этот мир, цель – Ган Эден, и дорога, так как невозможно прийти в Ган Эден, даже если человек достиг совершенства, пока не снимет с себя телесность. 14. Тремя путями должен человек пройти после смерти: по пустыне, по заселенным местам и по морю. 15. Одиннадцать переходов должен совершить человек, прежде чем достигнет места упокоения: 1. От своего дома к могиле. 2. Из могилы в Гег̃ином, ибо, даже если он совершенный праведник, должен пройти через Гег̃ином. (Огонь Гег̃инома не властен над талмид хахамом. То есть, его проводят по Гег̃иному, но огонь не властен над ним...) 3. Из Гег̃инома в Ган Эден. Из Ган Эдена – в Семь рекиим [уровни высших миров], а оттуда – в Высший Ган Эден. И в каждом месте должен дать отчет [за свои дела]. 16. Река Динур отделяет Высшую Эрец Исраэль от заграницы, так же как река Иордан [делает это] внизу [в нижнем мире], и это [река] – Высший Гег̃ином. Перед тем как входят в Высший Ган Эден, нужно перейти реку Динур. (Исключение составляют души высших праведников). 17. Есть четыре вида г̃агалы (кашерования посуды) – прокаливание в огне; погружение в кипящую воду, которая представляет собой сочетание воды и огня; окунание в холодную воду; а глиняная посуда кашеруется разбиением. И этому соответствуют четыре вида людей: праведники, средние, нечестивцы и скоты – совершенные злодеи. И когда переходят реку Динур, каждый судится согласно его деяниям. Праведники судятся холодной водой, нечестивцы – огнем, средние – водой и огнем, то есть кипятком, а те, кто следует за животной душой, истребляются там, поскольку если глиняная посуда разбилась, ее невозможно починить. 18. Купание в реке Динур снимает с человека запачканные нечистотами одеяния – одежду этого мира, поскольку там прекращают существование органы и тело. А после этого человека одевают в одеяния, которые он соткал себе из заповедей, и он приносится в жертву ангелом Михаэлем, ког̃еном (священником) Высшего мира, и удостаивается стоять там всегда перед Б-гом и наслаждаться сиянием Шехины. 19. Несмотря на то, что когда Всевышний наказывает, Он отступает от буквы закона в сторону снисхождения, тому, кто дурно обходился с людьми, воздают в точности тем, что он делал другим; и так же поступают с гордецом. 20. Тот, кто дурно обращался с людьми, не поднимается из Гег̃инома, пока его не вытащит праведник. А тот, кто плохо поступал по отношению к Небу, не может войти в Ган Эден, пока не войдет праведник. 21. Органы тела свидетельствуют о человеке [на суде], а дни [его жизни] – это грязные одежды, в которых он судится [для получения наказания, если провел свои дни в погоне за наслаждениями этого мира], и так же относительно блага, что получает в них награду, [если использовал отпущенное ему время для обретения истинного совершенства]. 22. В глазу запечатлен весь мир и все, что в нем. И если человек делает добро или зло, оно запечатлевается [в соответствующем] месте глаза, в той форме и виде, [какой имело] в тот день, и именно это показывают человеку перед смертью. 23. Ситра ахара («другая сторона», сторона зла) будет преследовать человека, чтобы сразу же отплатить ему за содеянное зло. А добро припрятывается для праведника, пока он не достигнет совершенства, [очистившись в Гег̃иноме]. 24. Несмотря на то, что после приговора тешува (раскаяние) не помогает спасти человека от смерти, она помогает поднять его из Гег̃инома после того, как снесет [там] все. 25. Если человек умирает до 13 лет – это приговор Высшего суда (за грехи его отцов). А с двадцати лет и далее – за собственные грехи. Но о том, кто умер в возрасте от 13 до 20 лет и не подлежит наказанию Высшего суда, сказано (Мишлей 13:23): «Есть тот, кто погибает без суда». И, тем не менее, все совершается по справедливости. 26. Хотя Мудрецы сказали (Йерушалми, Бикурим 2:1), что Высший суд не наказывает до двадцати лет, тем не менее, потом он получит кару за все. (И об этом написано (Ког̃елет 11:9): «Радуйся, юноша, в детстве своем... но знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд»). 27. Ган Эден находится в юго-западной части мира, а Гег̃ином на севере. [Здесь и в п. 32 через «географические» понятия выражаются духовные характеристики мира, которые станут понятнее читателю только после углубленного изучения Торы]. 28. Праведники ожидают мудреца в Грядущем мире, чтобы он рассказал им свои открытия в Торе. И когда праведник приходит в Ган Эден, ему дают сто пятьдесят дней, чтобы прилюдно изложить Тору, которую он учил в этом мире. 29. В будущем Гег̃ином очистится от своей тумы (нечистоты) и будет включен в Ган Эден. И оба будут установлены в Земле Израиля. 30. Подобно тому, как в внизу, [на земле], есть в Храме различные уровни [святости] – сначала заходят на Храмовую гору, затем на вал и в эзрат нашим [и т.д.], так же и наверху, как написано (Тег̃илим 15:1): «Ашем! Кто будет жить в Твоих шатрах?...» Человек своими деяниями в этом мире строит множество жертвенников в каждом из [духовных] миров, на которых приносят в жертву его душу. 31. Всевышний создал человека, чтобы воздать ему добром в конечном счете. И даже если человек согрешил, Всевышний возвращает его в этот мир два или три раза, пока тот не исправит поврежденное, и помещает его в Гег̃ином, пока не очистится и пока духовная скверна не сойдет с него. Но разница в том, что тот, кто был хорош изначально, удостоится Грядущего мира вместе с телом, а если человек не исправил сначала [то, что должен был исправить], то первые тела гибнут и уничтожаются. А тому, кто не исправляет в четвертый раз, не на что надеяться, не про нас будь сказано. 32. Нечестивца передают сначала ангелу Думе, который отвечает за мертвых в могиле (Хагига 5), а через три дня Дума передает его в Гег̃ином, который находится в глубинах земли [см. п.27], чтобы переплавить и очистить его. Там Внешние [силы зла] порабощают его, и каждый забирает у него свою часть, пока не закончат взыскивать с него. И всякое страдание, которое испытывает душа, испытывает также и тело и плачет вместе с ней в могиле. Звезды, созвездия и ангелы служения тоже страдают и плачут вместе с душой, поскольку она взята от всех их и ее действия причинили повреждение им всем и привнесла в них тьму, и все они получают расплату вместе с ней. И там, в Гег̃иноме, человек исповедуется и признает праведность приговора, и молится, чтобы его подняли оттуда в заслугу благотворительности, которую он делал до смерти. И после того, как перенесет все, его ведут в Ган Эден, а оттуда посылают в перевоплощение, чтобы он исправил нанесенный вред. 33. Основа Ган Эдена – вода, а основа Гег̃инома – огонь, и двумя этими основами пользуются в высших [мирах]. А в низших [мирах] пользуются воздухом и прахом, и человек должен пройти через все. [Имеются в виду четыре коренные духовные силы, порождающие целые цепочки явлений вплоть до материальных воды, огня, воздуха и праха]. О будущем освобождении 1. Четыре аспекта освобождения проявятся в четыре поры, когда судится мир (Рош г̃ашана 16а). А именно – в Песах евреи освободятся от порабощения, в Рош г̃ашана (Новый год) окончится суд над врагами Ашема, в Ацерет (Шавуот) произойдет собирание изгнанников под руководством нашего учителя Моше, а в Суккот – постройка Храма. 2. Сначала будут освобождены Десять колен, затем – колено Йеуды, а потом оживет поколение Пустыни. 3. Это освобождение произойдет только с помощью изучения Торы, и зависит, в основном, от изучения кабалы. 4. В заслугу того, что [евреи] отдаляются от изучающих теологию, нееврейскую ученость и естествознание, они удостоятся в будущем света Всевышнего. 5. Избавление называется «утром», как написано (Йешая 21:12): «Пришло утро, и также ночь», и также называется рождением, как написано (Йешая 66:8): «Ибо тужилась и родила Цион...». И подобно тому, как перед рассветом темнее всего, и подобно тому, как с приближением момента родов роженица страдает больше всего, так и перед освобождением изгнание будет наиболее тяжелым. 6. Так же как в хлебных злаках есть три вида отходов: полова, солома и отруби, так же и относительно Израиля, который уподоблен злакам, как написано (Ирмия 2:3): «Свят Израиль Б-гу – первые [злаковые] плоды Его», существуют три вида отходов: Ишмаэль, Эсав и эрев рав. И соответственно Аврааму и Ицхаку, из которых вышли Ишмаэль и Эсав, придут два машиаха – Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид, и они очистят Израиль от половы и соломы. «И будут как полова перед ветром» (Тег̃илим 1:4), «А дом Эсава [будет] соломой» (Овадия 1:18). Но полного очищения не будет, пока не очистят от эрев рав, которые соответствуют отрубям, очень сильно соединенным с пшеничными зернами. Они (эрев рав) – отходы, соответствующие Яакову (и они соответствуют уклонению от занятий Торой и сбрасыванию с себя ига Небесного царства). Они очень прилеплены к Израилю, и евреи перенимают их поведение. Они – богаты и горды, и о них сказали [Мудрецы] (Санхедрин 98): «Сын Давида не придет, пока не исчезнут грубые в Израиле». И подобно тому, как невозможно отделить отруби от пшеницы, если не перемолоть ее, так же и отделить эрев рав от Израиля могут только тяготы изгнания. 7. Поскольку поколения мельчают [в духовном аспекте], а эрев рав усиливается, мудрецы Торы в каждом поколении были вынуждены издавать новые постановления и ограды для законов, чтобы закрыть проломы, которые проделали эрев рав. 8. Пять видов эрев рав есть в Израиле: а) склочники и злоязычники; б) те, кто следуют за своими страстями; в) лицемеры; г) гонящиеся за почетом, чтобы заработать себе репутацию; д) гонящиеся за деньгами. Хуже всех склочники, которые называются амалеким, и сын Давида (Машиах) не придет, пока они не будут стерты с лица земли. Всякий спор не во имя Неба – от эрев рав, которые рвутся учить других и захватить власть, как написано [о строителях Вавилонской башни]: «И сделаем себе имя». 9. В каждом поколении господствует иной атрибут (из атрибутов Б-га, которыми Он управляет миром), отчего изменяются свойства [сотворенного]. И все деяния поколения, поведение людей и их пропитание, а также управление [Творением со стороны] Всевышнего соответствуют данному атрибуту и зависят от выбора между добром и злом, [который совершают люди]. И все содержится в Торе (и об этом сказано, что Всевышний показал Адаму и Аврааму каждое поколение, т.е. они поняли все из Торы). И в каждом поколении есть моменты, когда может придти избавление, согласно раскаянию и заслугам, особенным для данного поколения. Но последнее время избавления зависит не от раскаяния, а от милости Всевышнего, как написано (Йешая 48:11): «Ради Себя, ради Себя сделаю», а также от заслуг праотцев, как мы говорим [в молитве Шемонэ эсрэ]: «И помнит милости праотцев и приводит избавителя сынам их сынов ради Своего Имени». И это время избавления было открыто только праотцам, о чем сказали (Санхедрин 99а): «Моему сердцу Я открыл», то есть праотцам и Моше, которые называются «Мое сердце». 10. Все, что происходит в месяц тишрей, – намек на то, что случится в будущем. Сначала – день Суда в Рош г̃ашана, затем – прощение грехов в Йом кипур, а потом – [радость] Суккот, Шмини ацерет и Симхат Тора. Так же и в будущем – сначала День Великого Суда, а затем – «И окроплю Я вас чистой водой, и вы очиститесь (Йехезкель 36:25), «Ибо прощу тем, кого оставлю» (Ирмия 50:20). А потом, в Суккот – семь балдахинов, как известно, и как написано (Йешая 4:6): «И сукка будет для тени днем...». А после этого – Шмини ацерет, когда сгинут отрицающие Истинного Б-га и Израиль будет радоваться один – «праздничное собрание будет вам», и будут есть три субботние трапезы – трапезу «животных с гор Алеф», трапезу Ливьятана и «вино, хранимое с Шести дней творения». 11. «Трапеза Ливьятана» – это знание, которое умножится на земле, и это – наибольшая радость, выше которой нет. И Моше тоже называется Ливьятаном (Сифра дэцниюта 18:3), и об этом сказано (Тег̃илим 104:26): «Ливьятан, которого Ты создал, чтобы тешиться им». И в том «забава Всевышнего с праведниками», что Он открывает им новое в Торе, как написано (Шмот 24:11): «И видели Б-га, и ели, и пили». Видение значит постижение, и это – «Свет, спрятанный для праведников». И внутренний аспект Торы будет тогда открыт, как сейчас простой смысл Торы, и поэтому будет свобода от всех обвинителей [сил зла], как написано (Йешая 11:9): «Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна земля знанием Б-га...». А «вино, хранимое с Шести дней творения» – это тайны Торы, которые будут открыты через Моше. И об этом времени сказано (Тег̃илим 104:31): «Да будет слава Ашема навеки, возрадуется Ашем в Своих деяниях». |