Главная страница сайта Библиотека Содержание | בס"ד |
Месяц шеват 5784 (2024) года Обновление от 18.01.2024 (5784) г. Содержание Даты европейского календаря относятся только к этому году
Месяц шеват 10/11 янв. – 8 /9 февр. – 30 дней. Шеват (שְׁבָט) – 5-й месяц года, если считать от Рош г̃ашана или 11-й от месяца нисана. Рош х̃одэш (новомесячье) шевата всегда один день, т.к. предыдущий месяц тевет всегда неполный, 29 дней, шеват всегда полный месяц, 30 дней. В этом году Рош х̃одэш выпал на йом хамишм (10/11 янв.). Перед этим днём, 29 тевета (10 янв.), ашкеназим устраивают Йом Кипур катан для искупления грехов, совершённых в месяце тевет. В шевате обычно выпадает большая часть дождей. Писал Элийа Раба: «Нашёл написанное, что всегда, когда Рош х̃одэш шеват выпадает на 4-й день недели, зима очень холодная и снежная…» Основные события этого месяца 1 шевата Моше Рабейну, находясь в степях Моава, на восточном берегу реки Иордан, начал читать Израилю Книгу Торы «Деварим», как написано в ней (1:3): «И было в сороковом году, в одиннадцатом месяце, в первый (день) месяца, говорил Моше сынам Исраэля, обо всём, что повелел Б‑г ему о них». Поэтому мудрецы сравнивают день 1‑го шевата с днём Дарования Торы. 15 шевата (24/25 янв.) – Ту би-шват (ט"וּ בִּשְׁבָט) – «Новый год деревьев», начало года в том, что касается отделения маа̃срот от плодов фруктовых деревьев. 17 шевата (в этом году 26/27 янв.) – «Шаббат Шира» (שַׁבָּת שִׁירָה – букв. Шаббат Песни). Причина такого названия – в синагогах в этот день в недельной главе Торы «Бешалах» («Когда отпустил») 16:1-19, 4-я а̃лийа, читают хвалебную песню, которую воспели сыны Израиля Всевышнему, после перехода через расступившееся Красное море и спасения от египетской армии. Ту би-шват 15 шевата – 24/25 янв. Что означают эти слова «Ту би-шват» (ט"וּ בִּשְׁבָט)? – Первое слово, ט"וּ , – это число 15: ט – 9, ו – 6, и читается оно «тэт-вав» или как одно слово: «ту»; בִּ («би») – предлог, и здесь он имеет значение «в»; שְׁבָט («шват») – месяц шеват. Итак ט"וּ בִּשְׁבָט – это «15 в швате», т.е. «15‑го шевата». Есть у евреев четыре новых года: 1 нисана – для отсчёта лет царствования царей Исраэля, 1 элуля – для отсчёта возраста домашних животных, 1 тишрея – Суд о жизни на год, отсчёт годов шемиты и йовеля, орла и маа̃сро́т (מַעַשְׂרוֹת ‒ десятины) овощей и зерновых. 15 шевата – начало нового года для отделения маа̃срот плодов деревьев. Маа̃сэ́р. Написано в Торе (Деварим 14:22) о маа̃срот: «Отделяй десятину (маа̃сэр) от всего урожая, посеянного тобой, которое даёт поле, из года в год». Раши объясняет: «из года в год» – следовательно не отделяют маа̃сэр от нового урожая за старый. И так как нужно знать, когда оканчивается старый год и начинается новый, сделали мудрецы новый год для плодов земли – 1 тишрея, и для плодов дерева – 15 шевата. Маа̃сэ́р шени́ (מַעֲשֵׂר שֵׁנִי – десятина вторая), который едят в Иерусалиме отделяют в 1, 2, 4, 5 годы 7-ми летнего цикла, а маа̃сэ́р о̃ни́ (מַעֲשֵׂר עֹנִי – десятина бедного), который отдают бедным отделяют в 3-й и 6-й годы. И также нужно знать, когда закончился один и начался другой год. Орла и нэта реваи. Выходят плоды дерева из статуса орла́А, только когда завязались после 15 шевата на 4-й год после посадки дерева, и из статуса нэта реваиБ после 15 шевата на 5-й год после посадки дерева. А орла́ (עָרְלָה) – запрет из Торы есть плоды дерева первые 3 года после его посадки. Б нэ́та реваи́̃ (נֶטַע רְבָעִי) – дерево на четвёртом году после его посадки, плоды которого обязаны есть в Йерушалайме или выкупить. Именно 15 шевата постановили «Новый год деревьев», т.к. к этому дню уже завязываются плоды деревьев, и это плоды нового года, а те плоды, которые завяжутся после этого дня, будут считаться плодами следующего года. Некоторые обычаи Ту би-швата. В этот день не говорят Таханун (также и в Минху 14 шевата), но говорят «Ла-менацэах̃». Не постится в него даже жених в день хупы. И обычай ‒ есть разные плоды дерева, особенно выросшие в Эрэц Исраэль, показать, что сегодня Рош г̃ашана для терумот у-маа̃срот и т.д. Главные семь растений, которыми славится Эрэц Исраэль, перечислены в Торе (Деварим 8:7-8): «Б‑г Вс‑сильный твой ведёт тебя в землю хорошую... в землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и инжира, и граната, землю оливкового масла и (финикового) мёда», и желательно, чтобы они были на столе во время трапезы, которую устраивают в честь Ту би-швата. И чем больше разнообразных плодов на столе, тем больше почёта Творцу, создающему и питающему всё живое. Земля к Ту би-швату уже пропиталась дождями и отдохнула, и это самое подходящее время для посадки деревьев. Шаббат «Шира» 17 шевата – 26/27 янв. Шаббат, в который в синагогах читают недельную главы Торы «Бешалах», называется Шаббат «Шира», т.к. глава «Бешалах» (4-я а̃лийа) содержит песнь, которую воспели сыны Исраэля после их чудесного спасения, когда Б‑г рассёк Тростниковое море (יַם-סוּף – Йам-Суф) и провёл их между вод, и утопил в море преследовавшее их войско египтян. Песнь эта называется «Шира́т г̃айа́м» (שִׁירַת הַיָם), букв. «Песнь моря». Начинается она словами: «Аз йаши́р Мошэ́ и у-внэ́й Исраэ́ль эт-г̃ашира́…» – «И тогда воспел Моше и сыны Исраэля эту песнь…» (Шемот 15:1-15). Хотя песня выражает благодарность за спасение у Йам-Суф, большинство её благодарений относится к будущему, к великому и окончательному избавлению, которое произойдёт во времена Машиах̃а. Радость, с которой сыны Израиля пели эту песню, была так велика, что она передалась евреям всех времён и поколений, так что всегда, когда Б‑г избавлял их от их врагов, они начинали петь благодарственную песнь. В синагогах в Шаббат «Шира», при чтении свитка Торы, читают этот отрывок на особый мотив, и есть обычай стоять во время его чтения. Главу «Шират г̃айм» также читают ежедневно в разделе «Песукэй де-зимра» утренней молитвы. Из книги рава Исраэля Меира Лау Раби Ицхак Лурия Ашкенази (Г̃а-Ари), наиболее выдающийся из кабалистов города Цефат, установил обычай есть в Ту би-шват фрукты Страны Израиля – в знак солидарности с праздником деревьев. (Заметим, что в Ту би-шват не читают Таханун). Постепенно этот обычай оформился в некое подобие пасхального сэдэра и даже сложилось некое подобие Г̃агады этого сэдэра. У многих принято в этот день есть 50 видов различных фруктов. В Ту би-шват мы по-праздничному накрываем стол, украшая его лучшими фруктами Страны Израиля, и в особенности – теми, которыми она славится издавна. Мы стараемся раздобыть какой-нибудь плод, который ещё не ели в этом году, – чтобы произнести над ним благословение «Шэ-г̃эх̃эйану». Атмосфера этого дня помогает молодому поколению укрепиться в любви к Стране Израиля и её природе, указывая на символическую связь народа и его страны. (Талмуд говорит: «Почему Израиль уподоблен оливе? Для того, чтобы ты понял: как олива даёт масло только под прессом, так и Израиль возвращается на путь добра только под влиянием страданий», Менахот, 53). Как благословляют при еде плодов Сказано в трактате «Берахот», 35А: «Учили мудрецы: запрещено человеку наслаждаться этим миром без благословения, и всякий, кто наслаждается этим миром без благословения, совершает кражу. Как избежать этого греха? Чтобы не совершать кражи, следует пойти к мудрецу, и он обучит благословениям». Перед тем, как есть плод дерева или земли, берут его в правую руку и, желательно сидя, благословляют: «Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь вселенной, создающий плод дерева!» или «…плод земли!» для овощей и трав (на иврите: «Бару́х Ата́ Адой-но́й (Адо-на́й), Эло-г̃эйну́, Мэ́лэх г̃ао̃ла́м, борэ́ пери́ г̃аэ́ц (пери́ г̃аадама́)», и не говоря ни слова начинают есть плод. Нельзя говорить, пока не сделан первый глоток. Слышавший благословение отвечает без паузы: «Амэн!» Если съел, как минимум, 28,8 см3 (ка-заит – как маслина) – объём немного больший размера спичечного коробка, плодов дерева, которыми славится Эрэц Исраэль (маслины, финики, виноград, инжир, гранат), за время не более 9 мин., то благословляет «Мээйн шалош» (см. в сидурах). Если съел, кроме этого, ка-заит и более плодов земли, за время не более 9 мин., говорит благословение: «Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь вселенной, творящий множество живых существ и всё необходимое им, – за всё, что Ты создал, для жизни всего живущего. Благословен Дающий жизнь мирам!» (на иврите: «Бару́х Ата́ Адой-но́й (Адо-на́й), Эло-г̃эйну́, Мэ́лэх г̃ао̃ла́м, борэ́ нэфашо́т рабо́т ве-х̃эсрона́н, аль коль ма шэ-бара́та лег̃ах̃айо́т ба-г̃э́м нэ́фэш коль х̃ай. Бару́х Х̃эй г̃аолами́м!»). Слышавший благословение отвечает: «Амэн!» Иерархия благословений на пищу (По «Мишне беруре» 211.34) В таком порядке благословляют на пищу (предыдущий предпочтительнее последующего): 1. На хлеб из 5 видов злаков: пшеницы, полбы, ячменя, овса и ржи, благословляют: «Бару́х Ата́ Адой-но́й (Адо-на́й), Эло-г̃э́йну, Мэ́лэх Г̃аола́м, г̃амо́ци лэ́х̃эм мин г̃аа́рэц» – «Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, выводящий хлеб из земли». 2. На мучные изделия из тех же 5 видов злаков благословляют: «Бару́х Ата́ Адой-но́й (Адо-на́й), Эло-г̃э́йну, Мэ́лэх Г̃аола́м, борэ́ минэ́й мезоно́т» – «Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, создающий разные виды насыщающей пищи». 3. На вино благословляют: «…борэ́ пери́ г̃ага́фэн» – «…создающий плод виноградной лозы». 4. На 5 видов плодов дерева, которыми славится Эрэц Исраэль: маслины, финики, виноград, инжир и гранат, благословляют: «…борэ́ пери́ г̃аэ́ц» – «…создающий плод дерева». Маслины важнее фиников, финики важнее винограда и т.д. в приведенном порядке. 5. На плоды других деревьев, если не благословили перед этим на плод из п. 4., благословляют так же, как в п. 4. 6. На плоды земли: овощи, корнеплоды, бобовые, зелень и т.п., благословляют: «…борэ́ пери́ г̃аадама́» – «…создающий плод земли». Банан и ананас относятся к этой же группе плодов. 7. На то, что не выросло из земли: мясо, рыба, молоко, сыр, и все виды напитков (кроме вина и оливкового масла), на грибы (т.к. питаются влагой воздуха), благословляют: «…Шэ-г̃ако́ль ниг̃йэ́ би-дваро́» – «…по слову Которого существует всё». И во всём этом любимое не получает преимущество, но когда выбирают между плодом дерева и плодом земли, – преимущество у любимого, даже если другой – плод дерева из п. 4 (МБ 211.34). О благословении после еды см. соответствующие законы. Шаббат «Мевархин» 24 шевата – 2/3 февр. Шаббат, который перед Рош ходэш (кроме Шаббата перед Рош г̃ашана), называется «Мевархин» («Благословляют»), потому что во время утренней молитвы в синагогах благословляют наступающий месяц. Делают это в момент наибольшего скопления народа, пришедшего слушать чтение Торы и Г̃афтары, для того, чтобы все знали о дне Рош ходэша, и от него идёт отсчёт других дат месяца. Сэдэр «Биркат г̃аходэш» – בִּרְכַּת הַחוֹדֶשׁ После «Йеку́м Пурка́н», перед «Ашрэй», которые перед молитвой Мусаф, хазан или другой молящийся становится перед бимой со Свитком Тора в руках. Присутствующие говорят: «Йег̃и́ Рацо́н…» – «Да будет Воля…, что обновишь нам этот месяц к добру и благословению, дашь нам жизнь долгую, жизнь мирную…» Хазан повторяет эту молитву громко. Далее извещают публику о точном времени зарождения новолуния, все произносят «Ми ше-а̃са ниси́м ла-авотэ́йну…» – «Тот, Кто сделал чудеса отцам нашим…» и хазан повторяет громко; далее хазан и затем все говорят: «Рош ходэш [кислев] будет в [йом ришон] идущий к нам и всему Исраэлю к добру». Заканчивается этот сэдэр словами: «Йех̃адешэ́г̃у…» («Обновит его Святой, благословен Он, нам и всему народу дома Исраэля для жизни и для мира, для радости и для веселия, для спасения и для утешения, и скажем: Амэ́н!» Во время этого благословения принято стоять в память, о том, как стояли присутствующие в Санг̃едрине при освящении Рош ходэша. Йом Кипур катан 29 шевата – 8 февр. 29-го шевата ашкеназим устраивают в Минху Малый Йом Кипур. Обычно Йом Кипур катан делается в день перед Рош х̃одэш, и есть обычай поститься в этот день, чтобы искупить грехи оканчивающегося месяца, т.к. в сам Рош х̃одэш не постятся, но в Рош х̃одэш во времена Храма приносились искупительные жертвы за прошедший месяц. В этом году день перед Рош х̃одэш пришёлся на Шаббат, в который нельзя поститься и читать покаянные молитвы, поэтому Йом Кипур катан переносится на более ранний день – йом хамиши (четверг). В этот день перед Минхой читают две главы из Тег̃илим «Тефила́ ле-о̃ни́…» (102) и «Ла-менацэах̃ мизмор» (20) или если Йом Кипур катан перенесён, то «Ла-менацэах̃ аль г̃агити́т» (8), «Ашрэй» и молятся Шемонэ эсрэ. Если есть десять постящихся, перед Шемонэ эсрэ читают, как в посты, Тору (отрывок «Ва-йх̃а́ль») и Г̃афтару, и в Шемонэ эсрэ говорят вставку «А̃нэну». После повторения молитвы хазаном начинают селихот, в течение которых пять раз говорят Тринадцать Качеств Милосердия Всевышнего. В конце селихот – Видуй (Исповедь). Хотя в этот день постятся лишь некоторые, прощения удостаивается весь Израиль, т.к. все евреи могут искупать грехи друг друга в тех случаях, когда исполнение заповеди возложено только на избранных и не является обязанностью всего народа. Тогда их заслуга принадлежит всем. |