Месяц ийар 5777 (2017) года

Обновление от 10.05.2017 (5777) г.

Содержание

Месяц ийар

(с 26/27 апреля по 25/26 мая)

Ийар (אִיָר) – 8-й месяц года, если считать от Рош г̃ашана, или 2-й от месяца нисан.

В этом году Рош х̃одэш ийара 25/26/27 апреля.

Рош х̃одэш ийара всегда 2 дня, т.к. в месяце нисане 30 дней. В ийаре всегда 29 дней. Йом кипур катан не делают в ийаре, т.к. весь этот месяц не говорят Таханун.

О месяце ийар сказано в книге «Мелахим» I, 6:37: «В четвёртый год, в месяц зив (זִו), положил он [царь Шеломо] основание дому Г-сподню». Зив – это сияние на иврите, и называют месяц так, потому, что сила света в нём увеличивается.

Вот некоторые даты ийара из истории нашего народа:

1 ийара на второй год выхода евреев из Египта, по указанию Вс‑вышнего Моше, Аг̃арон и 12 глав колен пересчитали еврейский народ, причём каждый еврей был причислен к определённому семейству и роду, т.к. все они точно знали свою родословную вплоть до сыновей праотца Йаакова.

1 ийара – царь Шеломо положил основание дому Г-сподню.

14 ийара – Песах шени (Второй Песах). В этот день, во времена Храма, приносили пасхальную жертву те, кто не смогли принести её 14-го нисана из-за того, что были ритуально нечисты, или не смогли вовремя прибыть в Иерусалим.

18 ийара – 33-й день счёта Омэра, на иврите – Лаг ба-Омэр (לַ"ג בָּעֹמֶר) – это, по некоторым мнениям, день прекращения ухода из жизни учеников раби Акивы, и день прославления раби Шимона бар Йохая.

20 ийара – во второй год после Исхода из Египта впервые, по указанию Вс‑вышнего, евреи совершили переход в порядке флагов (дэгэлей) и колен.

Этот Шаббат называют «Шаббат меварехи́н» («Шаббат, в который благословляют» Рош х̃одэш), как и другие Шаббаты, когда на следующей неделе Рош х̃одэш (кроме Рош г̃ашана). Перед молитвой Мусаф читают посвящённые этому молитвы.

Когда предыдущий месяц содержит 30 дней, то Рош х̃одэш следующего месяца – 2 дня, и первый день его – это 30 число предыдущего месяца. Так и в нашем случае: 30 нисана – 1-й день Рош х̃одэша ийара.

Посты БаГ̃аБ

(5, 8, 12 ийара, 1, 4, 8 мая)

Есть обычай поститься по окончанию праздничных месяцев тишрей и нисан три поста, которые называются пост «БаГ̃аБ» (בהב). Называются они так, потому что постятся второй (бэт), пятый (г̃эй) и второй (бэт) дни недели (понедельник, четверг, понедельник). Постятся т.к. «Опасаются, что может быть из-за праздников и радости сделали нарушение, как находим в книге «Ийов», что он приносил жертвы, а пост вместо жертвы. Но после А̃цэрэта (праздник Шавуот), который только один день, не опасаются. Ждут окончания месяца, т.к. в нисане совсем не постятся (см. гл. 429), а в тишрее [не постятся] из-за того, что большая часть его дней – праздники…» (Мишна берура 492.1-2).

И там, где принято поститься делают эти дни, как общественные посты и, если есть среди молящихся 10 постящихся, читают в Шахарит и в Минху из Свитка Торы отрывок т.н. «Ва-йх̃а́ль» (Шемот 32:11-14, 34:1-10). И благословляют постящихся в Шахарит в Шаббат, который перед началом постов.

В наше время восточные евреи не придерживаются этого обычая, а в некоторых ашкеназских общинах читают в Шахарит селихот, соответствующие этим дням, которые напечатаны в сидурах.

Песах шени

(14 ийара, 9/10 мая)

Когда во втором году после выхода из Мицраима, евреи праздновали Пэсах, оказалось, что некоторые из них не смогли вовремя, 14-го нисана, принести и есть жертву пэсах. Они были «нечисты» из-за того, что были в контакте с умершим. Духовная нечистота такого уровня называется тумат мэт или ав г̃атума, и чтобы очиститься от неё нужно семь дней. Такому человеку запрещено входить в Храм и есть мясо жертв. Однако эти евреи не хотели потерять мицву. Тогда Моше обратился ко Всевышнему. «И говорил Г‑сподь Моше так: «Говори сынам Исраэля так: «Если кто-либо будет нечист от умершего или в дальнем пути, из вас или в поколениях ваших, то пусть сделает пэсах Г-споду. Во втором месяце, в четырнадцатый день в межвечерье пусть сделают его, с мацот и горькими травами пусть едят его…» (Бемидбар 9:9-11).

В наше время в этот день, т.е. 14-го ийара, не говорят Таханун (но в Минху 13 ийара говорят его), и ашкеназим говорят «Ламенацэх̃». Едят мацу в память об этом дне, но хамэц не запрещён.

Лаг ба-Омэр

(18 ийара, 13/14 мая)

Рав Й.-М. Токачинский

В этом году Лаг баОмэр начинается после исхода Шаббата. Хорошо делают те, кто остерегаются [при завершении Шаббата] после захода солнца (с 19:30) до счёта Омэра упоминать, что «Сегодня Лаг баОмэр», чтобы не попасть в сомнение разрешено ли после этого благословлять при счёте Омэра. В этот день не говорят Таханун, но говорят «Ламенацэ́ах̃». И принято в этот день стричь маленьких сыновей, чтобы обучать их мицве Пеат рош. И делают этот день немного радостным, и женятся в этот день.

Из книги «Еврейские мудрецы»
А. Каца и Ц. Вассермана

Этот день – Г̃илула́ (הִלוּלָא – празднество) раби Шимона бар Йох̃айа (Рашби), которого Мишна называет просто «раби Шимон» – ближайший ученик раби Акивы. В книгах Кабалы сообщается, что р. Шимон был одним из воплощений Моше – и как Моше, бежав от гнева фараона, достиг духовного совершенства и удостоился Б-жественного откровения в пустыне, так и р. Шимон бар Йох̃ай, бежав от гнева римского императора, он удостоился величайших откровений именно во время пребывания в пустыне. В дальнейшем его учениками и последователями была записана также книга «Зог̃ар», ставшая основополагающим трудом Кабалы. Преобладает мнение, что эта книга, в своей основе, была создана во время многолетнего пребывания р. Шимона и Элазара в пещере (Сэдэр г̃адорот).

Гробница р. Шимона, расположенная на горе Мерон, недалеко от г. Цефата, издавна стала местом паломничества. Особенно много молящихся собираются там, в Лаг баОмэр – годовщину смерти раби Шимона. В этот день, в знак памяти о раби Шимоне, евреи разжигают костры по всему миру. В трудах по Кабале сказано, что в будущем, в эпоху Машиаха, закон будет установлен в соответствии с законодательными мнениями р. Шимона (Сэдэр г̃адорот).