Предисловие

Очень многое написано в последнее время для еврейской женщины и о ней, однако эта книга заполняет серьезный пробел в такого рода литературе.

Чтобы ответить тем, кто спрашивал о месте, которое Тора отводит женщинам в общей схеме мира, появились книги и статьи, выступавшие в роли защитников.Они пытались разъяснить то, что очевидно каждому живущему по Торе еврею, важность и достоинство той роли, которая предназначается еврейским женщинам и которую они столь добросовестно исполняют на протяжении нашей истории.

С другой стороны, были издания, посвященные специальным Диним, адресованным женщинам, прежде всего и более всего – законам Таарат Амишпаха, семейной чистоты. Деталями этих законов, как и их рациональностью – в той мере, в которой мы можем пытаться ее постичь, – занимались многие авторы.

Однако никто не сделал попытки собрать воедино положения, касающиеся в целом исполнения Мицвот женщинами. Тем не менее, каждый, знакомый с законами Торы, знает, что – кроме законов чистоты семейной жизни, зажигания субботних свечей и отделения Халы, порученных именно еврейской женщине, – женщины подчинены абсолютной дисциплине предписаний Торы. Как и для мужчин, их жизнь в каждый момент диктуется Б-жественным указом Торы; в то же время, поскольку их роль определенно отлична от роли мужчин, существуют различия во многих положениях закона.

Эта книга представляет собой попытку собрать воедино все эти специальные положения. И не только для удобства ссылок. Представляя всеохватывающую картину того, как женщина исполняет свои обязанности в круговороте повседневной жизни, эта книга составляет план той Аводат Ашем, которая должна пронизывать и формировать жизнь женщины; и можно ожидать, что для многих она послужит и руководством, и вдохновителем в стремлении к высокой цели.

Рабби Йосеф Элиас

От редактора

Это руководство написано, прежде всего, для тех еврейских женщин и девушек, которые хотят более ясного понимания того, какие из еврейских законов, обычаев и традиций касаются их и как их должно исполнять. В нем детально рассматриваются области, относящиеся именно к женщинам, или такие, которые по своей природе представляют особый интерес или касаются женщин как жен, домашних хозяек и матерей. В то же время книга может оказаться полезной их мужьям, отцам, учителям и всем заинтересованным в этом важнейшем вопросе.

Конечно, она не может претендовать на универсальность и глубокое рассмотрение каждого вопроса. Цель этого руководства состоит не в теоретическом исследовании Алахи, но в том, чтобы дать конкретные указания, как поступать. Поэтому для тех, кто хочет посмотреть источники или предпринять более глубокое исследование, в книге даны сноски на иврите.

Эта книга получила одобрение пяти ведущих знатоков Торы нашего поколения, а именно Рабби Моше Файнштейна, Рабби Иакова Каменецкого, Рабби Шнеура Котлера, благословенной памяти, Рабби Биньямина Иеошуа Зильбера, Рабби Моше Штерна, да продлятся благословенные дни их жизней, амен. Рабби Моше Штерну (Дебрецинер Рав) принадлежат также замечания в квадратных скобках внутри ивритского текста.

Русский перевод книги просмотрел рав Бенцион Зильбер. Он сделал ряд существенных замечаний, а также переработал главу об Йихуде. Мы весьма признательны ему за это.

Следует особенно отметить, что в этой книге законы изложены так, как это принято у ашкеназских евреев.

Основные принципы

Наши обязанности и наше поведение, поведение евреев, соблюдающих Тору, определяют законы (Диним),которые дополнены многочисленными обычаями (Минхагим), и вместе они проникают во все области нашей повседневной жизни. Эти Диним и Минхагим основываются на тех шестистах тринадцати Мицвот (заповедях), которые были открыты Моше Рабейну, мир его праху, на горе Синай.

Мицвот, предписываемые Торой, так называемые Мицвот Деорайта, насчитывают 248 Мицвот Асе (предписывающих заповедей) и 365 Мицвот Ло Таасе (запрещающих заповедей). Мицвот Асе, предписывающие заповеди, часто называются также Хийувим (обязанности), а Мицвот Ло Таасе – Исурим (запреты).

Типичные примеры первых, т.е. Мицвот Асе, это Мицвот Тфилин и Маца, каждая из которых требует исполнения некоего позитивного действия.

Примеры Мицвот Ло Таасе: Ло Тигнов (не кради), Ло Тилбош Шаатнез (запрещение носить одежду, содержащую Шаатнез – смесь шерсти и льна), Баль Ташхит (запрещение брить волосы на лице бритвой или ножом).

248 Мицвот Асе могут быть разделены, в свою очередь, на две группы:

1. Мицвот Асе Шеазман Грама – Мицвот, исполнение которых зависит от определенного времени;

2. Мицвот Асе Шеэйн Азман Грама – Мицвот, исполнение которых не зависит от времени.

Например, Мицвот Тфилин и Сукка относятся к первой категории, т.е. к Мицвот, зависящим от времени, потому что Тфилин накладывают только в будни, а обязанность жить в Сукке ограничена определенным временем года. С другой стороны, Мицва Мезузы относится к любому времени: ко всем семи дням недели, ко всем двадцати четырем часам суток, следовательно, она – Мицва, не зависящая от времени.

В дополнение к Мицвот Деорайта (613 Мицвот, предписываемых Торой) существуют многочисленные Мицвот Дерабанан, т.е. Мицвот, предписываемые нашими Хахамим (Мудрецами). Тот авторитет, которым Тора наделяет Хахамим, позволяет им устанавливать такие Мицвот, и во многих практических ситуациях Мицвот Дерабанан имеют ту же силу, что и Мицвот Деорайта.

И в этом случае Мицвот могут быть как предписывающими (мы их будем называть Хийувей Дерабанан),так и запрещающими (Исурей Дерабанан).Примеры первых – Аллель, Мегилла и Брахот (благословения), которые мы произносим перед едой и питьем. Запрещения есть в Тиша Беав и брать Мукце в Шабат – это Исурей Дерабанан, т.е. запреты Хахамим.

Теперь рассмотрим, как же все это относится к женщинам. Основной принцип заключается в том, что все запрещающие заповеди распространяются на женщин точно так же, как и на мужчин. Имеются в виду и Исурей Деорайта, и Исурей Дерабанан. Так, например, и мужчинам и женщинам запрещено носить Шаатнез, есть в Тиша Беав и брать Мукце в Шабат.

Женщины имеют тот же самый статус, что и мужчины, относительно предписывающих Мицвот, не связанных с определенным временем. Соответственно, нет разницы между мужчиной и женщиной в том, что касается обязанностей установить Мезузу на двери или произносить нужную Браху перед едой или питьем.

Есть лишь одна группа Мицвот, от соблюдения которых (по крайней мере большинства из них) женщины освобождены, – Мицвот Асе Шеазман Грома, т.е. предписывающие заповеди (Хийувим),исполнение которых связано либо с определенным временем дня, либо с ограниченным отрезком времени. Освобождение касается и Мицвот Деорайта, и Мицвот Дерабанан. Так, например, женщины не обязаны накладывать Тфилин, есть и спать в Сукке или произносить Аллель в Йом тов.

Тем не менее, женщины могут – и зачастую пользуются этим правом – соблюдать связанные со временем Мицвот, если они того желают. Если они поступают так, они произносят соответствующую Браху, ту же самую, что и мужчины. Некоторые из таких Мицвот (например, слушание Шофара в Рош Ашана) соблюдаются почти всюду, так что многие женщины считают их обязанностью (это часто зависит от Минхага, обычая, принятого в данном месте или семье). Есть, однако, некоторые Мицвот, исполняемые по различным причинам только мужчинами и никогда – женщинами. Подробности, касающиеся этого, вы найдете в следующих главах.

Наиболее распространенное объяснение, почему женщины освобождены от связанных со временем заповедей, заключается в следующем: то, что их исполнение требует существенных затрат времени и (или) установления строгого расписания, может вступить в конфликт с первейшими обязанностями женщины – ее обязанностями жены и матери – и тем самым повредить согласию между женой и мужем, нарушить спокойствие в доме, которое Тора считает непреходящей ценностью. По этой причине связанные со временем Мицвот исполняет гораздо больше незамужних девушек или замужних женщин, не имеющих детей (или не имеющих маленьких детей), чем женщин, занятых воспитанием детей.

Другое объяснение особого статуса женщин приводит Рабби Шимшон Р.Хирш в своем комментарии на Хумаш: «...Их освобождение от Мицвот Асе Шеазман Грома вызвано, вне всякого сомнения, не тем, что их (женщин) существование считают в каком бы то ни было отношении менее достойным или важным, но, как нам кажется, Тора не возлагает на женщин эти Мицвот потому, что не считает нужным требовать этого от них. Все Мицвот Асе Шеазман Грома призваны внести посредством символической процедуры определенные факты, принципы, идеи и резолюции, освежать их в наших умах время от времени, побудить нас укреплять их, чтобы сохранить. Б-жественная Тора считает само собой разумеющимся, что наши женщины обладают большим рвением и большей преданностью их призванию служить Б-гу; опасность изменить этому призванию в их случае меньше, чем у мужчин, подвергающихся соблазнам, когда они заняты бизнесом или другой профессиональной деятельностью. Соответственно, нет необходимости давать женщинам такое повторяющееся стимулирующее напоминание и предостерегать их против слабостей повседневной жизни, чтобы они оставались верными призванию. И также при самом рождении еврейского народа Б-жественное Провидение не находило необходимым гарантировать связь женщин с Ним и не дало им постоянно существующего знака, подобного обрезанию у мужчин. И при вручении Торы на Синае Г-сподь в первую очередь полагался на веру и преданность женщин (Шмот 19:3). Еврейский народ установил, что во всех грехах его, только благодаря заслуге преданных Всевышнему женщин, было сохранено и выращено зерно возрождения и возвращения».

Прежде, чем продолжить наше обсуждение, следует подчеркнуть, что эти правила, подобно большинству правил, имеют некоторые исключения, особенно в том, что касается Мицвот Асе Шеазман Грама. Например, Маца и Мегилла, хотя и, очевидно связанные со временем, к женщинам относятся так же, как и к мужчинам. Однако большинство Мицвот Асе Шеазман Грама касаются только мужчин. В отношении Лавим (запретов) исключения более редки. Талмуд определенно заявляет, что на женщин распространяются все запрещения, кроме следующих трех: Балъ Ташхит – бритье бритвой или ножом; Балъ Такиф – удаление (полное) волос возле уха (пейсов); Балъ Титаме Леметим – прикосновение или нахождение под одной крышей с мертвым (относится только к Коаним – потомкам Аарона Акоэна).

Таким образом, женщина, на лице которой растут волосы, может сбрить их бритвой, а Коенет (женщина, отец которой Коэн) не предостерегается от опасности стать Таме. Относительно других запретов можно уверенно сказать, что статус женщин и мужчин одинаков, и всякое запрещенное действие запрещено для обоих.

Цель настоящего вступления – познакомить читателя с основными принципами и сорентировать его в мире Алахи. Следующие главы обсуждают в подробностях различные Диним и Минхагим – законы и обычаи, поясняя, каким образом они касаются женщин и каким образом ими соблюдаются. Особенное внимание обращается на те области, где существуют, согласно закону или традиции, различия в практических действиях между мужчиной и женщиной, а также на те предписания, которые по самой своей природе представляют специальный интерес для женщин или особо их касаются.

Законы, касающиеся повседневных дел

Самое первое действие, которое совершает соблюдающий заповеди еврей, когда просыпается утром, это Нетилат Ядаим Шахарит – очищение рук; он делает это, поливая воду трижды попеременно на каждую руку. Человек не должен касаться пищи, пока его руки не очищены таким образом, а поскольку именно женщины обычно заняты в доме приготовлением пищи, предостережение незамедлительно  должным образом мыть руки в особенности обращено к ним. (Матери, встающие рано, чтобы накормить маленьких детей должны быть особенно внимательны!) Руки следует мыть также после посещения туалета.

Женщины освобождены от Мицвы Цицит из-за того, что это Мицва распространяется только на дневное время и, следовательно, является Мицвой Асе Шеазман Грама. Мицвас Тфилин также относится к этой категории. Хотя, как было отмечено раньше, женщины могут – и часто пользуются этил правом – соблюдать такие Мицвот, они по различным причинам воздерживаются и от ношения Цицит, и от накладывания Тфилин. Если женщина повязала Цицит на одежде, то их можно носить, но предпочтительнее, тем не менее, что бы это делал мужчина.

В то время как каждому мужчине вменяется в обязанность молиться трижды в день, т.е. утром – Тфилат Шахарит, после полудня – Тфилат Минха и вечером – Тфилат Маарив, относительно женщины в этом вопросе существуют различные мнения.

Согласно одним, от женщины не требуется произнесения ни одной из этих установленных Тфилот (молитв). Скорее, на нее возлагается обязанность вообще молиться ежедневно; обязанность, которая может быть выполнена просто любым молением или просьбой (Бакаша), выраженной в любой форме и на любом языке раз в день. Это объясняет, почему в некоторых местах не принято женщинам и девушкам молиться регулярно. Как бы то ни было, согласно этому мнению, следует произносить, по меньшей мере, одну Тфилу или Бакашу ежедневно, предпочтительней утром, непосредственно после мытья рук. (Конкретные рекомендации смотри ниже).

Однако многие другие придерживаются мнения, что женщины обязаны молиться по установленной форме дважды в день, а именно: утром (Шахарит) и после полудня (Минха). Тем не менее, от них не требуется произнесения всего объема утренних молитв, как это объяснено ниже.

В действительности до недавнего времени многих девушек (если не большинство) не учили читать на иврите и, следовательно, произносить какие-либо Тфилот, кроме тех, которые они знали наизусть.

В последнее время, когда появилась повсеместно тенденция давать девушкам серьезное еврейское образование, широко распространенным обычаем стали для них и регулярные ежедневные Тфилот. Это находится в согласии с точкой зрения большинства Поским (авторитетов), соглашающихся с последним мнением и настаивающих на том, что женщины и девушки должны молиться ежедневно.

Сейчас обычай произносить регулярно установленные дневные молитвы широко распространен среди одиноких девушек. В значительной степени это можно сказать и о замужних женщинах. Тем не менее, очень многие после замужества продолжают молиться в той мере, в какой это позволяют их обязанности хозяйки дома и, в особенности, обязанности матери маленьких детей. Здесь, разумеется, не только оправдана и разрешена, но и требуется определенная доля гибкости и здравого смысла. Так, например, женщина, которой трудно найти время для всех Тфилот, должна скорее отказаться от части или большинства (в соответствии с рекомендациями, данными ниже), чем поставить себя в ситуацию, когда она вынуждена молиться непрерывно.

В некоторых местах женщины вообще не молятся регулярно или молятся только в Шабат и Йом тов. Конечно, это чаще случается, если хозяйка дома работает, имеет маленьких детей и (или) большое хозяйство. Занятых уходом за больным также можно отнести к этой категории.

В свете того, что сегодня большинство авторитетов, как было упомянуто, соглашаются, что женщины обязаны молиться регулярно, хорошо было бы, чтобы те, кому пришлось из-за недостатка времени отказаться от привычки ежедневных Тфилот, вознамерились возобновить их, если и когда обстоятельства позволят им уделить для этой цели несколько минут в день. Если женщина не имеет возможности (или считает затруднительным) возобновить молитвы в полном их объеме, она может делать это постепенно, в той мере, в какой ей позволяет время. Следует подчеркнуть, что девушка или женщина, прервавшая ежедневные молитвы, все-таки должна произносить хотя бы одну Тфилу или Бакашу в день (как было сказано ранее). То же самое относится к случаю, когда молящаяся регулярно женщина вынуждена отказаться от этой привычки на один или несколько дней. Рекомендуется выбрать в качестве такой короткой Тфилы тот Йеи Рацон, который идет после Брахот Ашахар.

Йеи Рацон или другая Тфила должны быть произнесены до еды. Точно так же, если девушка или женщина, которые молятся регулярно, хотят поесть перед молитвой, они должны сначала произнести Йеи Рацон или другую Тфилу или Бакашу.

Следует заметить, что перед тем как молиться или произносить Браху, нужно проверить, чтобы в комнате не находился ребенок в испачканных и испускающих зловонный запах пеленках.

Какие из ежедневных Тфилот должна произносить женщина?

Как уже упоминалось, женщины и девушки не обязаны произносить Тфилат Шахарит (утреннюю молитву) в полном объеме. Наиболее важные Тфилот, которые должны, по возможности, произносить все, это: первый Пасук (предложение) Шма или, что предпочтительней, вся первая Параша Шма до слов «Увишеареха» (включая Барух Шем Кевод Мал-хуто и т.д.), Амида или, как ее обычно называют, Шмоне Эсре – центральная молитва всех трех Тфилот.

Если у женщины есть время, ей следует добавить отрывок от Эмет Веяцив до Гааль Исраэль, чтобы без всякого перерыва переходить непосредственно к Амиде.

Девушка или женщина, имеющая время не только для указанного минимума, должна добавлять следующие Тфилот (они перечислены в порядке приоритетности):

1. Брахот Ашахар, включая Брахот Атора.

2. Песукей Дезимра. Основу Песукей Дезимра составляют Барух Шеамар, Ашрей и Иштабах. В Шабат и Йом Toв добавляется Нишмат.

3. Брахот Криат Шма и Шма целиком. Другими словами, от Иштабах и до конца Шмоне Эсре.

4. Алелукот (т.е. Псалмы 146-150) и, если позволяет время, оставшуюся часть Песукей Дезимра. (Они должны быть произнесены в соответствующем порядке после Барух Шеамар).

Шма может быть произнесено в любое время дня, а Амида Шахарит – перед Хацот (полднем). Если женщина не смогла прочесть Амиду Шахарит до указанного времени, то она может исправить это, произнеся Амиду Минхи дважды.

Излишне говорить, что девушка или женщина, желающая произносить какую-то из оставшихся Тфилот или все их, может это делать.

Как уже упоминалось, те, кто придерживаются мнения, что Тфилат Шахарит обязательна для женщин, считают для них необходимым читать также и Тфилат Минха. Минху следует произносить после полудня (от получаса после полудня до захода солнца).

Что же касается Тфилат Маарив (вечерней молитвы), большинство Поским считают женщин освобожденными от нее. Некоторые женщины, тем не менее, имеют обычай произносить и Тфилат Маарив тоже. Те, кто хотят делать так, но не имеют достаточно времени (или не хотят) читать Маарив полностью, читают от Эмет Веэмуна до конца Ашкивейну, а затем Шмоне Эсре.

Женщины могут читать (и обычно так и делают) Криат Шма Аль Амита – молитву перед сном.

Как отмечалось во введении, женщины обязаны произносить Брахот перед едой и питьем. То же самое относится и к мытью рук перед тем, как есть хлеб, и к произносимой при этом Брахе «Аль Нетилат Ядаим». Следует позаботиться о том, чтобы снять все кольца перед мытьем рук. Лак для ногтей, однако, не считается Хацицей (преградой), и его не нужно удалять. (Но лак должен быть удален с ногтей перед Твилой).

Точно так же Брахот после еды, включая Биркат Амазон (Послетрапезное благословение), являются для женщин обязательными. Здесь, однако, есть разница в случае, если после трапезы с хлебом не могут вспомнить, был ли произнесен Биркат Амазон: мужчина должен произнести Биркат Амазон даже в случае сомнения, женщине же нет необходимости читать его, но если она хочет, она может это сделать. Женщина, как и мужчина, должна отвечать Амен, услышав произнесенную кем-либо другим Браху.

Все соблюдающие Мицвот хорошо знают, что трое или более мужчин, участвовавших в трапезе с хлебом, должны читать Биркат Амазон совместно – Бимезуман. Гораздо менее известно, что каждая женщина, участвовавшая в такой трапезе, также должна присоединиться к Мезуману, отвечая вместе с мужчинами Биркат Азимун, и ей не следует читать Биркат Амазон отдельно. Однако женщина не может быть Меварех (вести Зимун). Также допустимо, но во многих местах не принято, чтобы три или более женщин, евших вместе, но отдельно от мужчин, организовали свой отдельный Мезуман.

Такие Брахот, как БореМиней Весамим (перед вдыханием запаха трав или пряностей), Шеехийану (при надевании новой одежды или когда едят новый фрукт и т. д.), Шекохо Угвурато Мале Олам и Асе Маасе Берешит и подобные им, одинаково обязательны для мужчин и женщин. То же самое справедливо и для Тфилат Адерех – молитвы путешественников.

Биркат Одаа (Агомелъ Лехайявим Товот), произносимая при спасении от опасности, излечении от болезней и т. д., согласно мнению большинства, произносится в присутствии Миньяна (десяти мужчин). Поскольку считается неправильным для женщины адресоваться к мужской аудитории, эта Браха во многих местах женщинами обычно не произносится. Некоторые авторитеты, однако, настаивают на том, что эта молитва может быть произнесена женщиной в присутствии девяти других женщин и одного мужчины.

Существуют различные мнения по поводу Биркат Ахама, произносимого один раз в двадцать восемь лет, в начале солнечного цикла. Большинство Поским считают это Мицвой Асе Шеазман Грома и, следовательно, необязательной для женщин. Тем не менее, некоторые разрешают женщинам, если они того хотят, произносить эту Браху, в то время как другие не согласны или утверждают, что нет соответствующего обычая для женщин.

Шабат

Приготовления к Шабату

Среди важных обязанностей, доверенных еврейской женщине – созидательнице дома, приготовление к Шабату и зажигание свечей Шабата.

Нам заповедано оказывать почести Шабату и в соответствии с этим существует многовековая традиция печь специально к Шабату Халы, а не покупать готовые в магазине. Более того, женщина, пекущая Халы, автоматически получает возможность исполнить еще одну Мицву, вверенную именно женщинам, – Афрашат Хала (отделение теста).

Но следует внимательно проследить, чтобы количество теста было достаточным для произнесения Брахи. Минимальное количество муки для этого 2,25 кг (согласно мнению Хазон Иша) или 1,82 и 1,66 кг (согласно другим авторитетам). Если муки меньше указанного количества, но не менее 1,196 кг, Халу отделяют без Брахи. (Детали законов об отделении Халы смотри дальше).

Приготовления к Шабату должны начинаться в пятницу утром как можно раньше, независимо от того, насколько длинен день. Если времени в пятницу недостаточно, как бывает, например, в короткие зимние дни (или когда женщина работает, или занята чем-то другим), желательно начать приготовления уже в четверг вечером.

Считается Мицвой пробовать каждое приготовленное к Шабату блюдо, чтобы убедиться, что оно готово и достаточно вкусно. Если женщина немедленно выплевывает пищу, а не глотает ее, она не становится «поевшей мясного» и может есть молочное сразу после этого. Таким же образом пищу, не глотая ее, можно попробовать в Таанит (пост), кроме постов Тиша Беав и Иом Кипур. Если пищу не проглатывают, на нее не произносят никакой Брахи. Если же пищу проглатывают, лучше это делать с намерением получить удовольствие от пробования, чем просто проверить вкус. В противном случае возникает сомнение относительно Брахи.

Мицва помыться или принять ванну перед Шабатом относится как к мужчинам, так и к женщинам, но если остается мало времени, достаточно помыть только руки и лицо, чтобы не идти на риск и не пропустить время зажигания свечей.

Стол должен быть покрыт скатертью и накрыт перед Шабатом и оставаться покрытым скатертью весь Шабат. (Предпочтительнее использовать белую скатерть в память о Манне, которая была белого цвета).

Зажигание свечей перед Шабатом

Привилегия зажигать свечи Шабата, несущие мир и согласие в еврейский дом, предоставлена именно женщинам. Это одна из основных Мицвот и поэтому она должна быть исполнена с величайшей тщательностью и преданностью.

Мы употребляем термин «зажигание свечей», потому что в большинстве домов для исполнения этой Мицвы используются именно свечи. Однако могут быть использованы и многие виды масла, и во многих семьях существует обычай зажигать масляные (предпочтительно оливкового масла) светильники, а иногда и свечи вместе с ними.

Хотя минимальное количество свечей две, многие зажигают больше. Некоторые добавляют по одной свече с появлением нового ребенка. Но когда женщина начинает зажигать дополнительные свечи, желательно, чтобы она специально упомянула, что делает это Бли Недер (не давая обета), иначе их зажигание станет для нее установленной обязанностью. Так же поступают, когда переходят от маленьких свечей к большим.

Женщины, находящиеся не у себя дома, обычно зажигают только две свечи (но если они находятся в доме матери или свекрови, то зажигают обычное для них число свечей).

Женщина, которая по небрежности забыла однажды зажечь свечи перед Шабатом и Йом товом, должна зажигать одну дополнительную свечу до конца своей жизни.

Женщина (но не мужчина) автоматически становится Мекабелъ Шабат (принявшей на себя Шабат) с момента зажигания свечей – если даже еще стоит ясный день. Это означает, что она не может делать никакой Мелахи (работы, запрещенной в Шабат) с той минуты, когда зажгла свечи. И в этом причина того, что женщина вначале зажигает огонь, а только потом произносит Браху, вопреки основному правилу, согласно которому Брака предшествует исполнению Мицвы. Ибо, если она произнесет Браху, которая является началом процесса зажигания свечей, тем самым она примет на себя запреты Шабата, и ей нельзя будет зажечь огонь. Поэтому она зажигает свечи сначала, а затем немедленно закрывает глаза и произносит Браху, чтобы не видеть зажженного света до тех пор, пока она не закончит Браху. Это считается эквивалентным произнесению Браки перед зажиганием. Многие женщины стараются не потушить спичку после зажигания, а кладут ее аккуратно, чтобы она могла догореть сама по себе.

Поскольку не разрешается есть и пить от начала Шабата до Кидуша, женщина не может есть или пить после зажигания свечей. Но если она испытывает сильную жажду, то может попить воды до захода солнца. До захода солнца также разрешается, хотя это и запрещено в сам Шабат, отделить Халу от испеченного теста, если женщина забыла отделить ее перед выпечкой.

То, что хозяйка зажгла свечи, для остальных домочадцев не является началом Шабата и они могут продолжать свои повседневные занятия до времени Кабалат Шабат или – если это событие случается раньше – до того момента, когда община становится Мекабелъ Шабат в Шуле (синагоге), как это объяснено ниже. Более того, она может попросить кого-нибудь из членов семьи включить или выключить свет или сделать для нее любую работу, уже являющуюся запрещенной для нее.

Но в случае необходимости (например, когда нужно еще сделать приготовления к Твиле) женщина может зажечь свечи, четко поставив условие (вслух или мысленно), что она не станет Мекабелъ Шабат после зажигания. Но это возможно только в случае необходимости (и при этом следует посоветоваться с компетентным раввином).

Свечи должны быть зажжены не позже чем за 18 минут (самое позднее – за 16 минут) перед Шкийей (заходом солнца). Но во многих домах и общинах обычно зажигают за 20 или 30 минут до захода солнца. (В Иерусалиме принято зажигать свечи за 40 минут до захода солнца). В любом случае свечи должны быть зажжены перед тем, как Цибур (община) в местном Шуле закончит произнесение Леха Доди. Если в общине более одного Шула, то женщина ориентируется на тот, который она или ее муж регулярно посещают. Причина в том, что слова «Бои Хала Бои Хала», которыми заканчивается Леха Доди, и последующий псалом Мизмор Шир Лейом Ашабат означают начало Шабата для всей общины, включая и тех, кто не присутствует в Шуле. Особенно важно помнить об этом в летние месяцы, когда многие общины в пятницу вечером начинают молиться рано.

Как упоминалось раньше, Мицва зажигания свечей Шабата – это одна из Мицвот, порученных в первую очередь и как правило женщинам. Тем не менее, если что-то мешает женщине зажечь свечи или задерживает ее, муж или кто-то другой из членов семьи должны немедленно сделать это за нее. Если она думает, что может не успеть зажечь свечи вовремя, она должна не колеблясь попросить занять ее место, чтобы не рисковать нарушить Шабат слишком поздним зажиганием.

Хотя эта Мицва в первую очередь адресована хозяйке дома, муж может принять участие в ее исполнении, приготовив свечи или фитили, налив масла и т.п.

Если время позволяет, женщина должна переодеться в праздничную одежду перед зажиганием. И также, поскольку для нее Шабат начинается с зажиганием свечей, она должна до зажигания помолиться Минху (если у нее в обычае молиться Минху). Однако, если уже поздно и наступает время зажигания свечей, женщина должна сначала зажечь свечи (даже в повседневной одежде), а потом восполнить Минху, произнеся Амиду дважды. (В данном случае произносится дважды Амида Маарив Шабат). Согласно некоторым авторитетам, предпочтительнее, чтобы женщина зажгла свечи, поставив условие, что зажигание не делает ее Мекабель Шабат, а затем помолилась Минху. (Это условие касается только Минхи и не позволяет ей делать какую-либо Мелаху).

Женщина, зажигающая свечи впервые в жизни, должна, согласно некоторым авторитетам, произнести Шеехийану. Но очень многие не согласны с таким мнением, и Минхаг в большинстве мест соответствует последней точке зрения.

Свечи Шабата зажигают на столе или неподалеку от стола, за котором будут есть, и они должны быть достаточно длинными, чтобы их хватило до конца трапезы. Если вечернюю трапезу устраивают до наступления темноты (как, например, в летние месяцы), то лучше, чтобы свечи горели до наступления темноты.

Сейчас, когда многие дома во время трапезы Шабата освещаются ярким электрическим светом, некоторые современные авторитеты подняли вопрос, можно ли исполнить Мицву, зажигая в такой комнате свечи, поскольку они добавляют (если вообще добавляют) очень мало света. Такие Поским советуют поэтому выключить электрический свет в комнате, а затем включить его Лихвод Шабат (в честь Шабата) непосредственно перед зажиганием свечей. Произнеся Браху, женщина должна иметь в виду, что она хочет исполнить Мицву посредством и электрического света, и света свечей.

Если же в Шабат используется Шаон (реле времени), выключающий свет на ночь, можно использовать более длинные свечи, которые будут гореть и после отключения электричества (чтобы кто-нибудь смог воспользоваться их светом).

Тем, кто ест не дома (а, например, у родителей мужа или жены), следует употреблять достаточно длинные свечи или такое количество масла, чтобы они еще горели, когда хозяева вернутся домой. Или наоборот, жена не уходит из дома пока не наступит темнота, чтобы иметь возможность воспользоваться светом свечей Шабата. Если ни то, ни другое невозможно или непрактично, тогда женщина зажигает свечи там, где она собирается есть.

Несколько женщин, которые едят за одним столом, могут все зажечь свечи на этом столе. Но предпочтительней, чтобы они не использовали один и тот же подсвечник. Если у них отдельные спальни, то они могут зажечь свечи там (чтобы иметь возможность воспользоваться их светом, как объяснено выше). Одна из них, конечно же, должна зажечь свечи в той комнате, где будут есть.

Свечи зажигают на столе или в другом месте, где их намереваются оставить, поскольку их нельзя переносить после зажжения. Так, например, их не зажигают в Сукке с намерением перенести потом в дом (или наоборот). Однако, если женщина по болезни (или по другой причине) не может зажечь свечи на обеденном столе, она может зажечь их на столе или стуле около своей постели, оставить их там ненадолго, а затем их можно перенести на стол для трапезы.

**Если женщина забыла сказать Браху, она может ее произвести до захода солнца. Если же она сомневается в этом, то она не должна произносить Браху.

Рекомендуется перед зажиганием дать несколько монет Цдаки. Существует старинная традиция ставить рядом с подсвечниками несколько копилок для этой цели. Время исполнения этой Мицвы особенно благоприятный момент, чтобы молить Всевышнего благословить детьми, которые станут Талмидеи Хахамим (Знатоками Торы). Специальная Техина (мольба), произносимая женщинами после зажигания свечей, приведена во многих Сидурах (молитвенниках).

Женщина в больнице или родильном доме, где свечи могут стать источником опасности, может, согласно многим авторитетам, зажечь электрический свет и произнести на него Браху.

Устанавливая свечи, важно убедиться, что маленькие дети не смогут до них дотянуться. Если горящая свеча упала на стол и подожгла, или грозит поджечь скатерть, можно полить вокруг загоревшегося места какой-нибудь жидкостью (вином, соком, чаем и т.п.), но не водой; однако, если свеча упала на пол, на деревянную мебель или пластиковую скатерть, можно использовать и воду.

Также разрешается слегка толкнуть стол, чтобы свечи упали на пол, даже если при этом огонь может погаснуть.

Нет нужды говорить, что если огонь угрожает жизни или есть возможность возникновения ситуации, представляющей такую угрозу, все необходимые шаги (вызов пожарных, тушение огня и т.п.) могут и должны быть предприняты без колебаний. И это соответствует основному принципу, согласно которому даже малейшая угроза жизни – или малейшая возможность спасти жизнь – отменяют все запреты Шабата или Йом това (так же, как и почти все другие запреты, предписанные нам).

Женщины, имеющие маленьких детей, особенно должны помнить этот принцип, в случае какой-либо болезни или раны, требующих немедленных энергичных действий.

Кидуш

Хотя Мицва Кидуша, вне всякого сомнения, является Мицвой Асе Шеазман Грама, она обязательна и для женщин – в силу того, что все Мицвот Шабата относятся как к мужчинам, так и к женщинам. Поэтому каждая девушка и женщина должна либо сама произнести Кидуш («сделать Кидуш»), либо слушать, как его произносит мужчина старше тринадцати лет или взрослая женщина. Последнее согласуется с алахическим принципом Шомеа Кеоне – слушающий кого-то, произносящего Браху или Тфилу, читающего Мегилу и т.д., считается как бы произносящим эти слова. Тем самым он исполняет свою обязанность. Но слушатель должен иметь намерение быть Йоце, т.е. исполнить Мицву, а произносящий – иметь намерение быть Моци, т.е. помочь слушателю исполнить Мицву. Следует также подчеркнуть, что тот, кто хочет стать Йоце посредством Брахи, которую он слышит из уст другого, должен отвечать Амен, но не отвечать Барух Гу уварух шмо.

Как было сказано, женщина может либо сама произнести Кидуш, либо услышать его из уст взрослого мужчины. Она также может слушать Кидуш, произносимый юношей, если последний Бар Мицва (т.е. достиг возраста полных тринадцати лет) и у него уже растет борода.

Если есть только мальчик моложе тринадцати лет или мальчик постарше, у которого совершенно не растет борода (или девочка-подросток), женщина должна или сама произнести Кидуш, или повторить его, слово за словом, вместе с младшим. В этом случае необходимо, чтобы перед ней был бокал вина (или Халы, если хлеб используется вместо вина) для Кидуша.

Эти правила применимы только в том случае, если женщина не молится Маарив. Если же она уже помолилась Маарив, она может слушать Кидуш любого мальчика возраста Бар Мицвы (независимо от того, растет ли у него борода или нет). Таким образом, в доме, где отец отсутствует, когда Кидуш произносит (и тем самым является Моци) сын-подросток, все члены семьи старше Бар Мицвы и Бат Мицвы перед Кидушем должны помолиться Маарив.

Существует обычай отливать немного вина из бокала Кидуша каждому из домочадцев, а они должны подождать, пока выпьет свое вино тот, кто делал Кидуш, а только затем выпить свое, не произнося Брахи. Однако некоторые произносят отдельную Браху.

Одинокие женщины (или те, чей муж в отъезде) иногда ходят в гости к соседям, чтобы услышать Кидуш. Они не становятся Йоце, если не съедают за столом соседей по меньшей мере Кезайит (приблизительно половина яйца) хлеба, Халы или чего-то печеного.

Человек может сделать Кидуш для кого-то другого, даже если он сам не становится Йоце. Так, например, мужчина, уже прочитавший или услышавший Кидуш, может сделать его для своей жены, членов своей семьи или кого-нибудь другого.

Точно так же он может произнести Кидуш для них, даже если сам он еще не готов есть и не отпивает от вина Кидуша. Но в этом случае предпочтительней, чтобы женщина, если может, сама сделала Кидуш или для нее сделал бы кто-то другой, кто сам становится Йоце посредством этого Кидуша.

Женщина также может быть Моци для своих домочадцев мужского пола (даже если она уже сделала Кидуш для себя или слышала его). В случае необходимости она может быть Моци и для мужчин, не являющихся членами ее семьи или домочадцами. Типичный пример такого случая – женщина, которая пришла в больницу навестить больного или старого человека или ухаживать за ним.

Все приведенные Алахот относятся как к вечернему, так и к дневному Кидушу, за исключением того, что днем любая девочка старше двенадцати лет и мальчик старше тринадцати лет могут быть Моци для другого.

Тот, кто не смог ни сделать сам, ни послушать вечерний Кидуш, должен произнести его в Шабат утром, опустив Вайехулу.

Некоторые Мелахот Шабата

Как уже упоминалось, все запреты шабата равно относятся к мужчинам и женщинам. В этом разделе мы обсудим те Мелахот, которые представляют особый интерес для женщин или касаются их. Следует особенно подчеркнуть, что здесь дано очень краткое описание лишь некоторых Мелахот, и для их точного понимания необходимо обращаться к Шульхан Аруху. (Прим. ред.)

В Шабат (и Йом тов) запрещено использовать губную помаду, румяна, тушь для ресниц, лак для ногтей и другие красящие вещества. Тем не менее, это не означает, что нельзя есть вишню, чернику или любую другую пищу, которая красит губы и пальцы. Согласно некоторым Поским, можно употреблять пудру, имеющую цвет натуральной кожи, поскольку она не придает коже искусственный оттенок.

Волосы нельзя расчесывать в Шабат и Йом тов, но их можно пригладить мягкой щеткой. Обычно держат в доме специальную мягкую щетку, чтобы использовать ее в Шабат и Йом тов. Помаду для волос использовать нельзя.

Шиньон или парик (Шейтл) тоже предпочтительней не расчесывать, хотя некоторые авторитеты позволяют это. И волосы, и парик запрещено заплетать и расплетать.

Дезодорантом в аэрозольной упаковке можно пользоваться, если он без запаха. Но некоторые разрешают использовать и пахучие дезодоранты при условии, что ими брызгают на кожу, но ни в коем случае не на одежду. Существуют авторитеты, относящие то же самое к лаку для волос, но только в том случае, если лаком обрызгивают полностью уложенные волосы; после обрызгивания лаком следует избегать даже легкого приглаживания волос. Для парика можно использовать только лак без запаха.

Женщины могут надевать дождевые шляпы в Шабат, хотя существуют различные мнения относительно того, могут ли это делать мужчины. (Дождевая шляпа – это косынка из полиэтилена, специально предназначенная для защиты от дождя. (Прим. ред.)

Женщины и девушки могут носить в Шабат золотые или позолоченные часы. Разрешено также надевать кольца, брошки, серьги и другие ювелирные изделия.

Если у пальто или жакета есть пришитый капюшон, такие пальто и жакет можно носить в Шабат, даже если капюшон не надет на голову (но прикрепление капюшона должно быть постоянным. Если же он пристегивается к пальто кнопками или пуговицами, или при помощи молнии и его не собираются надеть на голову, то капюшон следует снять с пальто).

Если пояс на пальто, жакете или другой одежде носят незавязанным (незастегнутым), такой пояс должен быть 'пришит к одежде.

Перчатки носить разрешено, и многие женщины их носят, хотя некоторые воздерживаются от этого, чтобы не снять их (например, когда пожимают руку) и случайно не понести их по улице. Гигиенические прокладки носить можно, но только если они используются не исключительно для защиты одежды.

Посуду и столовые приборы можно мыть в Шабат и Йом тов, только если они нужны в этот день (в Йом тов, приходящийся на пятницу, можно помыть для нужд Шабата). В этом случае можно вымыть сколько угодно посуды – даже больше, чем необходимо, – при условии, что хотя бы некоторые из вымытых предметов будут использованы. Например, разрешается вымыть десять суповых тарелок, несмотря на то, что потребуется только одна или две. Чашки и стаканы можно помыть в любое время, так как они, как правило, используются в течение всего дня. Грязную посуду, из-за которой могут возникнуть проблемы с насекомыми, разрешается вымыть, даже если она больше не понадобится.

Девушки и женщины, работающие приходящими нянями, должны знать, что нельзя требовать или получать отдельную плату за услуги, оказанные в Шабат или Йом тов. Тем не менее, если женщина работает няней также и в будни, можно получить общую плату и за то, и за другое, но при этом не оговаривается отдельно сумма, являющаяся платой за Шабат (или количество времени, проведенное с ребенком в Шабат). Другое рекомендуемое разрешение данной проблемы – заплатить няне чуть больше, чем обычно, но вручить всю сумму скорее как подарок, чем как плату.

Матери маленьких детей должны знать, что существует множество Диним, касающихся приготовления еды, мытья и пеленания, ухода за больными детьми, игр и т.п. Им следует знать детали этих Диним, чтобы должным образом соблюдать Шабат и Йом тов. Подробный и авторитетный обзор этих важных предметов дан в книге Рабби Ш.Вагшала «Уход за детьми в Шабат и Йом Toв».

Различные Диним, касающиеся Шабата и Моцаей Шабат

После Тфилат Шахарит нельзя ничего есть или пить до Кидуша. Женщина, которая молится регулярно, может выпить воды, чая или кофе перед Тфилат Шахарит. Если же она не молится регулярно, но говорит каждое утро Тфилу или Бакашу, то она может попить перед ними. После произнесения Тфилы или Бакаши сомнительно, можно ли пить до Кидуша.

Если муж женщины еще не вернулся из Шула, а она хочет есть, ей следует помолиться Тфилат Шахарит (или ее Тфилу или Бакашу, если она не молится или находит слишком тяжелым ждать так долго), а затем самой сделать Кидуш. Она может сделать Кидуш не над вином, а над виноградным соком, если предпочитает сок. Ей следует выпить по меньшей мере чуть больше количества, необходимого, чтобы наполнить рот. Как бы то ни было, если женщина не может сама сделать Кидуш, но чувствует слабость или сильный голод, она может поесть фруктов или печенья.

Среди Рабаним существуют различные мнения относительно того, является ли для женщин обязательной Тфилат Мусаф. Однако большинство женщин, молящихся регулярно, произносят также и Мусаф.

Подобно Мицве Кидуша, Мицва Шалош Сеудот (трех трапез) в Шабат равно касается мужчин и женщин. То же справедливо и относительно Хийув Лехем Мишне (обязанности иметь две целые буханки хлеба или две целые Халы, или две целые Мацы для каждой трапезы). В этом случае также нет необходимости, чтобы каждый сидящий за столом имел свой собственный Лехем Мишне, достаточно, чтобы кто-то один (обычно – глава дома) произнес Биркат Амоци, а затем отломил по кусочку всем присутствующим. Сидящие за столом и становящиеся Йоце тем Биркат Амоци, который произносит глава дома, не должны говорить отдельную Браху и должны есть свой кусочек хлеба не раньше, чем начнет есть хлеб хозяин дома. В некоторых местах, однако, принято, чтобы каждый произносил отдельную Браху.

Следует съесть больше Кивейца (кусочек, по объему равный яйцу) хлеба, Халы или Мацы за каждой из трех обязательных трапез Шабата.

Если Биркат Амазон произносится над Косом (бокалом вина), немного вина следует дать как жене (даже когда она не принимала участия в трапезе), так и всем сидящим за столом.

После окончания Шабата (или Йом Toв), независимо от того, сколь поздно он закончился, нельзя заниматься никакими повседневными делами, пока не произнесен Маарив (с Ата Хонантану) или Амавдилъ (т.е. Барух Амавдилъ Бейн Кодеш Лехолъ). Амавдилъ произносится без Имени Всевышнего и без называния Его Царем. Поэтому каждая девушка или женщина, которая не молится регулярно Маарив в Мо-цаей Шабат, не должна забывать сказать Амавдилъ сразу после наступления темноты, чтобы случайно не включить свет или не сделать что-нибудь до того, как она услышит Авдалу. Если она забыла произнести Ата Хонантану в Маарив, то она обязательно должна сказать Амавдилъ.

Многие женщины произносят по окончании Шабата специальный гимн Авдалы.

Поскольку сомнительно, обязана ли женщина произносить (или слушать) Авдалу  и также потому, что обычно женщина не пьет вина Авдалы, лучше, чтобы она послушала, как произносит Авдалу мужчина. Но если это невозможно или неудобно, женщина может произнести Авдалу и сама выпить вино. Однако, согласно некоторым авторитетам, она может не зажигать свечу Авдалы и не говорить Браху «Боре Меорей Аэш».

Мужчина, который уже сделал (или слышал) Авдалу, не должен произносить ее для женщины; он может это все-таки сделать, если она не способна сама сделать Авдалу и нет никого, от кого бы она могла ее услышать. Тем не менее, для другого мужчины или мальчика, не достигшего возраста Бар Мицвы, он может сделать Авдалу.

Женщины обязаны принимать участие в Мелаве Малка (трапезе после окончания Шабата).

В некоторых местах для женщин существует обычай не делать никакой Мелахи (например, стирать, штопать) в Моцаей Шабат.

Рош ходеш

Первый день каждого еврейского (лунного) месяца – Рош Ходеш. Если предыдущий месяц содержит 30 дней, то его последний день – также Рош Ходеш. Эти дни имеют особое значение для женщин, поскольку они были вручены им в качестве специального праздника в награду за отказ принять участие в создании золотого тельца.

По этой причине существует обычай для женщин воздерживаться от некоторых Мелахот и повседневных занятий, чтобы выделить эти дни из череды рабочих будней. Детали этого обычая варьируются. Например, широко распространен обычай воздерживаться от шитья, вязания и другого рукоделия, но лишь немногие, в добавление к этому, не стирают и не гладят белье. И только единицы не делают в Рош Ходеш ничего, кроме необходимой домашней работы, такой, как уборка, приготовление еды и т.п.

Вообще девушке или женщине следует придерживаться той традиции соблюдения Рош Ходеша, которой придерживается ее мать, семья или община, где она живет. Но если она сознательно начала воздерживаться от какой-либо Мелахи, то такой обычай становится для нее обязанностью, и ей следует продолжать соблюдать его. Если же в семье или общине нет ясно установившегося Минхага относительно Рош Ходеша, желательно, чтобы родители пробудили в девочке желание, когда она достигнет двенадцати лет, т.е. возраста Бат Мицвы, выбрать те виды работы, которые она примет для себя как «запрещенные» в Рош Ходеш. Это поможет девочке избежать проблем и неопределенности в дальнейшем.

По существу цель соблюдения Рош Ходеша состоит не в том, чтобы освятить его как день покоя, а скорее в том, чтобы выделить его как праздник, отличенный «неполным» соблюдением.

Существует обычай прибавлять к дневной трапезе дополнительные блюда в честь Рош Ходеша. В Рош Ходеш, приходящийся на Шабат, это дополнительное блюдо прибавляется к обычной трапезе Шабата. Некоторые подчеркивают свое почтительное отношение к этому празднику, надевая более нарядную одежду, или даже заводят специальное платье, надеваемое только в Рош Ходеш.

Женщины не обязаны произносить Аллель но могут это делать, если хотят. Согласно одному мнению, женщина, произносящая Аллель в Рош Ходеш (но не в Йом тов), должна опустить Браку? Тем не менее, более распространен Минхаг произносить также и Браху.

Относительно Тфилат Мусаф смотрите сказанное в разделе о Шабате.

Женщинам не принято произносить Биркат Алевана (Благословение новой Луны).

Йом тов

Различные Диним и Минхагим, уже упомянутые ранее в связи с приготовлением к Шабату, относятся также и к приготовлению к Йом тову. Справедливо также и то, что касается зажигания свечей, за исключением некоторых особенностей, приведенных ниже.

При зажигании свечей перед Йом товом большинство произносят Браху перед зажиганием (в отличие от Эрев Шабат, когда Браха говорится после зажигания). Причина этого различия в том, что нет необходимости, чтобы Кабалат Йом тов (принятие на себя законов Йом Toв)произошло уже после зажигания, так как свечи разрешается зажечь также и в Йом тов. И по тем же соображениям, поскольку Браха произносится перед зажиганием, нет необходимости при этом закрывать глаза. После того, как женщина произнесла Браху, она не должна говорить ничего до тех пор, пока не будут зажжены все свечи. Нет необходимости указывать, что если Йом тов начинается в пятницу вечером, все Алахот, касающиеся Шабата, имеют приоритет над Алахот, относящимся к Йом тову. Но некоторые и в Йом тов произносят Браху после зажигания.

Принято (но не обязательно) произносить Биркат Шеехийану при зажигании свечей в Йом тов (кроме последних двух дней Песаха).

Относительно времени зажигания: некоторые зажигают свечи в вечер первого Йом това перед заходом солнца, как в Эрев Шабат Другие ждут до наступления темноты или до возвращения мужчин из Шула. (В наши дни большинство женщин зажигают свечи, как и в Шабат, перед заходом солнца и до ухода мужчин в Шул).

В начале же второго дня Йом това (в странах рассеяния) свечи не зажигают до наступления ночи, если не нуждаются в их свете раньше. И также запрещено зажигать свечи до наступления темноты, когда Йом тов начинается в Моцаей Шабат.

Женщины, которые обычно молятся Маарив, в вечер второго дня Йом това или в Йом тов, приходящийся на Моцаей Шабат, должны зажигать свечи после произнесения Маарива.

Когда Йом тов начинается в Моцаей Шабат, женщина не может зажечь огонь, начать варить или заняться любыми другими приготовлениями, пока не скажет Барух Амавдиль Бейн Кодеш Лекодеш.

Женщине, которая в Эрев Йом тов рано зажгла свечи, собираясь еще сделать некоторые дела, запрещенные в Йом тов, не следует произносить самой Шеехийяну, но «присоединиться» к Шеехийяну в Кидуше.

Если Шабат и Йом тов совпадают, а женщина, произнося Браху, забыла добавить слова «Шель Йом тов», ей не следует повторять Браху.

Если зажигают масло (а не свечи), фитили следует приготовить перед Йом товом. Даже разрезать фитиль пополам запрещено в Йом тов. Лучше, если для каждого дня будут приготовлены отдельные фитили. Если же используются старые фитили, то их надо ненадолго зажечь и потушить перед Йом товом. Если же этого не сделали и под рукой нет новых фитилей, то во второй день Йом това старые фитили нужно зажечь с другого, неиспользованного конца. Но если это неудобно, женщина может зажечь фитиль и с уже использованного конца. Во всем этом нет необходимости, если второй день Йом това приходится на Шабат. Соответственно, если третий вечер – Шабат, необходимо приготовить новые фитили только для двух дней. Кое-где есть обычай обжигать фитили для второго дня даже в том случае, если они новые.

Сказанное о зажигании свечей в Шабат в комнате, освещенной электрическим светом, также относится и к Йом тову. Если для выключения света используется реле времени, то рекомендуется поставить его так, чтобы оно включило свет после зажигания свечей в Йом тов, или использовать более длинные свечи. (Другой совет: перенести потом одну или несколько свечей в другую, не освещенную электричеством комнату)»

Алахот Кидуша в Йом тов подобны таким же Алахот Шабата, за исключением того, что в Йом тов (и вечером и днем) любой может стать Йоце, послушав Кидуш, произнесенный мальчиком в возрасте Бар Мицвы или девочкой в возрасте Бат Мицвы. (Это, само собой разумеется, не касается случая, когда Йом тов совпадает с Шабатом). Сомнительно, может ли женщина в Йом тов быть Моци для мужчины (а, возможно, и для мальчика, не достигшего возраста Бар Мицвы).

Женщина, произносящая Кидуш для себя, должна быть внимательна и не повторить Шеехийану, если она уже сказала эту Браху при зажигании свечей.

Если женщина становится Йоце после произнесения Кидуша ее мужем или кем-нибудь другим, она не должна отвечать Амен после того, как он благословил Шеехияну (за исключением ночи Первого Седера или других вечеров, когда между зажиганием свечей и Кидушем проходит довольно много времени).

Аллель произносить необязательно, но женщины могут это делать, включая и Браху.

Относительно Мусафа смотри раздел о Шабате.

В Йом тов мужчины обязаны участвовать по меньшей мере в двух трапезах (а не в трех, как в Шабат), а по поводу того, является ли это обязательным для женщин, мнения расходятся. Существуют также различные мнения относительно того, касается ли женщин предписание о необходимости Лехем Мишне (двух целых буханок хлеба, Халы или Мацы) для каждой трапезы.

Хотя для мужчины, забывшего сказать в Биркат Амазон Яале Веяво, считается обязательным повторить весь Биркат Амазон, многие авторитеты полагают, что женщине этого делать не надо, за исключением ночи Седера.

В вечер второго дня Йом това нельзя варить, мыть посуду или делать любые другие приготовления к трапезе до наступления темноты.

Когда устанавливают свечи в подсвечник в Йом тов (например, во второй день Йом това или в первый день после наступления Йом това),нельзя оплавлять их, чтобы подогнать по размеру или закрепить в подсвечнике. Но разрешается соскоблить и удалить застывший воск из подсвечника.

Когда Йом тов приходится на пятницу, нужно не забыть сделать Эрув Тавшилин, чтобы можно было готовить в Йом тов для Шабата. (Смотри обсуждение этого вопроса дальше).

В Йом тов есть специальная Мицва Весамахта – веселиться. По этой причине и одежда, и трапеза должны быть в Йом тов более праздничными, чем в Шабат. И особенно обильно подают в праздники мясо и вино.

На главе семьи лежит обязанность подчеркнуть праздничность Йом това для своих домочадцев (Бней Байт),купив для малышей конфет, орехов и других сластей, а для дочерей и жены – новые платья или украшения (в зависимости от его возможностей).

Мицва Весамахта относится также и к Холь Амоэд – промежуточным дням праздников Песах и Суккот. Поэтому эти дни также следует выделить более нарядной одеждой и более обильными трапезами, хотя и в меньшей степени, чем Шабат или Йом тов,

Хотя в Холь Амоэд не разрешается стричь волосы, замужняя женщина, волосы которой выбиваются из-под платка или парика, может их обрезать. Ногти можно подстричь при подготовке к Твиле.

В Исру Хаг (день, следующий за последним днем Песаха, Шавуот или Суккот) существует обычай увеличивать трапезу, чтобы придать ей несколько праздничный характер.fjo, в отличие от Рош Ходеша и Холь Амоэд, в эти дни не воздерживаются ни от какой работы.

Приготовление еды в Йом тов

Хотя многие Диним Шабата и Йом това одинаковы, есть определенные Мелахот (виды работ), которые в Йом тов разрешены. Согласно общему правилу, разрешены те работы, которые связаны с приготовлением еды. Разрешено варить и печь (включая замешивание и взбивание теста), натирать и просеивать измененным образом, как будет объяснено дальше в деталях. Но, с другой стороны, любой сбор урожая или жатва, включая срывание фруктов с дерева или куста и даже выжимание сока, запрещены так же, как и в Шабат.

Однако, хотя варить и печь разрешено, тем не менее, всю пищу, которую можно приготовить перед Йом товом при условии, что она не станет хуже, потеряв во вкусе, запахе или в любом другом качестве, следует приготовить перед Йом товом. Если этого не сделали из-за отсутствия времени или по какой-либо другой причине, можно приготовить эту еду в Йом тов, но с БеШинуй (с изменением), т.е. способом, чем-то отличающимся от обычного. Например, если некоторую еду готовят, как правило, прямо на столе, то в Йом тов следует постелить скатерть и делать все на ней. Но если приготовить еду заблаговременно невозможно (например, нет одного из необходимых ингредиентов), то Шинуй в Йом тов не требуется.

Существуют различные мнения относительно того, правильно ли сознательно откладывать приготовление такой еды, которую можно сделать перед Йом товом, намереваясь приготовить ее в Йом тов с изменением. Некоторые Поским разрешают это, в то время как другие возражают против такой практики. Но если хозяйка, как это часто случается, не успевает закончить все приготовления перед Йом товом, она может сделать все оставшееся в Йом тов измененным способом.

Поскольку зажигать спички в Йом тов не разрешается, следует позаботиться, чтобы в доме горел постоянный огонь, от которого можно будет зажечь все остальные огни (включая и свечи для Шабата или Йом това в последующие вечера). Огонь запальника плиты или водогрея может быть использован для этой цели. Там, где возможно, новый огонь следует зажигать непосредственно от уже горящего. Если это неосуществимо, используют какой-то промежуточный предмет (например, спичку), чтобы зажечь его от горящего огня, а потом им зажечь новый огонь. Следует быть внимательным и не погасить спичку после ее использования, а аккуратно положить ее в такое место, где она сможет догореть сама.

Величина пламени может быть, если это необходимо, увеличена путем увеличения струи газа. Согласно некоторым авторитетам, также разрешается уменьшить пламя, чтобы пища не сгорела и не испортилась, но не для того, чтобы просто сохранить газ. Но многие другие Поским запрещают это, считая, что если нужно пламя поменьше, то надо зажечь новую горелку с этим маленьким пламенем; если это только не является невозможным (например, когда нет уже незажженных горелок), а меньшее пламя существенно необходимо. Многие хозяйки оставляют на весь Йом тов одну горелку с маленьким пламенем и одну – с большим и переставляют кастрюли или сковороды с одной на другую, как им требуется. Электрические плиты нельзя регулировать в Йом тов ни в сторону увеличения, ни наоборот.

Разрешается натирать хрен, картофель, сыр, капусту и т.п., но БеШинуй, например, натирая прямо на стол или скатерть. Но хлеб или Мацу натирают обычным способом.

В отличие от Шабата любую еду можно нарезать или порубить на очень мелкие кусочки. Мельницу для кофе или перца использовать нельзя. Мясо следует промолоть перед Йом товом, но если это не сделали, можно промолоть в Йом тов с изменением.

Не следует отмерять муку, сахар или другие продукты с помощью мерной ложки, мерного стакана и т.п., если только для приготовления блюда не является существенным точное измерение ингредиентов. Но, тем не менее, заранее измеренную посуду можно использовать для того, чтобы отмерить приблизительное, но не точное, количество. Муку следует просеять перед Йом товом.

Относительно отделения Халы в Йом тов смотри отдельную главу, посвященную отделению Халы.

Можно испечь или сварить какое-то блюдо, даже когда подобное блюдо уже есть под рукой (или в холодильнике), но свежеприготовленное предпочтительней.

Разрешается зашить или завязать фаршированную курицу, индейку, шейку и т.п., если нитка нужной длины была отрезана и вдета в иголку перед Йом товом. И если нитка выпала из ушка иголки в Йом тов, то ее можно снова вдеть. Хотя излишек нитки можно отрезать, все же принято его сжигать.

Разрешается согреть воду или использовать воду, согретую при приготовлении еды, чтобы помыть посуду, лицо или руки.

Эрув тавшилин

Когда Йом тов приходится на пятницу, необходимо до его наступления сделать Эрув Тавшилин, чтобы иметь возможность варить, печь и т.п. в пятницу для Шабата.

Одно из условий Эрув Тавшилин, которым часто пренебрегают, заключается в том, что пища, приготавливаемая в Йом тов для Шабата, должна быть готова к употреблению перед наступлением Шабата – хотя нет необходимости действительно есть ее. Это подобно Чолнту, который должен быть годен для еды (т.е. сварен, по крайней мере, на треть полной готовности) перед Шабатом. Это особенно важно, когда первый день Йом това приходится на пятницу. Если это невозможно, относительно приготовления к Шабату следует спросить рава.

Когда Йом тов приходится на четверг и пятницу, Эрув Тавшилин позволяет делать приготовления к Шабату только в пятницу, но не в четверг.

Как упоминалось, Эрув должен быть сделан перед Йом товом. Берется Маца, Хала или хлеб (предпочтительно – целый), а также вареное яйцо или кусочек вареного, печеного или жареного мяса, или курицы, или рыбы и произносится определенная Браха и сопровождающее ее заявление. Два вида еды должны быть отложены, и их нельзя съесть или использовать до того, как все приготовления к Шабату будут закончены. Наилучший вариант, если Маца или Хала используются в Шабат в качестве Лехем Мишне.

Если Эрув Тавшилин не сделан, или если продукты, отложенные для Эрува, были съедены или испортились перед тем, как приготовления к Шабату были закончены, следует проконсультироваться с равом.

Приготовление еды для второго дня Йом това

Хотя в Йом тов разрешается варить и вообще готовить еду, тем не менее запрещено приготовлять что-то с одного дня на другой. Поэтому, как уже упоминалось, следует быть внимательным и не начинать приготовления ко второму вечеру до того, как наступит темнота. Также не следует мыть посуду или накрывать на стол до наступления ночи.

Тем не менее, приготовляя какое-то мясное или рыбное блюдо для одной из трапез первого дня, можно положить больше продуктов, имея в виду и второй день, даже если при этом придется взять большую по объему кастрюлю. Причина разрешения в том, что добавление мяса или рыбы улучшает вкус блюда. Но если добавка продуктов не оказывает влияния на вкус еды, например при приготовлении хремзлах, креплах, клецок, хал, печенья и т.п., следует сделать столько, сколько действительно необходимо для данного дня.

Также можно приготовить дополнительные блюда (другого вида) в достаточном количестве, чтобы оставить и на следующий день, но обязательно часть от каждого блюда нужно подать в первый день. Согласно некоторым Поским, достаточно просто попробовать от каждого блюда в первый день, но предпочтительней все-таки, чтобы от каждого из них поели.

В любом случае, хотя можно сварить больше еды, чем необходимо, не следует специально предназначать добавочную часть для следующего дня.

Если добавление продуктов не увеличивает работу по приготовлению, то можно приготовить такую еду в количестве, достаточном и для второго дня, даже если добавка не улучшает вкуса блюда. Так, например, можно поставить кипятиться полный чайник воды, когда для данного дня требуется только небольшое количество. Но если чайник уже стоит на огне, то добавить в него воды для следующего дня уже нельзя. Другими словами, приготовить дополнительное количество для следующего дня можно в двух случаях: а) если это не требует дополнительной работы, б) большее количество продуктов улучшает вкус блюда.

Некоторые авторитеты разрешают готовить еду для второго дня Йом това, если еда первого дня уже приготовлена, а от приготовленного для второго дня обязательно поедят до наступления ночи (но это нельзя делать в Йом тов для обычного дня недели). Другие же не соглашаются с этим мнением, поскольку в этом случае истинное намерение – приготовить с одного дня на другой. Тем не менее, такой обычай существует, хотя лучше следовать другому мнению, то есть готовить для второго дня, только прибавляя продуктов к тому, что готовится для первого дня.

Песах

Эрев Песах (день перед Песахом) – это Таанит Бхорим (пост первенцев). Пока Бхор (перворожденный) еще ребенок, обязанность поститься лежит на его отце. Если же отец тоже Бхор и должен поститься сам за себя, обязанность поститься за ребенка возлагается на мать.

В настоящее время во многих местах Бхорим присутствуют на Сиюме (трапезе по поводу завершения изучения трактата Талмуда) или на другой Сеудат Мицва, такой, например, как Брит (обрезание) или Пидьон Абен (выкуп первенца).

Бхорим разрешено принимать участие в подобного рода трапезах, а как только пост прерван таким образом, они могут есть и весь остаток дня.

Во многих общинах существует обычай добавлять Аллель после Маарива в первые два вечера Песаха. Но те, кто молятся дома, дожны произносить Аллель без Брахи?

Диним и Минхагим ночи Седера одинаково касаются и мужчин, и женщин, несмотря на то, что Седер бывает только раз в год и, следовательно, является Мицвой Асе Шеазман Грома.

Так и мужчины, и женщины обязаны съесть кусок Мацы по объему равный двум оливам или одному яйцу (это приблизительно ½ листа Мацы ручной выпечки или 2/3 листа Мацы машинной выпечки), и кусок Марора (горьких трав), по объему равный одной оливе или половине яйца. Эту порцию Мацы нужно съесть за 2 минуты. (Даже те, кому трудно есть быстро, должны уложиться в 4 минуты).

Для Мицвы Марора обычно используют салат, индивий или молотый хрен (но не консервированный промышленным способом, так как он не пригоден из-за содержащегося в нем уксуса). Некоторые используют салат-латук.

Если используют салат, следует быть предельно внимательным и тщательно проверить каждый лист, чтобы на нем не было червяков. Рекомендуется сначала прополоскать его в соленой воде, а затем просмотреть по меньшей мере трижды. И также лучше, если его приобрели не в одном месте, поскольку одна партия может быть очень червивой, тогда как другая – относительно чистой. Индивий и особенно салат-латук тоже должны быть тщательно проверены на наличие червей, но проверять их гораздо проще и они, в отличие от салата, куда менее червивы. Многие используют в качестве Марора стебли салата, т.к. их легче проверять.

Женщины также обязаны выпить Арба Косот (четыре бокала вина). Те, кто считают для себя трудным пить обычное вино, могут пить виноградный сок или вино из изюма,или смесь вина и виноградного сока. Каждый раз нужно выпивать больше половины бокала, но не менее количества, которое можно удержать за одной щекой. Время питья не должно превышать 2 мин.

Женщины также обязаны читать Агаду (включая Аллель)и есть Афикоман. Те, кто не могут оставаться за столом в течение всего Седера, должны, по меньшей мере, присутствовать при Кидуше, затем вернуться, когда дошли до места «Рабан Гамлиелъ Омер», и остаться до того момента, как выпьют второй Кос (бокал вина). Если возможно, женщина должна также присутствовать, когда перечисляют десять Макот (казней).

В некоторых местах принято, чтобы каждый сам произносил Кидуш во время Седера. Тем не менее, как уже упоминалось, женщина, сказавшая Шеехийану во время зажигания свечей, опускает эту Браху в Кидуше.

Женщины не обязаны есть и пить Беасиба (облокотившись) и обычно воздерживаются от этого. Это относится как к замужним, так и к незамужним женщинам. Согласно некоторым авторитетам, женщине не следует вести Седер.

Стол для Седера следует приготовить еще в дневное время, чтобы можно было начать Седер, как только мужчины вернутся из Шула. Чрезмерного откладывания начала Седера следует избегать, поскольку Афикоман (кусочек Мацы, съедаемый после завершения трапезы) следует съесть до Хацот (полночи), а также потому, что мы хотим, чтобы даже самые маленькие дети участвовали в празднике по крайней мере в начале трапезы. Из-за последнего соображения очень желательно уложить детей поспать днем, чтобы они могли бодрствовать вечером.

Тем не менее, если Эрев Песах приходится на Шабат, никаких приготовлений нельзя делать до наступления ночи.И, точно так же, приготовления ко второму Седеру не должны начинаться до ночи.

Законы сефиры (счета омера)

Женщины не обязаны исполнять Мицву Сефират Аомер, поскольку это Мицва Асе Шеазман Грома. Исполнение этой Мицвы по желанию женщин или девушек зависит от Минхага. В одних местах это принято делать, тогда как в других – нет.

Желательно, чтобы те, кто хочет отсчитывать Омер, обеспечили себе некое ежедневное напоминание, например, поставив или прикрепив на видном месте яркий знак или табличку или попросив мужа или домочадцев помогать в счете. (В некоторых домах дается награда младшему из детей, если мать благополучно закончит счет Омера, ни разу не забыв это сделать).

Женщина не может сказать Браху для мужчины.

Существует традиция, согласно которой женщины (а согласно многим мнениям и мужчины тоже) воздерживаются от отнимающих много времени работ от захода солнца и до того момента, когда закончат счет Омера.

Хотя мы воздерживаемся от стрижки волос большую часть периода Сефиры, замужняя женщина может подстричь волосы, которые выбиваются из-под косынки или парика.

«Три недели» и Тиша беав

В течение «трех недель» (трехнедельного периода траура от 17 Тому за до 9 Лед) ни мужчинам, ни женщинам нельзя стричь волосы. Тем не менее, замужней женщине может быть разрешено подстричь волосы, которые выбиваются из-под косынки или парика.

В течение «девяти дней», то есть от Рош Ходеш Ав до Тиша Беав, мы не едим мяса или чего-либо приготовленного с мясом. Тем не менее, разрешается есть мясо в Сеудат Мицва, таких, как Брит Мила (обрезание), Пидьон Абен (выкуп первенца) или Сиюм Масехта (завершение изучения трактата Талмуда). Наши авторитеты, однако, указывают, что человеку разрешено есть мясо в таком собрании или по такому поводу, только если он или она принадлежат к компании, то есть их взаимоотношения с человеком, устраивающим Ссуду, таковы, что он или она были бы приглашены также и в другое время. В любом случае тот, кто помогает готовить или сервировать стол для трапезы, считается «принадлежащим» к компании.

Паревную пищу, сваренную в мясной посуде, есть можно.

В те времена, когда женщины сами ткали дома, они воздерживались от укрепления нитей в ткацком станке в течение «девяти дней» по той причине, что это представляет собой начало изготовления новой одежды. Точно так же не разрешается в это период траура шить новую одежду, покупать ее или надевать. Портному или швее, тем не менее, разрешается шить новую одежду, по крайней мере – до недели, на которую приходится Тиша Беав.

В течение «девяти дней» также не разрешается ни стирать, ни носить свежевыстиранную одежду. Для Шабата, тем не менее, разрешено надеть чистую одежду, выстиранную в прачечной, или даже выстирать ее, если нет в распоряжении другой чистой одежды. Стол для Шабата можно покрыть свежевыстиранной в прачечной скатертью, но постельное белье менять не следует.

В Тиша Беав не принято готовить еду для вечера раньше полудня. Хотя мыться нельзя, продукты, из которых готовят еду, можно вымыть, даже если при этом замочатся руки.

Пробовать пищу, даже не проглатывая ее, обычно не разрешается в любой день поста. Тем не менее, если еду готовят для Ceydam Мицва (т.е. Брит, Пидъон Абен, Бар Мицва и т.д.), разрешается пробовать ее (не глотая) во все посты, кроме Тиша Беав и Йом Kunyp.

Невесте в течение 30 дней после свадьбы разрешается помыть лицо в Тиша Беав.

Запрещения стричь волосы, мыться и стирать одежду, касающиеся «девяти дней», простираются до полудня следующего за Тиша Беав дня. Однако, когда пост приходится на четверг, все это разрешено делать утром в пятницу, чтобы облегчить подготовку к Шабату. Некоторые авторитеты разрешают стирать одежду уже в четверг вечером, особенно в отелях и дачных городках, где в стирке белья в машине принимают участие несколько семей. Но мытье и стрижка должны быть отложены до следующего утра.

Если Тиша Беав выпадает на Шабат и пост переносится на воскресенье, все это разрешено делать сразу же после поста.

Рош ашана и Йом кипур

Одежда, которую надевают в Рош Ашана, должна быть несколько менее праздничной или менее дорогой, чем одежда для других праздников, в знак благоговения перед Б-жественным Судом.

Хотя женщины не обязаны слышать звучание Шофара, поскольку это Мицва Асе Шеазман Грома, они обычно исполняют эту Мицву.

Мужчине разрешается трубить в Шофар для женщин, даже если сам он уже слышал трубление. Но в этом случае, однако, женщина должна сама произнести для себя Брахот. Если же трубление слушает также и мужчина, еще не слушавший Шофара, тогда трубящий в Шофар может произнести Брахот для всех.

Даже женщине, которая сама способна трубить в Шофар, предпочтительнее слушать трубление мужчины. Посещающие Шул должны учитывать, что самым важным является то трубление, которое совершают перед Мусафом. Следовательно, тот, кто не может оставаться в Шуле в течение всей Тфилы, должен постараться присутствовать по крайней мере при трублении первой группы звуков с Брахот. Хотя многие не едят до того, как услышат Шофар, женщина, почувствовавшая малейшую слабость, может поесть.

Существует расхождение во мнениях относительно того, следует ли произносить Шеехийану во вторую ночь Рош Ашана. Поэтому женщина перед зажиганием свечей должна либо надеть что-то новое, либо поставить на стол новые фрукты (т.е. такие, которых она не ела в этом году), чтобы произносимое ею Шеехийану относилось также к одежде или фруктам. Если она имеет в виду фрукт, желательно, чтобы она не зажигала свечи до Кидуша, сокращая таким образом до минимума перерыв между произнесением Шеехийану и собственно едой фрукта. Однако Шеехийану произносится в любом случае, даже если нет ни новой одежды, ни нового фрукта.

Для Капарот (церемонии искупления) перед Йом Кипуром используют обычно петухов – для мужчин и мальчиков, а куриц – для девушек и женщин. Для беременной женщины берут обеих птиц – и курицу и петуха. Если же достаточного количества птиц нет, то один петух может быть использован для всех мужчин и одна курица – для всех женщин. Тот, кто совершает предписываемое обычаем вращение Капарот над головой жены, детей или кого-либо другого, должен перед этим сделать свой собственный Капаpom. Существует обычай не использовать внутренности птицы, служившей для Капарот (включая печень), а оставлять их в таком месте, где их могут склевать птицы.

Все сказанное касается тех, кто использует для Капарот птиц. Однако многие используют взамен птиц деньги и вместо Зе Атарнеголь Йелех Лемита произносят Зе Акесеф Йелех Лицедака.

Многие женщины по традиции надевают в Йом Кипур белые одежды, символизирующие нашу уверенность в том, что в этот день Всевышний очищает нас от наших грехов. Однако широко распространенный обычай не носить в Йом Кипур золотых вещей (часов, цепочек, пряжек и т.п.) не касается женщин. Тем не менее, им не следует надевать украшений, которые они обычно надевают в Шабат или Йом тов.

Алахот зажигания свечей в Йом Кипур те же, что и в Шабат. Существует обычай произносить Шеехийану при зажигании. Но следует быть внимательной, чтобы не сказать Шеехийану еще раз в Шуле, когда вся община будет произносить его после Кол Нидрей.

Как и в случае Шабата, женщина принимает на себя все ограничения Йом Кипура с зажиганием свечей, и поэтому она не может после зажигания свечей есть, пить или делать какие-либо Мелахот. Но, согласно мнению некоторых авторитетов, она может идти в Шул в кожаной обуви. (Однако, есть Минхаг не ходить в Шул в кожаной обуви).

Существует старинный обычай, чтобы отец (а согласно мнению некоторых, и мать) благословлял детей перед наступлением Йом Кипура, перед заходом солнца, произнося благословение, которое есть в Махзорим (молитвенниках) для Йом Кипура.

Хотя в Йом Кипур мы не пользуемся обеденным столом, его следует покрыть свежей скатертью, как и в Шабат. Пищу и питье не следует трогать без необходимости, чтобы случайно не положить ее в рот. Тем не менее разрешается трогать или переносить еду, когда кормят ребенка, даже если ребенок достаточно взрослый и может сделать это сам.

Согласно одному из мнений, женщина не должна делать Авдалу сама для себя, даже если Йом Кипур приходится на Шабат.

Женщины, как и мужчины, обязаны произносить Видуй в Йом Кипур. Минхаг опускаться на колени при произнесении Веанахну Корим и при чтении Аводы (Храмовой службы) в Йом Кипур в одних местах практикуется, а в других – нет.

Суккот

Женщины не обязаны есть или спать в Сукке, поскольку это Мицва Асе Шеазман Грама, хотя для многих есть в Сукке – дело само собой разумеющееся. Когда же женщины едят в Сукке, некоторые из них произносят Браку Лешев Басукка, а другие – нет. В любом случае мужчина, уже произнесший эту Браху, не может сказать ее для женщины.

Когда несколько семей едят вместе в одной Сукке, важно, чтобы глава каждой семьи сделал отдельный Кидуш, дабы его домочадцы могли прослушать его без помех.

Женщины и девушки, которые не едят в Сукке, а приходят только прослушать Кидуш, должны не забыть съесть в Сукке по меньшей мере Кезайит (кусочек, размером с оливу) печенья или хлеба (Халы).В этом нет необходимости, если они слушают Кидуш в той комнате, где едят.

Свечи для Йом това следует зажечь в Сукке. Если хозяйка дома больна или по другой причине не в состоянии пойти в Сукку и зажечь там свечи, она может зажечь свечи в доме, чтобы они посветили немного в доме, а потом были перенесены в Суку.

Женщины не обязаны благословлять Лулав (т.е. взять в руки четыре вида растений), поскольку это тоже Мицва Асе Шеазман Грама. Однако многие женщины и девушки соблюдают эту Мицву и произносят Брахот.

Первые два дня Суккот отличаются от последующих тем, что в эти два дня заповедь Лулава (т.е. четырех видов) можно исполнить только своими, а не взятыми в долг Арба Миним (четырьмя видами). Однако если у кого-то нет своих Арба Миним, и он вынужден воспользоваться чужими, хозяин должен согласиться отдать их в качестве временного «подарка» на условии его возвращения. Соответственно, муж также должен в первый день Суккот дать Арба Миним своей жене как временный подарок, чтобы она могла исполнить Мицву нужным образом. Но, если замужняя женщина хочет воспользоваться Лулавом, принадлежащим кому-то другому (не ее мужу), хозяин должен ясно выразить, что он передает право владения Лулавом ей, а не ее мужу. С другой стороны, Арба Миним, как и всякая собственность, приобретенная женой, автоматически становится, согласно еврейскому закону, собственностью ее мужа и это мешает ей исполнить Мицву. По этой причине лучше, чтобы женщина воспользовалась, если возможно, четырьмя видами, принадлежащими ее мужу, так как делая подарок своей жене, муж тем самым отказывается от своего права владения до того, как она вернет ему Арба Миним, позволяя ей выполнить Мицву.

Женщина или девушка могут положить Схах (покрытие) на Сукку. Однако предпочтительней, чтобы это сделал мужчина или мальчик, достигший возраста Бар Мицвы. Но если рядом нет никого другого, или время поджимает, мужчина может попросить свою жену, дочерей или мальчика моложе возраста Бар Мицвы покрыть Сукку. То же самое относится к соединению вместе Лулава и других видов. Тем не менее, укрепление на Лулаве колец, которые должны держать его листья вместе, может быть без сомнения сделано женщиной.

Минхаг Хибут Аравот (взятие в руки пучков ветвей ивы) в Ошана Раба, как кажется, принят почти всеми женщинами.

Ханука

Огни Хануки должны зажигаться в каждом еврейском доме в течение восьми дней праздника. Эта Мицва может быть исполнена как мужчиной, так и женщиной, поскольку одинаково касается обоих. Но, обычно, женщины не зажигают огней, если в доме есть мужчина (хотя в некоторых семьях незамужние девушки зажигают огни). Как бы то ни было, жена и все члены семьи должны присутствовать при зажигании огней.

Что должен делать глава дома, если его жена или дочери не вернулись домой до позднего вечера? Авторитеты соглашаются в том, что если хозяин дома может зажечь огни в надлежащее время, ему следует сделать это. Но если сам хозяин пришел домой после времени зажигания, тогда ему следует подождать остальных, чтобы они тоже могли присутствовать при зажигании (если только они не собираются прийти слишком поздно, когда оставшиеся в доме уже будут спать).

Если в доме нет мужчины или мальчика, достигшего возраста Бар Мицвы, тогда должна зажечь огни хозяйка дома. Так же поступают и там, где хозяин или другие мужчины не могут зажечь огни из-за болезни или по другой причине. Если хозяин слеп, огни для него зажигает хозяйка.

В том случае, если муж находится вне дома, жена должна зажечь огни в доме, как было сказано выше. Если он тоже хочет зажечь огни, предпочтительней, чтобы он сделал это немного раньше, т.е. перед зажиганием жены, иначе возникнет сомнение, может ли он сказать Брахот, поскольку она уже зажгла огни. По этой причине лучше, чтобы он зажигал огни до наступления ночи, а она – после. Несмотря на это, если он не в состоянии зажечь огни рано, она зажигает огни в обычное время, а он – без Брахот, или слушает Брахот кого-либо другого.

В пятницу вечером огни Хануки нужно зажечь перед свечами Шабата, даже если первые зажигает хозяин или кто-то другой. Несмотря на это, если осталось мало времени до захода солнца и ожидание зажигания огней Хануки может вынудить женщину выйти за рамки ее обычного времени зажигания свечей, она должна, согласно всем мнениям, зажечь свечи Шабата, не дожидаясь зажигания свечей Хануки. Но, если это возможно и остается еще достаточно времени, ей следует подождать, пока ее муж зажжет первый огонь Хануки, а затем, пока он продолжает зажигать остальные огни, зажечь свечи Шабата.

Женщина, зажигающая огни Хануки сама для себя (если у нее нет мужа или он в отъезде) и по ошибке зажегшая сначала свечи для Шабата, не может зажечь огни Хануки, поскольку она приняла на себя все ограничения Шабата с зажиганием свечей. В этом случае ей следует попросить кого-нибудь другого зажечь для нее огни Хануки и произнести первую Браху Леадлик Hep. Вторую Браху (Шеаса Нисим) и Шеехийану (если это первый день) женщина может сказать сама.

Существует обычай, согласно которому женщины воздерживаются от работы (такой, как шитье, стирка одежды и т.п.) в течение получаса после зажигания Меноры. Желательно также подчеркнуть праздничность, добавив к трапезам Хануки какое-то блюдо.

Согласно некоторым мнениям, Аллель в Хануку обязателен для женщин.

Пурим

В Шабат перед Пуримом мы завершаем Криат Атора (чтение Торы) чтением Паршат Захор.

Мудрецы расходятся во мнениях относительно того, обязаны ли женщины слушать чтение Паршат Захор. Однако во многих местах принято, чтобы девушки и женщины по возможности посещали синагогу, чтобы послушать Паршат Захор. Поскольку, согласно мнению многих авторитетов, женщины обязаны слушать чтение, важно, чтобы в Шуле была полная тишина, дабы все присутствующие могли ясно слышать Бааль Коре (чтеца), читающего Паршу.

Тому, кто пропустил чтение Паршат Захор в Шабат, следует постараться услышать Криат Атора (чтение Торы, которое предшествует чтению Мегиллы) утром в Пурим.

И мужчины, и женщины обязаны слушать Мегиллу, и по этой причине женщины и девушки (включая детей достаточно взрослых, чтобы слушать, не причиняя беспокойства окружающим) посещают Шул в Пурим вечером и утром, чтобы послушать Мегиллу. Однако, поскольку человек не считается Йоце (исполнившим Мицву),если он не услышал каждое слово, очень важно выбрать Шул, где было бы достаточно тихо, а Бааль Коре читал бы Мегиллу внятно и ясно, чтобы каждое слово было слышно в той части синагоги, которая отведена для женщин.

В дополнение каждый присутствующий должен следить за чтением по свитку Мегиллы или печатному тексту и немедленно повторять каждое пропущенное или неуслышанное слово. Если возникает необходимость повторить какие-то слова, человек должен продолжить чтение, пока он не догонит Бааль Коре, поскольку вся Мегилла должна быть прочитана слово за словом в том порядке, в котором она написана.

Девушке или женщине, не слушавшей чтение Мегиллы в Шуле, следует постараться услышать ее чтение из уст мужчины или мальчика, достигшего возраста Бар Мицвы, которые прочтут для нее Мегиллу с кошерного свитка. Это предпочтительней, чем, если бы она стала сама читать для себя Мегиллу.

Лучше, чтобы мужчина, читающий для нее, сказал Брахот, даже если он уже слушал Мегиллу. Однако, если он уже слушал Мегиллу, то он должен, согласно мнению большинства авторитетов, изменить первую Браху, сказав Лишмоа Микра Мегилла вместо Аль Микра Мегилла.

Однако, если при чтении присутствуют еще мужчины и мальчики достаточно взрослые для того, чтобы на них ложилась обязанность слушания Мегиллы, читающий должен произнести Аль Микра Мегилла. Но в любом случае, если он сказал Аль Микра Мегилла для женщины, она Йоце и не должна повторять Браху. (Согласно одному из мнений, женщина, для которой читают Мегиллу, должна сказать для себя Браху Лишмоа Мегилла, если она одна, но если чтение слушают несколько женщин, лучше каждой из них произнести Брахот для себя, чем одной – для всех)

Если нет никого, кто мог бы прочесть для нее Мегиллу, женщина читает ее сама для себя (по кошерной Мегилле) и произносит Браху Лишмоа Микра Мегилла. В этом случае она может сделать Йоце других девушек и женщин, но не мужчин или мальчиков, даже не достигших возраста Бар Мицвы.

Если нет никого из мужчин старше возраста Бар Мицвы, чтобы прочесть для женщины Мегиллу, и сама она тоже не может читать, она может попросить прочесть для нее даже мальчика, но без Брахот, если только он еще не слышал Мегиллы и не говорил Брахот для себя.

Браха Арав Эт Ривену произносится после чтения Мегиллы только в том случае, если есть Миньян. Так, если Мегилла читается дома, без Миньяна, эта Браха опускается.

Предпочтительней слушать (или читать) Мегиллу публично (т.е. в синагоге) или, по крайней мере, с Минъ-яном. Поэтому тому, кто читает ее дома для семьи или в другом месте (без Миньяна) для мужчин или женщин, которые не смогли посетить синагогу, нужно, сначала прослушать или прочесть Мегиллу в Миньяне. Если же по каким-то причинам он хочет прочесть Мегиллу для других перед тем, как ее читают в Шуле, он должен читать Мегиллу с намерением не быть Йоце (т.е. не считать себя исполнившим обязанность слушать Мегиллу) до того, как он услышит ее в Шуле или в другом месте с Миньяном.

Согласно большинству авторитетов, женщины освобождены от Мицвы давать полшекеля (Махацит Ашекель) которые собирают в Шуле перед Минхой в Таанит Эстер, поскольку эта обязанность касается только мужчин старше 20 лет (а по мнению некоторых – старше 13 лет). Тем не менее, некоторые жертвуют Махацит Ашекель даже от имени мальчиков моложе возраста Бар Мицвы и беременных женщин.

Мицвот Мишлоах Манат (посылание двух готовых блюд одному или нескольким друзьям) и Матанот Леэвионим (денежные подарки, по меньшей мере, двум бедным людям) в Пурим касаются женщин так же, как и мужчин. И то же самое относительно Мицвы Сеудат Пурим (праздничной трапезы в Пурим).

Однако женщинам не следует делать Мишлоах Манат мужчинам, и наоборот. Но Матанот Леэвионим мужчина может послать бедной женщине, а женщина – нуждающемуся мужчине. Замужняя женщина не должна полагаться на Мишлоах Манат и Матанот Леэвионим, сделанные ее мужем, она должна сделать свои собственные. Детей тоже следует подключить к соблюдению этих Мицвот.

Законы отделения халы

Тесто, замешанное из муки пяти видов злаков (они перечислены ниже) и испеченное (но не жаренное в масле или сваренное в жидкости), требует отделения Халы, при условии, что оно имеет плотную тестообразную консистенцию.

Пять видов злаков: пшеница, ячмень, рожь, овес и полба.

Хотя отделение Халы – обязанность всех евреев, и мужчин, и женщин,- эта Мицва, как и зажигание свечей в Шабат, доверена специально хозяйке дома. Относительно минимального количества муки, требующего отделения Халы, смотри главу о подготовке к Шабату.

От теста, которое собираются варить, а не печь, следует отделить Халу без Брахи при условии, что тесто имеет достаточно плотную консистенцию. Тем не менее, если даже малое количество теста будет испечено, Хала отделяется с Брахой (если общее количество муки, из которого сделано тесто, достигает требуемого минимума). Только хлебное тесто, то есть тесто, содержащее хотя бы немного воды, требует отделения Халы с Брахой.

От теста для пирогов, печенья и т.п., то есть от теста, замешанного без воды, тоже должна отделяться Хала, но без Брахи. Если есть также хлебное тесто, лучше отделить Халу от обоих видов теста вместе; женщине следует произнести Браху и отделить Халу сначала от хлебного теста, а потом – от теста другого вида. При этом она должна иметь в виду, что Браха относится к обоим отделениям.

Если кто-то забыл отделить Халу от теста, это можно сделать после выпечки. Как будет упомянуто дальше, вне Эрец Исраэль Хала может быть отделена, даже когда почти весь хлеб уже съеден.

Халу отделяют и тогда, когда тесто приготовлено из смеси муки различных злаков, упомянутых выше, и общее количество муки достигает требуемого минимума, даже если по отдельности муки каждого вида недостаточно для отделения. Это, однако, относится только к тому случаю, когда смешивается сухая мука, а потом замешивается тесто. Если из муки каждого вида замесили тесто, причем каждое не требовало отделения Халы, а затем объединили эти виды теста, то следует руководствоваться следующими правилами:

1. Тесто из пшеницы можно объединять только с тестом из полбы.

2. Тесто из ячменя объединяется с любым другим, кроме теста из пшеницы.

3. Тесто изо ржи или овса объединяется только с тестом из ячменя или полбы.

4. Тесто из полбы объединяется с тестом из любого другого злака (из указанных пяти).

Кроме того, различные виды теста объединяют, только если они не настолько отличаются по вкусу и виду, чтобы владелец стал возражать против их смешивания. Два или более различных видов теста (из муки одного злака или из муки разных злаков, которые могут быть объединены так, как сказано выше) объединяются, образуя то количество теста, от которого следует отделять Халу, только в том случае, если выполнено одно из следующих условий:

а) если они слеплены так, что их нельзя разъединить, избежав некоторого их смешения;

б) если они помещаются в какую-то посуду со стенками так, что (даже после выпечки) часть каждого теста ниже высоты стенок. Или, если они выступают полностью над стенками посуды, то их можно накрыть салфеткой или скатертью;

в) если куски теста положены на скатерть, а края ее завернуты на тесто так, чтобы она более или менее покрывала тесто.

Если было приготовлено тесто из такого количества муки, которое требует отделения Халы, а потом это тесто разделили на более мелкие куски, Хала для всего теста (или хлеба, если он уже испечен) может быть отделена от любой части, даже если остальные части теста не находятся здесь же.

Если у кого-то есть два (или более) вида теста, причем каждое из них по объему требует отделения Халы, то можно отделить Халу для всех видов теста, отделив от одного из видов теста. При этом все виды теста должны лежать на столе или другой плоской поверхности и находиться в одной комнате. Если тесто находится в разных мисках или другой посуде, эти миски должны быть открыты и поставлены рядом так, чтобы они касались друг друга.

Хлеб и пироги, испеченные из малых порций теста, не составляющих нужного минимума, могут быть объединены и от них можно отделить Халу (эта процедура обычно используется при выпечке Мацы для Песаха),положив их после выпечки в одну посуду или завернув в скатерть, как объяснено раньше. Точно так же только после выпечки отделяют Халу от теста, которое имеет слишком жидкую консистенцию.

Поскольку отделение Халы – Мицва, хозяйке следует, когда есть возможность, стремиться исполнить ее: либо замешивать количество теста, позволяющее ей отделить Халу с Брахой, либо, чтобы достичь нужного размера, объединять разные виды теста или печенья согласно тем правилам, которые изложены.

Халу нельзя отделять в Шабат. В Йом тов ее можно отделять от теста, которое замесили в Йом тов, но не от того, которое сделано накануне.

Если Халу не отделили перед Шабатом или Йом товом, следует оставить кусок, несколько больший, чем пол-яйца, и отделить Халу от этого куска после Шабата или Йом това. (Заметьте, что весь оставленный кусок не может быть Халой, только часть этого куска отделяется как Хала, а остаток должен быть съеден). Эти правила справедливы только вне Эрец Исраэль; в Эрец Исраэль нельзя есть хлеб, от которого не была отделена Хала.

Если уже отделенная Хала по случайности смешалась с остальным тестом, следует проконсультироваться с компетентным Равом. То же самое относится к случаю, когда тесто или что-то печеное, от чего уже отделена Хала, смешались с тем же видом печеного или теста, от которого Хала еще не отделена.

Отделять Халу должна сама хозяйка дома (т.е. владелец теста) или кто-то, кому она это поручит. Халу не может отделять нееврей или ребенок моложе возраста Бар или Бат Мицвы.

Размер отделяемой Халы приблизительно равен половине яйца. Этот кусочек должен быть сожжен, так, чтобы он стал абсолютно непригоден к употреблению. Если сжечь Халу невозможно, следует проконсультироваться с Равом относительно подходящего способа уничтожения.

Замечание. Относительно дополнительных деталей см. «Практическое руководство по соблюдению кашрута» Рабби Ш. Вагшала.

Благотворительные пожертвования

Раньше уже упоминалось, что по еврейскому закону всем имуществом семьи владеет муж. Тем не менее замужней женщине разрешается жертвовать относительно небольшие суммы на благотворительность, без ведома мужа и без его позволения. Более того, в наше время, когда все средства (или их существенная часть) на содержание дома обычно находятся в руках женщины и расходуются ею по ее усмотрению, она может жертвовать и большие суммы постольку, поскольку это приемлемо для их общего бюджета, так как предполагается, что муж не будет возражать, если узнает. Но если муж определенно возражает против этого, женщине не разрешается делать пожертвования вообще. Все сказанное относится также к займам, которые она может дать кому-либо.

Если женщина имеет свое дело (или работает), она может жертвовать из своего заработка, даже если муж относится к этому неодобрительно.

Если женщина имеет какие-то денежные обязательства, которые она не выполнила перед замужеством, она может отдать долг после, даже против воли мужа.

Все сказанное касается законов о праве жены давать Цдаку. Однако мужу следует предоставить жене полную свободу жертвовать такие суммы, какие она пожелает.

Алахот, касающиеся йоледет (родившей женщины)

В первый Шабат после рождения ребенка многие матери обычно не зажигают свечи, а вместо них это делают их мужья. Поскольку мужчина не принимает на себя все ограничения Шабата с зажиганием свечей, он сначала произносит Браху, а потом зажигает свечи (таким образом, ему нет необходимости закрывать глаза). Тем не менее, если можно, ему следует помолиться Минху перед зажиганием. В Йом тов мужчине не нужно произносить Шеехийану при зажигании, поскольку он говорит эту Браху в Кидуше. По этой причине ему рекомендуется подождать с зажиганием свечей в Йом тов и сделать это незадолго до Кидуша, чтобы произнести Шеехийану вскоре после зажигания. Конечно же, если Йом тов приходится на вечер пятницы, свечи должны быть зажжены раньше. Но некоторые женщины не придерживаются этого Минхага и зажигают свечи сами.

В некоторых местах у женщин существует обычай произносить Биркат Агомелъ после родов. Но женщине следует подождать, пока пройдет семь полных дней.

Отец и мать после рождения сына произносят Браху Атов Веаметив.

Если женщина родила в течение семи дней перед Йом Кипуром, ей следует посоветоваться относительно поста с компетентным Равом. Но в любые другие посты, включая Тиша Беав, она не должна поститься. Если Тиша Беав приходится на воскресенье, ей следует сделать Авдалу до еды. От восьмого до тридцатого дня, если женщина полностью оправилась и чувствует себя достаточно крепкой,она может поститься в Тиша Беав, но не в другие посты.Но если она почувствует малейшую слабость, то ей следует прервать пост немедленно. Если Тиша Беав Нидхе (т.е. девятое Ава приходится на Шабат, и пост поэтому переносится на воскресенье), она не должна поститься в любом случае».

Отсчет дней после родов в этом случае производится Меэт Леэт, то есть первый день кончается через 24 часа после родов, второй – через 48 и т.д. В первый Шабат после того, как женщина восстановит свои силы, она, согласно обычаю, приходит в синагогу, а ее мужа в это время вызывают к Торе. В некоторых общинах женщина произносит тогда же Биркат Агомель, а остальные женщины в Эзрат Нашим (отделении синагоги, предназначенном для женщин) слушают и произносят Амен и традиционный ответ.

В некоторых местах существует обычай собирать Миньян из десяти мужчин и молиться Тфилат Маарив в доме родившей (чтобы дать ей возможность ответить Борху) до того, как она в первый раз после родов выходит из дома. Кое-где принято, чтобы женщина произносила Биркат Агомель в это время.

Женщине после родов и кормящей, кому необходимо пить молоко, нет необходимости ждать больше часа после того, как она ела мясо. Согласно некоторым авторитетам, ей следует ждать три часа, если она может сделать это без излишних трудностей.

Изучение торы женщинами

Обязанность женщины изучать Тору отличается от той, которая возложена на мужчину. Мужчине заповедано погрузиться в изучение Торы до максимально возможной для него степени, даже если изучаемый предмет не имеет для него практической ценности (хотя предпочтение следует отдать областям, имеющим практическое приложение).

Женщине же, с другой стороны, рекомендуют изучение в качестве практического руководства, то есть ознакомление с касающимися ее законами и обычаями для правильного их соблюдения. Изучение Торы сверх этого не требует Алаха и, в действительности, не одобряют алахические авторитеты, хотя женщин и девушек поощряют читать и изучать Сифрей Мусар (книги на этические темы) и подобную литературу. Вот как выразил это Рав Ш.Р.Хирш в своем комментарии к Шма: «Дело в том, что хотя женщины не вовлекаются в специальное изучение Торы и теоретических аспектов Закона, которые оставлены еврейским мужчинам, такое знание нашей священной литературы, которое может научить страху перед Г-сподом и осознанному исполнению наших обязанностей, – все эти знания (как существенно необходимые для надлежащего исполнения нами наших задач) должны составлять часть воспитания ума и души не только наших сыновей, но также и наших дочерей» (Сидур Хирша).

Это объясняет, почему – до начала этого столетия – систематическое образование для девушек было скорее исключением, чем правилом. Оно действительно не было необходимо, поскольку девушки редко отваживались покидать дом и во многих случаях дома же получали воспитание, духовные ценности и те еврейские знания, которые были им необходимы.

Однако все изменилось.

С появлением светского образования для девушек и увеличением возможности воздействия нерелигиозных влияний дом больше не в состоянии нести свою традиционную функцию – быть основой надлежащего воспитания еврейских дочерей.

Ответом на этот вызов было учреждение в Европе различных школ и образовательных систем для девушек. Эти институты, санкционированные и активно поддержанные большинством ведущих авторитетов Торы нашего времени, впоследствии распространились по всему миру и сейчас дают многим девушкам из религиозных семей надлежащее образование, которое предназначено воспитать в них внутреннюю устойчивость и силу духа, столь необходимую для противостояния чуждым влияниям, атакующим их постоянно.

Обширная программа обучения в большинстве школ основывается на мнении, выраженном Хофец Хаимом  и другими авторитетами, считающими, что из-за угрозы, порожденной изменившимися обстоятельствами, женщины не только могут, но и должны изучать Письменную Тору, а также ту часть Устной Торы и других Писаний, которая усилит их благочестие или придаст им надлежащее воодушевление.

Следует также сказать, что хотя женщины не обязаны учить Тору, наши Мудрецы утверждают, что в огромной награде, причитающейся тем, кто занимается изучением Торы, они имеют свою долю, помогая и побуждая своих сыновей и мужей исполнять их обязанность учиться.

Почитание родителей

Эта Мицва касается также и женщин, в особенности – девушек, вдов и разведенных. Замужняя же женщина, если желания или нужды ее родителей вступают в конфликт с ее обязанностями по отношению к мужу и семье, отдает предпочтение желанию мужа. Но если ее муж не возражает, она обязана исполнять эту Мицву. По этой причине мужу следует дать своей жене возможность позаботиться и о нуждах ее родителей.

Цниут - скромность

Скромность в одежде, в разговоре, в поведении была традиционной отличительной чертой еврейских дочерей с незапамятных времен. Здесь, однако, мы будем говорить только об алахическом аспекте.

Каждая девушка и женщина должна позаботиться, чтобы длина платья и рукавов была достаточна. Точно так же им не следует носить одежду со слишком большим вырезом.

Согласно мнению Рава М.Файнштейна, одежда должна быть, как минимум, такой длины, чтобы не были видны колени женщины, сидит ли она или идет; такая длина необходима, даже если она носит непрозрачные чулки. Рукава должны закрывать локти. Однако в тех местах, где принято носить более длинную одежду, девушка или женщина должна следовать местному Минхагу и не отклоняться от него.

Причин, по которым наши Мудрецы настаивают на достойной одежде, несколько. Во-первых, нескромно одетая девушка или женщина нарушает одно из основных предписаний еврейской морали. Во-вторых, мужчине не разрешается молиться, произносить Браху или даже учить Тору, когда он видит женщину (включая собственную жену или дочь), не одетую надлежащим образом. И сомнительно, может ли он это делать, даже если отведет глаза. В-третьих, одеваясь нескромно, женщина вызывает в мужчине греховные мысли.

То же самое относится к одежде, такой тонкой или прозрачной, что через нее просвечивает кожа женщины. Аналогично, замужней женщине, даже вдове или разведенной, нельзя ходить с непокрытой головой.

Девушке или женщине не следует петь в присутствии мужчин. Даже ее муж, отец, сын или брат не могут молиться или произносить Браху, слыша ее пение.

Женщина может молиться или произносить Браху, если она слышит пение другой женщины или если другая женщина в поле ее зрения одета частично (например, только в купальный костюм). Если она сама одета только частично, она может произносить Браху, но не может молиться.

Важно также отметить, что девушке или женщине категорически запрещено жать руку, танцевать или позволять другие интимные жесты с мужчиной или мальчиком. Эти законы, а также запрещение Йихуда относятся и к помолвленной паре.

Запрещение йихуда

По закону Торы девушке или женщине не разрешается оставаться с мужчиной наедине (т.е. в закрытой комнате, квартире, в уединенном или пустынном месте), независимо от того, женат он или холост, еврей или нет. Такое уединение называется Йихудом. Кроме некоторых исключений, отмеченных ниже, запрещение Йихуда распространяется даже на тот случай, когда две женщины остаются наедине с одним мужчиной.

Существует несколько исключений, а также некоторые обстоятельства и ситуации, на которых запрещение не распространяется.

Сначала об исключениях. Йихуд разрешается отцу с дочерью, матери с сыном, дедушке и бабушке с внуками, а также со всеми другими прямыми потомками.

Йихуд также разрешен брату с сестрой, но лишь временно.

Йихуд со всеми остальными родственниками (двоюродным братом, дядей, братом мужа, свекром, зятем и т.д.) запрещен. Точно так же женщина, имеющая воспитанника, приемного сына или пасынка, а также приемного отца или отчима, должна избегать Йихуда с ними.

Теперь мы обсудим те специальные обстоятельства и ситуации, к которым не относится запрет Йихуда. Если дверь комнаты, в которой находятся мужчина и женщина, открыта на улицу, это не считается Йихудом. Многие раввины считают даже, что если дверь, ведущая на улицу (или на лестничную клетку, которая ведет к улице), закрыта, но не заперта, не запрещено оставаться там. Тем не менее, такой Йихуд разрешен только в дневное время или вечером, но только когда на улице есть люди, которые могут войти. Поэтому, если замок двери устроен так, что дверь можно открыть снаружи, легче остерегаться Иихуда. Возможно, что просто закрытой, но не запертой двери, ведущей на улицу, недостаточно, если никто другой не может войти в дом без разрешения. В такой ситуации следует оставить дверь открытой.

Прогулка по улице города даже ночью не является Йихудом, если только улицы не абсолютно пустынны.

Поездка наедине с евреем в автомобиле не создает проблем Иихуда, если людей в машине видно снаружи, а на улице – постоянное движение машин.

Йихуд разрешен замужней женщине, если ее муж находится в том же городе. Этот принцип («муж в городе») не относится к Йихуду с мужчиной, с которым женщина находится в особенно дружеских отношениях или близко знакома, независимо от источника этих отношений: выросли ли они вместе, является ли он ее родственником или они состоят в тесном деловом контакте. Этот принцип, тем не менее, применим в случае родственников, с которыми женщина не состоит в близком знакомстве или дружбе.

Согласно мнению Хазон-Иша, Йихуд с неевреем допустим только тогда, когда муж женщины находится достаточно близко, чтобы услышать ее зов, а, по мнению некоторых раввинов – когда он находится в городе.

Йихуд с женатым евреем разрешается, если его жена находится в той же квартире.

Йихуд с неевреем запрещен даже в присутствии его жены.

Йихуд двух женщин с одним мужчиной, как упоминалось выше, запрещен. Он позволителен, если одна из женщин приходится другой свекровью, мачехой, сестрой мужа или женой брата мужа.

По мнению многих раввинов, он позволителен также, если: а) муж одной из них находится в городе; б) одна из женщин – дочь этого мужчины, мать или сестра. В обоих случаях подразумевается, что Йихуд не происходит поздно ночью, когда люди обычно уже спят, или в уединенном месте.

Женщина может оставаться наедине с мужчиной, если вместе с ними находится ребенок. Причем, не важно, чей ребенок – ее, его или кого-то постороннего. Относительно возраста ребенка существуют различные мнения, впрочем, многое зависит также от развитости ребенка. По мнению многих раввинов, возрастные рамки для мальчика – от 6 до 9 лет, а для девочки – от 5 до 9 лет.

Йихуд в присутствии ребенка запрещен в вечерние часы, когда ребенок обычно спит, но разрешен в присутствии двух или более детей.

Некоторые раввины разрешают уединение одного мужчины с тремя женщинами днем и можно полагаться на это мнение в случае необходимости.

Женщине разрешено оставаться наедине с двумя Б-гобоязненными мужчинами во всех случаях, кроме случаев: если это происходит поздно ночью в уединенном месте; тогда необходимо присутствие трех мужчин, не меньше. Если мужчины прущим (порочны), т.е. преднамеренно нарушают некоторые части еврейского Закона (например, не остерегаются запрета Йихуда),тогда Йихуд запрещен в любом случае, независимо от того, сколько мужчин присутствует.

Проблема Йихуда может возникнуть в самых различных ситуациях, например, когда приглашают мастера починить что-то в доме, или идут в гости, или в лифте, или на приеме у врача.

Врач может осматривать женщину, если дверь кабинета не заперта и за ней находится не менее трех человек или дверь на улицу также не заперта. Если врач-еврей имеет привычку запирать кабинет, тогда, согласно некоторым авторитетам, осмотр разрешен, когда ее муж находится в городе.

Если нет одного из условий, разрешающих Йихуд с врачом, можно взять с собой на прием ребенка или одну из женщин, упомянутых раньше (свекровь, сестра мужа и т.д.), или женщину, муж которой в городе.

Запрет Йихуда касается также девочек старше трех лет и мальчиков старше девяти. Однако девочка моложе двенадцати лет может оставаться наедине с мальчиком моложе тринадцати.

Очень важно помнить о запрете Йихуда, когда приглашают няню. Так, девочка старше 12 лет не может быть няней мальчика старше 9 лет, а мальчик старше 13 лет или мужчина – присматривать за девочкой старше трех лет, если не выполнено одно из упомянутых ранее исключений (т.е. открытая дверь, присутствие других детей и т.д.). Следует также принять во внимание, что, как излагалось выше, относительно вечера правила строже, а исключений меньше.

Во всех случаях, в которых вы не уверены, лучше обратиться за советом к раввинам.

Различные законы и обычаи

Брахот, молитва, посещение Шула и т.п. в состоянии Ниды

Женщинам разрешено (и во многих местах они так и делают) молиться в Шуле во время менструации. Однако им не следует смотреть на Сефер Тору, когда ее поднимают.

Тем, кто следует Минхагу не посещать Шул в это время, следует, тем не менее, молиться дома. Им следует также произносить все требуемые Брахот, в частности Биркат Амазон.

Более того, даже женщина, которая обычно не ходит в Шул во время менструации, может пойти туда для Слихот в Рош Ашана и Йом Кипур и в других случаях, когда все посещают синагогу, а также если она женит сына или выдает замуж дочь. По мнению некоторых, это разрешение распространяется на весь Суккот (включая Симхат Тора),дни, когда произносят Изкор, Паршат Шабат Захар и Пурим?

Следует иметь в виду, что названные ограничения касаются только самого периода менструации, пока продолжается кровотечение.

Существует также обычай не посещать в это время кладбище, кроме случаев, когда речь идет о Йорцайт или об установке памятника («открытии»). Однако существуют разные мнения относительно того, касается ли сказанное всего периода Ниды (до очищения) или только периода кровотечения.

Различные Минхагим у мужа и жены

Когда супруги имеют разные Минхагим из-за их различного происхождения (например, один из них из сефардской общины, а другой – из ашкеназской) или по другой причине, жене следует принять Минхагим мужа. Никакого Хетер Недарим (освобождения от клятвы) не требуется, даже если ее Минхагим были более строгими, чем его. Точно так же и дети – и сыновья, и дочери – следуют обычаям отца, а не матери.

Посещение больного и утешение скорбящего

Мицва Бикур Холим – посещения больных – касается и мужчин и женщин. Более того, для мужчины Мицва посетить больную женщину, и наоборот. Тем не менее, мужчине следует заходить к больной женщине, только если он уверен, что она надлежащим образом одета (включая покрытие головы). Кроме того, следует позаботиться, чтобы не возникла ситуация Йихуда.

Нихум Авелим – Мицва утешения скорбящих – также относится и к мужчинам, и к женщинам. Хотя для мужчины утешить скорбящую женщину (и наоборот) является Мицвой, ему не следует входить в комнату, где женщина сидит Шива; ему достаточно остановиться у входа и сказать традиционную фразу: Амаком Йенахем Этхем Бэтох Шеар Авелей Цион Вирушалаим.