Главная страница сайта   Библиотека   Содержание בס"ד

Шульхан арух, Рама и Мишна берура

Законы Бэйн г̃амецарим и 9 ава

Перевод продолжается. Обновление от 13.08.2024


Содержание

В скобках указано количество подпунктов (саифим в симан)


549. Поститься четыре поста (2)

549.1. (1) Обязаны поститься 9 ава и 17 тамуза, и 3 тишрея, и 10 те-вета (2) из-за бед происшедших (3) в эти дни.

(1) Обязаны поститься и т.д. И это из сказанного пророками, т.к. написано (Зехарйа 8:19): «…Пост четвёртого (месяца) и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого…». И сказали мудрецы, благословенна память о них: «пост четвёртого» – это 17-е тамуза, который в 4-м по счёту месяце [от месяца нисан]; «и пост пятого» – 9 ава, который в 5-м месяце; «и пост седьмого» – это пост Гедалйа, который в седьмом месяце; «и пост десятого» – это 10-е тевета, который в 10-м месяце. И во все эти дни Исраэль постятся из-за бед, которые случились в это время, чтобы пробудить сердца обратиться к путям раскаяния, и будет это напоминанием о наших дурных делах и делах наших отцов, которые были такими же, как наши дела сейчас, пока не причинили те несчастья; чтобы, вспоминая об этом, мы вернулись к путям добра, как сказано (Вайикра 26:40): «...И исповедались в грехе своём и в грехе отцов их».

И поэтому обязан каждый человек обратить своё сердце в эти дни пересмотреть свои дела, и раскаяться в них. Ведь главное – не в том, чтобы поститься, как сказано про жителей Нинве: «И увидел Б-г их дела...» – и сказали учителя наши, благословенна память о них, что не сказано: «И увидел их рубища и их пост», а сказано: «их дела»*. Но пост – это только подготовка к раскаянию. Поэтому те люди, которые, постясь, ходят на прогулки и проводят время в праздности, ухватили второстепенное и оставили главное. И всё же нельзя заниматься только раскаянием, т.к. дни эти – они мицват «осэ», из слов пророков, поститься в них, как написано выше.

* Начали исправлять сделанное беззаконно.

(2) из-за бед. Т.к. 17 тамуза произошло пять бед:
  [1] в это день были разбиты Скрижали, когда спустился Моше с горы, как написано в Торе;
  [2] и отменилось принесение постоянной ежедневной жертвы «корбан г̃атамид» в Первом Храме;
  [3] и проломлен город [Йерушалаим] при разрушении Второго Храма;
  [4] и сжёг злодей Апостемос Тору;
  [5] и поставлен идол во [Втором] Храме.

И 9 ава произошло:
  [1] великое разрушение – был разрушен в этот день Первый Храм и также Второй;
  [2] и в этот же день вышло постановление (гезэра) на отцов наших в пустыне, что не войдут в Страну;
  [3] и в этот же день был захвачен город, имя которого Бейтар, в котором жили тысячи и десятки тысяч евреев, и пали все они от руки неевреев, и убиты были все, и это было великое несчастье подобное разрушению Бэйт Г̃амикдаша;
  [4] и в этот же день, предписанный для бед, распахал злодей Турносруфос Храм и Его окрестности, чем осуществилось написанное (Миха 3:12): «Цийон будет полем распаханным».

И 3 тишрея был убит Гедалйа сын Ахикама, которого назначили главой после разрушения [Первого] Храма над уцелевшим остатком [евреев], и погас уголёк Исраэля оставшийся, т.к. из-за того, что убит был он, ушли все в изгнание и погибли из них тысячи.

И 10 тевета напал царь Бавэля, злодей Навухаднэцар, на Йерушалаим, и осадил его, и ввёл его в нужду, и это закончилось разрушением [Первого Храма].

(3) в эти дни. Тот, кто по ошибке поел10) в эти дни, – всё же должен поститься до окончания поста после еды, т.к. если поел, разве теперь продолжит есть? [Т.е. если нарушил по ошибке, то теперь разве можно ему продолжить нарушать?]. И должен ли он поститься ещё другой день, см. далее п. 568.1 и в «Мишне беруре» там.

МБ 568 (8) …И также в четырёх установленных постах или других общественных постах, если забыл и поел, конечно обязан продолжить поститься до конца поста, и не нужно поститься другой день, если только не для искупления, и так сказано у Маг̃ариля, что приказал некому поститься [ещё раз] для искупления.

«Диршу». 10) Может ли говорить «А̃нэ́ну» в молитве после того, как поел, писал далее (МБ 568 (3)), что может сказать его… Но тот, кто не постится совсем – не говорит «А̃нэну».

550. Различие между 9 ава и [тремя] другими постами (4)

550.1. Все обязаны поститься эти четыре поста и запрещено переступать через это. ● Однако беременным и кормящим, которые очень страдают, не нужно поститься, и даже если они не страдают – не обязаны поститься, (5) но обычай устрожать. И именно в три поста, но 9 ава – обязаны поститься полностью весь пост (как сказано далее в п. 554.5).

(5) но обычай устрожать9). И если они слабые – не нужно устрожать. И в любом случае также и тот, кому нужно есть – пусть не услаждает себя мясом и вином, а только ест, сколько ему необходимо. (И см. для нашего времени в «Диршу» 9)

550.2. В эти посты, кроме 9 ава, (6) разрешено мыться, намазываться [маслами], ношение сандалий и супружеская близость, (7) и не нужно прекращать [есть и пить] в них ещё днём.

(6) разрешено мыться и т.д. Т.к. в то время, когда желали и приняли на себя поститься все четыре вышеупомянутые посты, не приняли на себя, что это будут общественные посты настолько строгие как 9 ава, т.к. большая часть общества не могут устоять при этом. А прямодушные пусть устрожат во всех этих постах как в 9 ава, но если выпала на такой пост ночь окунания в миквэ – пусть выполнят свою обязанность [супружеской близости], и также пусть не устрожают не носить сандалии из-за насмешек. И также если выпало 10 тевета на день перед Шаббатом – не нужно устрожать, запрещая купаться в тёплой воде в честь Шаббата.

(7) и не нужно… ещё днём. Как 9 ава [когда начинают пост с заходом солнца], но разрешено в эти посты есть и пить ночью.

 

550.3. (8) Все эти четыре поста, если выпали на Шаббат – (9) отодвигаются на после Шаббата. ● (10) И если выпали на Эрэв ШаббатА – читают (11) в Шахарит и в Минху «Ва-йхаль»Б. И если есть хупа в пост, который в Эрэв Шаббат – принято молиться Минху и читать «Ва-йхаль», (12) а потом делают хупу (см. выше п. 249.4 завершают ли пост до конца).

А День перед Шаббатом.

Б «Ва-йха́ль» («И умолял») – так начинается отрывок из Торы (Шемот 32:11-14, 34:1-10 из главы «Ки тиса»), который читают во время молитвы в синагоге в общественный пост.

(8) Все эти четыре поста. Не именно «все», т.к. 10 тевета никогда не выпадает на Шаббат, как написано в п. 428.2.

(9) отодвигаются на после Шаббата. Но не на день перед Шаббатом, т.к. бедствие не делают раньше.

(10) И если выпали на Эрэв Шаббат. Это тоже не точный язык, т.к. все четыре поста также не могут выпадать на Эрэв Шаббат соответственно постановлению, объяснённому выше в главе 428, кроме 10 тевета.

(11) в Шахарит и в Минху «Ва-йхаль». И закон, что говорит шалиах̃ цибур «А̃нэну» между [благословениями в молитве «Шемонэ эсрэ»] «Гоэ́ль» («Избавляющий») и «Рофэ́» («Лечащий»), но не говорят Видуй и Нефилат-апаим в Минху, т.к. это Эрэв Шаббат. И по этой же причине нельзя делать в Эрэв Шаббат Йом Кипур катан, если Рош ходэш в Шаббат, но [делают его] в йом х̃амиши (5-й день недели), который перед ним, т.к. нельзя говорить Селихот и Видуй в Эрэв Шаббат в Минху.

(12) а потом делают хупу. И тогда запрещено жениху пить из бокала благословения, т.к. ещё день, но дают пить ребёнку. [Но если пост передвинут, то может жених пить из бокала благословения, и также есть и пить после этого. И см. в п. 662.2, что если это из-за него самого, т.е. что [только] он постится в этот день – не нужно завершать пост]. И также, когда выпал один из постов в семь дней [его] хупы, – пусть завершит свой пост, но Йорцайт не нужно поститься в семь дней хупы, если женился на девственнице или юноша на вдове.

551. Законы недели, на которую выпало 9 ава (18)

551.1. С наступления месяца ав (1) уменьшают радость. И еврей, у которого есть суд с неевреем, (2) пусть постарается избежать его, т.к. это несчастливое для него время. …

(1) уменьшают радость. …Имеет в виду, что не радуются совсем…

(2) пусть отстранится от него. До Рош ходэш элуль, или, по крайней мере, до окончания 9 ава.

551.2. С Рош ходэша до поста (11) уменьшают торговлю (12) и строительство для радости, например, свадебный дом для сына или дом с росписью и лепкой, и посадки для радости, например, царские авварнекиА, которые садят для тени, чтобы прогуливаться в его тени, или различные виды г̃адаса и аг̃алим. Но если его стена (13) собирается упасть, хотя она из строений для радости – разрешено строить. (14) (Но для нужд мицвы всё разрешено)... (15) И не женятся, не делают сеудат эрусинБ, (16) но лэарэсБ без трапезы разрешено, и даже в само 9 ава – разрешено лэарэс, (17) чтобы не опередил другой. ● (18) И принято устрожать ‒ (19) не жениться с 17 тамуза до окончания 9 ава.

А Авварнеки (אַבְוַרְנְקִי) – дерево, тень которого приятна.

Б Эруси́н (אֵרוּסִין – имя сущ.), лэарэ́с (לֵאָרֵס – глагол) – заключение свадебного договора между женихом и невестой.

(11) уменьшают торговлю. …Но в наше время принято облегчать во всём этом, т.к. сейчас всё считается как парнаса. [Считают любую торговлю для парнасыА, поэтому обычай не уменьшать торговлю].

А парнаса́ (פַּרְנָסָה) – 1. заработок 2. пропитание.

(12) и строительство для радости. И тот же закон для любого строительства, которое не нужно для проживания, а делают это для удобства – запрещено. И если нанял нееврея до Рош ходэша бе-кабеланутА – разрешено всё, и даже в само 9 ава, т.к. нееврей по своим соображениям делает. И тот же закон, когда договорился с неевреем за определённую плату бе-кабеланут расписать свой дом – разрешено расписывать по этой же причине. И всё же если сможет уговорить его за недорого обождать до окончания 9 ава – придёт ему благословение. А синагогу – разрешено, т.к. это мицва многих.

А Кабелану́т (קַבְּלָנוּת) – Принятие работы с ответственностью и за предварительно установленную плату за всю работу, а не за подённую или ежемесячную плату («Милон г̃ах̃адаш»).

(14) Но для мицвы и т.д. Например, когда нет жены и детей, и нет дома для молодожёнов, разрешено строить дом для молодожёнов, т.к. по закону даже жениться разрешено при этом, и то, что не принято совсем жениться – это только из-за плохого знака. Поэтому разрешено делать дом для молодожёнов или новую одежду для нужд свадьбы, которая будет после 9 ава, но тому, кто выполнил мицву «перийа у-рвийа» («плодить и размножаться»), – всё это запрещено.

(15) И не женятся. Т.е. даже без трапезы, т.к. и в одной женитьбе есть радость. Но возвратить разведённую после свадьбы – разрешено.

(16) но лэарэс и т.д. …И запрещено устраивать танцы и пляски с 17 тамуза и далее, даже без эрусина.

(17) чтобы не опередил другой. Имеет в виду, что хотя эрусин – это также немного радость, и следовало бы нам запретить по крайней мере 9 ава, ‒ поэтому сказал, что разрешено по причине, чтобы не опередил другой.

(18) И принято устрожать ‒ не жениться. Т.е. даже тот, кто не выполнил мицву «перийа у-рвийа».

(19) не жениться. Но эрусин нет обычая устрожать, и даже сеудат-эрусин можно делать.

551.3. В неделю, на которую выпало 9 ава, запрещено (20) стричься, стирать, даже если не хочет одевать сейчас, а оставить на после 9 ава; и даже если у него только один халат – запрещено, и также постиранное ранее [запрещено] – как одевать, так и стелить им постель, и даже салфетки для рук и скатерти для стола – запрещено… (26) И обычай запрещать… как носить, так и стирать и откладывать… ● А у нас принято устрожать во всём этом начиная с Рош ходэш (29) до завершения поста, если только не для нужд мицвы, например, женщине, носящей белое бельё, (30) разрешено стирать и одевать белое и стелить под себя, но в само 9 ава пусть не одевает белое бельё, а только проверенный халат, и достаточно. (32) И также в честь Шаббата одевают льняную одежду (33) и стелют белое бельё как в остальные Шаббаты. И запрещено давать одежду прачке нееврейке (34) стирать с Рош ходэш и далее, но до Рош ходэш разрешено, несмотря, что постирает (35) после Рош ходэш.

(20) запрещено стричься33). Стричь ногти… для нужд окунания-мицва, конечно, разрешено, и также в честь Шаббата, например, когда выпало 9 ава в Шаббат разрешено стричь ногти [в Эрэв Шаббат]. И по поводу причёсывания головы – не устрожать даже в остальные дни недели.

«Диршу». 33) И если из-за того, что не пострижётся, понесёт денежный убыток, как, например, тот кто занимается торговлей, что если не пострижёт бороду, понесёт денежный ущерб, писал в «Игрот Моше», что т.к. с 17 тамуза до недели, на которую выпало 9 ава, запрет – это только обычай, – разрешено стричься, т.к. этот обычай [запрещать стричься] не относится к случаям убытка. Но в неделю, на которую выпало 9 ава, когда запрещено по сути закона (мишна «Таанит» 26.2), – нельзя облегчать даже в случае ущерба. Но если не пострижётся, то потеряет заработок, и будет ему трудно найти у кого одолжить деньги для необходимого ему и семье, писал, что разрешено ему стричься даже в неделю, на которую выпало 9 ава…

(21) и стирать38) даже… Т.к. выглядит, как будто отвлекается от траура.

«Диршу». 38) А чистить одежду без воды, мнение Г̃АГРА"Н Карлиц, что это не считается стиркой, и поэтому разрешено чистить шляпу или обувь щёткой, и также разрешено тереть пятно влажной тряпкой таким образом, чтобы не было у одежды тофеах̃ аль-менат легатфиах̃… Однако химчистка, писал в «Игрот Моше»…, что считается как стирка и запрещено.

И отмыть пятно на одежде, мнение Г̃АГРА"Н Каневского, что запрещено… С другой стороны, мнение Г̃АГРАШ"З Ойербаха, что разрешено очистить пятно, и таже мнение  Г̃АГРИ"Ш Эльйашива, что разрешено, т.к. чистка пятна не считается занятием стиркой, которая приводит к отвлечению от траура. И мнение Г̃АГРА"Ш Вознера, что только если пятно видно на одежде разрешено его очистить.

И загрузить вещи в стиральную машину в Эрэв Рош ходэш [т.е. до начала Рош ходэша], чтобы стирка окончилась ночью [т.е. в Рош ходэш], мнение Г̃АГРА"Ш Вознера, что запрещено, но если стирка окончится бэйн г̃ашмашот [до 13,5 минут после захода солнца] – следует облегчить [разрешить]. С другой стороны, мнение Г̃АГРИ"Ш Эльйашива и Г̃АГРА"Х Каневского, что разрешено.

…«Игрот Моше»: Наводить блеск обуви – запрещено… но если хочет только зачернить без наведения блеска – разрешено. А для Шаббата, тем, кто всегда надевает шаббатнюю одежду, – следует разрешить также и наводить блеск. Если туфли запачкались, – мнение Г̃АГРА"Ш Вознера, что можно почистить их… «Шут ле-Цион» писал, что разрешено чистить туфли (и слышится, что разрешает любым образом, даже наводить блеск).

(29) до завершения поста. И если есть только один халат, – следует разрешить стирать от Рош ходэш до Шаббата.

(30) разрешено стирать. Имеет в виду, что даже в неделю, на которую выпало 9 ава.

(32) И также в честь Шаббата одевают льняную одежду. Постиранную. …Если нет у него рубашки для Шаббата, следует облегчить [разрешить постирать в йом хамиши или шиши]; и посредством нееврея ясно, что можно, но стрижка запрещена даже в честь Шаббата, т.к. и без этого не стригутся перед каждым Шаббатом.

(33) и стелют белое бельё и т.д. Т.е. на столах разрешено поменять белые скатерти, но менять белые простыни принято запрещать.

(34) стирать с Рош ходэш и далее. И даже сказать ей, чтобы постирала после 9 ава, – также запрещено из-за обычая. В книге «Элийа раба» считает, что можно «облегчить» и дать ей с Рош ходэш и далее, чтобы стирать после 9 ава, и в «Пери мегадим» написано, что касательно льняной одежды, конечно, можно полагаться на это мнение.

(35) после Рош ходэш. И тот же закон, если постирает [нееврейка] даже в неделю, на которую выпало 9 ава.

551.4. (36) После поста разрешено стричься и стирать (37) сразу же. И если выпало 9 ава на [1] йом ришон*А, или [2] в ШаббатБ и отодвинуто на после Шаббата, – разрешено в два ШаббатаВ [в эти две недели, т.е. в случаях 1 и 2], как перед постом, так и после него [и такой обычай у сефарадим]Г. … ● И обычай [ашкеназим] устрожать и запрещать (40) с начала Рош ходэша стирку, но стрижку обычай устрожать с 17 тамуза.

* йом ришон – первый день недели, день после Шаббата.

А Это случай, когда 1 ава и 8 ава – Шаббаты, 9 ава – йом ришон.

Б Это случай, когда 2 ава и 9 ава – Шаббаты и пост перенесён на 10 ава.

В «Шульхан арух» иногда называет «неделю» «Шаббат», как в данном случае.

Г И всё это разрешено, т.к. получается, что нет для сефарадим недели, на которую выпало 9 ава, в которую им запрещено стричься и стирать.

(36) После поста разрешено стричься и т.д. И каль ва-хо́мэр (тем более), что разрешено мясо и вино. И те, у которых обычай запрещать мясо до Шаббата «Нахаму», – есть считающие, что это ошибочный обычай…

(37) сразу же. И см. далее в п. 558 в Ах̃ароним, что по обычаю нужно остерегаться этого до полудня 10-го [ава].

(40) с начала Рош ходэш. Но не ранее, т.к. большая часть общества не сможет выстоять при этом.

551.5. Запрещено еврейкам стирать одежду неевреев (43) в эту неделю.

(43) в эту неделю. В этом даже для нас [ашкеназим] нет обычая [запрещать именно] с Рош ходэш [а только в неделю, на которую выпало 9 ава]…

Резюме о стрижке и стирке одежды
в период Бэйн г̃амецарим

(из-за сложности вышесказанного)

1. Ашкеназим запрещено стричься с 17 тамуза, а стирать и одевать постиранное с 1 ава. Сефарадим запрещено с недели, на которую выпало 9 ава.

Когда пост 9 ава выпал или перенесён на йом ришон, 10 ава, т.е. когда нет недели, на которую выпало 9 ава, – для сефарадим по сути закона нет запрета стричься и стирать.

2. Ашкеназим разрешено стричься и стирать начиная с полудня 10 ава, сефарадим – с утра 11 ава.

Когда пост 9 ава выпал на йом хамиши, и тогда 10 ава – канун Шаббата – разрешено стричься и стирать в честь Шаббата (МБ 558.3).

Когда пост 9 ава выпал или перенесён на йом ришон, 10 ава, – разрешено есть мясо и пить вино только днём в йом шени, 11 ава, но ночью пока ещё запрещено из-за траура дня 10 ава.

551.6. (44) Новую одежду, как белую, так и цветную, как шерстяную, так и льняную, запрещено одевать в эту неделю. (А мы устрожаем (45) с Рош ходэш и далее).

(44) Новую одежду. И в местах, где принято гладить одежду… запрещено, даже если она старая, т.к. глажка делает её как новая, и запрещено носить её в эту неделю. И по этой причине принято запрещать надевать шаббатние вещи в Шаббат Х̃азон, хотя уже надевал их несколько Шаббатов, т.к. глажка всё ещё видна, и они как глаженые.

(45) с Рош ходэш и далее. Рассматривает случай, когда купил готовую одежду и благословил «Шэ-г̃эх̃эйану»А во время покупки до 17 тамуза, и поэтому нет запрета [одевать] до Рош ходэш, т.к. тот, кто купил вещь не готовую [для одевания] и отдал мастеру шить, ведь он благословляет «Шэ-г̃эх̃эйану» во время одевания, – и запрещено одевать с 17 тамуза из-за «Шэ-г̃эх̃эйану». А по мнению «облегчающих», что в Шаббаты в период Бэйн г̃амецарим разрешено благословлять«Шэ-г̃эх̃эйану», следовательно и разрешено одевать новое в Шаббаты Бэйн г̃амецарим, но с Рош ходэш и далее запрещено даже в Шаббат. А вещи не очень важные, на которые не нужно благословлять «Шэ-г̃эх̃эйану», например, новая обувь и валенки, и т.п., – конечно же разрешено их покупать и надевать с 17 тамуза до Рош ходэш. И смотри написанное в п. 551.17 от имени Г̃АГРА.

А «Шэ-г̃эх̃эйану» (שֶׁהֶחֱיָנוּ) – «Что дал нам дожить» – слова из «Благословения времени», которое благословляют на радостное событие. И законы его многочисленны.

Резюме об одевании новой одежды
в период Бэйн г̃амецарим

(из-за сложности вышесказанного)

1. С 17 тамуза до Рош ходэш [и тем более далее] запрещено одевать новые вещи, на которые нужно благословлять «Шэ-г̃эх̃эйану», из-за запрета с 17 тамуза говорить «Шэ-г̃эх̃эйану».

2. По мнению облегчающих, разрешено в период Бэйн г̃амецарим благословлять в Шаббаты «Шэ-г̃эх̃эйану», и поэтому разрешено одевать новые вещи в Шаббаты в период Бэйн г̃амецарим до Рош ходэш, но с Рош ходэша запрещено даже в Шаббат.

3. Вещи не очень важные, на которые не нужно благословлять «Шэ-г̃эх̃эйану», например, новая обувь и валенки, и т.п., – разрешено покупать и одевать с 17 тамуза до Рош ходэш.

4. Начиная с Рош ходэш запрещено одевать новые вещи для ашкеназим даже в Шаббат. Для сефарадим – с недели, на которую выпало 9 ава.

551.7. Есть говорящие, (46) что запрещено исправлять новую одежду (47) и новые туфли на этой неделе. И следует устрожить в этом (48) с Рош ходэш. ● И тот же закон, что запрещено (49) покупать их, и также еврейскому мастеру (50) запрещено делать для других, как за плату, так и бесплатно. И принято (51) «облегчать» в этом. (52) Но если известно всем, что эта работа делается для нееврея – разрешено. И также принято давать (53) нееврейским мастерам подготовить [купленную] новую одежду в течение этого времени, чтобы она была готова [для одевания] после поста, однако хорошо уменьшить в этом там, где возможно, т.к. это не предпочтительней торговли, которую сокращают.

(46) что запрещено исправлять. Имеет в виду, что запрещено делать новую одежду, и также запрещено ткать новые чулки. А для нужд женитьбы, тому, у кого нет жены и детей, – разрешено делать новую одежду, т.к. по закону разрешено ему даже жениться, как сказано выше в п. 551.2 (14), и даже в само 9 ава разрешено делать посредством нееврея для нужд женитьбы.

(47) и новые туфли. И тот же закон, что запрещено их одевать60).

«Диршу». 60) И тот, у кого есть новая обувь, сделанная из ткани [для надевания 9 ава и в Йом Кипур], писал «Каф г̃ахаим», что т.к. они в память о трауре, возможно, что разрешено надевать их в первый раз 9 ава, но лучше надеть их первый раз в Йом Кипур, и устрожающий благословен. И из слов поским, приведённым далее (МБ п. 49), слышится, что разрешено одевать первый раз 9 ава, т.к. нет при этом нарушения запрета радоваться.

(48) с Рош ходэш. …Т.к. есть обычай не натягивать нити основы ткани с начала Рош ходэша ава, и это правило включает любое исправление одежды, т.к. [натягивание] основы является началом работы.

(49) покупать их. Даже, когда думает, что не будет одевать до исхода 9 ава. И это наподобие сказанного выше запрета о стирке, даже когда стирают с целью отложить.

(50) запрещено делать для других и т.д. И если ему нечего есть, – разрешено как [это разрешено] авэлю после трёх дней.

(51) «облегчать» в этом. И слышится, что даже [делать] для еврея принято облегчать. И рассматривается случай, когда дал ему делать до Рош ходэша, т.к. после Рош ходэша очевидно, что запрещено давать ему.

(52) Но если известно и т.д. …Разрешено даже принимать работу, чтобы делать её после Рош ходэша.

(53) нееврейским мастерам. Но не еврейским, т.к. это после Рош ходэша, и как сказано выше. И причина того, что облегчили в этом больше чем в стирке, которую запрещают выше в п. 551.3, т.к. [эта вещь] ещё не его и не называется принадлежащей ему.

551.8. То, что у женщин принято (54) не натягивать (продольные нити для тканья…) из шерсти с начала ава – это обычай. (И обычай не освещать луну (55) до исхода 9 ава).

(54) натягивать нити из шерсти. …И тот же закон из другого материала. …Как другим, как за плату, так и бесплатно. …И пряжа нити для шитья одежды разрешена…

(55) до исхода 9 ава. См. МБ 426.2.

МБ 426 (11). …На исходе 9 ава нужно остерегаться благословлять луну без обуви24).

«Диршу». 24) И также те, кто ходят в резиновых туфлях, писал Г̃АГРА"Х Каневский, что им следует поменять обувь, т.к. носящий резиновую обувь по закону, как ходящий босяком. Однако Г̃АГР"И Каменецкий учил, что на его ногах туфли хорошие из резины или ткани, ‒ может благословить луну.

551.9. Есть у некоторых обычай (56) не есть мясо и не пить вино на этой неделе (57) (И разрешён винный уксус). И есть добавляющие (58) с Рош ходэша до поста. И есть добавляющие (59) с 17 тамуза. ● (60) И прячут с Рош ходэша и далее нож для шехиты, т.к. делают шехиту только для нужд мицвы, например, (61) для больного, для Шаббата и для Берит милы (62) и т.п.

(56) не есть мясо и т.д. И как только община окончила вечернюю молитву в моцаэй-Шаббат, хотя некто ещё сам не молился, и он ест трапезу, – запрещены ему мясо и вино; и тот же закон в Рош ходэшА для нас [ашкеназим] («Магэн Авраг̃ам»). Но остальные Ах̃ароним писали, что в моцаэй-Шаббат, если он ещё не молился [Маа̃рив], – разрешено мясо и вино, т.к. из-за того, что говорят [шаббатнюю вставку] «Рэцэ́» в Биркат г̃амазон, считается, что у него ещё Шаббат.

А Т.е. запрещено с начала Рош ходэша.

(57) И разрешён уксус и т.д. Т.е. уксус, в который превратилось вино, и, когда начался Шаббат, это ещё было вино – разрешено, потому что сейчас это уксус и нет радости в питье его. И уксус для нашего случая – это когда все избегают его пить из-за кислоты.

(58) с Рош ходэш до поста. Включая Рош ходэш70), и такой обычай в наших [ашкеназских] странах.

«Диршу». 70) Хотя Рош ходэш и радостный день… месяц ав отличается, т.к. это Рош ходэш бедствий, и также в этот день ушёл Аг̃арон г̃акогэн.

(59) с 17 тамуза. Т.к. с этого дня начались бедствия разрушения. И всё это в будни, но в Шаббат не разрешено устрожать в этом, т.к. даже если выпало 9 ава на Шаббат и перенесено вперёд на Йом ришон (воскресение) – разрешено, как сказано далее в п. 554. И даже если принял на себя в явной форме, что не будет есть мясо с 17 тамуза и далее – разрешено в Шаббаты [и также на сеудат-мицва], т.к. каждый дающий нэдэр, делает это в соответствии с обычаем, и не имеет в виду Шаббат, если только не сказал это ясно на языке нэдэра: «Вот на мне не есть мясо с 17 тамуза» – тогда есть устрожающие.

(60) И прячут с Рош ходэша и далее… До 10 ава, а при трудных обстоятельствах следует облегчить 9 ава после полудня. …

(61) для больного. Даже для немного больного.

(62) и т.п. Например, Пидъйон г̃абэн. Но трапеза, которую делают ночью перед Берит милой, – это не сеудат-мицва.

551.10. Есть говорящий, что тем, у которых принято не есть мясо в упомянутые дни [см. п. 551.3], (63) разрешена еда, в которой варилось мясо, (64) и запрещено мясо птицы (65) и солёное мясо, и (66) бродящее вино. (67) И разрешено пить вино Г̃авдалы и Биркат г̃амазон. ● (68) И обычай устрожать – (69) не пить вино Биркат г̃амазон и Г̃авдалы, (70) а дают ребёнку, а там, где нет ребёнка – разрешено самому (71) пить вино Г̃авдалы. (72) И на сеудат мицва, например, Мила и Пидъйон г̃абэн, (73) и Сийум масэхэт, (74) и Сеудат эрусин, – едят мясо и пьют вино (75) все имеющие отношение к трапезе, но нужно ограничить, (76) чтобы не добавлять. И в неделю, на которую выпало 9 ава, нельзя есть мясо и пить вино, (77) кроме ограниченного количества людей, и это [есть мясо и пить вино на сеудат мицва] даже (78) в Эрэв 9 ава разрешено, но только не на Сеуда мафсэкэт.

(63) разрешена еда. Но закон мясного жира, как закон самого мяса, и запрещено есть пищу, в которой есть мясной жир. А сейчас принято запрещать также еду, в которой варилось мясо, и именно еду, но варёное в мясной кастрюле, конечно же, разрешено. И когда мясо упало в еду, и было в ней 60 частей [по отношению к упавшему], конечно же, разрешено [после того, как удалили мясо].

(64) и запрещено мясо птицы. И тому, кому невозможно есть молочное, – разрешено есть мясо птицы и мясо [скотины] солившееся 3 дня. А кормящей, молоко которой плохое для ребёнка, если она не ест мясо, следует облегчить даже в мясе скотины.

(65) и солёное мясо. Даже солившееся долгое время, т.к. есть всё же в этом немножко радости.

(66) бродящее вино. Т.е. в течение трёх дней после давления винограда, когда оно сладкое и не крепкое, и не годное для жертвенника, и также всё упомянутое выше – приняли наши отцы на себя запрещать все виды мяса и вина.

(67) И разрешено пить. Т.к. в данном случае не приняли на себя, как и в остальных сеудат мицва.

(68) И обычай устрожать и т.д. Т.к. можно дать попробовать ребёнку, что невозможно на других сеудот мицва.

(69) не пить вино Биркат г̃амазон. Понятно, что всё это сказано для Биркат г̃амазон в будни, но для Биркат г̃амазон трёх шаббатних трапез понятно, что разрешено.

(70) а дают ребёнку. Который достиг возраста обучения, и пусть выпьет больше половины бокала. И именно, когда ещё не понимает скорбь об Йерушалайме. И именно, потому что это мицва, но когда не мицва [т.е. просто пить вино], даже если не умеет скорбеть о Йерушалайме, – запрещены ему мясо и вино, когда он здоров.

(71) пить вино Г̃авдалы. Но Биркат г̃амазон пусть благословляет без бокала вина, т.к. есть поским, считающие, что даже «три, которые ели [вместе]» – не требуется «бокал вина», и, по крайней мере в нашем случае, следует полагаться на них.

(72) И на сеудат мицва. И в этом случае, даже бокал Биркат г̃амазон следует разрешить пить, т.к. это не хуже вина во время [этой] трапезы.

(73) И Сийум масэхэт [окончание трактата Талмуда]. И во всяком случае, если не произошло окончание в естественном процессе учёбы, пусть не спешит или не откладывает для этого; и также, если бы не делал трапезу в обычные дни, возможно, что и сейчас пусть не делает, но если всё происходит таким образом, как это полагается делать, – разрешено есть также и тем, кто не учился с ними, если бы они пришли бы и в другое время из-за трапезы.

(74) и Сеудат эрусин. …Есть стирающие эти два слова.

(75) Все имеющие отношение к трапезе [Сийум масэхэт]. Т.е. каждый, который бы пришёл в другое время на эту трапезу из-за родства или по любви. …Жене виновника трапезы разрешено также и в Сийум масэхэт, и также его детям, но тот, кому посылают домой – запрещено ему есть.

(76) чтобы не добавлять. Т.е. тот, кто пришёл не из-за родства или дружеской любви, а только есть и пить, – он нарушитель.

(77) кроме ограниченного количества. Т.е. кроме близких, которые не могут быть свидетелями [для баа̃лей сеуда – виновников трапезы], разрешено добавить 10 друзей, а другие пусть едят молочное… И если выпала Мила или Сийум масэхэт на 9 ава, которое выпало на Шаббат, – по всем мнениям разрешено пригласить всех, кого захочет.

551.11. Тот, кто ест мясо в месте, где не принято его есть – ломает ограду (порэц гадэр), и укусит его змей. ● (И разрешено пить любой шэхар [пиво, алкогольные настойки], даже медовуху.

551.12. (79) Стрижка на этой неделе головы и всего, на чём есть волосы, запрещена.

(79) Стрижка и т.д. Мужчина и женщина равны в этом запрете, и возможно, что следует разрешить женщине побрить разросшиеся волосы на висках.

551.13. (80) И относительно бороды, всё, что мешает еде – разрешено.

(80) И относительно бороды. Т.е. усы.

551.14. Запрещено взрослым (81) стричь маленьких и стирать их одежду (82) на неделе, на которую выпало 9 ава. ● (83) Однако вещи, в которые закутывают маленьких полностью, в которые они испражняются и мочатся, конечно же (84) разрешено, и даже в одежде остальных детей принято облегчать.

(81) стричь маленьких. Т.к. к маленьким также относится обучение: или из-за траура, (91) или из-за скорби.

(91) Шаа̃р г̃ациун: И разница между этими причинами: для того, кто младше шести, т.к. не достиг ещё возраста обучения – из-за скорби запрещено…

(82) на неделе, на которую выпало и т.д. Уточни в «Элийа раба», что для нас следует усторожить относительно стрижки с 17 тамуза и стирки с Рош ходэш, и в «Хайэй адам» писал, что для нужд маленьких, по нашему обычаю, нужно устрожать только в эту неделю.

(83) Однако вещи и т.д. И всё же пусть не стирает сразу много101), и стирает укромно102), если не стирает на берегу реки.

«Диршу». 101) А в наше время, когда стирают в стиральных машинах, …мнение Г̃АГРИ"Ш Эльйашива, что в стиральной машине разрешено стирать много вещей маленьких вместе, но добавить одежду взрослого в стиральную машину, включённую для нужд одежды маленьких, ‒ запрещено.

«Диршу». 102) Но вешать постиранные вещи маленьких на верёвке снаружи, чтобы высохли, мнение Г̃АГРА"Н Карлица, что разрешено, и нет в этом опасения маръит аин…

(84) разрешено. Т.к. нет в этой стирке никакой радости.

551.15. Тот, кто оказался в трауре [одновременно] (85) из-за умершего и из-за этой недели, и волосы обременяют его, (86) укорачивает бритвой, (87) но не ножницами, и стирает одежду в воде, а не со щёлоком и песком.

(85) из-за умершего и из-за этой недели. Имеет в виду, что закончились 30 дней траура на неделе, на которую выпало 9 ава.

(86) укорачивает бритвой. Т.к. нет в этом украшения.

(87) но не ножницами. И это именно, когда выпал 30-й день [т.е. окончился 30-дневный траур] на неделю, на которую выпало 9 ава, но если закончились 30 дней траура до этой недели, разрешено стричься и стирать даже и нам, у которых обычай запрещать; в этом случае разрешено, т.к. он оказался в трауре, так писал «Таз» от имени Баха, но «Элийа раба» считает, что облегчать можно только когда 30-й день выпал до Рош ходэш, и так писали несколько Ах̃ароним.

551.16. У некоторых принято (88) не мыться (89) с Рош ходэша, и есть которые избегают только с этой недели [на которую выпало 9 ава]. (90) И есть постящиеся с 17 тамуза (91) до 9 ава. ● Но для нужд мицвы разрешено, поэтому нида моется и окунается. И даже если ей нужно окунаться ночью 10 ава [т.е. на исходе 9 ава] – разрешено ей (92) мыться днём перед 9-м авом [бе-эрэв тиша бе-ав], если невозможно ей помыться ночью 10-го. И тот же закон женщины, носящей левани́м [бельё для контроля выделения крови] – может немного помыться, как обычно делает весь год, (93) т.к. она делает это не для удовольствия, а только для нужд мицвы. И принято не мыться (94) даже в холодной воде с Рош ходэша и далее. (95) И даже в Эрэв Шаббат «Х̃азон» запрещено мыться, кроме головы, лица, рук и ног в холодной воде. И есть облегчающие (96) мыть голову тёплой водой (97) тому, кто обычно делает так перед каждым Шаббатом.

(88) не мыться. См. далее, что даже в холодной нужно остерегаться. А для лечения разрешено даже в тёплой, и даже на неделе, на которую выпало 9 ава.

(89) с Рош ходэш. И если выпал Рош ходэш на Эрэв Шаббат [на день перед Шаббатом], тогда разрешено мыть даже всё тело в тёплой воде тому, кто моется всегда в Эрэв Шаббат в честь Шаббата.

(90) И есть постящиеся с 17 тамуза. И талмид х̃ахаму не стоит брать на себя это устрожение, т.к. при этом уменьшает в работе для Небес, т.к. невозможно, чтобы при этом не сократил свою учёбу какое-то время из-за поста, и нужно взвешивать на весах правосудия [целесообразности] в таких случаях.

(91) до 9 ава. См. далее 562.2 в Г̃агаг̃ (●): …Тот, кто постится с 17 тамуза до 9 ава, должен завершать пост [т.е. поститься до выхода звёзд]…

(92) мыться днём перед 9 ава. Как обычно в тёплой воде.

(93) т.к. …не для удовольствия. И также маленьким, у которых есть струпья на голове, принято мыть голову.

(94) даже в холодной воде. Т.е. всё тело, но лицо, руки и ноги разрешено мыть холодной водой.

«Диршу». 109) …Рав Хаим Каневский, שְׁלִיטָ"א, от имени Хазон Иша: [хотя и есть поским, которые разрешают мыться для удаления пота и при плохом запахе даже тёплой водой], но мыть всё тело даже при сильном потении запрещено.

«Диршу». 110) А относительно пеот и бороды, мнение Г̃АГРА"Х Каневского, что они не относятся к «лицу» [т.е. запрещено их мыть], но мнение Г̃АГРИ"Ш Эльйашива, что борода относится к «лицу».

И до куда считается «руки и ноги»? Писал Раби Авраг̃ам Давид из Бучач: …руки – до места соединения с телом. …Мнение Г̃АГРА"Н Карлиц: до локтя считается «рука», а мнение Г̃АГРА"Х Каневского, что это ладонь и пальцы. «Ноги»: рав Карлиц – до колена, раби Авраг̃ам – до места соединения с телом, рав Каневский – только до стопы.

И когда разрешили мыть лицо, руки и ноги, писал в ШУ"Т «Ор ле Цион»… что разрешили также и с мылом… С другой стороны, в ШУ"Т «Шэвэт г̃аЛеви»… писал, что не мыться с мылом…

(95) И даже в Эрэв Шаббат «Х̃азон» запрещено и т.д. Т.е. даже тому, кто обычно мыл каждый Эрэв Шаббат тёплой водой всё тело, запрещено в Эрэв Шаббат «Х̃азон» мыть всё тело даже в холодной воде. А по поводу окунания в миквэ: окунавшемуся каждый Эрэв Шаббат – разрешено, но тот, кто отменял иногда из-за занятости делами или из-за холода – запрещено.

(96) мыть голову тёплой водой. Но не мылом113).

«Диршу». 113) А мнение Хазон Иша по свидетельству рава Хаима Каневского, שְׁלִיטָ"א, что то, что написано в «Мишне беруре», что разрешено мыть в Эрэв Шаббат [лицо, руки, ноги и голову] – разрешено мыть также с мылом.

(97) тому, кто обычно делает это. И уточни в «Хайэй адам», что закон разрешает [мыть] лицо, руки и ноги в тёплой воде тому, кто привык делать так перед каждым Шаббатом.

Рав Й. Шейнин. Как можно мыться в честь этого Шаббата: 1. Намочить по частям всё тело (т.е. отдельно голову, каждую руку, ногу и т.д.) даже тёплой водой; 2. намылить всё тело; 3. Смыть мыло со всего тела по частям.

551.17. (98) Хорошо остерегаться говорить «Шэ-г̃эх̃эйану» в период Бэйн г̃амецарим (99) на плод или одежду, но на Пидъйон г̃абэн говорят, (100) и не «закисают» мицву. (И также плод, (101) который нельзя будет найти после 9 ава, разрешено благословлять и есть его в Бэйн г̃амецарим).

(98) Хорошо остерегаться говорить «Шэ-г̃эх̃эйану». Хотя даже авэль [соблюдающий траур] благословляет «Шэ-г̃эх̃эйану», всё же, т.к. эти дни – время бедствий, не стоит говорить: «…Что дал нам жить до этого времени». А Г̃АГР"А [Гаон из Вильно] в своём объяснении спорит с этим, и писал, что это излишняя строгость, и также «Таз» сомневается в этом. Поэтому в Шаббат не нужно устрожать в этом, т.к. и многие Ах̃ароним соглашаются облегчить в Шаббат.

(99) на плод или одежду. И, следовательно, пусть не ест плод и не одевает одежду. И писали Ах̃ароним, что беременной женщине разрешено есть плод без «Шэ-г̃эх̃эйану», т.к. может сильно захотеть и это нанесёт вред ребёнку. И также больному разрешено, т.к. плоды пробуждают у него желание есть нужную еду, и в случаях болезни не приняли на себя [запрещать].

(100) и не «закисают» мицву. Или бераху, т.к. подошло её время. И хотя, когда видит новый плод и не благословляет «Шэ-г̃эх̃эйану» – «закисает» благословение, всё же, т.к. есть обычай ждать до того, когда будут есть, – не считается, что «закисает» мицву.

(101) который нельзя будет найти после 9 ава. Рассматривается случай, когда не сможет сохранить плод до Шаббата, т.к. он испортится, например, черешня, но если это не так, – пусть возьмёт его в будни и сохранит до Шаббата.

«Диршу». 123) А тот, кто хочет сделать трапезу и благословить «Шэ-г̃эх̃эйану» в день своего семидесятилетия… может по всем мнениям взять новый плод и благословить на него «Шэ-г̃эх̃эйану». И день рождения, который выпал на Бэйн г̃амецарим, мнение Г̃АГРА"Н Карлиц, что пусть подождёт до Шаббата и тогда благословит «Шэ-г̃эх̃эйану». Потому что благословляет на то, что г̃аКадош, Барух Г̃у, удостоил его достичь такого возраста, и каждый день – это милость от г̃аКадош, Барух Г̃у, следовательно время благословение оно также и в Шаббат после дня рождения, и поэтому изначально может подождать с благословением «Шэ-г̃эх̃эйану» до Шаббата.

551.18. Нужно остерегаться с 17 тамуза до 9 ава идти одному (102) с 4-го до 9-го часа (т.к. в это время властвует горькое поветрие). (103) И пусть не бьют учеников в эти дни.

(102) с 4-го до 9-го часа. Т.е. с конца 4-го до конца 9-го*. И также пусть остерегаются в эти дни идти между солнцем и тенью.

* По нашему времени это примерно с 09:30 до 16:30.

С 4-го до 9-го часа – это времена световой части дня. Время от рассвета до выхода звёзд делят на 12 и получают длительность одного, т.н. «временного часа», длительность которого меняется в течение года. Чтобы перевести на наше время, умножают длительность «временного часа» на искомый час дня, и прибавляют ко времени рассвета. Например, 18 тамуза 5778 года (1 июля 2018 г.) рассвет ок. 04:10, а выход звёзд ок. 20:10; длительность светового дня: 20:10 – 04:10 = 16 час = 960 мин; один световой час = 960 мин / 12 = 80 мин = 1 час 20 мин. Теперь вычислим во сколько окончится 4-й час: 04:10 + 80*4/60 ≈ 09:30; конец 9-го часа: 04:10 + 80*9/60 ≈ 16:10.

(103) И пусть не бьют учеников. Объясняет Мидраш: даже ремнём следует остерегаться. А в «Каванат г̃аАри» писал, что в эти дни после полудня пусть отстранится от дел и плачет около получаса.

552. Закон Эрэв 9 ава (12)

552.1. В Эрэв 9 аваА (1) пусть не ест на Сеуда мафсэкэтБ, (2) которую ест после полудня, (3) мясо, и не пьёт вино, и не ест две «еды»В. ● И даже напитки пусть (4) пьёт меньше привычного. И также пусть не ест после трапезы редьку и солёности, вещи, которые ест в других случаях, – чтобы пребывал в аскетизме.

А Эрэв 9 ава – день перед началом 9 ава.

Б Букв.: Трапеза прерывающая.

В «еда» – тавши́ль (תַבְשִׁיל) – варёное кушанье, варево; блюдо. Термин «еда», в оригинальном тексте на иврите – это тавшиль, т.к. здесь везде идёт речь об именно приготовленной еде, но тавшиль – это не обязательно что именно варёное.

(1) пусть не ест и т.д. Чтобы усилить траур и помнить разрушение Храма, и страдать о нём.

(2) которую ест после полудня. См. далее п. 552.9.

(3) мясо и т.д. Т.е. по закону Талмуда, но по обычаю запрещено с Рош ходэш, см. п. 551 [и о еде мяса см. там п. 551.9 и далее].

(4) пьёт меньше. Т.е. на Сеуде мафсэкэт, что, если обычно пьёт на трапезе четыре бокала, пусть пьёт три бокала. И не пить шэхар (пьянящее). И если он слабый – разрешено.

552.2. (5) Даже мясо [скотины] солёное в течение более двух дней и одной ночи, и мясо птицы, (6) и рыбу, (7) и вино из давильни, т.е. которому нет более трёх дней – обычай запрещать.

(5) Даже мясо солёное… и птицу. Имеет в виду, что хотя причина запрета мяса из-за прекращения жертвоприношений, а после трёх дней уже не называется мясом святынь, т.к. шеламимА не едят более чем два дня и одну ночь, и также птицу не приносили в жертву на жертвеннике, кроме горлиц и голубей, и также радость есть только при еде мяса скотины, – всё же обычай запрещать.

А שְׁלֵמִים (шелами́м) – «мирная» жертва.

(6) и рыба. Из-за того, есть основание считать, что рыба как мясо, как писал в «Йорэ дэа», 217.8; и ещё т.к. её подают на столы царей, и радуется человек, когда ест её.

«Диршу». 6) И рыбу простую, типа сардин и т.п., мнение Г̃АГРИ"Ш Эльйашив, что разрешено есть её, т.к. рыба, которую принято запрещать есть на этой трапезе – это только важная рыба.

(7) и вино из давильни. Которое не является важным, и нет от него радости.

552.3. Даже если варил один вид [еды] (8) в двух кастрюлях – считается как два вида еды. И также нужно устрожить, и остерегаться (9) двух видов в одной кастрюле, если только это не (10) обычай делать так весь год, например, хумус (виды семенных) [турецкий горох], на который кладут лук и яйца. И еда, сваренная из продукта, который едят таким как он есть, сырым, – (11) считается «еда» в данном случая. ● (12) И нет разницы между печёным и варёным в данном случае.

(8) в двух кастрюлях. Означает: один вид – густого замеса, а другой – жидкого, но если оба одинаковы – не имеет значения, что варилось в двух кастрюлях.

(9) двух видов. Означает: и один человек не может есть их оба, но может Реувен есть один вид, а Шимон – другой.

(10) обычай делать так. Имеет в виду, что в большинстве случаев кладут лук и яйца в горох, подобно тому, как обычно жарят тесто с яйцами, но рыбу запрещено жарить с яйцами, так как во многих случаях готовят её без яиц [«Магэн Авраг̃ам». И имеет в виду, что даже в тех местах, где нет обычая запрещать просто рыбу]. И блины с начинкой-сыром считаются как две «еды», и также лапша с сыром, т.к. в большинстве случаев не делают так, – считаются как две «еды».

(11) считается «еда» в данном случая. Хотя для случаев бишуль акумА это не называется тавшиль.

А בִּשּׁוּל עַכּוּ"ם (бишу́ль а̃ку́м) – букв. варка служителя звёзд и созвездий, т.е. нееврейская варка (также жареное, печёное на огне и печёное в печи), которая запрещена в пищу евреям, если она приготовлена нееврем в его доме.

(12) И нет разницы между печёным и варёным. Например, печёные яйца и печёные плоды, – всё называется тавшиль, и то, что написано далее (552.4): «когда они сырые» – исключить варёное или печёное.

552.4. Разрешено есть плоды, когда они сырые, даже несколько видов.

552.5. Принято есть чечевицу с яйцами (13) варёными в ней, т.к. (14) это пища находящихся в трауре [авэлим]. ● И есть обычай кушать яйца, сваренные в крутую7, (14) и это также пища находящихся в трауре.

(13) варёными с ней. Т.к. считается как одна еда, и имеется в виду, что едят их одновременно, и именно в том месте, где так принято делать весь год, как сказано в п. 552.3. А в «Тур» писал: «чечевицу или яйца», и также писал Левуш. И обычай у нас, что едим только яйца из-за траура, как писал в Г̃агаг̃ (●).

7 Баэр г̃эйтэв: в крутую. И холодные.

(14) это пища находящихся в трауре. И пусть не едят другой тавшиль, как это делают многие из народа, которые сначала едят один вид тавшиль, а потом садятся на землю и едят яйца, т.к. это запрещено, и, конечно же, запрещено прерывать между ними читая Биркат г̃амазон, т.к. это «бераха ше-эйнаг̃ цериха» (ненужное благословение), и в п. 552.9 будет объяснено как правильно делать.

552.6. Тот, кто может, пусть ест на Сеуда мафсэкэт только (15) сухой хлеб с солью и [выпьет] кружку воды. ● И есть которые устрожают: после еды макают хлеб (16) в пепел и едят его, в знак «Вайагрэ́с бэ-х̃аца́ц» ["וַיַּגְרֵס בֶּחָצָץ" – «и искрошил щебнем зубы мои…» («Эйха» 3:16)].

(15) сухой. И всё же пусть не уменьшает объём еды, но сделает так, чтобы смог вытерпеть пост, и то же относительно питья воды.

(16) в пепел. И пусть скажет: «Это трапеза 9 ава».

552.7. Принято сидеть (17) на земле [на полу] на Сеуда мафсэкэт. (18) (И не нужно снимать обувь).

(17) на земле. Чтобы трапеза была «шефала́» [униженная]. И в местах, где обычно едят возлежа, будет видно [что это трапеза «шефала»], если теперь будут есть не возлежа, а для нас, которые весь год едят не возлежа, признак «шефала» только в этом [сидеть на полу]. И если он слабый – может подложить под себя подушку.

(18) И не нужно снимать обувь. Т.к. траур не соблюдается до начала ночи, и по этой же причине разрешено после трапезы сидеть на скамейке.

552.8. (19) Следует остерегаться сидеть и есть троим вместе на Сеуда мафсэкэт, чтобы не выпала на них обязанность делать Зимун, но пусть каждый сидит отдельно и благословляет для себя.

(19) Следует остерегаться сидеть. И бэ-диавад [постфактум], если даже сидели втроём, пусть не делают Зимун, т.к. это не считается кевиут [установленной трапезой].

552.9. Всё это касается Сеуда мафсэкэт, когда не собирается кушать после неё другую сеудат кэваА, и когда это после полудня, но если это до полудня, или это после полудня, (20) и он собирается кушать после неё сеудат кэва, – не нужно остерегаться этих вещей. ● И обычай во всех ашкеназских областях кушать основательную трапезу до Минхи, (21) а потом молятся Минху и едят Сеуда мафсэкэт. И принято (22) немного увеличивать в первой трапезе, чтобы не было вреда от поста, т.к. прекращают [есть и пить] ещё днём, как в Йом кипур. И есть «небольшое» доказательство этого из мидраша «Эйха рабати». Однако тот, кто может изнурять себя, и знает себя, что пост не повредит ему, и устрожает для себя, – называется «кадош», так мне видится.

А сеуда́т кэ́ва – основательная трапеза в установленное время в установленном месте.

(20) и он собирается кушать после неё сеудат кэва. Но если [собирается] есть потом только мимоходом (перекусывать), то [такая еда] не считается за трапезу совсем, и, следовательно, предыдущая трапеза – главная, и запрещено есть на ней два тавшиля.

(21) а потом молятся Минху. …И понятно, что перед этим благословили Биркат г̃амазон.

(22) немного увеличивать и т.д. И многим Ах̃ароним это не нравится – увеличивать сначала в нескольких видов еды (тавшилин) и наслаждаться ими, и это главная его трапеза, а после Минхи, когда совсем не хочет есть и пить, ест в память о Сеуде мафсэкэт, и это как еда мимоходом… А «Элийа раба» писал, чтобы немного оправдать этот обычай20): «Считаю я, что когда намерение его ле-шэм Шамаим в выше сказанном намерении [т.е. ест много, чтобы не повредил ему пост], – ему разрешено, но пусть каждый, по крайней мере, предусмотрит, чтобы не насытиться сверх меры. И умный понимает, как сделать, чтобы он смог есть после Минхи Сеуда мафсэкэт так, что это не будет объеданием или мимоходом»… И на Сеуда мафсэкэт сможет есть хлеб и тавшиль, и не соединятся эти две трапезы [до Минхи и после Минхи], потому, что благословил Биркат г̃амазон, и также молился Минху между ними.

«Диршу». 20) И ещё об одной причине этого обычая писал «Магэн Авраг̃ам»: потому что во время Второго Храма был Йом тов 9 ава и делали большие трапезы, также и сейчас не отходят от него, чтобы он был в память, что обернёт [Г̃ашэм нам этот день] вскоре, в наше время в радость и веселие… А Г̃АГР"А писал, что источник Рамо – слова Роша, что причина мицвы есть в эрэв Йом Кипур – чтобы пост не навредил.

552.10. Если выпало 9 ава на день после Шаббата, или выпало в Шаббат и отодвинуто на после Шаббата, – (23) пусть ест мясо и пьёт вино на Сеуда мафсэкэт, и подаёт на стол даже как на трапезе Шеломо во времена его царства. (Однако нужно окончить (24) ещё днём).

(23) пусть ест мясо. И запрещено отстраняться от него, хотя и нет обязанности есть мясо в Шаббат, всё же т.к. отстраняется из-за траура23) – это нарушение. И хотя, и писал автор: «как на трапезе Шеломо», пусть всё же сидит в скорби [внутренней] и не проявляет радости». И поэтому пусть не сидит в компании друзей. В книге «Бехор-шор» автор спорит с этим, и считает, что тот, кто привык каждый Шаббат есть такую трапезу [в такое время] со своими друзьями и знакомыми, и избегает в этот Шаббат, – это как авэлут фарг̃эсйа (траур прилюдно) [что запрещено проявлять в Шаббат]. И все согласны, что разрешено есть с членами семьи, и может благословлять в Зимуне, т.к. это в Шаббат. И если выпала Мила на этот Шаббат, пусть сделает трапезу до Минхи.

«Диршу». 23) И также тому, кто обычно не ест мясо в Шаббат на 3-й трапезе – писал Рав М. Файнштейн, זצ"ל, что разрешено есть в этот Шаббат.

Рав М. Файнштейн, זצ"ל: можно петь Земирот Шаббат на всех трапезах. Рав Ш.-З. Ойербах, זצ"ל: только те песни, которые поют всегда, без изменений…

«Диршу». 25) А тот, кто хочет принят таблетки, облегчающие пост, в этот Шаббат, см. «Диршу» к п. 252 (37).

(24) ещё днём27). Т.е. до захода солнца. И правильно будет объяснить это массам, чтобы не ошиблись, думая, что этот день как остальные Шаббаты [когда затягивают трапезу до ночи].

«Диршу». 27) И также омовение рук маим ахароним: писал Г̃АГРА"С Дивлицкий (הגאון רבי שְׂרָיָה דִבְלִיצְקִי), что желательно омыть руки до захода солнца, но если опоздал можно омыть и после захода солнца.

552.11. Тот, кто принял на себя поститься шени и хамиши [2-й и 5-й дни недели] весь год…

552.12. Не говорят «Техина» в Эрэв [днём перед] 9 ава в Минха, т.к. он считается моэдА. И если это Шаббат (30) не говорим «Цидхатеха…».

А מוֹעֵד (моэ́д) – праздник.

(30) не говорим «Цидхатэха…». И если выпало 9 ава на Шаббат, говорят «Ав г̃арахамим». И писал Пери-мегадим в п. 559, что также говорят «Мазкирин нешамот» те, у которых принято делать это каждый Шаббат.

553. Закон Сеуды г̃амафсэкэт (2)

553.1. Хотя и ел [и окончил] Сеуда г̃амафсэкэт, – разрешено опять есть, (1) если только не принял на себя явным образом, что больше не будет есть сегодня. ● И принятие решения (2) в сердце – не считается принятием, но нужно произнести в слух.

(1) если только не принял на себя явным образом, что больше не будет есть. И тот же закон, если сказал, что принимает на себя пост – также запрещено, т.к. несомненно, что его намерение больше не есть сегодня.

(2) в сердце – не считается принятием. А Бах писал, что это принятие, и также согласился Г̃АГР"А в своём пояснении, и теперь запрещено всё, что запрещено 9 ава, кроме одевания кожаной обуви, т.к. считается как будто явным образом обусловился: «кроме этого». Но если не принял на себя пост даже в сердце, а только решил в уме, что не будет есть, – ничего не значит, и разрешено даже есть. И всё же правильнее – это обусловиться явным образом в сердце или вслух, что не принимает на себя пост до бэйн г̃ашмашот (сумерки, см. в п. 553(3)).

«Диршу». 1) …Как приведено в МБ 562 (31) от имени Ахароним, что закон принятия поста такой же как нидрэй цедака (обеты дать цедаку) или как нидрэй корбанот (обеты принести жертву), которые засчитываются также [сказанные только] в сердце.

553.2. Ночь 9 ава как его день для всех вещей, и есть можно только днём [до захода солнца], (3) и в бэйн г̃ашмашот его [9 ава] запрещено как в Йом кипур. ● (4) И разрешено мыться, намазываться, одевать [кожаную] обувь до бэйн г̃ашмашот. Однако в будни принято снимать обувь, (5) перед тем, как скажут: «Бареху…»А, (6) и если это Шаббат – снимают после «Бареху…», кроме шелиах̃а-цибурБ, который снимает (7) перед «Бареху…», только сначала говорит: «Г̃амавдиль…» и т.д. (8) И обычай не учить в эрэв [днём перед] 9 ава с полудня и далее ничего, кроме вещей разрешённых 9 ава, (9) и поэтому если этот день [Эрэв 9 ава] выпал на Шаббат, (10) не читают Пиркэй авот. И также пусть не гуляет в эрэв 9 ава.

А בָּרְכוּ (бареху́) – слова, с которых начинается вечерняя молитва Маарив.

Б שְׁלִיחַ צִבּוּר (шели́ах̃ цибу́р) – букв. посланник общества – кантор.

(3) и в бэйн г̃ашмашот его запрещено. Т.е. как в начале поста, так и в окончании его, но не нужно добавлять к этому. И уточни в гл. 261, где объяснено, что бэйн г̃ашмашот называется время от захода солнцаА [и до выхода звёзд], и тот же закон в нашем случае.

А 261.2 (23): (Мнение многих Г̃аришоним и Г̃АГР"А) …бэйн г̃ашмашот начинается сразу после начала захода солнца, т.е. с момента, когда солнце скрылось с глаз, и продолжается около ¾ миль (13,5 мин.) [здесь миль – это время, за которое проходят 1 миль (ок. 1 км) – 18 мин.], и потом в близости к этому выходят 3 средние звезды, и это ночь по Торе для всех вещей… [Но относительно окончания Шаббата устрожают и ждут до выхода 3-х маленьких звёзд].

(4) И разрешено мыться. Уже писали, что если принял на себя после окончания трапезы, что больше не будет есть, следовательно, запрещено также мыться и намазываться; и именно когда принял на себя добавку с Пелаг МинхаА и далее, но до этого не считается принятием [поста], и то, что принял явным образом – принял, но не более; и также, когда принял на себя не есть мясо и не пить вино с 17 тамуза и далее – это не включает в себя запрет купания.

А Пелаг Минха (кетана) – букв. половина Минхи малой. Минха кетана – это время 2,5 часа «временного» часа до начала ночи, следовательно, Пелаг Минха (кетана) – это 1,25 «временного» часа до начала ночи. Например, в 2018 г. перед ночью поста Пелаг Минха – 18:18, заход солнца – 19:46. Есть также Минха гедола – 5,5 часов до ночи или 0,5 часа после полудня – это самое раннее время, с которого можно молиться молитву Минха.

(5) перед тем, как скажут: «Бареху…». …И Маг̃ариль писал, что нужно снять обувь перед тем, как идут в бэйт-г̃акенэсэт. И, по крайней мере [т.е. самое позже], пусть снимет её перед бэйн г̃ашмашот.

(6) и если это Шаббат, снимают... Т.к. запрещено проявлять любые признаки траура в Шаббат. И пусть не дотрагивается до неё [кожаной обуви] руками, т.к. потребуется омовение рук, и если так случилось, пусть очистит руки любой вещью, которая очищает.

(7) перед «Бареху…». Из-за путанья [в молитве], и чтобы не выглядело это как будто ещё в Шаббат соблюдает запрет поста, говорит сначала «Г̃амавдиль» без «Имени» и «Царства» [«Бару́х Г̃амавди́ль бэйн кодэ́ш ле-хо́ль»].

(8) И обычай… Т.к. Тора радует сердце. И во всяком случае, это не по букве закону, т.к. разрешены в эрэв 9 ава по закону все х̃амиша и̃нуимА, и главная причина [этого запрета учиться], потому, что он может учить вещи, разрешённые 9 ава… Однако есть некоторые Ах̃ароним, которые ставят под большое сомнение этот обычай: первый из них Рашаль, писали о нём, что он сам учился после полудня и разрешил это другим; также Г̃АГРА"А писал в своём пояснении, что это излишнее устрожение… И поэтому тот, кто хочет облегчить в этом – не нужно ему препятствовать.

А Х̃амиша́ и̃нуи́м – пять мук – пять запретов поста: запрещено есть и пить, мыться, умащаться маслами, носить сандалии [т.е.кожаную обувь], супружеская близость. Кроме этого, 9 ава запрещено учить Тору, см. п. 554.1.

(9) и поэтому, если этот день выпал на Шаббат. …Но до полудня разрешено учить Тору, даже когда выпал [эрэв 9 ава] в Шаббат.

(10) не читают… А «Таз» очень сомневается об отстранении учёбы в Шаббат, и заканчивает, что учащийся в Шаббат после полудня не потеряет своей награды, и это даже когда выпало 9 ава на Шаббат, и тем более, когда выпал эрэв 9 ава на Шаббат, и мне видится, что следует полагаться на это, т.к. некоторые Ах̃ароним облегчают даже когда он выпал в будни.

554. Запреты 9 ава (25)

554.1. 9 ава (1) запрещено мыться, умащаться маслами, носить сандалии [кожаную обувь], супружеская близость, запрещено читать Тору, Пророков и Писания, и учить мишну и мидраш, и Талмуд, г̃алахот и г̃агаду, потому что сказано: «Повеления Б‑га справедливы, они радуют сердце». И дети [учащие Тору] не учатся в этот день. Однако можно читать «Ийов» и (2) деварим г̃араимА, которые в «Йирмейа», и если есть среди них пасуким утешения, нужно их пропускать.

А דְבָרִים הָרָעִים (девари́м г̃араи́м) – досл.: слова плохие – о бедах, наказаниях и т.п.

(1) запрещено мыться и т.д., запрещено читать Тору и т.д. И всё это запрещено весь день, и даже в бэйн г̃ашмашот [сумерки, смотри примечание в п. 553.2(3)] до выхода звёзд, и не помогает то, что помолится Маарив раньше [до окончания бэйн г̃ашмашот]. Но те, кто ходит среди неевреев и занимается торговлей после полудня, им разрешено надевать обувь [и см. далее п. 554.17 в г̃агаг̃ (●) и в «Мишне беруре»], и с них берут все пример облегчать, и нужно не позволять им это.

(2) деварим г̃араим. И о бедах неевреев запрещено читать. И с детьми запрещено учить также и деварим г̃араим, только разрешено учить с ними о разрушении Храма, т.к. это только рассказ о вещах сокрушающих сердце ребёнка. И есть среди Ах̃ароним, которые считают, что разрешено учить с ребёнком деварим г̃араим, и здесь [«Шульхан арух»] запретил только учёбу маленьких учащих свои книги, т.е. хумаш и гемара.

554.2. И разрешено учить Мидраш (3) «Эйха», и отрывок «Элу (4) мегалхин», и также учить комментарии к «Эйха» и комментарии к «Ийов».

(3) «Эйха». И также «Г̃агадат г̃ах̃урбан» в разделе «Г̃анизакин» и в разделе «Х̃элэк». И читать о «Разрушении» упомянутом в «Йосифон» [книга Йосефа Флавия] – разрешено.

(4) мегалхин. …Но обсуждение конечно же запрещено. …Что даже то, что разрешено учить – это учить простое понимание вещей, но не устраивать полемику (пильпу́ль). И даже в уме объяснять сложные вещи запрещено, т.к. порадуется, когда найдёт решение.

554.3. Есть [посэк] запрещающий учиться (5) посредством размышления в уме.

(5) посредством. Хотя размышление не подобно речи, – здесь другой случай, т.к. главная причина [запрета учиться] из-за радости, а в размышлении есть радость9). И по этой же причине запрещено учить какой-либо комментарий, или кушъйа, или теруц даже в деварим г̃араим, т.к. это радует. И запрещено выносить г̃алахическое постановление, если только не для больного, нужное сейчас. И запрещено судить денежные дела, т.к. суд – это Тора. Однако если судящиеся не могут ждать до завтра, т.к. им необходимо отправиться в путь, возможно, что разрешено, т.к. это как будто многие нуждаются в нём.

«Диршу». 9) И всё же, если случайно произошло у него какое-то размышление о диврэй Тора, писал Маг̃аршак, что не обязан удалять это размышление из сердца, т.к. запрещено только умышленно начинать учить какую-то тему обдумывая.

554.4. (6) И разрешено читать весь сэдэр [порядок молитвы] дня, (7) и «Парашат г̃акорбанот», и мишну «Эйзэг̃у мекоман», и мидраш «Раби Ишмаэль…». ● (8) И разрешено повторить главу Торы в день 9 ава.

(6) И разрешено читать весь сэдэр дня. Т.е. Керийат «Шема» и её благословения, и всё что относится к благословениям молитвы.

(7) и «Парашат г̃акорбанот», и мишну и т.д. Т.к. всё это «не хуже» того, что читают [в бейт кенэсэте] Тору и г̃афтару из Невиим, и всё это [разрешено] – т.к. это сэдэр дня12). И обычай говорить Тег̃илим и Шир г̃айихуд в Минху, хотя и запрещено учить Тору весь день, следует сказать, что считает он так, потому что это просьба – поэтому разрешено. И в Познани обычай говорить [Тег̃илим] на завтра за этот и за вчерашний день, – и это правильно… И см. далее в 559.4, что не говорить «Питум г̃акеторэт…», т.к. это не относится к сэдэру дня, и тем более, что не говорить сэдэр корбанот упомянутый в конце «Шульхан арух» 1.915) [«Парашат кийор», «Парашат терумат г̃адэшэн», «Парашат г̃атамид», «Парашат Мизбеах̃ миктар кеторэт», симанэй г̃акеторэт и его приготовление]. И то, что «Шульхан арух» пишет: «и «Парашат г̃акорбанот»» – это «Парашат г̃атамид».

«Диршу». 12) И также «Мизмор ле-тода», как писал далее в п. 559 (20), что считается как сэдэр дня. И «Парашат а̃кэда», писал «Арух г̃ашульхан», что также относится к сэдэру дня, и разрешено говорить её. И таково же мнение рава Шеломо Залмана Ойербаха, זצ"ל.

И тот, кто обычно не говорит мишнайот «Эйзэг̃у мекоман», мнение рава Хаима Каневского, что пусть не читает 9 ава, и такое же мнение рава Шеломо Залмана Ойербаха, זצ"ל, относительно «Парашат г̃атамид», «А̃кэда» и барайты раби Ишмаэля.

«Диршу». 15) И если привычен говорить их каждый день, мнение рава Йосефа-Шалома Эльйашива, זצ"ל, что разрешено говорить их, как делает это каждый день.

(8) И разрешено повторить главу Торы в день 9 ава. Это хазан, читающий Тору – разрешено ему повторить главу перед чтением, и это даже в Минху, т.к. в Шахарит это очевидно, т.к. глава «Ки толид» относится к теме дня.

Резюме о том, что можно читать
перед Шахаритом в пост 9 ава

«Парашат а̃кэда» – говорит тот, кто обычно говорит;
«Парашат кийор» – не говорят;
«Парашат терумат г̃адэшэн» – не говорят;
«Парашат г̃атамид» – говорит тот, кто обычно говорит;
«Парашат Мизбеах̃ миктар кеторэт» – не говорят;
симанэй г̃акеторэт – говорит тот, кто обычно говорит;
мишнайот «Эйзэг̃у мекоман» – говорит тот, кто обычно говорит;
барайта раби Ишмаэля – говорит тот, кто обычно говорит;
«Мизмор ле-тода» – говорят.

554.5. Беременные и кормящие постятся 9 ава, так же, как они постятся до конца в Йом Кипур, но три другие поста освобождены от поста, и всё равно желательно, чтобы не ели, получая удовольствие от еды и питья, а только для поддержания ребёнка (и см. выше п. 550.1). [Нет МБ в этом саифе].

554.6. (9) Роженица все 30 дней, и также (10) больной, (11) которому нужно есть, (12) не нуждаются в оценке [необходимо ли им есть или нет], и кормят их сразу, т.к. для случаев болезни не запретили мудрецы. ● (13) Но обычай поститься, (14) всё время, пока их страдание не велико, настолько, (15) что это станет опасно. (16) И облегчающий ничего не потеряет.

(9) Роженица все 30 дней. …Обычай поститься, как писал Рамо, когда не ощущают слабости и выздоровели после родов, но если ещё не совсем выздоровела, или немного нездоровая, или слаба по природе, – пусть не постится в период 30 дней после родов. И если случилось, что здоровая роженица, которая постится, почувствовала в середине дня какую-то дополнительную слабость, – следует постановить, чтобы не постилась остаток дня.

(10) больной. Слабоумному, который иногда выздоравливает, – разрешено мясо всю неделю и не постится 9 ава.

(11) которому нужно есть и т.д. Имеет в виду, что он слабый и есть боли в теле22), – хотя и нет у него опасности, кормят его.

«Диршу». 22) И даже когда не слёг в постель из-за болезни, писал «Арух г̃ашульхан», что не должен поститься, но добавил, что если есть у него просто боли (מיחושים בעלמא) – не считается больным и обязан поститься… «Ор ле-Цион»: Просто боли, из-за которых не ложится в постель – такой совсем не считается больным и должен поститься. Но добавил, что тот, у кого ослабли силы, например старец, – не должен поститься. …

(12) не нуждаются в оценке. …Об обоих сказано…, т.е. не нужно оценивать приведёт ли к опасности то, что будет поститься, т.к. даже если нет опасности, потому что считается больной, – не нужно им поститься. …А если роженица чувствует себя здоровой, тогда обязана поститься.

(13) Но обычай поститься. Т.е. даже если она сказала: «Мне нужно поесть». И именно после семи дней, но в течение семи дней, даже сказала: «Мне не нужно есть», – не нужно ей поститься, и тем более в течение трёх первых дней, конечно же запрещено ей поститься.

(14) всё время, пока их страдание не велико и т.д. И тот же закон, когда она немного больна, как сказано выше в п. 9, и даже не сказала: «Мне нужно есть». И смотри у «Магэн Авраг̃ам», который писал, что даже в месте, где принято устрожать 9 ава, если его перенесли [на йом ришон], следует облегчить и не поститься. И см. в «Элийа раба», что даже роженица, которая не постится, пусть попоститься какое-то время, однако, если и это трудно ей, – пусть не постится совсем.

(15) что это станет опасно. В этом случае запрещено ей поститься.

(16) И облегчающий ничего не потеряет. И тем более, слабый и не опасно больной, – не стоит устрожать.

554.7. Мытьё запрещено 9 ава как в горячей, так и в холодной [воде], даже вставить палец в воду запрещено. [Нет МБ в этом саифе].

554.8. Окунание для мицвыА, в положенное для него время, разрешено. (17) Но в наше время нет окунания в положенное для него время, поэтому (18) пусть не окунается в это время [9 ава], и таков обычай.

А טְבִילָה שֶׁל מִצְוָה, טְבִילַת מִצְוָה (тевила́т шель мицва́, тевила́т-мицва́) – заповеданное окунание, здесь – после окончания периода отстранения жены от мужа и т.п.

(17) Но в наше время. Имеет в виду, что обычай у женщин сидеть из-за капли крови именно «семь чистых» [дней дополнительно после окончания крови], следовательно, окунание не вовремя, и почему будет окунаться, ведь мицву «о̃на» (עוֹנָה) не может выполнить 9 ава [т.е. срок окунания-мицвы уже был 7 дней назад, когда у неё прекратилось выделение крови]?!

(18) пусть не окунается в это время. Но пусть помоется и вымоет голову в эрэв 9 ава, а после исхода 9 ава слегка помоет голову перед окунанием, т.к. окунание требуется делать сразу после мытья головы. А относительно одевания белого белья 9 ава см. выше в п. 551.3 в Г̃агаг̃ (●) и в МБ там же.

554.9. Если его руки запачканы грязью или калом – (19) разрешено мыть, чтобы удалить грязь, но не мыть все руки, а только необходимое, для удаления грязи. И если сходил по нужде, разрешено ли мыть – закон как для Йом Кипур. И (20) уточни далее в п. 613.3.

(19) разрешено мыть, чтобы удалить… Т.к. запрещено мытьё только для удовольствия. И по этой причине женщины, которые готовят пищу и им нужно мыть мясо, хотя они и моют при этом руки – разрешено.

554.10. (21) Омывают руки  утром и нужно остерегаться, чтобы омыть только до конца суставов пальцев.

(21) Омывают руки утром. Из-за руах̃ раа̃ (злой дух) находящегося на руках, т.к. это как будто запачканы грязью или калом, что разрешено (Бейт Йосэф 613), … Г̃АГРА сомневается в этом законе, поэтому мне видится, что не нужно благословлять «…Аль нетилат йадаим» утром после омовения [как обычно], но только после того, как сходил в туалет, омоет руки до конца пальцев и [только] тогда благословит «…Аль нетилат йадаим» для молитвы. …Разрешено омывать руки также для молитвы Минха, т.к. это как будто встречает Шехину, и это как окунание для мицвы, которое разрешили.

554.11. И после того, как вытер руки, и они ещё немного влажные, (22) проводит ими по глазам. И если есть гной в глазах, и он обычно промывает его водой – моет и удаляет, и не опасается [нарушения], т.к. это как грязь и кал, которые моет как обычно и не опасается [нарушения].

(22) проводит по глазам. И тот же закон, [что разрешается проводить] по лицу, рукам и ногам, т.к. нет при этом тофеах̃ аль-менат легатфиах̃А. И всё это касательно «проведения», но мыть явно – нет. Истенис, которому нужно очистить лицо водой, и он не успокоится целый день пока не помоет водой – пусть помоет, но всем остальным людям – запрещено.

А טוֹפֵחַ עַל מְנָת לְהַטְפִּיחַ (тофе́ах̃ аль-мена́т лег̃атфи́ах̃) – букв. мочит [предмет] настолько, что [тот также] намочит. Термин означающий, что первый предмет мокрый настолько, что если его коснётся второй предмет, то этот второй предмет сможет намочить третий предмет. В данном случае, т.к. то, чем касаются не настолько мокрое, что намочит участок тела так, что он сам сможет намочить нечто третье, – разрешено.

А когда сказано просто «тофеах»:

טוֹפֵחַ (тофеах̃) – букв. мочит. Термин означающий, что первый предмет мокрый лишь настолько, что если его коснётся второй предмет, то только он намочится, но этот второй предмет уже не сможет намочить третий предмет.

554.12. Идущий навестить рава, отца или того, кто важнее его самого, или для нужд мицвы, – проходит через воду [глубиной] до горла и не опасается [нарушения], (24) и также на обратном пути разрешено.

(24) и также на обратном пути разрешено. Т.к. если будет запрещено вернуться, не пойдёт для мицвы.

554.13. (25) Идущий охранять свои фрукты, проходит через воду [глубиной] до горла и не опасается [нарушения], но на обратном пути – запрещено.

(25) Идущий охранять свои фрукты. И разрешили это из-за денежного убытка, поэтому на обратном пути, когда нет убытка – запрещено.

554.14. Вернулся с дороги и его ноги (26) потемнели – разрешено вымыть в воде. И разрешено замочить салфетку в воде в Эрэв 9 ава, и вынуть её из воды, (27) и вытирают ею лицо, руки и ноги, даже только для удовольствия разрешено, т.к. она почти сухая.

(26) потемнели. Т.е. устали из-за тягости пути – разрешено, т.к. это не для удовольствия, а для лечения, для укрепления их.

(27) и она почти сухая. Настолько, что нет в ней тофеах аль-менат лег̃атфиах. Но если не так – запрещено.

554.15. (28) Смазывание (29) запрещено только для удовольствия, но тот, у кого есть струпья на голове, – сма-зывается как обычно и не опасается.

(28) Смазывание и т.д. Смазывание тем, чем принято смазываться47), например, маслом или жиром, бором и т.п.

«Диршу». 47) И также накладывать косметику или накрашивать губы, писал «Нитъэй Гавриэль», что запрещено, и что так учил Г̃АГРА"М Файнштейн.

(29) И запрещено намазывать даже одну часть тела, как сказано далее в гл. 614 относительно Йом Кипура. Невесте после свадьбы все 30 дней разрешено мыть лицо и смазываться, чтобы не опротивела мужу.

554.16. Ношение сандалий именно из кожи, но из того, из чего делают одежду, или из дерева, или из древесной коры и папируса – разрешено, но из дерева, покрытого кожей – запрещено.

(30) но из того, из чего делают одежду, или из дерева. Имеет в виду, что хотя и защищает ногу, и также сделан буквально в виде обуви – разрешено [и не считается обувью], т.к. обувью (מִנְעָל) называется только сделанное из кожи51).

«Диршу». 51) И если коснулся их, требуется нетилат йадаим для молитвы или для занятия Торой… С другой стороны, мнение Хазон Иш, что только касающемуся туфель из кожи нужно делать нетилат йадаим.

(31) но из дерева, покрытого кожей и т.д. Сверху, и хотя края также из дерева, – всё же запрещено. И тот же закон – из ткани, покрытые сверху кожей, или края из кожи, – запрещено… И вот, несмотря на то что запрещено 9 ава и в Йом Кипур обувать сандалии, всё же согласились многие Ах̃ароним, что можно благословить «…Шэ-а́са ли коль цорки́» [как обычно, на обувь в утреннем благословении].

554.17. Авэлю и менудэ, которые находятся в пути, разрешено носить сандалии, и когда прибудут в город – пусть снимут, и то же 9 ава [все евреи]. ● И также в месте, где живут среди неевреев, пусть снимает только на еврейской улице, и таков обычай.

554.18. Есть считающий, что нельзя спать в ночь 9 ава с женой в [одной] постели, (37) и верно это, т.к. «иди, иди, (38) говорят назиру».

(37) и верно это. Уточни далее в гл. 615, что запрещено касаться жены, как будто она нида, и возможно такой же закон для 9 ава, и, во всяком случае, днём следует облегчить.

(38) Говорят назиру. [Которому запрещено всё из винограда:] к винограднику не приближайся.

554.19. Если выпало 9 ава в Шаббат, разрешено всё это, даже ташмиш г̃амитаА. ● Но есть запрещающие ташмиш г̃амита – (40) и такой обычай.

А תַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה (ташми́ш г̃амита́) – букв. использование постели, т.е. супружеская близость.

(39) разрешено всё это, даже и т.д. …А «есть запрещающие» – для них Шаббат этот, как будто хоронит умершего в праздник, который соблюдает в праздник [из траура] то, что скрыто от глазА, поэтому запрещено также мыть руки тёплой водой61), т.к. это тоже называется «скрыто».

Б בְּצִנְעָה (бе-цинъа́̃) – скрытно. צִנְעָה (цинъа̃) – скрытность. МБ приводит это слово на арамейском: בְּצִנְעָא, צִנְעָא.

«Диршу». 61) …Мнение Г̃АГРИ"Ш Эльйашив, זצ"ל, что можно «облегчить» и разрешить окунание в миквэ, тому, кто всегда окунается в Шаббат, особенно когда это окунание не для удовольствия.

(40) и таков обычай. И объявляет шамаш: «Всё, что делаем скрыто, принято соблюдать» … И если так, то следует полагаться [на вышеприведённые мнения, которые здесь не приведены] и облегчать [ташмиш г̃амита], по крайней мере, в ночь окунания [жены в миквэ, если оно выпало на этот Шаббат].

554.20. (41) Не спрашивают: «Ма шеломха?» (42) у друга 9 ава. А невеждам, которые не знают, и говорят: «Шалом!», отвечают тихим голосом и серьёзно.

(41) Не спрашивают: «Ма шеломха?» И тот же закон, что говорить ему «Доброе утро!» – также запрещено. И тот же закон, что посылать подарки другу 9 ава запрещено.

(42) у друга 9 ава. И хорошо неграмотному объяснить, что в этот день запрещено говорить «Шалом!», и не будет у него ненависти из-за этого.

554.21. Есть говорящий, что нельзя ходить гулять по рынку, чтобы не дошло до смеха, легкомыслия и шуток.

554.22. Место, где принято работать 9 ава – работают, место, где принято не работать 9 ава – (43) не работают, и везде талмидэй хахамим отменяют [работу], и каждый, кто хочет сделать себя талмид хахам в данном случае – [пусть] делает. (45) И даже там, где принято не делать, – посредством нееврея разрешено даже у него [у еврея] дома. И торговля – получать прибыль и зарабатывать: в местах, где принято не работать – запрещена, а  в местах, где принято работать – разрешена, но уменьшают, т.к. даже с начала ава сокращают торговлю. ● И принято запрещать работу до полудня. И принято устрожать до полудня в любой работе, которая требует некоторого времени, даже простая, но которая не требует времени, например, зажигание свечей или завязывание – разрешена. И доение коров хорошо бы сделать посредством нееврея, (47) если возможно посредством нееврея.

(43) не работают. Чтобы не отвлекались от соблюдения траура. И по этой же причине также и ночью запрещено работать, т.к. также и ночью обязаны соблюдать траур. Однако всякая работа, которая не занимает время, – разрешена, т.к. при этом не отвлекаются.

(45) И даже там, где принято не делать. Например, в нашей стране [Литва].

(47) если возможно посредством нееврея. И если невозможно посредством нееврея, разрешено самому, как в Х̃оль г̃амоэд. И уточни в Бэур Г̃АГР"А, что он придерживается мнения «облегчать» всегда делать еврею самому.

554.23. И работа, которая может привести к убытку [если её не сделать] – разрешена, таким же образом, как сказано относительно [законов] Х̃оль г̃амоэд.

554.24. (49) Каждый делающий работу 9 ава, не увидит симан берахаА (50) от этой работы.

А סִימָן בְּרָכָה (сима́н бераха́) – букв. знак благословения. «Не увидит симан бераха» – не будет успешным.

(49) Каждый делающий работу. Т.е. даже там, где принято делать, и даже после полудня. И слышится из гемары, именно когда погружается в работу и отвлекается от траура. И поэтому, хотя и разрешена торговля после полудня, пусть не втягивается в дела настолько, чтобы отвлечься от траура.

(50) от этой работы. Как говорится, от тех денег, которые заработает этой работой.

554.25. (51) Каждый, кто ест и пьёт 9 ава, не увидит веселия Йерушалаима, а каждый соблюдающий траур по Йерушалаиму заслужит и увидит его веселие. И каждый, кто ест мясо или пьёт вино на Сеуда мафсэкэт, о нём говорит пасук: «…И будет их вина на них самих…»

(51) Каждый, кто ест и пьёт и т.д. Даже беременная или кормящая, или прочие люди слабые по своей природе и страдающие от поста [если только не по-настоящему больные, и как сказано выше в п. 554.6, уточни там в г̃агаг̃ (●)], и достоин Дом нашего Б-га, чтобы страдать о Его разрушении, по крайней мере, один день в году.

555. Законы тефилин и цицит 9 ава (2)

555.1. Принято не накладывать тефилин 9 ава утром и не [закутываться в] талит, но носят талит катан под одеждой (2) без благословения, (3) и в Минху накладывают А цицит и (4) тефилин, (5) и благословляют на них.

А Это не ошибка. Такой глагол (מַנִּיחִים) использует «Шульхан арух» и к цицит, и к тефилин.

(2) без благословения. …И, во всяком случае, если снял его ночью, есть говорящие, что нужно благословлять на него утром.

(3) и в Минху. Т.к. тогда зажгли огонь в Микдаше, и «иссяк их грех» тем, что излил г̃аКадош, Барух Г̃у, гнев свой на дерево и камни. И есть говорящие, чтобы показать утешение в нашем трауре в этот день. И всё это, по всем мнениям, только касательно тефилин, из-за того, что [не накладывать его] связано с обычаем, но все 5 и̃нуйим (истязаний) не отменяют весь день.

(4) тефилин. А накладывающий обычно тефилин Рабену Там – пусть также наложит сейчас.

(5) и благословляем на них. И нужно остерегаться читать главы Керийат «Шема», и также главу «Кадэш», т.к. сейчас это только как учёба Торы [потому что нет обязанности читать «Шема» в это время]. А учёба Торы запрещена весь день.

555.2. Есть у некоторых обычай спать ночью 9 ава на земле, и кладут камень под голову. ● И следует человеку страдать в его спании ночью 9 ава. Если обычно спит на двух подушках, пусть спит только на одной. И есть кладущие камень под изголовье… Однако беременные, которым нельзя страдать, не обязаны всему этому. И уменьшает человек (8) в своём почёте и удовольствии 9 ава на сколько это возможно.

(8) в своём почёте и удовольствии. Запрещено курить табак (то, что называют курением) даже в четыре поста, и тем более 9 ава; и очень устрожил, настолько, что даже написал, что тот, кто курит 9 ава заслуживает нидуйА. И есть из Ах̃ароним, которые облегчают. Поэтому нуждающемуся, который очень привык [курить], следует облегчить после полудня скрытно в его доме…

А נִידוּי (ниду́й) – отлучение от еврейской общины.

556. 9 ава, которое выпало на йом ришонА (1)

556.1. Ночь 9 ава, которое выпало на йом ришон, (1) когда видит свечу говорит: «…Борэ меорэй г̃аэш» и не благословляет на благовония, (2) а ночью на исходе 9 ава делает Г̃авдалу на бокал, (4) и не благословляет ни на свечу, (5) и ни на благовония.

А יוֹם רִאשׁוֹן (йом ришо́н) – первый день недели после Шаббата. Как любой еврейский день, начинается с ночи, т.е. с выхода трёх звёзд.

(1) когда видит свечу. Т.к. для этого не нужен бокал [с вином], и нет при этом удовольствия, как c благовониями. И пусть благословит на свет [свечи] до чтения «Эйха», т.к. в «Эйха» (3:6) написано: «Водворил меня во мрак…» ("...בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי"), и поэтому пусть благословит на свет, и также пусть потом получит удовольствие от света во время чтения «Эйха». И если забыл благословить, – пусть благословит потом ночью, т.к. обязанность всё ещё на нём.

(2) и ночью на исходе и т.д. И ночью 9 ава говорит Г̃авдалу в молитве, и несмотря на то, что не сможет сделать на бокал [с вином]. И если ошибся и не сказал Г̃авдалу в молитве, не нужно возвращаться, т.к. сделает Г̃авдалу на бокал на исходе 9 ава. И женщин, которые не могут молиться, и не сделали Г̃авдалу на исходе Шаббата в молитве, должен каждый мужчина предупредить, чтобы в день поста не зажигали огонь для варки для нужд ночи [еды на исходе поста], пока не скажут «Бару́х Г̃амавди́ль бэйн ко́дэш ле-хо́ль» («Благословен отделяющий святое от буднишнего»).

(3) делает Г̃авдалу на бокал8). И не нужно говорить Г̃авдалу в молитве [на исходе 9 ава], т.к. сделал это вчера, и даже если забыл вчера сказать Г̃авдалу в молитве, похоже, что не нужно теперь делать Г̃авдалу в молитве, т.к. уже прошло время, и достаточно того, что сделает теперь Г̃авдалу на бокал. Сказано о Маг̃ариле: «Когда стемнело, благословил «Борэ пери г̃агофэн» и Г̃авдалу», из этого слышится, что разрешено сделать Г̃авдалу на вино [сразу на исходе 9 ава], и слышится, что разрешено пить самому, и не нужно давать ребёнку.

«Диршу». 8) А женщине, которой трудно из-за слабости от поста ждать на исходе поста 9 ава [который выпал на день после Шаббата], пока её муж вернётся из бейт г̃акнэсэт и сделает Г̃авдалу – мнение Г̃АГРИ"Ш Эльйашив, что она может сделать Г̃авдалу себе сама…

(4) и не благословляет ни на свечу. Даже если не благословил на свечу на исходе Шаббата, т.к. благословляют на свечу только на исходе Шаббата, в то время, когда был создан [огонь].

(5) и ни на благовония. Т.к. [то, что благословляют] из-за [ухода] дополнительной души (нэ́фэш йетэра́) – это также только на исходе Шаббата, как сказано в п. 299.5.

557. Говорить «Нахэ́м» и «Анэ́ну» 9 ава (1)

557.1. 9 ава говорят в [благословении] «Бонэ Йерушалаим»: «Нахэ́м Г̃ашэ́м эт авэлэ́й Цио́н…» и «Анэну» в  [благословении] «Шомэа тефила». И если не сказал ни то, ни другое, (4) не возвращают его. И распространился обычай, что говорят «Нахэм» только в молитве Минха 9 ава, т.к. тогда подожгли Бейт Г̃амикдаш и поэтому молятся тогда об утешении. Тот, кто ел 9 ава, говорит «Нахэм» в Биркат г̃амазон.

(4) не возвращают его. Т.к. в те дни, когда нет корбан мусафА, если ошибся и не сказал меэйн г̃амеораБ – не возвращают его.

А קָרְבַּן מוּסָף (корба́н муса́ф) – дополнительная жертва, которую приносили в Храме в такой день.

Б מֵעֵין הַמְּאֹרָע (меэ́йн г̃амеора́) – букв. наподобие события. Здесь: вставка в молитве, упоминающая особую дату.

«Диршу». 3) И всё же, тот [не хазан], кто забыл сказать «Анэну» и вспомнил до того, как отошёл с места [т.е. до окончания молитвы – до того, как сказал второй раз «Йиг̃йу ле-рацон…»], писал «Шульхан арух» далее (565.2, и Рамо и МБ там в п. 7), что пусть скажет после молитвы перед [первым] «Йиг̃йу ле-рацон…». И добавил там «Шаа̃р Г̃ацион» (п. 6), что бэ-диавад может сказать после [первого] «Йиг̃йу ле-рацон…» [до второго], пока ещё не отошёл.

558. После исхода 9 ава не едят мясо (1)

558.1. 9 ава к вечеру подожгли Храм и сгорел до захода солнца 10-го. И поэтому кашерный обычай (2) не есть мясо и не пить вино ночью и днём 10-го. ● И есть устрожающие только (3) до полудня и не более. Если выпал день 9 ава на Шаббат и перенесён на йом ришон, – разрешено есть мясо и пить вино в йом шени, (4) но ночью запрещено (5) из-за траура дня.

(2) не есть мясо. …Писал «Кенэ́сэт г̃агедола́», что хорошо бы не иметь супружескую близость в ночь на 10-е, если это не ночь окунания в миквэ, и если не выходит в [дальний] путь или возвратился из [дальнего] пути.

(3) до полудня4). И тот же закон, что не купаться в бане, и не стричься, и не стирать до полудня. И когда выпало 9 ава на йом хамиши, что тогда 10-е – канун Шаббата – разрешено всё это в честь Шаббата.

«Диршу». 4) Но для бенэй сефарад… нужно воздерживаться от мяса и вина весь день 10 ава…

(4) но ночью запрещено. Т.е. только есть мясо и пить вино8), но стричься можно по всем мнениям9).

«Диршу». 8) Но вино, на которое делают Г̃авдалу после поста, писал выше в п. 556 (3), что разрешено пить, и даже после поста, который изначально выпал на йом ришон.

«Диршу». 9) И относительно благословения «Шэ-г̃эх̃эйану», хотя и мнение поским, что не благословляют это благословение 10 ава, писали в Шу"т «Г̃итъорерут тешува», что в пост, который выпал на Шаббат и перенесён на йом ришон, – можно благословлять сразу после окончания поста, что т.к. время это уже не время несчастий – можно сказать о нём «Шэ-г̃эх̃эйану»…

(5) из-за траура дня. Слышится, что только в этом [в мясе и вине] из-за траура 9 ава устрожают также и ночью после него, т.к. это как Бэйн г̃амецарим, потому что есть устрожающие себе есть мясо и пить вино, но в других лишениях (таа̃нити́м) – не нужно устрожать.

Резюме об исходе поста

«Луах г̃агалахот ве-г̃аминг̃агим» для 5784 г., стр. 366:

На исходе 9 ава и днём 10 ава до полудня (ок. 12:46) обычай не есть мясо и не пить вино, если только не для сеудат мицва, и также не мыться, не стричься и не стирать, и также не благословляют «Шэ-г̃эх̃эйану».

«Луах г̃агалахот ве-г̃аминг̃агим» для 5779 г., стр. 285, прим. 213: «В МБ 558 (4) разрешил стрижку, и тот же закон для купания и стирки [когда пост был перенесён с Шаббата на йом ришон]».

Рав Й.-М. Токачинский. «Луах ла-Эрэц Исраэль»:

[1. На исходе поста, который был в будни и не был перенесён] «…не едят мясо и не пьют вино, и также соблюдают все остальные ограничения Бэйн г̃амецарим, до завтра [т.е. 10 ава] до полудня.

[2. На исходе поста, который был перенесён на йом ришон] «…также и в эту ночь не едят мясо и не пьют вино, и также соблюдают все остальные ограничения Бэйн г̃амецарим, а утром сразу разрешено всё».

[3. На исходе поста, который был в йом хамиши] «…не едят мясо и не пьют вино, и также соблюдают все остальные ограничения Бэйн г̃амецарим, до завтра [т.е. 10 ава] до полудня. Однако стричься, стирать и мыться тёплой водой разрешено уже утром в честь Шаббата.

559. Обычаи 9 ава и закон МилыА 9 ава (10)

А בְּרִית מִילָה (Бери́т-мила́) или просто Мила́ – обрезание.

559.1. Если 9 ава выпало на моцаэй ШаббатА, (1) не говорим «Цидкатеха́…» в шаббатнюю Минху. ● И говорим Г̃авдалу ночью в молитве [Маарив], как в любой моцаэй Шаббат. И если забыл сказать Г̃авдалу, см. выше п. 294.3Б. И молятся не спеша, с плачем, как скорбящие, (2) и также делают во время чтения «Эйха». Читая «Эйха» постепенно повышают голос. И когда хазан доходит до пасука «Г̃ашивэ́ну», все говорят его громко, а потом завершает хазан, и повторяют все, и говорят «Г̃ашивэ́ну» громко, (3) и также хазан.

А מוֹצָאֵי שַׁבָּת (моцаэ́й Шабба́т) – исход Шаббата; зд. следующий день после Шаббата, который начинается с выходом звёзд после окончания Шаббата.

Б Там говорится, что если закончил благословение [МБ: т.е. сказал Имя в конце благословения], в котором эта вставка, – нельзя возвращаться, даже если ещё не начал следующее благословение.

(1) не говорим и т.д. Как в случае, когда Рош ходэш выпал на день, который после Шаббата, и тогда не говорим «Цидкатеха́…» в Шаббат.

(2) и также делают и т.д. И пусть делает небольшую паузу между каждым пасуком, и между «Эйха» немножко, и последний пасук в каждой «Эйха» говорит громко. И по вопросу благословения перед «Эйха» см. выше в гл. 490, в конце п. 9 в г̃агаг̃ и в МБ там. И хорошо, чтобы каждый повторил чтение «Эйха» также и днём3).

«Диршу». 3) И обычай в наше время, как сказано в «Луах Эрэц Йисраэль», что читают днём в цибуре после молитвы и без благословения… т.к. обязанность именно ночью, а не днём… Всё же, если не прочёл ночью, обязан прочитать днём…

(3) и также хазан. И потом продолжает хазан, и начинает «Зехо́р Г̃ашэ́м, мэ-г̃а́йа ла́ну, ой!, г̃аби́та у-ръэ́ эт хэрпатэ́ну, ой!, мэ-г̃а́йа ла́ну…» («Вспомни, Б‑г, что стало с нами; взгляни и увидь поругание наше!»), и также разделяет все пасуки посередине словом «ой!», и в конце: «мэ-г̃айа лану».

559.2. Ночью 9 ава (молятся Арвит (5) и говорят «Эйха» и Кинот) и говорят после Кинот и «Эйха» Сэдэр Кедуша, и начинают (6) с «Вэ-Ата́ Кадо́ш» («И Ты Святой…»). И если выпало на моцаэй-Шаббат, (7) не говорят «Ви-г̃и́ но́ам» («И да будет благоволение…») ● (8) И не «Ламенацеах бингинот…», (9) и не «Вэ-итэн леха» («И даст тебе…»). И убираем занавес с Ковчега, из-за написанного: «Исполнил сказанное Им».

(5) и говорят «Эйха». И даже когда он один.

(6) с «Вэ-Ата Кадош». И не говорят: «У-ва ле-Цион Гоэль…» («И придёт в Цион Избавитель»), т.к. Освобождение не будет ночью; и не «Ва-Ани зот берити…» («И Я заключаю с ними такой союз...»), т.к. выглядит как будто выполняет союз Кинот (оплакивание), и ещё, т.к. запрещено диврэй Тора, и не относится к этому дню сказать: «Не сойдут с уст твоих…» [слова Торы].

(7) не говорят «Ви-г̃и́ но́ам». Т.к. это, в основном, основано на воздвижении Мишкана (переносной Храм), а сейчас разрушен Храм.

(8) И не «Ламенацеах…» и т.д. Т.к. это не относится к распорядку молитвы этого дня.

(9) и не «Вэ-итэн леха». Так не время этому 9 ава.

559.3. Ночью и днём 9 ава (10) сидят в бейт кенэсэт (11) на земле до молитвы минха. (А сейчас принято сидеть на скамейках (12) сразу после того, как выходят из бейт кенэсэт после молитвы Шахарит; (13) и продолжают Кинот почти до полудня). И ночью зажигают только одну свечу, чтобы читать при её свете Кинот и «Эйха».

(10) сидят и т.д. Наподобие авэль [соблюдающий траур по умершему], который сидит на земле всю неделю, и всё же это [сидение на земле] не так строго, как хамиша и̃нуимА, и поэтому не требуется делать так весь день.

А Х̃амиша́ и̃нуи́м – пять мук – пять запретов поста: запрещено есть и пить, мыться, умащаться маслами, носить сандалии [т.е.кожаную обувь], супружеская близость. Кроме этого, 9 ава запрещено учить Тору, см. п. 554.1.

(11) на земле. Т.е. после того, как ответили «Барух А‑дойной г̃амеворах» и т.д., т.к. это нужно говорить стоя. И уточни у Ах̃ароним, что разрешено класть под себя мешок, или подушечку, и также может сидеть на низкой скамейке тот, кому тяжело сидеть на земле.

(12) сразу после того, как выходят из бейт кенэсэт и т.д. Имеет в виду, что идут на кладбище, как написано в конце этого симана [559.10]. И если это продлится до полудня, то тогда разрешено сесть на скамейку.

(13) и продолжают Кинот и т.д. Чтобы не начали заниматься работой в это время.

559.4. Не говорят Таханун (и селихот) 9 ава, и не делают Нефилат апаимА (17) из-за того, что [день этот] называется Моэд (праздник). ● И читаем из Торы: «Когда же родятся у тебя сыны…» (Деварим 4:25-40) и г̃афтара из «Йирмейа»: «Окончательно уничтожу Я их…» (8:13-9:23). И все Кадиши, которые говорят после «Эйха», пока не выйдут из бейт кенэсэт [до окончания молитвы] на следующий день, не говорят в них «Титкабаль…». И не говорим: «Б-г многотерпимый…» («Эль эрэх апаим…»), и не «Ламенацеэх̃», и не «Питум г̃акеторэт…» («Приготовления воскурения…»). И не нужно менять своё место в синагоге 9 ава.

А נְפִילַת אַפַּיִים (нефила́т апа́им) – букв. падение лицом – этап молитвы Таханун.

(16) Не говорят Таханун. Утром встают немного раньше, чтобы идти в бейт кенэсэт. И если из-за этого окончат говорить Кинот намного раньше полудня, лучше не вставать очень рано.

(17) из-за того, что называется «Моэд». Т.к. написано: «Назови меня «Моэд»…» («Эйха» 1:15)…

(18) «Окончательно уничтожу Я их…». На мотив «Эйха».

(19) и не «Ламенацеэх…» Т.к. написано там: «Ответит тебе Б‑г в день беды, вознесёт…», – и не подходит сейчас говорить так.

(20) и не «Питум г̃акеторэт…» Т.к. это не относится к порядку дня, т.к. не каждый говорит это [каждый день], но «Мизмор ле-тода» («Песнь благодарственного жертвоприношения») говорят, т.к. это относится к порядку дня.

559.5. Во время чтения Кинот запрещено что-то рассказывать и выходить наружу, чтобы сердце не отвлеклось от траура, (23) и, конечно же, не беседовать с неевреем. (И обычай немного утешать после Кинот, чтобы окончить утешением).

(23) и, конечно же, не беседовать и т.д. Т.к. этим наверняка отвлечётся от траура.

559.10. Принято не делать шехиту и не готовить для трапезы [которая будет после поста] до полудня. ● И идут (41) на могилы сразу после выхода из бейт кенэсэта. И если случилось, что кто-то умер 9 ава, не говорят Цидук г̃адин.

(41) на могилы. Еврея, чтобы попросить нам милосердия [у Б‑га], и если нет могилы еврея, идут даже на могилы неевреев, сказать, что мы считаемся как мёртвые. И всё это, т.е. «идти на кладбище» – на расстояние не ближе четыре амаА[от могил], но не в полном смысле на могилы, даже на могилы евреев, т.к. есть опасность, что прилепятся хицони́м [злые духи]. Писал в Шела, что правильно не ходить большой группой, т.к. это как прогулка, и также приводит к будничным разговорам и отвлекает внимание от траура, только пусть идёт один или вдвоём, чтобы не прекращали говорить о разрушении Храма и не отвлекались от траура. И ещё, если из-за хождения на кладбище, нужно будет надеть обувь, – лучше совсем не ходить.

А 1 ама = 0,48 м или 0,576 м по разным мнениям.

560. Сделать в память о разрушении (5)

561. Закон для видящего горы Йег̃уды и Йерушалаим, и Микдаш в разрушении (5)