Главная страница сайта   Библиотека   Содержание בס"ד

Шульхан арух, Рама и Мишна берура

Законы Бейн г̃амецарим и 9-го ава

Перевод продолжается. Обновление от 17.06.2018


Содержание

В скобках указано количество подпунктов (саифим в симан)

  • 549. Поститься четыре поста (2)
  • 550. Различие между 9-м ава и [тремя] другими постами (4)
  • 551. Законы недели, на которую выпало 9-е ава (18)
  • 552. Закон эрэв 9-го ава (12)
  • 553. Закон Сеуды г̃амафсэкэт (2)
  • 554. Запреты 9-го ава (25)
  • 555. Законы тефилин и цицит 9-го ава (2)
  • 556. 9-го ава, который выпал на йом ришон (воскресение) (1)
  • 557. Говорить «Нахем» и «Анену» 9-го ава (1)
  • 558. После исхода 9-го ава не едят мясо (1)
  • 559. Обычаи 9-го ава и закон мила* 9-го ава (10)

549. Поститься четыре поста (2)

549.1. (1) Обязаны поститься 9-го ава и 17-го тамуза, и 3-го тишрея, и 10-го тевета (2) из-за бед происшедших (3) в эти дни.

(1) Обязаны поститься и т.д. И это из сказанного пророками, т.к. написано (Зехарйа 8:19): «…Пост четвёртого (месяца) и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого…». И сказали мудрецы, благословенна память о них: «пост четвёртого» – это 17-е тамуза, который в 4-м по счёту месяце [от месяца нисан]; «и пост пятого» – 9-е ава, который в 5-м месяце; «и пост седьмого» – это пост Гедалйа, который в седьмом месяце; «и пост десятого» – это 10-е тевета, который в 10-м месяце. И во все эти дни Исраэль постятся из-за бед, которые случились в это время, чтобы пробудить сердца обратиться к путям раскаяния, и будет это напоминанием о наших дурных делах и делах наших отцов, которые были такими же, как наши дела сейчас, пока не причинили те несчастья; чтобы, вспоминая об этом, мы вернулись к путям добра, как сказано (Вайикра 26:40): «...И исповедались в грехе своём и в грехе отцов их».

И поэтому обязан каждый человек обратить своё сердце в эти дни пересмотреть свои дела, и раскаяться в них. Ведь главное – не в том, чтобы поститься, как сказано про жителей Нинве: «И увидел Б-г их дела...» – и сказали учителя наши, благословенна память о них, что не сказано: «И увидел их рубища и их пост», а сказано: «их дела»*. Но пост – это только подготовка к раскаянию. Поэтому те люди, которые, постясь, ходят на прогулки и проводят время в праздности, ухватили второстепенное и оставили главное. И всё же нельзя заниматься только раскаянием, т.к. дни эти – они мицват осэ из слов пророков поститься в них, как написано выше.

* Начали исправлять сделанное беззаконно.

(2) из-за бед. Т.к. 17-го тамуза произошло пять бед:
  [1] в это день были разбиты Скижали, когда спустился Моше с горы, как написано в Торе;
  [2] и отменилось принесение постоянной ежедневной жертвы «курбан тамид» в Первом Храме;
  [3] и проломлен город [Йерушалаим] при разрушении Второго Храма;
  [4] и сжёг злодей Апостемос Тору;
  [5] и поставлен идол во [Втором] Храме.

И 9-го ава произошло:
  [1] великое разрушение – был разрушен в этот день Первый Храм и также Второй;
  [2] и в этот же день вышло постановление (гезэра) на отцов наших в пустыне, что не войдут в Страну;
  [3] и в этот же день был захвачен город, имя которого Бейтар, в котором жили тысячи и десятки тысяч евреев, и пали все они от руки неевреев, и убиты были все, и это было великое несчастье подобное разрушению Бейт Г̃амикдаша;
  [4] и в этот же день, предписанный для бед, распахал злодей Турносруфос Храм и Его окрестности, чем осуществилось написанное (Миха 3:12): «Цийон будет полем распаханным».

И 3-го тишрея был убит Гедалйа сын Ахикама, которого назначили главой после разрушения [Первого] Храма над уцелевшим остатком [евреев], и погас уголёк Исраэля оставшийся, т.к. из-за того, что убит был он, ушли все в изгнание и погибли из них тысячи.

И 10-го тевета напал царь Бавэля, злодей Навухаднэцар, на Йерушалаим, и осадил его, и ввёл его в нужду, и это закончилось разрушением [Первого Храма].

(3) в эти дни. Тот, кто по ошибке поел в эти дни, – всё же должен поститься до окончания поста после еды, т.к. если поел, разве теперь продолжит есть? [Т.е. если нарушил по ошибке, то теперь разве можно ему продолжить нарушать?]. И должен ли он поститься ещё другой день, см. далее п. 568.1 и в Мишне беруре там.

МБ 568.1(8) …И также в четырёх установленных постах или других общественных постах, если забыл и поел, конечно обязан продолжить поститься до конца поста, и не нужно поститься другой день, если только не для искупления, и так сказано у Маг̃ариля, что приказал некому поститься [ещё раз] для искупления.

 

550. Различие между 9-м ава и [тремя] другими постами (4)

550.1. Все обязаны поститься эти четыре поста и запрещено переступать через это. ♦ Однако беременным и кормящим, которые очень страдают, не нужно поститься, и даже если они не страдают – не обязаны поститься, но обычай устрожать. И именно в три поста, но 9-го ава – обязаны поститься полностью весь пост (как сказано далее в п. 554.5).

 

550.2. В эти посты, кроме 9-го ава, (6) разрешено мыться, намазываться [маслами], ношение сандалий и супружеская близость, (7) и не нужно прекращать [есть и пить] в них ещё днём.

(6) разрешено мыться и т.д. Т.к. в то время, когда желали и приняли на себя поститься все четыре выше упомянутые посты, не приняли на себя, что это будут общественные посты настолько строгие как 9-е ава, т.к. большая часть общества не могут устоять при этом. А прямодушные пусть устрожат во всех этих постах как в 9-е ава, но если выпала на такой пост ночь окунания в миквэ – пусть выполнят свою обязанность [супружеской близости], и также пусть не устрожают не носить сандалии из-за насмешек. И также если выпало 10-го тевета на день перед Шаббатом – не нужно устрожать, запрещая купаться в тёплой воде в честь Шаббата.

(7) и не нужно… ещё днём. Как 9-го ава [когда начинают пост с заходом солнца], но разрешено в эти посты есть и пить ночью.

 

550.3. (8) Все эти четыре поста, если выпали на Шаббат – (9) отодвигаются на после Шаббата.(10) И если выпали на Эрэв ШаббатА – читают (11) в Шахарит и в Минху «Ва-йхаль»Б. И если есть хупа в пост, который в Эрэв Шаббат – принято молиться Минху и читать «Ва-йхаль», (12) а потом делают хупу (см. выше п. 249.4 завершают ли пост до конца).

А День перед Шаббатом.

Б «Ва-йха́ль» («И умолял») – так начинается отрывок из Торы (Шемот 32:11-14, 34:1-10 из главы «Ки тиса»), который читают во время молитвы в синагоге в общественный пост.

(8) Все эти четыре поста. Не именно «все», т.к. 10 тевета никогда не выпадает на Шаббат, как написано в п. 428.2.

(9) отодвигаются на после Шаббата. Но не на день перед Шаббатом, т.к. бедствие не делают раньше.

(10) И если выпали на Эрэв Шаббат. Это тоже не точный язык, т.к. все четыре поста также не могут выпадать на Эрэв Шаббат соответственно постановлению, объяснённому выше в главе 428, кроме 10-го тевета.

(11) в Шахарит и в Минху «Ва-йхаль». И закон, что говорит шалиах̃ цибур «А̃нэ́ну» между [благословениями в молитве «Шемонэ эсрэ»] «Гоэ́ль» и «Рофэ́», но не говорят Видуй и Нефилат-апаим в Минху, т.к. это Эрэв Шаббат. И по этой же причине нельзя делать в Эрэв Шаббат Йом Кипур катан, если Рош ходэш в Шаббат, но [делают его] в йом х̃амиши, который перед ним, т.к. нельзя говорить Селихот и Видуй в Эрэв Шаббат в Минху.

(12) а потом делают хупу. И тогда запрещено жениху пить из стакана благословения, т.к. ещё день, но дают пить ребёнку. [Но если пост передвинут, то может жених пить из стакана благословения, и также есть и пить после этого. И см. в п. 662.2, что если это из-за него самого, т.е. что [только] он постится в этот день – не нужно завершать пост]. И также, когда выпал один из постов в семь дней [его] хупы, – пусть завершит свой пост, но Йорцайт не нужно поститься в семь дней хупы, если женился на девственнице или юноша на вдове.

551. Законы недели, на которую выпало 9-е ава (18)

551.1. С наступления месяца ав (1) уменьшают радость. И еврей, у которого есть суд с неевреем, (2) пусть избежит этого, т.к. это несчастливое для него время.

(1) уменьшают радость. …Имеет в виду, что не радуются совсем…

(2) пусть отстранится от него. До Рош ходэш элуль, или, по крайней мере, до окончания 9-го ава.

551.2. С Рош ходэш до поста (11) уменьшают торговлю (12) и строительство для радости, например, свадебный дом для сына или дом с росписью и лепкой, и посадки для радости, например, царские аварнеки, которые садят для тени, чтобы прогуливаться в его тени, или различные виды г̃адаса и аг̃алим. Но если его стена (13) собирается упасть, хотя она из строений для радости – разрешено строить. (14) (Но для нужд мицвы всё разрешено)... (15) И не женятся, не делают сеудат эрусинА, (16) но лэарэсА без трапезы разрешено, и даже в само 9-е ава – разрешено лэарэс, (17) чтобы не опередил другой. ♦ (18) И принято устрожать (19) не жениться с 17-го тамуза до окончания 9-го ава.

А Эруси́н (אֵרוּסִין – имя сущ.), лэарэ́с (לֵאָרֵס – глагол) – заключение свадебного договора между женихом и невестой.

(11) уменьшают торговлю. …Но в наше время принято облегчать во всём этом, т.к. сейчас всё считается как парнаса. (Считают любую торговлю для парнасы поэтому обычай не уменьшать торговлю).

(12) и строительство для радости. И тот же закон для любого строительства, которое не нужно для проживания, а делают это для удобства – запрещено. И если нанял нееврея до Рош ходэша бе-кабеланутА – разрешено всё, и даже в само 9-е ава, т.к. нееврей по своим соображениям делает. И тот же закон, когда договорился с неевреем за определённую плату бе-кабеланут расписать свой дом – разрешено расписывать по этой же причине. И всё же если сможет уговорить его за недорого обождать до окончания 9-го ава – придёт ему благословение. А синагогу – разрешено, т.к. это мицва многих.

А Кабелану́т (קַבְּלָנוּת) – «Милон г̃ах̃адаш»: Принятие работы с ответственностью и за предварительно установленную плату за всю работу, а не за подённую или ежемесячную плату.

(14) Но для мицвы и т.д. Например, когда нет жены и детей, и нет дома для молодожёнов, разрешено строить дом для молодожёнов, т.к. по закону даже жениться разрешено при этом, и то, что не принято совсем жениться – это только из-за плохого знака. Поэтому разрешено делать дом для молодожёнов или новую одежду для нужд свадьбы, которая будет после 9-го ава, но тому, кто выполнил мицва «перийа у-рвийа», – всё это запрещено.

(15) И не женятся. Т.е. даже без трапезы, т.к. и в одной женитьбе есть радость. Но возвратить разведённую после свадьбы – разрешено.

(16) но лэарэс и т.д. …И запрещены танцы и пляски с 17-го тамуза и далее, даже без эрусина.

(18) И принято устрожать не жениться. Т.е. даже тот, кто не выполнил мицву «перийа у-рвийа».

(19) не жениться. Но эрусин нет обычая устрожать, и даже сеудат-эрусин можно делать.

551.3. В неделю, на которую выпало 9-е ава, запрещено (20) стричься, стирать, даже если не хочет одевать сейчас, а оставить на после 9-го ава; и даже если у него только один халат – запрещено, и также постиранное ранее [запрещено] – как одевать, так и стелить им кровать, и даже салфетки для рук и скатерти для стола – запрещено… (26) И обычай запрещать… как носить, так и стирать и откладывать… ♦ А у нас принято устрожать во всём этом начиная с Рош ходэш (29) до после поста, если только не для нужд мицвы, например, женщине, носящей белое бельё, (30) разрешено стирать и одевать белое и стелить под себя, но в само 9-е ава пусть не одевает белое бельё, а только проверенный халат, и достаточно. (32) И также лихвод Шаббат одевают льняную одежду (33) и стелют белое бельё как в остальные Шаббаты. И запрещено давать одежду прачке нееврейке (34) стирать с Рош ходэш и далее, но до Рош ходэш разрешено, несмотря, что постирает (35) после Рош ходэш.

(20) запрещено стричься. Стричь ногти… для нужд окунания-мицва конечно разрешено, и также лихвод Шаббат, например, когда выпало 9-е ава в Шаббат разрешено стричь ногти. И по поводу причёсывания головы – не устрожать даже в остальные дни недели.

(21) и стирать. Т.к. выглядит, как будто отвлекается от траура.

(29) до после поста. И если есть только один халат, – следует разрешить стирать от Рош ходэш до Шаббата.

(30) разрешено стирать. Имеет в виду, что даже в неделю, на которую выпало 9-е ава.

(32) И также лихвод Шаббат одевают льняную одежду. Постиранную. …Обычай запрещать, однако, если нет у него рубашки для Шаббата, следует облегчить, и посредством нееврея ясно, что можно, но стрижка запрещена даже лихвод Шаббат, т.к. и без этого не стригутся перед каждым Шаббатом.

(33) и стелют белое бельё и т.д. Т.е. на столах разрешено поменять белое, но менять белые простыни принято запрещать.

(34) стирать с Рош ходэш и далее. И даже сказать ей, чтобы постирала после 9-го ава, – также запрещено из-за обычая. В книге «Элийа раба» считает, что можно «облегчить» и дать ей с Рош ходэш и далее, чтобы стирать после 9-го ава, и в «Пери мегадим» написано, что касательно льняной одежды, конечно, можно полагаться на это мнение.

(35) после Рош ходэш. И тот же закон, если постирает [нееврейка] даже в неделю, на которую выпало 9-е ава.

551.4. (36) После поста разрешено стричься и стирать (37) сразу же. И если выпало 9-е ава в йом ришон* или в Шаббат и отодвинуто на после Шаббата, – разрешено в два Шаббата, как перед постом, так и после него. … ♦ И обычай устрожать и запрещать (40) с начала Рош ходэша стирку, но стрижку обычай устрожать с 17-го тамуза.

* йом ришон – первый день недели, день после Шаббата.

(36) После поста разрешено стричься и т.д. И каль ва-хомэр (тем более), что разрешено мясо. И те, у которых обычай запрещать мясо до Шаббата «Нахаму», – есть считающие, что это ошибочный обычай…

(37) сразу же. И см. далее в п. 558 в Ах̃ароним, что по обычаю нужно остерегаться этого до полудня 10-го [ава].

(40) с начала Рош ходэш. Но не ранее, т.к. большая часть общества не сможет выстоять при этом.

551.5. Запрещено еврейкам стирать одежду неевреев (43) в эту неделю.

(43) в эту неделю. В этом даже для нас [ашкеназим] нет обычая [запрещать] с Рош ходэш (с начала месяца)…

551.6. (44) Новую одежду, как белую, так и цветную, как шерстяную, так и льняную, запрещено одевать в эту неделю. (А мы устрожаем (45) с Рош ходэш и далее).

(44) Новую одежду. И в местах, где принято гладить одежду… запрещено, даже если она старая, т.к. глажка делает её как новая, и запрещено носить её в эту неделю. И по этой причине принято запрещать надевать шаббатние вещи в Шаббат Х̃азон, хотя уже надевал их несколько Шаббатов, т.к. глажка всё ещё видна, и они как глаженые.

(45) с Рош ходэш и далее. Имеет в виду, что купил готовую одежду и благословил «Шэ-г̃эх̃эйану» во время покупки до 17-го тамуза, и поэтому нет запрета [одевать] до Рош ходэш, т.к. тот, кто купил вещь не готовую [для одевания] и отдал мастеру шить, разве он не благословляет «Шэ-г̃эх̃эйану» во время одевания, – и ведь запрещено одевать с 17-го тамуза из-за «Шэ-г̃эх̃эйану». А по мнению «облегчающих», что в Шаббаты Бейн г̃амецарим разрешено благословлять «Шэ-г̃эх̃эйану», тогда и разрешено одевать новое в Шаббаты в период Бейн г̃амецарим, но с Рош ходэш и далее запрещено даже в Шаббат. А вещи не очень важные, на которые не нужно благословлять «Шэ-г̃эх̃эйану», например, новая обувь и чулки, и т.п., – конечно же разрешено их покупать и надевать с 17-го тамуза до Рош ходэш. И уточни в написанном в п. 551.17 от имени Г̃агра.

Резюме об одевании новой одежды
в период Бейн г̃амецарим

(из-за сложности выше сказанного)

1. С 17-го тамуза до Рош ходэш [и тем более далее] запрещено одевать новые вещи, на которые нужно благословлять «Шэ-г̃эх̃эйану», из-за запрета с 17-го тамуза говорить «Шэ-г̃эх̃эйану».

2. По мнению облегчающих, разрешено в период Бейн г̃амецарим благословлять в Шаббаты «Шэ-г̃эх̃эйану», и поэтому разрешено одевать новые вещи в Шаббаты в период Бейн г̃амецарим, но с Рош ходэша запрещено даже в Шаббат.

3. Вещи не очень важные, на которые не нужно благословлять «Шэ-г̃эх̃эйану», например, новая обувь и чулки, и т.п., – разрешено покупать и одевать с 17-го тамуза до Рош ходэш.

4. Начиная с Рош ходэш запрещено одевать новые вещи для ашкеназим даже в Шаббат. Для сефарадим – с недели, на которую выпало 9-е ава.

551.7. Есть говорящие, (46) что запрещено исправлять новую одежду (47) и новые туфли на этой неделе. И следует устрожить в этом (48) с Рош ходэш. ♦ И тот же закон, что запрещено (49) их покупать, и также еврейскому мастеру (50) запрещено делать для других, как за плату, так и бесплатно. И принято (51) «облегчать» в этом. Но если известно всем, что эта работа делается для нееврея – разрешено. И также принято давать (53) нееврейским мастерам подготовить [купленную] новую одежду в течение этого времени, чтобы она была готова [для одевания] после поста, однако хорошо уменьшить в этом, где можно, т.к. это не предпочтительней торговли, которую сокращают.

(46) что запрещено исправлять. Имеет ввиду, что запрещено делать новую одежду, и также запрещено ткать новые чулки. А для нужд женитьбы, тому, у кого нет жены и детей, – разрешено делать новую одежду, т.к. по закону разрешено ему даже жениться, как сказано выше в п. 551.2 (14), и даже в само 9-е ава разрешено делать посредством нееврея для нужд женитьбы.

(47) и новые туфли. И тот же закон, что запрещено их одевать.

(48) с Рош ходэш. …Т.к. есть обычай не натягивать нити основы ткани с начала Рош ходэша ава, и это правило включает любое исправление одежды, т.к. [натягивание] основы является началом работы.

(49) их покупать. Даже, когда думает, что не будет одевать до исхода 9-го ава. И это наподобие сказанного выше запрета о стирке, даже когда стирают с целью отложить.

(50) запрещено делать для других и т.д. И если ему нечего есть, – разрешено как авэлю после трёх дней.

(51) «облегчать» в этом. И слышится, что даже [делать] для еврея принято облегчать. И рассматривается случай, когда дал ему делать до Рош ходэша, т.к. после Рош ходэша очевидно, что запрещено давать ему.

(52) Но если известно и т.д. …Разрешено даже принимать работу, чтобы делать её после Рош ходэша.

(53) нееврейским мастерам. Но не еврейским, т.к. это после Рош ходэша, и как сказано выше. И причина того, что облегчили в этом больше чем в стирке, которую запрещают выше в п. 551.3, т.к. [эта вещь] ещё не его и не называется принадлежащей ему.

551.8. То, что у женщин принято (54) не натягивать [продольные нити для тканья…] из шерсти с начала ава – это обычай. (И обычай, что не освещать луну (55) до исхода 9-го ава).

((54) натягивать нити из шерсти. …И тот же закон из другого материала. …Как другим, как за плату, так и бесплатно. …И пряжа нити для шитья одежды разрешена…

(55) до исхода 9-го ава. См. 426.2 в МБ.

551.9. Есть у некоторых обычай (56) не есть мясо и не пить вино на этой неделе (57) (И разрешён винный уксус). И есть добавляющие (58) с Рош ходэша до поста. И есть добавляющие (59) с 17-го тамуза. ♦ (60) И прячут с Рош ходэша и далее нож для шехиты, т.к. делают шехиту только для нужд мицвы, например, (61) для больного, для Шаббата и для Берит милы (62) и т.п.

(56) не есть мясо и т.д. И как только община окончила вечернюю молитву в моцаэй-Шаббат, хотя некто ещё сам не молился, и он ест трапезу, – запрещены ему мясо и вино; и тот же закон в Рош ходэш для нас [ашкеназим] (Магэн Авраг̃ам). Но остальные Ах̃ароним писали, что в моцаэй-Шаббат, если он ещё не молился [Маа̃рив], – разрешено мясо и вино, т.к. говоряти [шаббатнюю вставку] «Рэцэ́» в Биркат г̃амазон, считается, что у него ещё Шаббат.

(57) И разрешён уксус и т.д. Т.е. уксус, в который превратилось вино, и когда начался Шаббат это ещё было вино – разрешено, потому что сейчас это уксус и нет радости в питье его. И уксус для нашего случая – это когда все избегают его пить из-за кислоты.

(58) с Рош ходэш до поста. Включая Рош ходэш, и такой обычай в наших [ашкеназских] странах.

(59) с 17-го тамуза. Т.к. с этого с этого дня начались бедствия разрушения. И всё это в будни, но в Шаббат не разрешено устрожать в этом, т.к. даже если выпало 9-е ава на Шаббат и перенесено вперёд на Йом ришон (воскресение) – разрешено, как сказано далее в п. 554. И даже если принял на себя в явной форме, что не будет есть мясо с 17-го тамуза и далее – разрешено в Шаббаты [и также на сеудат-мицва], т.к. каждый дающий нэдэр, делает это в соответствии с обычаем, и не имеет ввиду Шаббат, если только не сказал это ясно на языке нэдэра: «Вот на мне не есть мясо с 17-го тамуза» – тогда есть устрожающие.

(60) И прячут с Рош ходэша и далее… До 10-го ава, а при трудных обстоятельствах следует облегчить 9-го ава после полудня. …

(61) для больного. Даже для немного больного.

(62) и т.п. Например, Пидъйон г̃абэн. Но трапеза, которую делают ночью перед Берит милой, – это не сеудат-мицва.

551.10. Есть говорящий, что тем, у которых принято не есть мясо в упомянутые дни, (63) разрешена еда, в которой варилось мясо, (64) и запрещено мясо птицы (65) и солёное мясо, и (66) бродящее вино. (67) И разрешено пить вино Г̃авдалы и Биркат г̃амазон. ♦ (68) И обычай устрожать – (69) не пить вино Биркат г̃амазон и Г̃авдалы, (70) а дают ребёнку, а там, где нет ребёнка – разрешено самому (71) пить вино Г̃авдалы. (72) И на сеудат мицва, например, Мила и Пидъйон г̃абэн, (73) и Сийум масэхэт, (74) и Сеудат эрусин, – едят мясо и пьют вино (75) все имеющие отношение к трапезе, но нужно ограничить, (76) чтобы не добавлять. И в неделю, на которую выпало 9-е ава, нельзя есть мясо и пить вино, (77) кроме ограниченного количества людей, и это [есть мясо и пить вино на сеудат мицва] даже (78) в Эрэв 9-го ава разрешено, но только не на Сеуда мафсэкэт.

(63) разрешена еда. Но закон мясного жира, как закон самого мяса, и запрещено есть пищу, в которой есть мясной жир. А сейчас принято запрещать также еду, в которой варилось мясо, и именно еду, но варёное в мясной кастрюле, конечно же, разрешено. И когда мясо упало в еду, и было в ней 60 частей [по отношению к упавшему], конечно же, разрешено [после того, как удалили мясо].

(64) и запрещено мясо птицы. И тому, кому невозможно есть молочное, разрешено есть мясо птицы и мясо [скотины] солёное 3 дня. А кормящей, молоко которой плохое для ребёнка, если она не ест мясо, следует облегчить даже в мясе скотины.

(65) и солёное мясо. Даже солёное долгое время, т.к. есть всё же в этом немножко радости.

(66) бродящее вино. Т.е. в течение трёх после давления винограда, когда оно сладкое и не крепкое, и не годное для жертвенника, и всё упомянутое выше, – во всяком случае приняли наши отцы на себя запрещать все виды мяса и вина.

(67) И разрешено пить. Т.к. в данном случае не приняли на себя, как и в остальных сеудат мицва.

(68) И обычай устрожать и т.д. Т.к. можно дать попробовать ребёнку, что невозможно на других сеудот мицва.

(69) не пить вино Биркат г̃амазон. Понятно, что всё это сказано для Биркат г̃амазон в будни, но для Биркат г̃амазон трёх шаббатних трапез понятно, что разрешено.

(70) а дают ребёнку. Который достиг возраста обучения, и пусть выпьет больше половины стакана. И именно, когда ещё не понимает скорбь об Йерушалайме. И именно, т.к. это мицва, но когда не мицва, даже если не умеет скорбеть о Йерушалайме, – запрещены ему мясо и вино, когда он здоров.

(71) пить вино Г̃авдалы. Но Биркат г̃амазон пусть благословляет без стакана вина, т.к. есть поским, считающие, что даже «три, которые ели [вместе]» – не требуется «стакан вина», и, по крайней мере в нашем случае, следует полагаться на них.

(72) И на сеудат мицва. И в этом случае, даже стакан Биркат г̃амазон следует разрешить пить, т.к. это не хуже вина во время [этой] трапезы.

(73) И Сийум масэхэт [окончание трактата Талмуда]. И во всяком случае, если не произошло окончание в процессе учёбы, путь не спешит или не откладывает для этого; и также, если бы не делал трапезу в обычные дни, возможно, что и сейчас пусть не делает, но если всё происходит таким образом, как это полагается делать, – разрешено есть также и тем, кто не учился с ними, если бы они пришли бы и в другое время из-за трапезы.

(74) и Сеудат эрусин. …Есть стирающие эти два слова.

(75) Все имеющие отношение к трапезе [Сийум масэхэт]. Т.е. каждый, который бы пришёл в другое время на эту трапезу из-за родства или по любви. …Жене «хозяина трапезы» разрешено также и в Сийум масэхэт, и также его детям, но тот, кому посылают домой – запрещено ему есть.

(76) чтобы не добавлять. Т.е. тот, кто пришёл не из-за родства или дружеской любви, а только есть и пить, – он нарушитель.

(77) кроме ограниченного количества. Т.е. кроме близких, которые не могут быть свидетелями [для баа̃лей сеуда – виновников трапезы], разрешено добавить 10 друзей, а другие пусть едят молочное… И если выпала Мила или Сийум масэхэт на 9-е ава, которое выпало на Шаббат, – по всем мнениям разрешено пригласить всех, кого захочет.

551.11. Тот, кто ест мясо в месте, где не принято его есть – ломает ограду (порэц гадэр), и укусит его змей. ♦ (И разрешено пить любой шэхар (пиво, алкогольные настойки), даже медовуху.

551.12. (79) Стрижка на этой неделе головы и всего, на чём есть волосы, запрещена.

(79) Стрижка и т.д. Мужчина и женщина равны в этом запрете, и возможно, что следует разрешить женщине побрить разросшиеся волосы на висках.

551.13. (80) И относительно бороды, всё, что мешает еде - разрешено.

(80) И относительно бороды. Т.е. усы.

551.14. Запрещено взрослым (81) стричь маленьких и стирать их одежду (82) на неделе, на которую выпало 9-е ава. ♦ (83) Однако вещи, в которые заматывают маленьких полностью, в которые какают и мочатся, конечно же (84) разрешено, и даже в одежде остальных детей принято облегчать.

(81) стричь маленьких. Т.к. к маленьким также относится обучение: или из-за траура, (91) или из-за скорби.

(91) Шаа̃р г̃ациун: И разница между этими причинами: для того, кто младше шести, т.к. не достиг ещё возраста обучения – из-за скорби запрещено…

(82) на неделе, на которую выпало и т.д. Уточни в «Элийа раба», что для нас следует усторожить относительно стрижки с 17-го тамуза и стирки с Рош ходэш, и в «Хайей адам» писал, что для нужд маленьких, по нашему обычаю, нужно устрожать только в эту неделю.

(83) Однако вещи и т.д. И всё же пусть не стирает сразу много, и стирает укромно, если только не на берегу реки.

(84) разрешено. Т.к. нет в этой стирке никакой радости.

551.15. Тот, кто оказался в трауре (85) из-за умершего и из-за этой недели, и волосы обременяют его, (86) укорачивает бритвой, (87) но не ножницами, и стирает одежду в воде, а не щёлоком и песком.

(85) из-за умершего и из-за этой недели. Имеет в виду, что закончились 30 дней траура на неделе, на которую выпало 9-е ава.

(86) укорачивает бритвой. Т.к. нет в этом украшения.

(87) но не ножницами. И это именно, когда выпал 30-й день [т.е. окончился 30-дневный траур] на неделю, на которую выпало 9-е ава, но если закончились 30 дней траура до этой недели, разрешено стричься и стирать даже и нам, у которых обычай запрещать, – в этом случае разрешено, т.к. он оказался в трауре, так писал «Таз» от имени Баха, но «Элийа раба» считает, что облегчать можно только когда 30-й день выпал до Рош ходэш, и так писали несколько Ах̃ароним.

551.16. У некоторых принято (88) не мыться (89) с Рош ходэша, и есть которые избегают только с этой недели. (90) И есть постящиеся с 17-го тамуза (91) до 9-го ава. ♦ Но для нужд мицвы разрешено, поэтому нида моется и окунается. И даже если ей нужно окунаться ночью 10-го ава [т.е. на исходе 9-го ава] – разрешено ей (92) мыться днём перед 9-м авом [бе-эрэв тиша бе-ав], если невозможно ей помыться ночью 10-го. И тот же закон женщины носящей белое бельё – может немного помыться, как обычно делает весь год, (93) т.к. она делает это не для удовольствия, а только для нужд мицвы. И принято не мыться (94) даже в холодной воде с Рош ходэша и далее. (95) И даже в эрэв Шаббата «Х̃азон» запрещено мыться, кроме головы, лица, рук и ног в холодной воде. Но есть облегчающие (96) мыть голову тёплой водой (97) тому, кто обычно делает так перед каждым Шаббатом.

(88) не мыться. См. далее, что даже в холодной нужно остерегаться. А для лечения разрешено даже в тёплой, и даже на неделе, на которую выпало 9-е ава.

(89) с Рош ходэш. И если выпал Рош ходэш на Эрэв Шаббат [на день перед Шаббатом], тогда разрешено мыть даже всё тело в тёплой воде тому, кто моется всегда в Эрэв Шаббат в честь Шаббата.

(91) до 9-го ава. См. далее 562.2 в Г̃агаг̃ (♦).

(92) мыться днём перед 9-ым ава. Как обычно в тёплой воде.

(93) т.к. … не для удовольствия. И также маленьким, у которых есть струпья на голове, принято мыть голову.

(94) даже в холодной воде. Т.е. всё тело, но лицо, руки и ноги разрешено мыть холодной водой.

(95) И даже в Эрэв Шаббат «Х̃азон» запрещено и т.д. Т.е. даже тому, кто обычно мыл каждый Эрэв Шаббат тёплой водой всё тело, запрещено в Эрэв Шаббат «Х̃азон» мыть всё тело даже в холодной воде. А по поводу окунания в миквэ: окунавшемуся каждый Эрэв Шаббат – разрешено, но тот, кто отменял иногда из-за занятости делами или из-за холода – запрещено.

(96) мыть голову тёплой водой. Но не мылом…

(97) тому, кто обычно делает это. И уточни в «Хайэй адам», что закон разрешает [мыть] лицо, руки и ноги в тёплой воде тому, кто привык делать так перед каждым Шаббатом.

551.17. (98) Хорошо остерегаться говорить «Шэ-г̃эх̃эйану» в период Бейн г̃амецарим (99) на плод или одежду, но на Пидъйон г̃абэн говорят, (100) и не откладывают мицву. (И также плод, (101) который нельзя будет найти после 9-го ава, разрешено благословлять и есть его в Бейн г̃амецарим).

(98) Хорошо остерегаться говорить «Шэ-г̃эх̃эйану». Хотя даже авэль [соблюдающий траур] благословляет «Шэ-г̃эх̃эйану», всё же, т.к. эти дни – время бедствий, не стоит говорить: «…Что дал нам жить до этого времени». А Г̃агра [Гаон из Вильно] в своём объяснении спорит с этим и писал, что это излишняя строгость, и также «Таз» сомневается в этом. Поэтому в Шаббат не нужно устрожать в этом, т.к. и многие Ах̃ароним соглашаются облегчить в Шаббат.

(99) на плод или одежду. И, следовательно, пусть не ест плод и не одевает одежду. И писали Ах̃ароним, что беременной женщине разрешено есть плод без «Шэ-г̃эх̃эйану», т.к. может сильно захотеть и это принесёт вред ребёнку. И также больному разрешено, т.к. плоды пробуждают у него желание есть нужную еду, и в случаях болезни не приняли на себя [запрещать].

(100) и не откладывают мицву. Или бераху, т.к. подошло её время. И хотя, когда видит новый плод и не благословляет «Шэ-г̃эх̃эйану» – «откладывает» благословение, всё же, т.к. есть обычай ждать до того, когда будут есть, – не считается, что «откладывает» мицву.

(101) который нельзя будет найти после 9-го ава. Рассматривается случай, когда не сможет сохранить плод до Шаббата, т.к. он испортится, например, черешня, но если это не так, – пусть возьмёт его в будни и сохранит до Шаббата.

551.18. Нужно остерегаться с 17-го тамуза до 9-го ава идти одному (102) с 4-го до 9-го часа (т.к. в это время властвует горькое поветрие). (103) И пусть не бьют учеников в эти дни.

* Это времена светового дня. Время от рассвета до выхода звёзд делят на 12 и получают длительность одного часа, умножают на нужный час дня, и потом прибавляют ко времени рассвета. Например, 28 тамуза 5776 года (2/3 авг. 2016 г.) рассвет в 04:38, а выход звёзд в 20:20; длительность светового дня: 20:20 – 04:38 = 15 час 32 мин ≈ 900 мин; один световой час = 900 мин / 12 = 75 мин = 1 час 15 мин. Теперь вычислим во сколько окончится 4-й час: 04:38 + 75*4/60 = 09:38; конец 7-го часа: 04:38 + 75*7/60 = 04:38 + 8 час 45 мин = 13:23.

(102) с 4-го до 9-го часа. Т.е. с конца 4-го до конца 9-го. И также пусть остерегаются в эти дни идти между солнцем и тенью.

(103) И пусть не бьют учеников. Объясняет Мидраш: даже ремнём следует остерегаться. А в «Каванат г̃аАри» писал, что в эти дни после полудня путь отстранится от дел и плачет около получаса.

552. Закон Эрэв 9-го ава (12)

552.1. В Эрэв 9-го ава* (1) пусть не ест на Сеуда мафсэкэт**, (2) которую ест после полудня, (3) мясо, и не пьёт вино, и не ест две «еды». ♦ И даже напитки пусть (4) пьёт меньше привычного. И также пусть не ест после трапезы редьку и солёности, вещи, которые ест в других случаях, – чтобы пребывал в аскетизме.

* Эрэв 9-го ава – день перед началом 9-го ава.

** Букв.: Трапеза прерывающая.

(1) пусть не ест и т.д. Чтобы усилить траур и помнить разрушение Дома, и страдать о нём.

(2) которую ест после полудня. См. далее п. 552.9.

(3) мясо и т.д. Т.е. по закону Талмуда, но по обычаю запрещено с Рош ходэш, см. п. 551.

(4) пьёт меньше. Т.е. на Сеуде мафсэкэт, что если обычно пьёт на трапезе четыре стакана, пусть пьёт три стакана. И не пить шэхар (пьянящее). И если он слабый – разрешено.

552.2. (5) Даже мясо [скотины] солёное в течение более двух дней и одной ночи, и мясо птицы, (6) и рыба, (7) и вино из его давильни, т.е. которому нет более трёх дней – обычай запрещать.

(5) Даже мясо солёное … и птицу. Хочет сказать, что хотя причина запрета мяса из-за прекращения жертвоприношений, а после трёх дней уже не подходит мясо для святынь, т.к. шеламим* не едят более чем два дня и одну ночь, и также птицу не приносили в жертву на жертвеннике, кроме горлиц и голубей, и также радость есть только при еде мяса скотины, – всё же обычай запрещать.

* Шеламим – «мирная» жертва.

(6) и рыба. Из-за того, что есть место считать, что птица как мясо, как писал в «Йорэ дэа» 217.8; и ещё т.к. её подают на столы царей, и радуется человек, когда ест её.

(7) и вино из его давильни. Которое не является важным, и нет от него радости.

552.3. Даже если варил один вид [еды] (8) в двух кастрюлях – считается как два вида еды. И также нужно устрожить, и остерегаться (9) двух видов в одной кастрюле, если только это не (10) обычай делать так весь год, например, горох (виды семенных), на который кладут лук и яйца. И еда, сваренная из продукта, который едят таким как он есть, сырым, – (11) считается «еда»* в данном случая. ♦ (12) И нет разницы между печёным и варёным в данном случае.

* Тавши́ль (תַבְשִׁיל) – варёное кушанье, варево; блюдо. Термин «еда», в оригинальном тексте на иврите – это тавшиль, т.к. здесь везде идёт речь об именно приготовленной еде, но тавшиль – это не обязательно что именно варёное.

(8) в двух кастрюлях. Означает: один вид густого замеса, а другой жидкого, но если оба одинаковы, – не имеет значения, варилось в двух кастрюлях.

(9) двух видов. Означает: один человек не может есть их оба, но может Реувен есть один вид, а Шимон – другой.

(10) обычай делать так. Имеет ввиду, что в большинстве случаев кладут лук и яйца в горох, так как обычно жарят тесто с яйцами, но рыбу запрещено жарить с яйцами, так как во многих случаях готовят её без яиц [«Маген Авраг̃ам». И имеет ввиду, что даже в местах, где нет обычая запрещать просто рыбу]. И блины с начинкой-сыром считаются как две «еды», и также лапша с сыром, т.к. в большинстве случаев не делают так, – считаются как две «еды».

(11) считается «еда» в данном случая. Хотя для случаев Бишуль акум** это не называется тавшиль*.

** Бишуль акум (בִּשּׁוּל עַכּוּ"ם) – букв. варка служителя звёзд и созвездий, т.е. нееврейская варка (также жареное, печёное на огне и печёное в печи), которая запрещена в пищу евреям.

(12) И нет разницы между печёным и варёным. Например, печёные яйца и печёные плоды, – всё называется тавшиль, и то, что написано далее (552.4): «когда они сырые» – исключить варёное или печёное.

552.4. Разрешено есть плоды, когда они сырые, даже несколько видов.

552.5. Принято есть чечевицу с яйцами (13) варёными в ней, т.к. (14) они – пища находящихся в трауре (авэлим). ♦ И есть обычай кушать яйца, сваренные в крутую7, (14) и это также пища находящихся в трауре.

(13) варёными с ней. Т.к. считается как одна еда, и имеется в виду, что едят их одновременно, и именно в том месте, где так принято делать весь год, как сказано в п. 552.3. А в «Тур» писал: «чечевицу или яйца», и также писал Левуш. И обычай у нас, что едим только яйца из-за траура, как писал в Г̃агаг̃ (♦).

 (14) они – пища находящихся в трауре. И пусть не едят другой тавшиль, как это делает многие из народа, которые сначала едят один вид тавшиль, а потом садятся на землю и едят яйца, т.к. это запрещено, и, конечно же, запрещено прерывать между ними читая Биркат г̃амазон, т.к. это бераха шеэйнаг̃ цериха (ненужное благословение), и в п. 552.9 будет объяснено как правильно делать.

7 Баэр г̃эйтэв: в крутую. И холодные.

552.6. Тот, кто может, пусть ест на Сеуда мафсэкэт только (15) сухой хлеб с солью и [выпьет] кружку воды. ♦ И есть которые устрожают: после еды макают хлеб (16) в пепел и едят его, в знак «Вайагрес бэхацац» ["וַיַּגְרֵס בֶּחָצָץ..." – «искрошить щебнем… мои зубы» (Эйха 3:17)].

(15) сухой. И всё же пусть не уменьшает объём еды, но сделает так, что сможет вытерпеть пост, и то же относительно питья воды.

(16) в пепел. И пусть скажет: «Это трапеза 9-го ава».

552.7. Принято сидеть (17) на земле [на полу] на Сеуда мафсэкэт. (18) (И не нужно снимать обувь).

(17) на земле. Чтобы трапеза была шефала [униженная]. И в местах, где обычно едят возлежа, было бы отличие, если бы ели теперь не возлежа, а для нас, которые весь год едят не возлежа, признак шефала только в этом [сидеть на полу]. И если он слабый – может подложить под себя подушку.

(18) И не нужно снимать обувь. Т.к. траур не соблюдается до начала ночи, и по этой же причине разрешено после трапезы сидеть на скамейке.

552.8. (19) Следует остерегаться сидеть и есть троим вместе на Сеуда мафсэкэт, чтобы не выпала на них обязанность делать Зимун, но пусть каждый сидит отдельно и благословляет для себя.

(19) Следует остерегаться сидеть. И бэдиавад [так уже случилось], если даже сидели втроём, пусть не делают Зимун, т.к. это не считается кевиут [установленной трапезой].

552.9. Всё это касается Сеуда мафсэкэт, когда не собирается кушать после неё другую сеудат кэва*, и когда это после полудня, но если это до полудня, или это после полудня, (20) и он собирается кушать после неё сеудат кэва, – не нужно остерегаться этих вещей. ♦ И обычай во всех ашкеназских областях кушать основательную трапезу до Минхи, (21) а потом молятся Минху и едят Сеуда мафсэкэт. И принято (22) немного увеличивать в первой трапезе, чтобы не было вреда от поста, т.к. прекращают [есть и пить] ещё днём, как в Йом кипур. И есть «небольшое» доказательство этого из мидраша «Эйха рабати». Однако тот, кто может изнурять себя, и знает себя, что пост не повредит ему, и устрожает для себя, – называется «кадош», так мне видится.

* Сеуда́т кэ́ва – основательная трапеза в установленное время в установленном месте.

(20) и он собирается кушать после неё сеудат кэва. Но если [собирается] есть потом только мимоходом (перекусывать), – это не считается за трапезу совсем, и, следовательно, предыдущая трапеза – главная, и запрещено есть на ней два тавшиля.

(21) а потом молятся Минху. …И понятно, что перед этим благословил Биркат г̃амазон.

(22) немного увеличивать и т.д. И многим Ах̃ароним это не нравится – увеличивать сначала в нескольких видов еды (тавшилин) и наслаждаться ими, и это главная его трапеза, а после Минхи, когда совсем не хочет есть и пить, будет кушать в память о Сеуде мафсэкэт, и это как еда мимоходом… А Элийа раба писал, чтобы немного оправдать этот обычай: «Считаю я, что когда намерение его ле-шэм Шамаим в выше сказанном намерении [т.е. ест много, чтобы не повредил ему пост], – ему разрешено, но пусть каждый, по крайней мере, предусмотрит, чтобы не насытиться сверх меры. И умный понимает как сделать, чтобы он смог есть после Минхи Сеуда мафсэкэт так, что это не будет объеданием и мимоходом». И на Сеуде мафсэкэт сможет есть хлеб и тавшиль и не соединятся эти две трапезы, потому, что благословил Биркат г̃амазон, и также молился Минху между ними.

552.10. Если выпало 9-е ава на день после Шаббата, или выпало в Шаббат и отодвинуто на после Шаббата, – (23) пусть ест мясо и пьёт вино на Сеуде мафсэкэт, и подаёт на стол даже как на трапезе Шеломо во времена его царства. (Однако нужно окончить (24) ещё днём).

(23) пусть ест мясо. И запрещено отстраняться от него, хотя и нет обязанности есть мясо в Шаббат, всё же т.к. отстраняется из-за траура23) – это нарушение. И хотя, и писал автор: «как на трапезе Шеломо», пусть всё же сидит в скорби [внутренней] и не проявляет радости». И поэтому пусть не сидит в компании друзей. В книге «Бехор-шор» автор спорит с этим, и считает, что тот, кто привык каждый Шаббат есть такую трапезу [в такое время] со своими друзьями и знакомыми, и избегает в этот Шаббат, – это как авэлут фарг̃эсйа (траур прилюдно) [что запрещено проявлять в Шаббат]. И все согласны, что разрешено есть с членами семьи, и может благословлять в Зимуне, т.к. это в Шаббат. И если выпала Мила на этот Шаббат, пусть сделает трапезу до Минхи.

«Диршу». 23) И также тому, кто обычно не ест мясо в Шаббат на 3-й трапез – писал Рав М. Файнштейн, זצ"ל, что разрешено есть в этот Шаббат.

Рав М. Файнштейн, זצ"ל: можно петь Земирот Шаббат на всех трапезах. Рав Ш.-З. Ойербах, זצ"ל: только те песни, которые поют всегда, без изменений…

(24) ещё днём. Т.е. до захода солнца. И правильно будет объяснить это массам, чтобы не ошиблись, думая, что этот день как остальные Шаббаты [когда затягивают трапезу до ночи].

552.11. Тот, кто принял на себя поститься шени и хамиши [2-й и 5-й дни недели] весь год…

552.12. Не говорят «Техина» в Эрэв [днём перед] 9-го ава в Минха, т.к. он считается моэд*. И если это Шаббат (30) не говорим «Цидхатеха…».

(30) не говорим «Цидхатэха…». И если выпало 9-го ава на Шаббат, говорят «Ав г̃арахамим». И писал Пери-мегадим в п. 559, что нужно говорить также «Мазкирин нешамот», тем, у которых принято делать это каждый Шаббат.

* Моэд (מוֹעֵד) – праздник.

553. Закон Сеуды г̃амафсэкэт (2)

553.1. Хотя и ел [окончил] Сеуда г̃амафсэкэт, – разрешено опять есть, (1) если только не принял на себя явным образом, что больше не будет есть сегодня. ♦ И принятие решения (2) в сердце – не считается принятием, но нужно произнести в слух.

(1) если только не принял на себя явным образом, что больше не будет есть. И тот же закон, если сказал, что принимает на себя пост – также запрещено, т.к. несомненно, что его намерение больше не есть сегодня.

(2) в сердце – не считается принятием. А Бах писал, что это принятие, и также согласился Г̃агра в своём пояснении, и теперь запрещено всё, что запрещено 9-го ава, кроме одевания кожаной обуви, т.к. это как будто явным образом обусловился: «кроме этого». Но если не принял на себя пост даже в сердце, а только решил в уме, что не будет есть, – ничего не значит, и разрешено даже есть. И всё же правильнее – это обусловиться явным образом в сердце или вслух, что не принимает на себя пост до бэн г̃ашмашот (сумерки, см. в п. 553.2(3)).

553.2. Ночь 9-го ава как его день для всех вещей, и есть можно только днём [до захода солнца], (3) и в бэн г̃ашмашот его [9-го ава] запрещено как в Йом кипур. ♦ (4) И разрешено мыться, намазываться, одевать [кожаную] обувь до бэн г̃ашмашот. Однако в будни принято снимать обувь, (5) перед тем как скажут: «Бареху…»*, (6) и если это Шаббат – снимают после «Бареху…», кроме шелиах̃а-цибур**, который снимает (7) перед «Бареху…», только сначала говорит: «Г̃амавдиль…» и т.д. (8) И обычай не учить в Эрэв [днём перед] 9-го ава с полудня и далее ничего, кроме вещей разрешённых 9-го ава, и поэтому если этот день выпал на Шаббат, не читают Пиркэй авот. И также пусть не гуляет в Эрэв 9-го ава.

* «Бареху…» – слова, с которых начинается вечерняя молитва Маарив.

** Шели́ах̃-цибу́р (שְׁלִיחַ צִיבּוּר) – кантор.

(3) и в бэн г̃ашмашот его запрещено. Т.е. как в начале поста, так и в окончании его, но не нужно добавлять к этому. И уточни в гл. 261, где объяснено, что бэн г̃ашмашот называется время от захода солнца* [и до выхода звёзд], и тот же закон в нашем случае.

* 261.2 (23): (Мнение многих Г̃аришоним и Г̃агра) …Бэн г̃ашмашот начинается сразу после начала захода солнца, т.е. с момента, когда солнце скрылось с глаз, и продолжается около ¾ миль (13,5 мин.) [здесь миль – это время, за которое проходят 1 миль (ок. 1 км) – 18 мин.], и потом в близости к этому выходят 3 средние звезды, и это ночь по Торе для всех вещей… [Но относительно окончания Шаббат устрожают и ждут до выхода 3-х маленьких звёзд.]

(4) И разрешено мыться. Уже писали, что если принял на себя после окончания трапезы, что больше не будет есть, следовательно, запрещено также мыться и намазываться; и именно когда принял на себя добавку с Пелаг Минха* и далее, но до этого не считается принятием [поста], и то, что принял явным образом – принял, но не более; и также, когда принял на себя не есть мясо и не пить вино с 17-го тамуза и далее – это не включает в себя запрет купания.

* Пелаг Минха (кетана) – букв. половина Минхи малой. Минха кетана – это время 2,5 часа «временного» часа до начала ночи, следовательно, Пелаг Минха (кетана) – это 1,25 «временного» часа до начала ночи. Например, в 2016 г. перед ночью поста Пелаг Минха было 18:03, заход солнца – 19:27. Есть также Минха гедола – 5,5 часов до ночи или 0,5 часа после полудня – это самое раннее время, с которого можно молиться молитву Минха.

(5) перед тем как скажут: «Бареху…». …И Маг̃ариль писал, что нужно снять обувь перед тем как идут в бейт-г̃акенэсэт. И, по крайней мере [т.е. самое позже], пусть снимет её перед бэн г̃ашмашот.

(6) и если это Шаббат, снимают... Т.к. запрещено проявлять любые признаки траура в Шаббат. И пусть не дотрагивается до неё [кожаной обуви] руками, т.к. потребуется омовение рук, и если так случилось, пусть очистит руки любой вещью, которая очищает.

(7) перед «Бареху…». Из-за путанья [в молитве], и чтобы не выглядело это как будто ещё в Шаббат соблюдает запрет поста, говорит сначала «Г̃амавдиль» без «Имени» и «Царства» [«Барух Г̃амавдиль бэйн кодэш ле-холь»].

(8) И обычай… Т.к. Тора радует сердце. И во всяком случае, это не по букве закону, т.к. разрешено в эрэв 9-го ава по закону все х̃амиша и̃нуим*, и главная причина [этого запрета учиться], потому, что он может учить вещи, разрешённые 9-го ава… Однако есть некоторые Ах̃ароним, которые ставят под большое сомнение этот обычай: первый из них Рашаль, писали о нём, что он сам учился после полудня и разрешил это другим; также Г̃агра писал в своём пояснении, что это излишнее устрожение… И поэтому тот, кто хочет облегчить в этом – не нужно ему препятствовать.

* Х̃амиша и̃нуим пять мук – пять запретов поста: запрещено мыться, умащаться маслами, носить сандалии [кожаную обувь], супружеская близость, запрещено учить Тору, см. п. 554.1.

(9) и поэтому, если этот день выпал на Шаббат. …Но до полудня разрешено учить Тору, даже когда выпал [эрэв 9-го ава] в Шаббат.

(10) не читают… А «Таз» очень сомневается об отстранении учёбы в Шаббат, и заканчивает, что учащийся в Шаббат после полудня не потеряет своей награды, и это даже когда выпало 9-е ава на Шаббат, и тем более, когда выпал эрэв 9-го ава на Шаббат, и мне видится, что следует полагаться на это, т.к. некоторые Ах̃ароним облегчают даже когда он выпал в будни.

554. Запреты 9-го ава (25)

554.1. 9-го ава (1) запрещено мыться, умащаться маслами, носить сандалии [кожаную обувь], супружеская близость, запрещено читать Тору, Пророков и Писания, и учить мишну и мидраш, и Талмуд, г̃алахот и агаду, потому что сказано: «Повеления Г-спода справедливы, они радуют сердце». И дети [учащие Тору] не учатся в этот день. Однако можно читать «Ийов» и (2) деварим г̃араим*, которые в «Ирмейа», и если есть среди них пасуким утешения, нужно их пропускать.

* Деварим г̃араим (דְבָרִים הָרָעִים) – досл.: плохие слова – о бедах, наказаниях и т.п.

(1) запрещено мыться и т.д., запрещено читать Тору и т.д. И всё это запрещено весь день, и даже в бэн г̃ашмашот [сумерки, смотри примечание в п. 553.2.3] до выхода звёзд, и не помогает то, что помолится Маарив раньше [на исходе поста]. Но те, кто ходит среди неевреев и занимается торговлей после полудня, им разрешено надевать обувь [и см. далее п. 17 в г̃агаг̃ (♦) и в Мишне беруре], и с них берут все пример облегчать, и нужно не позволять им это.

(2) деварим г̃араим. И о бедах неевреев запрещено читать. И с детьми запрещено учить также и деварим г̃араим, только разрешено учить с ним о разрушении Храма, т.к. это только рассказ о вещах сокрушающих сердце ребёнка. И есть среди Ах̃ароним, которые считают, что разрешено учить с ребёнком деварим г̃араим, и здесь [Шульхан арух] запретил только учёбу маленьких учащих свои книги, т.е. хумаш и гемара.

554.2. И разрешено учить «Мидраш (3) Эйха», и отрывок «Элу (4) мегалхин», и также учить комментарии к Эйха и комментарии к «Ийов».

(3) «Эйха». И также Агадат г̃ах̃урбан раздел «Г̃анизакин» раздел «Х̃элэк». И читать о «Разрушении» упомянутом в «Йосифон» [книга Йосефа Флавия] – разрешено.

(4) мегалхин. …Но обсуждение конечно же запрещено. …Что даже то, что разрешено учить – это учить простое понимание вещей, но не устраивать полемику (пильпуль). И даже в уме объяснять сложные вещи запрещено, т.к. порадуется, когда найдёт решение.

554.3. Есть [посек] запрещающий учиться (5) посредством размышления в уме.

(5) посредством. Хотя размышление не подобно разговору, – здесь другой случай, т.к. главная причина [запрета учиться] из-за радости, а в размышлении есть радость9). И по этой же причине запрещено учить какой-либо комментарий, или кушйа, или теруц даже в деварим г̃араим, т.к. это радует. И запрещено выносить г̃алахическое постановление, если только не для больного, нужные сейчас. И запрещено судить денежные дела, т.к. суд – это Тора. Однако если судящиеся не могут ждать до завтра, т.к. им необходимо отправиться в путь, возможно, что разрешено, т.к. это как будто многие нуждаются в нём.

«Диршу». 9) И всё же, если случайно произошло у него какое-то размышление о диврэй Тора, писал Маг̃аршак, что не обязан удалять это размышление из сердца, т.к. запрещено только умышленно начинать учить какую-то тему обдумывая.

554.4. (6) И разрешено читать весь сэдэр [порядок молитвы] дня, (7) и Парашат г̃акурбанот, и мишнат «Эйзэг̃у мекоман», и мидраш раби Ишмаэль. ♦ (8) И разрешено повторить главу Торы в день 9-го ава.

(6) И разрешено читать весь сэдэр дня. Т.е. Керийат «Шема» и её благословения, и всё что относится к благословениям молитвы.

(7) и Парашат г̃акурбанот, и мишнат и т.д. Т.к. всё это не хуже того, что читают бейт кенэсэт] Тору и г̃афтару из Невиим, и всё это – т.к. это сэдэр дня12). И обычай говорить Тег̃илим и Шир г̃айихуд в Минху, хотя и запрещено учить Тору весь день, следует сказать, что считаем мы так, потому что это просьба – разрешено. И в Познани обычай говорить на завтра за этот и за вчерашний день, – и это правильно… И см. далее в 559.4, что не говорить «Питум г̃акеторэт…», т.к. это не относится к сэдэру дня, и тем более, что не говорить сэдэр курбанот упомянутый в конце МБ 1.915) [Парашат кийор, Парашат терумат г̃адэшэн, Парашат г̃атамид, Парашат «Мизбеах̃ миктар кеторэт», симанэй г̃акеторэт и его приготовление]. И то, что «Шульхан арух» пишет: «и Парашат г̃акурбанот» – это Парашат г̃атамид.

«Диршу». 12) И также «Мизмор ле-тода», как писал далее в п. 559 (20), что считается как сэдэр дня. И парашат «А̃кэда», писал «Арух г̃ашульхан», что также относится к сэдэру дня, и разрешено говорить её. И таково же мнение рава Шеломо Залмана Ойербаха, זצ"ל.

И тот, кто обычно не говорит мишнайот «Эйзэг̃у мекоман», мнение рава Хаима Каневского, что пусть не читает 9-го ава, и то же мнение рава Шеломо Залмана Ойербаха, זצ"ל, относительно Парашат г̃атамид, «А̃кэда» и барайты раби Ишмаэля.

«Диршу». 15) И если привычен говорить их каждый день, мнение рава Йосефа-Шалома Эльйашива, זצ"ל, что разрешено говорить их как делает это каждый день.

(8) И разрешено повторить главу Торы в день 9-го ава. Это хазан, читающий Тору – разрешено ему повторить главу перед чтением, и это даже в Минха, т.к. в Шахарит это очевидно, т.к. глава «Ки толид» относится к теме дня.

554.5. Беременные и кормящие постятся 9-го ава, как постятся до конца в Йом-Кипур, но три другие поста – освобождены от поста, но всё равно желательно, чтобы не ели, получая удовольствие от еды и питья, а только для поддержания ребёнка (и см. выше п. 550.1). [Нет МБ в этом саиф].

554.6. (9) Роженица все 30 дней, и также (10) больной, (11) которому нужно есть, (12) не нуждаются в оценке, и кормят их сразу, т.к. для случаев болезни не ограничили мудрецы. ♦ (13) Но обычай поститься, (14) всё время, пока их не страдание не велико, не настолько, (15) что это станет опасно. (16) И облегчающий ничего не потеряет.

(9) Роженица все 30 дней. …Обычай поститься, как писал Рамо, когда не ощущают слабости и выздоровели после родов, но если ещё не совсем выздоровела, или немного нездоровая, или слаба по природе, – пусть не постится в период 30 дней после родов. И если случалось, что постящаяся здоровая роженица почувствовала в середине дня какую-то дополнительную слабость, – следует постановить, чтобы не постилась остаток дня.

(10) больной. Слабоумному, который выздоравливает изо дня в день, – разрешено мясо всю неделю и не постится 9-го ава.

(11) которому нужно есть и т.д. Имеет в виду, что он слабый и есть боли в теле, – хотя и нет у него опасности, кормят его.

(12) не нуждаются в оценке. …Об обоих сказано…, т.е. не нужно оценивать приведёт ли к опасности то, что будут поститься, т.к. даже если нет опасности, т.к. считается больной, не нужно им поститься. …А если роженица чувствует себя здоровой, тогда обязана поститься.

(13) Но обычай поститься. Т.е. даже если она сказала: «Мне нужно поесть». И именно после семи дней, но в течение семи дней, даже сказала: «Мне не нужно есть», – не нужно ей поститься, и тем в течение трёх первых дней, конечно же запрещено ей поститься.

(14) всё время, пока их не страдание не велико и т.д. И тот же закон, когда она немного больна, как сказано выше в п. 9, и даже не сказала: «Мне нужно есть». И смотри у Маген-Авраг̃ам, который писал, что даже в месте, где принято устрожать 9-го ава, если его перенесли [на йом ришон], следует облегчить и не поститься. И см. в Элия раба, что даже роженица, которая не простится, пусть попоститься какое-то время, однако, если и это трудно ей, – пусть не постится совсем.

(15) что это станет опасно. В этом случае запрещено ей поститься.

(16) И облегчающий ничего не потеряет. И тем более, слабый и не опасно больной, – не стоит устрожать.

554.7. Мытьё запрещено 9-го ава как в горячей, так и в холодной [воде], даже вставить палец в воду запрещено. [Нет МБ в этом саифе].

554.9. Если его руки запачканы грязью или калом – (19) разрешено мыть, чтобы удалить грязь, но не мыть все руки, а только нужное чтобы удалить грязь. И если сходил по нужде, разрешено ли мыть – закон как для Йом кипур. И (20) уточни далее 613.3.

(19) разрешено мыть, чтобы удалить… Т.к. запрещено мытьё только для удовольствия. И по этой причине женщины, которые готовят пищу и им необходимо мыть мясо, хотя при этом моют руки – разрешено.

554.10. (21) Омывают руки  утром и нужно остерегаться, чтобы омыть только до конца суставов пальцев.

(21) Омывают руки  утром. Из-за руах̃ раа̃ находящегося на руках, т.к. это как запачканы грязью или калом, что разрешено (Бейт Йосеф 613), … Г̃агра сомневается в этом законе, поэтому мне видится, что нужно благословлять «…Аль нетилат ядаим» утром после омовения, только если сходил в туалет, и тогда омоет руки до конца пальцев и благословит для молитвы. … разрешено омывать руки также для молитвы минха, т.к. как будто встречает Шехину, и это как омовение-мицва, которое разрешили.

554.11. И после того, как вытер руки, и они ещё немного влажные, (22) проводит по глазам. И если гной на глазах и обычно промывает его водой – моет и удаляет и не опасается, т.к. это как грязь и кал, которые моет как обычно и не опасается.

(22) проводит по глазам. И тот закон по лицу, рукам и ногам, т.к. нет при этом тофеах аль-менат легатфиах. И всё это провести, но мыть явно – нет. Истенис, которому нужно очистить лицо водой, и он не успокоится целый день пока не помоет водой – пусть помоет, но остальным людям запрещено.

554.12. Идущий навестить рава, отца или более важного для нужд мицвы, проходит через воду до горла и не опасается, (24) и также вернуться разрешено.

(24) и также вернуться разрешено. Т.к. если будет запрещено вернуться, не пойдёт для мицвы.

554.13. (25) Идущий охранять свои фрукты, проходит через воду до горла и не опасается, но вернуться запрещено.

(25) Идущий охранять свои фрукты. И разрешили это из-за денежного убытка, поэтому возвращение, в котором нет убытка – запрещено.

554.14. Вернулся с дороги и его ноги (26) потемнели – разрешено вымыть в воде. И разрешено замочить салфетку в воде в Эрэв 9-го ава, и вынуть её из воды, (27) и она почти сухая, и вытирают ею лицо, руки и ноги, даже только для удовольствия разрешено, т.к. она почти сухая.

(26) потемнели. Т.е. устали из-за утруждения дороги – разрешено, т.к. это не для удовольствия, а для лечения, для укрепления.

(27) и она почти сухая. До того, что нет в ней тофеах аль-менат легатфиах (если хлопнуть по ней рукой – рука не намокнет). Но если не так – запрещено.

554.15. Смазывание…

(29) Невесте после свадьбы все 30 дней разрешено мыть лицо и смазываться, чтобы не опротивела мужу.

554.16. Ношение сандалей…

(31) … И вот, не смотря на то, что запрещено 9-го ава и в Йом кипурим обувать сандалии, во всяком случае, согласились многие Ах̃ароним, что можно благословить «…Шеаса ли коль цорки».

554.17. Эвель и менудэ идущие по дороге, разрешено носить сандалии, и когда прибудут в город – пусть снимут, и то же 9-го ава. ♦ И также в месте, где живут среди неевреев, пусть снимает только на еврейской улице, и такой обычай.

554.18. Есть говорящий, что нельзя спать в ночь 9-го ава с женой в постели, (37) и верно это из-за «иди, иди, (38) говорят назиру».

(37) и верно это. Уточни далее в п. 615, что запрещено касаться жены, как будто она нида, и возможно такой же закон для 9-го ава, и, во всяком случае, днём следует облегчить.

(38) Говорят назиру. К винограднику не приближайся.

554.19. Если выпало 9-е ава в Шаббат, разрешено всё это, даже ташмиш г̃амита*. ♦ Но есть запрещающие ташмиш г̃амита – (40) и такой обычай.

* Ташми́ш г̃амита́ (תַשְׁמִישׁ הַמִיטָה) – букв. использование постели – супружеская близость

(40) и такой обычай. … И объявляет шамаш: «Всё, что делаем скрыто, принято [соблюдать запреты]» … И если так, то следует полагаться [на выше приведённые мнения, которые здесь не приведены] и облегчать [ташмиш г̃амита], по крайней мере, в ночь окунания [жены в миквэ].

554.20. (41) Не спрашивают: «Ма шеломха?» (42) у друга 9-го ава. А невеждам, которые не знают, и говорят «Шалом!», отвечают тихим голосом и серьёзно.

(41) Не спрашивают: «Ма шеломха И тот же закон, что говорить ему «Доброе утро!» – также запрещено. И тот же закон, что посылать подарки другу 9-го ава запрещено.

(42) у друга 9-го ава. И хорошо неграмотному объяснить, что в этот день запрещено говорить «Шалом!», и не будет у него ненависти из-за этого.

554.21. Есть говорящий, что нельзя ходить гулять по рынку, чтобы не дошло до смеха, легкомыслия и шуток.

554.22. Место, где принято работать 9-го ава – работают, место, где принято не работать 9-го ава – не работают, и везде талмидей хахамим отменяют, и каждый, кто хочет сделать себя талмид хахам в данном случае – делает. И даже там, где принято не делать, – посредством нееврея разрешено даже у него [у еврея] дома. И торговля – получать прибыль и зарабатывать: в местах, где принято не работать – запрещена, а  в местах, где принято работать – разрешена, но сокращает, т.к. даже с начала ава сокращают торговлю. ♦ И принято запрещать работу до полудня. И принято устрожать до полудня в любой работе, которая требует некоторого времени, даже простая, но которая не требует времени, например, зажигание свечей или завязывание – разрешена. И доить коров хорошо бы делать посредством нееврея, (47) если возможно посредством нееврея.

(47) если возможно посредством нееврея. И если не возможно посредством нееврея, разрешено самому, как в Холь г̃амоэд. И уточни в Бэур Г̃агра, что он придерживается облегчать всегда делать евреем самим.

554.23. И работа, которая может привести к убытку [если её не сделать] разрешена, таким же образом, как сказано относительно [законов] Холь гамоэд.

554.24. (49) Каждый делающий работу 9-го ава, не увидит симан бераха (50) от этой работы.

(49) Каждый делающий работу. Т.е. даже там, где принято делать, и даже после полудня. И слышится из гемара, именно когда погружается в работу и отвлекается от траура. И поэтому, хотя и разрешена торговля после полудня, пусть не втягивается в дела настолько, чтобы отвлечься от траура.

(50) от этой работы. Как говорится, от тех денег, которые заработает от этой работы.

554.25. (51) Каждый, кто ест и пьёт 9-го ава, не увидит веселия Йерушалаима, а каждый соблюдающий траур по Йерушалаиму заслужит и увидит его веселие. И каждый, кто ест мясо или пьёт вино в Сеуда мафсэкэт, о нём говорит пасук: «…И будет их вина на них самих…»

(51) Каждый, кто ест и пьёт и т.д. Даже беременная или кормящая, или прочие люди слабые по своей природе и страдающие от поста [если только не по-настоящему больные, и как сказано выше в п. 6., уточни там в г̃агаг̃], и достоин Дом нашего Б-га, чтобы страдать о Его разрушении, по крайней мере, один день в году.

555. Законы тефилин и цицит 9-го ава (2)

555.1. Принято не накладывать тефилин 9-го ава утром и не [закутываться в] талит, но носим талит катан под одеждой (2) без благословения, (3) и в минху накладываем цицит и (4) тефелин, (5) и благословляем на них.

(2) без благословения. …И, во всяком случае, если снял его ночью, есть говорящие, что нужно благословлять на него утром.

(3) и в минху. Т.к. тогда зажгли огонь в Микдаше, и «иссяк их грех» тем, что излил Гакадош, барух гу гнев свой на дерево и камни. И есть говорящие, чтобы показать утешение в нашем трауре о Нём в этот день. И всё это, по всем мнениям, только касательно тефилин, из-за того, что это связано с обычаем, но все 5 инуйим (истязаний) не отменяют весь день.

(4) тефелин. А накладывающий обычно тефелин Рабену Там – пусть также наложит сейчас.

(5) и благословляем на них. И видится, что пусть будет осторожным, чтобы не прочитать главы Керият Шема, и также главу «Кадеш», т.к. сейчас это только как будто он читает Тору [Т.к. это не время мицвы тефелин, когда мицва читать эти главы]. А учёба Торы запрещена весь день.

555.2. Есть у некоторых обычай спать ночью 9-го ава на земле, и кладёт камень под голову. ♦ И следует человеку страдать  в его спании ночью 9-го ава. Если обычно спит на двух подушках, пусть спит только на одной … И уменьшает человек (8) в своём почёте и удовольствии 9-го ава на сколько это возможно.

(8) в своём почёте и удовольствии. Запрещено курить табак (то, что называют курением) даже в четыре поста, и тем более 9-го ава; и очень устрожил, настолько, что даже написал, что тот, кто курит 9-го ава заслуживает нидуй*. И есть из Ах̃ароним, которые облегчают. Поэтому нуждающемуся, который сильно привык [курить], следует облегчить после полудня скрытно в его доме…

* Нидуй (נִידוּי) – отлучение от еврейской общины.

556. 9-го ава, которое выпало на йом ришон* (1)

556.1. Ночь 9-го ава, которое выпало на Йом ришон, (1) когда видит свечу говорит: «…Борэ меорей г̃аэш» и не благословляет на благовония, (2) и ночью на исходе 9-го ава делает Г̃авдалу на стакан, (4) и не благословляет ни на свечу, (5) и ни на благовония.

* Йом ришон (יוֹם רִאשׁוֹן) – первый день недели после Шаббата. Как любой еврейский день, начинается с ночи, т.е. с выхода звёзд.

(1) когда видит свечу. Т.к. для этого не нужен стакан [с вином], и нет при этом удовольствия, как это есть в благовониях. И пусть благословит на свет [свечи] до чтения Эйха, т.к. в Эйха (3:6) написано: «Водворил меня во мрак…» ("...בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי"), и поэтому пусть благословит на свет, и также потом получит удовольствие от света во время чтения Эйха. И если забыл благословить, – пусть благословит потом ночью, т.к. обязанность ещё на нём.

(2) и ночью на исходе и т.д. И ночью 9-го ава говорит Г̃авдалу в молитве, и, не смотря, что не сможет сделать на стакан [с вином]. И если ошибся и не сказал Г̃авдалу в молитве, не нужно возвращаться, т.к. сделает Г̃авдалу на стакан на исходе 9-го ава. И женщин, которые не могут молиться, и не сделали Г̃авдалу на исходе Шаббата в молитве, должен каждый мужчина предупредить, чтобы в день поста не зажигали огонь для варки для нужд ночи [на исходе поста], пока не скажут «…Г̃амавдиль бейн кодеш ле-холь» («…Отделяющий святое от буднишнего»).

(3) делает Г̃авдалу. И не нужно говорить Г̃авдалу в молитве [на исходе 9-го ава], т.к. сделал это вчера, и даже если забыл вчера сказать Г̃авдалу в молитве, похоже, что не нужно теперь делать Г̃авдалу в молитве, т.к. уже прошло время, и достаточно того, что сделает теперь Г̃авдалу на стакан. Сказано о Маг̃ариле: «Когда стемнело, благословил «Борэ пери г̃агофен» и Г̃авдалу», из этого слышится, что разрешено сделать Г̃авдалу на вино [сразу на исходе 9-го ава], и слышится, что разрешено пить самому, и не нужно давать ребёнку.

(4) и не благословляет ни на свечу. Даже если не благословил на свечу на исходе Шаббата, т.к. благословляют на свечу только на исходе Шаббата, в то время, когда был создан [огонь].

(5) и ни на благовония. Т.к. [благословляют] из-за [ухода] дополнительной души (нэ́фэш йетэра́) – это также только на исходе Шаббата, как сказано в п. 299.5.

557. Говорить «Нахем» и «Анену» 9-го ава (1)

557.1. 9-го ава говорят в «Бонэ Йирушалаим»: «Нахем Г̃ашем эт авелей Цион…» и «Анену» в «Шомеа тефила». И если не сказал ни то ни другое, не возвращают его. И распространился обычай, что говорим «Нахем» только в молитве Минха 9-го ава, т.к. тогда подожгли Бейт Г̃амикдаш и поэтому молимся тогда об утешении. Тот, кто ел 9-го ава, говорит «Нахем» в Биркат г̃амазон.

558. После исхода 9-го ава не едят мясо (1)

558.1. 9-го ава к вечеру подожгли Храм и сгорел до захода солнца 10-го. И поэтому кашерный обычай (2) не есть мясо и не пить вино ночью и днём 10-го. ♦ И есть устрожающие только (3) до полудня и не более. Если выпал день 9-го ава на Шаббат и перенесён на йом ришон, – разрешено есть мясо и пить вино в йом шени, (4) но ночью запрещено (5) из-за траура дня.

(2) не есть мясо. …Писал «Кенэ́сэт г̃агедола́», что хорошо бы не иметь супружескую близость в ночь на 10-е, если это не ночь окунания в миквэ, и если не выходит в [дальний] путь или возвратился из [дальнего] пути.

(3) до полудня. И тот же закон, что не купаться в бане, и не стричься, и не стирать до полудня. И когда выпало 9-е ава на йом хамиши, что тогда 10-е – канун Шаббата – разрешено всё это в честь Шаббата.

«Диршу». 4) Но для бенэй сефарад… нужно воздерживаться от мяса и вина весь день 10-го ава…

(4) но ночью запрещено. Т.е. только мясо и пить вино, но стричься можно по всем мнениям.

(5) из-за траура дня. Слышно, что только в этом [в мясе и вине] из-за траура 9-го ава устрожают также и ночью после него, т.к. это как Бейн г̃амецарим, потому что есть устрожающие себе есть мясо и пить вино, но в других лишениях (таа̃нити́м) – не нужно устрожать.

559. Обычаи 9-го ава и закон милы* 9-го ава (10)

* Мила́ или Бери́т-мила́ (בְּרִית מִילָה) – обрезание.

559.1. Если 9-е ава выпало на моцаэй Шаббат*, (1) не говорим «Цидкатеха́…» в шаббатнюю минху. ♦ И говорим Г̃авдалу ночью в молитве [Маарив], как в любой моцаэй Шаббат. И если забыл сказать Г̃авдалу, см. выше п. 294.3**. И молятся не спеша, с плачем, как скорбящие, (2) и также делают во время чтения «Эйха». Читая «Эйха» постепенно повышают голос. И когда хазан доходит до пасука «г̃ашивэ́ну», все говорят его громко, а потом завершает хазан, и повторяют все, и говорят «г̃ашивэ́ну» громко, (3) и также хазан.

* Моцаэ́й Шабба́т (מוֹצָאֵי שַׁבָּת) – исход Шаббата; зд. следующий день после Шаббата, который начинается с выходом звёзд после окончания Шаббата.

** Там говорится, что если закончил благословение [МБ: т.е. сказал Имя в конце благословения], в котором эта вставка, – нельзя возвращаться, даже если ещё не начал следующее благословение.

(1) не говорим и т.д. Как в Рош ходэш, который выпал на день сразу после Шаббата, когда не говорим «Цидкатеха́…» в Шаббат.

(2) и также делают и т.д. И пусть делает небольшую паузу между каждым пасуком, и между «Эйха» немножко, и последний пасук в каждой «Эйха» говорит громко. И по вопросу благословения перед «Эйха» см. выше в гл. 490, в конце п. 9 в г̃агаг̃ и в МБ там. И хорошо, чтобы каждый повторил чтение «Эйха» также и днём.

(3) и также хазан. И потом продолжает хазан, и начинает «Зехо́р Г̃аше́м, мэ г̃айа́ ла́ну, ой!, г̃аби́та у-ръэ́ эт херпатэ́ну, ой!, мэ г̃айа́ ла́ну…» («Вспомни, Г-споди, что стало с нами; взгляни и увидь поругание наше!»), и также разделяет все пасуки посередине словом «ой!», и в конце: «мэ г̃айа лану».

559.2. Ночью [в молитве Маарив] 9-го ава (молятся Арвит (5) и говорят «Эйха» и Кинот) и говорят после Кинот и «Эйха» Сэдэр Кедуша, и начинают (6) с «Вэ-Ата Кадош» («И Ты Святой…»). И если выпало на моцаэй-Шаббат, (7) не говорят «Ви-г̃и́ но́ам» («Да прибудет Благоприятность…»). ♦ (8) И не «Ламенацеах бингинот…», (9) и не «Вэ-итэн леха» («И даст тебе…»). И убираем занавес с Ковчега, из-за написанного: «Исполнил сказанное Им».

(5) и говорят «Эйха». И даже когда он один.

(6) с «Вэ-Ата Кадош». И не говорят: «У-ва ле-Цион Гоэль…» («И придёт Избавитель»), т.к. Освобождение не будет ночью; и не «Ва-Ани зот берити…» («И Я заключаю с ними такой союз...»), т.к. выглядит как будто выполняет союз Кинот (оплакивание), и ещё, т.к. запрещено диврей Тора, и не относится к этому дню сказать: «Не сойдут с уст твоих…» [слова Торы].

(7) не говорят «Ви-г̃и́ но́ам». Т.к. это, в основном, основано на воздвижении Мишкан (переносной Храм), а сейчас разрушен Храм.

(8) И не «Ламенацеах…» и т.д. Т.к. это не относится к распорядку молитвы этого дня.

(9) и не «Вэ-итен леха». Так не время этому 9-го ава.

559.3. Ночью и днём 9-го ава (10) сидят в бейт кенэсэт (11) на земле до молитвы минха. (А сейчас принято сидеть на скамейках (12) сразу после того, как выходят из бейт кенэсэт после молитвы Шахарит; (13) и продолжают Кинот почти до полудня). И ночью зажигают только одну свечу, чтобы читать при её свете Кинот и Эйха.

(10) сидят и т.д. Наподобие авель [соблюдающий траур по умершему], который сидит на земле всю неделю, и всю же это не так строго, как хамиша и̃нуим*, и поэтому не требуется делать так весь день.

* Хамиша и̃нуим – пять мук – пять запретов поста: запрещено мыться, умащаться маслами, носить сандалии [кожаную обувь], супружеская близость, запрещено учить Тору, см. п. 554.1.

(11) на земле. Т.е. после того, как ответили «Барух Адой-ной г̃амеворах» и т.д., т.к. это нужно говорить стоя. И уточни у Ах̃ароним, что разрешено класть под себя мешок, или подушечку, и также может сидеть на низкой скамейке тот, кому тяжело сидеть на земле.

(12) сразу после того, как выходят из бейт кенэсэт и т.д. Имеет в виду, что идут на кладбище, как написано в конце этого симан [559.10]. И если это продлится до полудня, то тогда разрешено сесть на скамейку.

(13) и продолжают Кинот и т.д. Чтобы не начали заниматься работой в это время.

559.4. Не говорят Таханунселихот) 9-го ава, и не «падают на лицо» (17) из-за того, что [этот день] называется Моэд (праздник). ♦ И читаем из Торы: «Когда же родятся у тебя сыны…» (Деварим 4:25-40) и г̃афтара из Йирмейа: «Окончательно уничтожу Я их…» (8:13-9:23). И все Кадиши, которые говорят после «Эйха», пока не выйдут из бейт кенэсэт [до окончания молитвы] на следующий день, не говорят в них «Титкабель…». И не говорим: «Б-г многотерпимый…» («Эль эрэх апаим…»), и не «Ламенацеэх̃», и не «Питум г̃акеторэт…» («Приготовления воскурения…»). И не нужно менять своё место в синагоге 9-го ава.

(16) Не говорят Таханун. Утром встают немного раньше, чтобы идти в бейт кенэсэт. И если из-за этого окончат говорить Кинот намного раньше полудня, лучше не вставать очень рано.

(17) из-за того, что называется Моэд. Т.к. написано: «Назови меня моэд…» (Эйха 1:15)…

(18) «Окончательно уничтожу Я их…». На мотив Эйха.

(19) и не «Ламенацеэх…» Т.к. написано там: «Ответит тебе Г̃ашем в день беды, вознесёт…», – и не подходит сейчас говорить так.

(20) и не «Питум г̃акеторет…» Т.к. это не относится к порядку дня, т.к. не каждый говорит это [каждый день], но «Мизмор ле-тода» («Песнь благодарственного жертвоприношения») говорят, т.к. это относится к порядку дня.

559.5. Во время чтения Кинот запрещено что-то рассказывать и выходить наружу, чтобы сердце не отвлеклось от траура, (23) и, конечно же, не беседовать с неевреем. (И обычай немного утешать после Кинот, чтобы окончить утешением).

(23) и, конечно же, не беседовать и т.д. Т.к. этим наверняка отвлечётся от траура.

559.10. Принято не делать шехиту и не готовить для трапезы до полудня. ♦ И идут (41) на могилы сразу после выхода из бейт кенэсэта. И если случилось, что кто-то умер 9-го ава, не говорят Цидук г̃адин.

(41) на могилы. Еврея, чтобы попросить нам милосердия [у Всевышнего], и если нет могилы еврея, идут даже на могилы неевреев, сказать, что мы считаемся как мёртвые. И всё это, т.е. «идти на кладбище» – на расстояние не ближе четыре ама*, но не в полном смысле на могилы, даже на могилы евреев, т.к. есть опасность, что прилепятся хицоним. Писал в Шела, что правильно не ходить большой группой, т.к. это как прогулка, и также приводит к будничным разговорам и отвлекает внимание от траура, только пусть идёт один или вдвоём, чтобы не прекращали говорить о разрушении Храма и не отвлекались от траура. И ещё, если из-за хождения на кладбище, нужно будет надеть обувь, – лучше совсем не ходить.

* 1 ама = 0,48 м или 0,576 м.