Элийаг̃у Ки-тов «Книга нашего наследия»

Глава десятая

Месяц Адар

Месяц Адар • Созвездие Рыбы • Возвещение о килаим • С наступлением Адара преумножают веселье • Седьмое Адара • В надежде на спасение • Страх перед Судом • Рассказы еврейских мудрецов о рождении Моше • Из рассказов еврейских мудрецов о смерти Моше • О правильном написании слов «Моше Рабейну» – «господин наш Моше» • Обычай, связанный с седьмым Адара, его смысл и происхождение • О точном исполнении закона

Месяц Адар

Адар – последний, двенадцатый из месяцев года, если отсчитывать их, как требует еврейский закон, от весеннего месяца Нисан. Именно Адар и назван двенадцатым месяцем в Танахе (Диврей га-ямим I, 27; Мегилат Эстер, 9). Несмотря на то, что в високосные годы к двенадцати месяцам добавляется еще один, второй, дополнительный месяц Адар, который фактически становится тринадцатым по счету месяцем в году, порядковый номер месяца от этого не меняется – второй Адар также следует называть двенадцатым месяцем года. Указание об этом мы находим в Мегилат Эстер, где сказано: «И в двенадцатом месяце, месяце Адаре...» Дело в том, что, согласно еврейской традиции, тот год, когда Гаман решил уничтожить еврейский народ, был високосным, и чудесное спасение наступило во втором по счету Адаре, который, тем не менее, был назван двенадцатым месяцем.

Новомесячье Адара празднуется два дня, поскольку предшествующий ему месяц Шват всегда продолжается 30 дней. Тридцатый день Швата является первым днем Рош Ходеш месяца Адар. Новомесячье второго, дополнительного Адара тоже продолжается два дня, поскольку в таком случае первый Адар состоит из 30 дней, последний из которых становится первым днем Рош Ходеш второго Адара.

Однако в обычном, невисокосном году месяц Адар неполный – он состоит из 29 дней. Таким образом, мы познакомились с правилом, гласящим: первый Адар (за которым следует второй) – всегда состоит из 30 дней, а Адар, непосредственно предшествующий месяцу Нисану, всегда состоит из 29 дней. Ведь мы уже знаем, что новомесячье месяца, следующего за полным месяцем, всегда празднуется два дня, а за неполным месяцем – один день.

Созвездие Рыбы

Адару соответствует созвездие Рыбы, поскольку именно он – месяц размножения для большинства рыб в реках и озерах. Созвездие Рыбы – символ благословения, поскольку рыбы укрыты под водой от чужих взглядов, и дурной глаз над ними не властен. Над ними не властно никакое проклятие. Они не погибли даже во время Всемирного потопа, поскольку и в те времена продолжали вести себя так, как им было предустановлено. Вообще, рыбы не спариваются иначе как с рыбами своего вида.

Этот месяц, находящийся под знаком благословения созвездия Рыбы, является счастливым и для народа Израиля, поскольку в нем он также уподоблен рыбам. Как рыбы живут в воде, так Израиль погружен в мир Торы, которую сравнивают с живой водой; рыбы размножаются в Адаре в реках и озерах, а Тора дважды обратила свое лицо к еврейскому народу в этом месяце – в Адаре родился Моше Рабейну, именем которого названа Тора, в Адаре же евреи вновь, на этот раз добровольно, без всякого принуждения приняли Тору во времена Мордехая и Эстер.

Следует помнить, что основная доля удачи, связанной с месяцем Адар, передана прямым потомкам нашей праматери Рахели – Эфраиму, Менаше и Биньямину, составляющим один лагерь и удостоившихся общего благословения нашего праотца Яакова: «И расплодятся они, как рыбы, во множестве, среди земли» (Берешит, 48). Поэтому избавление и пришло к Израилю во времена Мордехая и Эстер от потомства Рахели – ведь, как известно, Мордехай был потомком Биньямина.

Названия созвездий, соответствующих еврейским месяцам, представляют собой существительные единственного числа: Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Овен, Телец, Рак, Лев, Дева... Название созвездия, соответствующего месяцу Адар, представляет собой на иврите существительное множественного числа – דגים – буквально: Рыбы. Это название – намек на то, что в году могут быть два Адара, причем второму Адару соответствует то же созвездие, что и первому.

Можно возразить: названия созвездий, соответствующим месяцам Тишрей и Сиван, тоже представляют собой существительные множественного числа – Весы и Близнецы! Но в обоих случаях речь идет о понятиях, просто не имеющих грамматической формы единственного числа, а не о сознательном внесении в название формы множественного числа.

Возвещение о килаим

«Первого Адара возвещают о шкалим и о килаим», – гласит самая первая мишна Трактата Шкалим.

«Возвещение о шкалим» мы обсудим в другом, более подходящем месте.

Что такое «возвещение о килаим», которое провозглашали специальные посланники бейт-дина?

Они извещали еврейский народ о том, что тот, в винограднике, поле или саду которого смешались семена килаим, должен уже теперь вырвать их из земли, так как именно в Адаре становится ясно, какие ростки из нее пробились, и можно различить разные виды молодых растений, в том числе и затесавшиеся в неродственные им посадки. Дело в том, что в той же степени, в какой запрещается сажать килаим, запрещается и выращивать их (или даже позволять им расти) в своих владениях, даже если они были посажены непреднамеренно или вообще попали в землю случайно, например, примешавшись во время сева. Если килаим попали в землю, взошли и стали различимы, хозяин обязан вырвать их из земли.

Вот как определяется понятие килаим в том, что касается зерновых культур и овощей.

Если два различных злака, два различных бобовых растения, два разных овоща, злак и бобовое растение, злак и овощ или овощ и бобовое растение были намеренно или случайно посеяны вместе таким образом, что между ними нет достаточного, установленного еврейским законом расстояния, это – килаим. Запрещается не только сажать их, но и позволять им расти. Тот, кто не уничтожает эти растения, нарушает лав – четко сформулированную в Торе запретительную заповедь. Однако не существует запрета на использование плодов этих растений – зерен или овощей.

Следует иметь в виду, что съедобные растения не образовывают килаим в сочетании с культурными растениями, которые не употребляются в пищу, а, например, используются в медицинских целях.

Вот как определяется понятие килаим в применении к деревьям.

Тот, кто прививает черенок одного плодового дерева другому плодовому дереву, например, черенок яблони – этрогу, нарушает лав – сформулированный в Торе запрет создавать килаим – и обязан исправить положение, срубив дерево или отрубив привитый черенок. Однако если он, нарушая заповедь, не сделал этого, плоды привитого дерева разрешены для любого использования.

Запрет килаим в отношении деревьев касается только прививки отростков одного вида деревьев другому виду. Можно сажать рядом разные виды деревьев, а также деревья рядом со злаками, бобовыми культурами и овощами даже намеренно.

Из этого правила существует одно исключение. Тот, кто посадит виноградную лозу рядом с съедобными злаками, нарушает лав – запрет о килаим, причем плоды – как виноград, так и зерна злаков – запрещены как для употребления в пищу, так и для какого бы то ни было иного использования. Комбинация винограда со злаками называется кил'ей гакерем – килаим виноградника.

Требования еврейского закона в том, что касается минимального расстояния между различными видами растений с тем, чтобы не нарушался запрет Торы о килаим, достаточно сложны. Эти требования различны в зависимости от того, о каких растениях и каких земельных участках идет речь. Поэтому каждый, кто намеревается посадить два различных вида растений на одном поле, должен вначале выяснить относящиеся к его случаю детали этого закона у хорошо разбирающегося в данном вопросе раввина.

Законы килаим в применении к злакам, бобовым и овощам относятся только к Эрец Исраэль и не действуют вне нее.

Запрет на прививку отростков одного вида дерева на другое, равно как и запрет, связанный с кил'ей гакерем, действуют как в Эрец Исраэль, так и вне нее.

Следует иметь в виду, что запрещено выращивать недозволенные комбинации растений, даже если сама их посадка не была произведена в нарушение запрета Торы, например, если растения выросли случайно или были посажены неевреем. Обнаружив их, хозяин участка обязан их уничтожить. Чтобы выполнить эту заповедь, все евреи выходят в месяце Адар, когда молодые побеги растений уже легко различимы, в свои сады и поля и уничтожают выросшие там килаим.

Что же касается владельцев виноградников, то у них есть и материальный интерес в тщательном выполнении этой заповеди – ведь если они не уничтожат злаки, выросшие в их виноградниках, часть будущего урожая может оказаться запрещенной для любого использования, и они понесут убытки.

С наступлением Адара преумножают веселье

Наши мудрецы сказали (Таанит, 29):

«Точно так же как с наступлением месяца Ав стараются умерять проявления веселья, так с наступлением месяца Адар преумножают веселье. Рав Папа сказал: «Еврею, у которого есть незавершенное судебное дело с неевреем, следует постараться избежать его рассмотрения в нееврейском суде в месяце Ав, поскольку в это время положение покровительствующего ему созвездия шатко. Путь он постарается сделать так, чтобы его дело рассматривалось в месяце Адар, когда положения его созвездия устойчиво».

Небеса изливают свою милость в дни милосердия и дарят радость в радостный месяц – а нет месяца, столь же радостного, как Адар, когда умножается благословение, скрытое от человеческого глаза, и глаза врагов Израиля не в силах охватить это благословение и овладеть им.

Вспомним, что когда злодей Гаман спросил у астрологов, в каком месяце ему будет легче всего победить народ Израиля, они не смогли распознать, что в Адаре Израиль сильнее, чем в любом другом месяце. И когда Гаман бросил жребий, он выпал на «двенадцатый месяц года, месяц Адар», в который он и решил уничтожить еврейский народ. Сколь же велика была наша радость, когда день, уготовленный для гибели, стал днем спасения, а день печали – днем радости.

Радостными являются не только сами дни праздника Пурим, но и весь месяц Адар. Об этом сказано в девятой главе Книги Эстер: «Месяц, который превратился для них из печального в радостный». Это значит, что природа месяца Адар такова, что в нем враги Израиля усматривают несчастья для еврейского народа, но на деле он оказывается скрытой сокровищницей радости и праздничных дней для Израиля.

В чем же заключается особая сила, которую Израиль приобретает в Адаре? Как мы уже сказали – в том, что в этом месяце он подобен рыбам. Так же как рыбы, которые сильны, ловки и хорошо чувствуют себя в воде – мире, в котором они живут, Израиль силен и хорошо чувствует себя в мире Торы, воды которой поднимаются в этот месяц. Таким образом, Тора приносит им удачу. Ни один враг не может нанести ущерб народу Израиля, если в нем не ослабнет стремление к Торе, как это произошло во время первой войны с Амалеком, о которой мы еще будем говорить, и в самом начале истории Мордехая и Эстер, когда зашло созвездие, покровительствующее Израилю, и над ним нависла угроза уничтожения. Но как только Израиль укрепляет свою связь с Торой, Всевышний немедленно разрушает замыслы врагов и созвездие, покровительствующее Израилю, высоко поднимается на небосклоне.

Вот чему учит нас Барайта (Брахот, 61):

«Однажды враждебные Израилю чужеземные (римские) власти запретили евреям изучать Тору. Папос бен Йегуда путешествовал тогда по Эрец Исраэль и обнаружил, что рабби Акива собирает повсюду большие группы учеников и публично преподает Тору. Он обратился к нему: «Акива! Ты не боишься римских властей?» Тот ответил: «Я расскажу тебе притчу, которая объяснит тебе наше положение.

Как-то раз лисица прогуливалась по берегу реки. Завидев рыб, которые собирались то в одном, то в другом месте, она спросила:

– От чего вы убегаете? Рыбы ответили:

– Мы спасаемся от сетей, которые расставляют люди. Тогда лисица сказала:

– Может быть, вы хотите перебраться на сушу, под мою защиту, и заключить со мной такой же союз, какой заключили ваши отцы с моими?

На это рыбы сказали:

– Ты – совсем не то, что о тебе говорят. Говорят, что лисица умнее всех других зверей, но ты просто глупа! Если в своей родной среде мы испытываем такой страх, то разве в среде, которая и сама по себе сулит нам гибель, нам не будет еще хуже?

Так и мы. Сейчас мы сидим и изучаем Тору, о которой сказано: «Она – твоя жизнь и твое долголетие», и находимся в столь печальном положении. Насколько же хуже будет, если мы откажемся от нее!»

Источник силы и радости Израиля – в поднимающихся водах Торы. Месяц Адар, созданный для радости, приносит ее только на волнах Торы. Просто дни Адара подходят больше, чем любые другие дни в году, для того, чтобы принять бремя Торы по доброй воле, с любовью и радостью!

Седьмое Адара

Седьмое Адара – это день, когда родился Моше Рабейну. В этот же день он умер в возрасте ста двадцати лет. Это совпадение должно напоминать нам о том, что Всевышний отсчитывает дни жизни праведников, складывая их в месяцы и годы, как сказано в Торе (Шемот, 23): «Сделаю полным число дней жизни твоей».

Люди, особо тщательно выполняющие предписания Торы, обычно постятся в этот день и произносят Седер Тикун на седьмое Адара – особую молитву, приводимую в большинстве сидуров (молитвенников). Дело в том, что смерть праведника искупает грехи живущих; кроме того, пост в соединении с раскаянием и молитвой также искупает грехи и, таким образом, в этот день искупаются грехи всего еврейского народа.

В високосные годы этот пост обычно переносится на второй Адар. Тем не менее, существует имеющий глубокий смысл обычай поститься и седьмого числа первого месяца Адара, о котором мы будем говорить далее.

В надежде на спасение

В этот день, седьмого Адара, каждый человек должен серьезно задуматься о двух вещах, с тем, чтобы они навсегда остались у него в сердце. Эти две вещи – надежда на спасение и страх перед Судом.

Что такое надежда на спасение? Пример ее мы находим в истории рождения Моше Рабейну.

Он родился в трагический момент еврейской истории. Фараон, властелин Египта, постановил, что все новорожденные еврейские мальчики должны быть утоплены в Ниле. В течение трех лет и одной трети года египетские полицейские и простой народ тщательно следили за всеми беременными еврейскими женщинами. Когда приходило время родов, египтяне врывались в дома, немедленно отбирали новорожденных мальчиков, бросали их в реку и следили за тем, чтобы ребенок утонул. Из чрева матери он попадал в объятия смерти.

Весь еврейский народ находился в глубоком трауре и даже не надеялся на спасение.

Даже отец Моше Амрам, бывший одним из величайших руководителей поколения, сказал: «К чему напрасные усилия! Все равно мы ничего не можем сделать». После этого он расстался со своей женой и прекратил супружеские отношения с ней – чтобы больше не рождались дети, обреченные на смерть. К этому времени она уже была беременна Моше на третьем месяце. Вслед за Амрамом расстались со своими женами и все остальные евреи.

Однако в это время Всевышний открылся сестре Моше Мирьям, которой было всего пять лет, и сказал ей: «Твоей матери суждено родить сына, который спасет Израиль». После этого к ее родителям вернулась надежда, они вновь исполнились веры и возобновили супружеские отношения, а вслед за ними – весь еврейский народ. И действительно, вскоре родился спаситель Израиля!

Но и после рождения Моше трудные времена не закончились. Все подданные фараона, включая женщин и детей, охотились за ним и пытались его уничтожить. В конце концов он был брошен в реку в корзине на произвол судьбы.

Но опасность для Моше не миновала и после того, как его вытащили из реки. Напротив, именно теперь она стала по-настоящему страшной. Моше попал прямо в царский дворец, в львиное логово, откуда фараон метал молнии своего гнева в народ Израиля, стремясь погубить его. Моше был крошечным ребенком, не знавшим, кто его отец, кто его мать и к какому народу он принадлежит. Злодеи хотели сделать его своим, еще одним из преследователей Израиля! И по-прежнему продолжало оставаться здравым опасение Амрама: «К чему наши напрасные усилия!»

Только вспомнив обо всем этом, мы можем понять, сколь глубока была вера, воспламенившая сердце Мирьям, сколь сильна была в ней надежда на спасение, которой прониклись затем и другие евреи. Ведь если бы не родился Моше, какой смысл имело бы существование всего мира, который неизбежно возвратился бы в состояние хаоса. Но он родился, выжил во дворце фараона, вышел оттуда, спас свой народ и осветил путь всему миру на все времена. Будут обломаны клыки злодеев, и сами они скажут – Всевышний справедлив!

Из этой истории мы учим, что каждый человек должен в любой, даже самой трудной ситуации ежечасно укрепляться в вере и надеяться на спасение.

Страх перед Судом

Что такое страх перед Судом? Объяснение мы находим в истории смерти Моше Рабейну.

Моше Рабейну был величайшим из всех пророков, он обладал пророческим даром со дня своего рождения и спас народ Израиля. Он совершил великие чудеса в Египте, рассек море, переносился по воздуху, участвовал в войнах ангелов и сарафов, получил Тору в виде огня, жил под огненным покрывалом, беседовал с Всевышним лицом к лицу, научил Торе весь еврейский народ, обеспечивал его всем необходимым в течение сорока лет странствий по пустыне, воевал с Сихоном и Огом, остановил солнце и луну... Но из-за того, что он совершил небольшой проступок у Мей Мерива («Вод Раздора») и – вследствие его ошибки – святость благословенного Имени Всевышнего несколько умалилась, Моше (как и его брату Агарону) был вынесен смертный приговор, как сказано в Торе: «За то, что вы (Моше и Агарон) нарушили Мой приказ среди сынов Израиля... Издалека увидишь ты эту землю, но в нее не войдешь». Моше не помогли его заслуги, его праведность, все, что он совершил для Израиля, когда он столкнулся с Мидат гадин, Мерой Суда и Справедливости Всевышнего, Мерой Истины, сотворенной Тем, кто создал все миры.

Из этого мы учим, сколь проницателен, глубок и нелицеприятен Суд Всевышнего, сколь сильно должен каждый человек страшиться греха, даже невольного, и насколько сильнее следует бояться осознанного, намеренного греха.

Рассказы еврейских мудрецов о рождении Моше

В Торе сказано: «И отправился человек из дома Леви». Куда он отправился? Рав Йегуда бар Завина сказал: «Он [не переехал в другое место, а] последовал совету дочери».

Талмудические источники сообщают: Амрам, отец Моше, был руководителем своего поколения. После того, как злодей фараон объявил свой указ: «Все новорожденные мальчики-евреи должны быть брошены в Нил», Амрам сказал: «Мы стараемся напрасно» – и расстался со своей женой. После этого и все остальные евреи расстались со своими женами. Тогда дочь Амрама сказала отцу: «Твое решение еще более жестоко, чем указ фараона. Он приговорил к смерти только мальчиков, в то время как ты решил судьбу и мальчиков, и девочек. Фараон приговорил их к смерти только в этом мире, ты же приговорил их и в этом, и в будущем мире. Фараон – злодей, поэтому неизвестно, будет ли выполнено его решение, ты же – праведник, и твое решение будет исполнено наверняка, как сказано: «То, что ты решишь – исполнится» (Ийов, 22)». Услышав эти слова, Амрам возвратился к жене, и все остальные евреи тоже вернулись к своим женам (Сота, 12).

В Торе сказано: «И взял в жены женщину из дома Леви». Сказано «взял в жены», а не «возвратил». Рав Йегуда бар Завина сказал: «Ее возвращение было не менее торжественным, чем свадьба. Она вернулась домой в паланкине, перед которым плясали ее дети – Мирьям и Агарон, а ангелы на Небесах пели слова Псалма: «Счастливая мать семейства». (Шмот Раба, 1)

В Торе сказано далее: «И забеременела эта женщина и родила сына». Но ведь еврейская традиция сообщает нам, что к моменту своего возвращения она уже была беременна в течение трех месяцев! Рав Йегуда бар Завина сказал: «Тора упоминает в этом стихе два радостных события – рождение Моше и самый радостный момент беременности его матери – день ее возвращения к мужу» (Сота, 2).

В Торе сказано: «И она увидела, что он прекрасен [тов]». [Что же она увидела?]

Рабби Меир сказал: «Что его имя – Тов».

Рабби Йегуда сказал: «Что он способен стать пророком».

Рабби Нехемия сказал: «Что его имя – Тувия».

Согласно другому мнению, она увидела, что Моше родился уже обрезанным. Большинство мудрецов считают: «В момент рождения Моше весь мир был залит светом. Ведь в этом стихе говорится: «И она увидела, что он прекрасен», а в главе книги Берешит, рассказывающей о Сотворении мира, сказано: «И Всевышний увидел, что свет прекрасен» (Ялкут Шмот, 166).

Почему мать отнесла Моше к Нилу? Для того, чтобы астрологи пришли к выводу, что ребенка уже бросили в реку и перестали его искать.

После того, как астрологи решили, что Моше брошен в Нил, они доложили фараону: «Тот, кто должен был спасти народ Израиля – в Ниле». Сразу же после этого обрадованный фараон отменил свой злодейский указ.

Рав Аха бар Ханина сказал: «Это произошло шестого Сивана (день Дарования Торы на горе Синай; в этот день Моше исполнилось три месяца и, как рассказывает Тора, мать больше не могла его скрывать). Ангелы служения обратились к Всевышнему: «Властелин мира! Неужели тот, кому суждено получить в этот самый день Тору на горе Синай, погибнет сегодня в водах реки?»

В Торе сказано: «Сходить ли мне и позвать кормилицу из еврейских женщин?» Почему именно из еврейских? Разве нельзя было вскормить его молоком нееврейской кормилицы? Дело в том, что его уже передавали многим нееврейским кормилицам, но он отказывался сосать их молоко. Но почему? Потому, что сам Всевышний решил: «Уста, которым суждено разговаривать со мной, не должны быть вскормлены нееврейским молоком».

Из рассказов еврейских мудрецов о смерти Моше

В Торе сказано: «И сказал Всевышний Моше: «Вот, твои дни приблизились к смерти».

Наши учители сказали: «Всевышнему нелегко принимать решение о смерти праведников, как сказано в Книге Псалмов: «Тяжела для Всевышнего смерть его праведников». (Тегилим, 116) Он должен был сказать Моше: «Сейчас ты умрешь», но вместо этого дал ему прожить еще несколько дней».

В Книге Ийова сказано: «Даже если поднимется до неба его величие и голова коснется облаков... – погибнет он, и те, кто видел его, спросят – где он?» (Ийов, 20) В этом стихе говорится о дне смерти. Даже если у человека вырастут крылья и он поднимется к облакам, когда настанет день его смерти, крылья сломаются, и он упадет на землю.

Слова «...если поднимется до неба его величие» относятся к Моше, который поднимался на небо, ступал по облакам, стал таким же, как ангелы служения, и разговаривал в Всевышним лицом к лицу. Но когда его век пришел к концу, Всевышний сказал: «Вот, твои дни приблизились к смерти».

Когда Моше понял, что Всевышний решил положить конец его жизни, Іон начертил на земле маленький круг, встал в центре его и сказал: «Властелин миров! Я не сдвинусь с места до тех пор, пока Ты не отменишь это решение». Моше надел одежду из грубой мешковины, распростерся на земле и стал молить Всевышнего о милости. Вся Вселенная задрожала, основы мира были сотрясены. Мироздание обратилось к Всевышнему: «Неужели Ты решил сотворить мир заново?» Голос с Небес ответил: «Нет, Всевышний еще не принял решение сотворить мир заново. Дело в другом – как сказано в Книге Ийова, «в Его руке душа всего живого».

В этот час Всевышний дал указание не пропускать молитву Моше в ворота Небес, чтобы она не могла предстать перед Ним – ведь приговор Моше уже был подписан. Но поскольку голос молившегося Моше становился все громче и сильнее и проникал все выше, Всевышний приказал ангелам служения немедленно запереть все ворота Небес – ведь молитва Моше была подобна острому мечу, рассекающему любое препятствие, на которое он натолкнется.

В этот час Моше обратился к Всевышнему с такими словами:

«Властелин мира! Тебе хорошо известно, сколько труда и стараний стоило мне внушить народу Израиля веру в Тебя, как трудно было мне передать им Тору и ее заповеди. С самого начала я сказал себе: так же как сейчас я нахожусь с Израилем в трудное для него время, так мы будем вместе, когда для него настанут хорошие времена. Но теперь, когда наступают добрые времена для Израиля, Ты говоришь мне: «Ты не перейдешь этот Иордан» (Деварим, 3). Но ведь это – искажение слов Твоей Торы, в которой сказано: «В тот же день отдай плату работнику» (Деварим, 24). Это – плата за мою работу в течение сорока лет, в ходе которых Израиль стал святым, верящим в Тебя народом?»

Всевышний ответил: «Таково Мое решение».

Тогда Моше сказал: «Если я не могу войти в Эрец Исраэль живым, пусть войду я туда мертвым, так же, как войдут туда останки Йосефа».

Всевышний ответил: «Йосеф, когда его привели в Египет, не отрекся от своего происхождения и назвался евреем. Ты же отрекся от своего происхождения, когда пришел в Мидьян».

Дело в том, что дочери Йитро, представляя Моше отцу, сказали: «Этот египтянин нас спас», – и Моше смолчал.

Тогда Моше сказал: «Властелин мира! Если Ты не разрешаешь мне войти в Эрец Исраэль, то позволь мне жить, как звери в поле. Они едят травы, пьют воду и видят мир – пусть я стану одним их них».

На это Всевышний ответил словами: «Хватит об этом» (Деварим, 3).

Моше продолжал: «Если даже это для меня слишком много, то позволь мне жить, как птицы, которые в течение всего дня свободно летают по миру и ищут себе корм, а вечером возвращаются в свое гнездо – пусть моя душа станет одной из них.»

Но Всевышний снова ответил: «Хватит об этом».

Когда Моше почувствовал, что свобода его передвижений ничем не ограничена, он обратился к Небесам и к земле, прося их: «Молите Всевышнего о милости для меня».

Но они ответили: «Прежде, чем мы начнем просить Всевышнего о милости для тебя, мы будем молить Его о милосердии для нас самих, ведь сказано: «Небеса рассеются, как дым, и земля истлеет, как одежда» (Йешайя, 51).

Он обратился к солнцу и луне и просил их молить Всевышнего за него.

Но они ответили: «Прежде, чем мы начнем просить Всевышнего о милости для тебя, мы будем молить Его о милосердии для нас самих, ведь сказано: «Пристыжена будет луна и посрамлено будет солнце» (Йешайя, 24).

Он обратился к звездам и созвездиям и просил их молить Всевышнего за него.

Но и они ответили: «Прежде, чем мы начнем просить Всевышнего о милости для тебя, мы будем молить Его о милосердии для нас самих, ведь сказано: «И истлеет все воинство небесное» (Йешайя, 34).

Он обратился к горам и холмам и просил их молить Всевышнего за него.

Но и они ответили: «Прежде, чем мы начнем просить Всевышнего о милости для тебя, мы будем молить Его о милосердии для нас самих, ведь сказано: «Ибо горы сдвинутся и холмы зашатаются» (Йешайя, 54).

Он обратился к морю и просил его молить Всевышнего за него.

Но море ответило: «Сын Амрама! Что случилось с тобой сегодня? Ведь ты тот самый сын Амрама, который приблизился ко мне с жезлом в руках, ударил меня им и проделал во мне двенадцать проходов, и я не могло устоять перед тобой, так как Шехина находилась справа от тебя. Что это на тебя нашло?»

Море напомнило Моше, что он совершил много лет назад, и он воскликнул: «»Если бы я мог вернуть былые времена!» (Ийов, 29) В те времена, когда я стоял на твоем берегу, я был одним из царей мира, а сейчас я падаю ниц, и никто не обращает на меня внимания».

Тут же отправился Моше к ангелу, управляющему Двором Всевышнего, и попросил его молить Всевышнего за него. «Господин мой Моше! – ответил ангел. – К чему все это? Я услышал у самого Трона Всевышнего, что твоя молитва об этом не может быть услышана».

Моше обхватил руками голову, заплакал и закричал: «Кого же я попрошу молиться за меня?» В эту минуту Всевышний разгневался на него, и этот гнев не проходил, пока Моше не произнес следующий стих Торы: «Г-сподь, Г-сподь, Б-r милостивый и милосердный!» (Шемот, 34)

Немедленно остыл гнев Всевышнего, и Он сказал:

«Моше, в свое время Я дал две клятвы. Одну – что Я уничтожу еврейский народ за то, что он отлил золотого тельца, и другую – что ты не войдешь в Эрец Исраэль. Первую клятву Я отменил, когда ты просил Меня: «Прости же!» Теперь ты снова просишь Меня отменить клятву и уступить тебе, ты говоришь: «Да перейду я Иордан!» Ты держишь веревку за оба конца! Если ты хочешь, чтобы исполнилось «Да перейду я...», откажись от «Прости же!» Если ты все-таки хочешь, чтобы исполнилось «Прости же!» – молитва о спасении Израиля, – то откажись от «Да перейду я...»

Когда Моше услышал эти слова, он сказал:

«Властелин мира! Пусть лучше погибнут Моше и тысяча подобных ему, чем падет один-единственный волосок с головы любого еврея».

Моше обратился к Всевышнему: «Властелин мира! Ноги, которые касались Небес, лицо, которое удостоилось лицезреть Шехину, руки, которые приняли Тору из Твоих рук, превратятся в прах?»

Всевышний ответил: «Так Я решил, так устроен мир. Каждому поколению – свои учителя, каждому поколению – свои попечители, каждому поколению – свои руководители. До сегодняшнего дня был твой черед служить мне, теперь пришел черед Йегошуа, твоего ученика».

Тогда Моше сказал: «Властелин мира! Если все дело, в том, чтобы уступить дорогу Йегошуа, то я пойду и стану его учеником!»

Всевышний ответил: «Что ж! Если ты этого хочешь – пусть так и будет».

Моше встал рано утром и приветствовал Йегошуа как ученик. И Йегошуа сидел на троне и судил народ, а Моше стоял и кланялся ему, прижимая руку к сердцу. Всевышний сделал так, что Йегошуа не замечал Моше, и Моше подготовил себя к неизбежной смерти. Евреи пришли к шатру Моше для того, чтобы учить Тору, но не нашли его там. Им сказали: «Моше встал рано утром и пошел к шатру Йегошуа». Они пошли за ним и нашли его около шатра Йегошуа: Йегошуа сидел, а Моше стоял. Они обратились к Йегошуа:

«Что с тобой? Как получилось, что Моше, наш господин и учитель, стоит, а ты сидишь?»

В этот момент Йегошуа узнал Моше. Он порвал на себе одежду, заплакал и закричал: «Господин мой! Отец мой!»

Тогда евреи обратились к Моше: «Моше Рабейну! Научи нас Торе!»

«У меня больше нет такого права», – ответил он.

Но они не отпускали его, и тогда прозвучал голос с Небес: «Учитесь у Йегошуа». После этого они смирились и стали учиться у Йегошуа.

После этого Йегошуа стал сидеть во главе мудрецов, Моше – справа от него, а сыновья Агарона – слева. Йегошуа судил народ и толковал Тору на глазах у Моше. Корона мудрости перешла от Моше к Йегошуа.

Когда они направились к Ковчегу Завета, Моше шел слева от Йегошуа. Когда они вошли в Мишкан, облако разделило их. После того, как облако поднялось и ушло, Моше подошел к Йегошуа и спросил его: «Что сказал тебе Всевышний?»

Йегошуа ответил: «Разве в то время, когда Всевышний открывался тебе, ты рассказывал мне что-нибудь?»

Услышав эти слова, Моше воскликнул: «Лучше тысяча смертей, чем один миг зависти! Властелин мира! До сего момента я просил у Тебя жизни. Сейчас я готов возвратить Тебе мою душу».

Рабби Йошия сказал: «В этот час Моше оказал Йегошуа величайшие почести перед всем Израилем, и глашатаи провозгласили во всех уголках еврейского стана: «Приходите и слушайте нового великого пророка, который теперь будет среди нас!» И собрался весь народ Израиля, чтобы почтить Йегошуа. После этого Моше приказал принести золотой трон, жемчужный венец, царскую тиару и пурпурное одеяние. Моше сам навел порядок и расставил скамьи в шатре, где должны были заседать Сангедрин и главы когенов (священников), затем он пошел к Йегошуа, облачил его и вручил ему жемчужный венец, усадил его на золотой трон и приставил к нему глашатая, чтобы тот помогал Йегошуа обращаться ко всему народу, в том числе и к его учителю Моше.

Затем Моше поцеловал Йегошуа, обнял его, заплакал и благословил его еще раз словами: «Да пребудут в мире ты и Израиль, мой народ».

«Израилю не было покоя в мои времена из-за предупреждений и упреков, которыми я их осыпал», – такими словами начал Моше благословлять каждое колено в отдельности, но когда понял, что у него остается мало времени, благословил их все сразу общим благословением.

Он сказал им: «Я доставил вам много огорчений, заставляя изучать Тору и соблюдать ее заповеди – простите меня».

Они ответили: «Учитель наш! Господин наш! Прости нас – мы много раз пробуждали в тебе гнев и создавали тебе проблемы и заботы. Прости нас!»

И он ответил: «Я вам все прощаю».

Тут раздался голос с Небес: «Моше, о чем ты печалишься – ведь тебе осталось жить в этом мире лишь полчаса».

Моше увидел пределы мира, чудесное спасение и радости, которые должен был послать в будущем Всевышний народу Израиля, и сказал: «Как счастлив ты, Израиль, народ, который спасает сам Всевышний».

Затем он встал и благословил Израиль, заплакал и сказал всему народу: «К счастью, я вновь увижу вас в день, когда восстанут мертвые».

Тут весь народ горько заплакал и застонал. Тогда Моше разорвал на себе одежду, с головой закутался в плащ, как если бы он был в глубоком трауре, и вошел в шатер. Он плакал и повторял: «Горе ногам, которые не ступили на землю Эрец Исраэль, горе рукам, которые не срывали ее плоды, горе рту, который не ел этих плодов, плодов земли, текущей молоком и медом».

Когда Моше подготовился к смерти, Всевышний сказал: «Кто восстанет за Меня с творящими зло?» (Тегилим, 94) – т.е. «Кто защитит Израиль в час Моего гнева? Кто защитит их во время войны? Кто будет просить о милосердии для них, когда они согрешат передо Мной?»

В этот момент ангел Метатрон пал ниц перед Всевышним и сказал:

«Властелин мира, Моше принадлежит Тебе и в жизни, и в смерти!»

Всевышний ответил:

«Я объясню тебе, на что это похоже. У одного царя был сын, который все время сердил отца до такой степени, что тот хотел его казнить, но мать спасала сына от смерти. Когда мать умерла, царь горько ее оплакивал. Придворные спросили его: «Господин наш! Почему ты так печалишься?» Царь ответил: «Я горюю не только по жене, но и по сыну, который много раз вызывал мой гнев, Я собирался его казнить, но мать спасала его от моего гнева». Не об одном Моше печалюсь Я сейчас, но и об Израиле, который много раз вызывал Мой гнев – Моше всякий раз защищал Израиль от него».

После этого Всевышний сказал ангелу Габриэлю:

«Пойди и принеси Мне душу Моше».

Габриэль ответил:

«Властелин мира! Моше один стоил шестисот тысяч. Как могу я стать свидетелем его смерти?»

Тогда Всевышний сказал ангелу Михаэлю:

«Пойди и принеси Мне душу Моше».

Михаэль ответил:

«Я был его учителем, а он – моим учеником. Как могу я стать свидетелем его смерти?»

Тогда Всевышний обратился к Самаэлю:

«Пойди и принеси Мне душу Моше».

Ангел Самаэль, глава всех злых сил, уже давно поджидавший душу Моше, все время повторял себе:

«Когда же Моше умрет, и я смогу спуститься на землю и забрать его душу! Когда же настанет черед Михаэлю – плакать, а мне – радоваться!»

Услышав приказ Всевышнего, Самаэль преисполнился гневом и яростью, препоясался мечом и направился к Моше. Он застал его, когда он вписывал в свиток Торы священное Имя Всевышнего, лицо Моше сияло, как солнце, и он был похож на одного из ангелов. Самаэль задрожал от страха и не решался открыть рот, пока Моше сам не обратился к нему с такими словами:

– Злодей, что тебе здесь нужно? Самаэль ответил:

– Я пришел за твоей душой.

– Кто послал тебя? – спросил Моше.

– Создавший все живое.

– Уходи отсюда, – сказал Моше, – я хочу восславить Всевышнего, как сказано: «Не умру, но буду жить и расскажу о деяниях Всевышнего» (Тегилим, 118).

Самаэль ответил:

– Откуда твоя гордыня, Моше? Другие тоже могут Его восславить, как сказано: «Небеса говорят о славе Всевышнего» (Тегилим, 19).

– Но, прославляя Его, я заставляю всех остальных умолкнуть, как сказано: «Внимайте Небеса – я буду говорить, будет слушать земля мои речи...» (Деварим, 32) – сказал Моше.

– Это не имеет значения, – ответил Самаэль, – мне отданы души всех людей без исключения.

– Но я сильнее любого из людей, – сказал Моше.

– В чем же заключается твоя сила? – спросил Самаэль.

– Я – сын Амрама, – ответил Моше, – которого прятали в течение трех лет. Было предсказано, что мне предстоит получить Тору среди языков пламени. Я вошел в царский дворец и снял корону с головы царя. Когда мне было восемьдесят лет, я совершил множество чудес в Египте и вывел оттуда шестьсот тысяч человек, весь народ Израиля, на глазах у египтян. Я поднимался на Небеса и ступал по ним, участвовал в сражениях ангелов, одолел их и раскрыл людям их тайны. Я разговаривал с Всевышним лицом к лицу, получил Тору, начертанную огнем, из Его рук и научил ей Израиль. Я воевал с Сихоном и Огом, сильнейшими из смертных, победил их при помощи своего жезла и убил их, остановил солнце и луну на небосклоне – кто из людей мог бы совершить все это? Уходи – я не отдам тебе свою душу.

Самаэль немедленно вернулся на Небо и рассказал все это Всевышнему.

Всевышний вновь приказал: «Пойди и принеси Мне душу Моше».

Тогда Самаэль обнажил свой меч и предстал перед Моше. Моше разгневался, взял в руку жезл, дарованный ему Всевышним, – на нем было начертано самое священное из Его Имен, – и ударил им Самаэля изо всех сил. Самаэль обратился в бегство, а Моше гнался за ним, произнося священное Имя, и сияние, исходившее от Моше, ослепляло Самаэля.

В этот момент раздался голос с Неба: «Настало время тебе расстаться с этим миром, Моше».

«Да будет благословенно Имя Его, существующего вечно!» – ответил он.

Затем он обратился к Израилю: «Я прошу вас – когда вы войдете в Эрец Исраэль, вспомните обо мне и о моих останках».

Сыны Израиля ответили: «Горе тебе, бен Амрам, ты мчался перед нами, как конь, умер в пустыне, и твои останки будут погребены здесь!»

Тут опять раздался голос с Неба: «Через мгновение ты умрешь».

Он положил обе руки на сердце и сказал Израилю: «Смотрите – вот что ждет смертного».

В этот момент Моше освятил себя так, как если бы он был одним из ангелов. Всевышний спустился с самой вершины Небес для того, чтобы забрать его душу. С ним вместе спустились три ангела – Михаэль, Габриэль и Загзаэль. Михаэль установил ложе для Моше, Габриэль постелил драгоценную ткань у изголовья, а Загзаэль – в ногах. Михаэль встал с одной стороны от ложа, а Габриэль – с другой.

Всевышний обратился к Моше:

– Моше, закрой глаза. Моше закрыл глаза.

– Положи руку на грудь.

Он положил руку на грудь.

В этот момент Всевышний обратился к душе Моше с такими словами:

– Дочь моя, Я разрешил тебе сто двадцать лет находиться в теле Моше. Настало время покинуть его. Выходи из него, не опаздывай!

Душа ответила:

– Властелин мира! Я знаю, что Ты – повелитель всего живого и господин всех душ. Ты сотворил меня, Ты поместил меня в тело Моше на сто двадцать лет. Разве есть сейчас в мире тело, более чистое, чем тело Моше. Я люблю его и не хочу выходить из него.

Всевышний ответил:

– Выйди – и Я подниму тебя на самую вершину Небес, усажу тебя прямо перед Моими Троном, среди ангелов, крувим и срафим.

Тут Он поцеловал Моше, и во время этого поцелуя душа Моше покинула тело.

Шехина заплакала в этот момент и сказала: «Не будет у Израиля такого пророка, как Моше» (Деварим, 34).

Небеса заплакали и сказали: «Благочестивейший ушел из мира» (Мша, 7).

Земля заплакала и сказала: «Нет больше праведнейшего из людей!» (Миха, 7)

Ангелы служения заплакали и сказали: «Он исполнил право Всевышнего...» (Деварим, 33)

Израиль заплакал и сказал: «...и законы его – в Израиле» (Деварим, 33).

Все вместе они сказали: «Он отходит к миру, покоится на ложе своем» (Йешаягу, 57).

В Торе сказано: «И похоронен он в долине... и никто не знает места погребения его» (Деварим, 34). Чем же удостоился Моше того, что сам Всевышний (а не люди) занимался его погребением? Дело в том, что когда евреи перед исходом из Египта, согласно указанию Всевышнего, занимались поисками добычи, Моше в течение трех дней и трех ночей искал гроб с останками Йосефа и не мог его найти. Затем он встретил женщину по имени Серах бат Ашер, которая спросила:

«Моше Рабейну, чем ты так озабочен?»

Он ответил:

«Я ищу гроб Йосефа и не могу его найти».

Она повела его за собой на берег Нила и сказала: «Здесь, на этом месте, сделали египтяне гроб весом в пятьсот талантов, положили в него останки Йосефа, запечатали гроб и погрузили его в Нил, ибо маги сказали фараону: «Если ты хочешь, чтобы евреи никогда не ушли из твоих владений, сделай так, чтобы они не могли найти останки Йосефа. Без них они не уйдут, ибо поклялись ему в этом».

Тогда Моше подошел к реке и воззвал:

«Йосеф! Обязывая евреев вынести твои останки из Египта, ты верно сказал: «Обязательно вспомнит Всевышний о вас, тогда вынесите кости мои отсюда» (Берешит, 50). Этот день настал. Из любви к Б-гу Израиля не задерживай освобождение Его сыновей. У тебя много заслуг – обратись к Всевышнему и проси Его поднять твои останки из реки».

В эту же минуту тяжелый гроб начал всплывать на поверхность, как будто был соломинкой. Тогда Моше поднял его на плечи и понес.

В это время все сыны Израиля сгибались под тяжестью золота и серебра, набранных в Египте.

Всевышний сказал Моше:

«Даже если в твоих глазах это небольшая заслуга, на Мой взгляд, она огромна – ведь ты не польстился на египетские золото и серебро. В награду Я сам спущусь с Небес для того, чтобы тебя похоронить, когда настанет твой час покинуть мир».

О правильном написании слов «Моше Рабейну»

Эти слова на иврите непременно пишут так: משה רבינו, вставляя букву « י» после буквы « ב». Дело в том, что гематрия (числовое значение) слов «Моше Рабейну» равна 613, точному числу заповедей Торы, которая была получена Моше от Всевышнего и передана им Израилю.

Обычай, связанный с седьмым Адара, его смысл и происхождение

Во многих еврейских общинах принято, что седьмое Адара является днем Хевра Кадиша – «погребального общества», которое, в соответствии с названием, отвечает за погребение умерших членов общины.

Седьмого Адара все, кто имеет отношение к Хевра Кадиша, собираются вместе и устраивают праздничную трапезу, в которой участвуют и самые именитые члены общины. В этот день в Хевра Кадиша принимаются важные решения и делаются новые назначения, а также устраивается настоящий праздник для себя и всей общины.

Почему праздником для Хевра Кадиша стало именно седьмое Адара? Каково происхождение этого обычая?

Этот обычай прославляет народ Израиля и тех, кто посвятил свою жизнь исполнению заповедей.

Для тех, кто занимается обычными профессиями и ремеслами, ясно, когда они веселы и когда – печальны. Они веселы, когда у них много работы, и печальны, когда работы мало. Иначе обстоит дело с Хевра Кадиша. Хотя вся ее деятельность – исполнение заповедей как по отношению к мертвым, так и по отношению к живым, те, кто в ней работают, не могут радоваться, когда исполняют свои обязанности.

Когда же они радуются? Когда у них нет работы.

Но мы знаем только один случай, когда у них действительно не было работы и они не должны были исполнять заповеди, связанные с погребением покойного. Это произошло седьмого Адара, в день смерти Моше, погребением которого занимался сам Всевышний.

Кроме того, день седьмого Адара был выбран для празднования дня Хевра Кадиша еще и потому, что он никогда не приходится на субботу.

О точном исполнении закона

Чтобы убедиться в том, что Всевышний с абсолютной точностью отмеривает и взвешивает судьбы праведников, а также и в том, насколько серьезно проклятие праведника, вспомним еще одно событие из жизни Моше.

Когда Израиль согрешил, сделав «золотого тельца», и Всевышний разгневался на него, Моше, рискуя собой, спас еврейский народ, вымолив ему прощение. Он сказал Всевышнему: «И вот, простишь ли Ты их грех? И если нет – то сотри и меня из Твоей книги, которую Ты написал».

Мидраш учит:

«Проклятие мудреца, даже если оно несет в себе условие, которое не исполняется – исполняется все равно».

Откуда Мидраш делает такой вывод? Из истории этих слов Моше. Ведь несмотря на то, что Всевышний простил евреям грех создания «золотого тельца», имя Моше все-таки было стерто из одной из глав Торы – из главы Беата тецавэ («Ты же вели»). В ней оно, как отметил рабейну Бехайей, не упоминается ни разу.

Но почему Всевышний выбрал именно эту главу для исполнения приговора, который вынес себе Моше? Потому, что почти в каждом году эта глава Торы читается в ту неделю, на которую приходится день седьмого Адара, день смерти Моше Рабейну, да почиет он в мире.