Элийаг̃у Ки-тов «Книга нашего наследия»

Глава четырнадцатая

Месяц Нисан

«Глава о месяце» • Публичное оглашение • Рассказы еврейских мудрецов, связанные с «Главой о месяце» • Месяц освобождения • Первый из месяцев • Рассказы мудрецов нового времени • Нисан • Заповедь считать его первым • Дни перерыва • Благословение цветущих деревьев • Благословение солнца • Солнечный период • Первое Нисана • Новый год для пяти явлений • «Пост праведников» • Притча о Надаве и Авигу • Во времена Эзры и Нехемии • Указание • Обычаи месяца Нисан • «Кимха деписха» • Святость обычаев Израиля

«Глава о месяце»

Еврейские мудрецы постановили, что в субботу, предшествующую началу Нисана, равно как и в случае, когда она приходится на первое число месяца, то есть в день, когда благословляется наступление месяца Нисан, в синагогах читается, помимо недельной главы Торы, еще и Парашат Гаходеш, «Глава о месяце» – отрывок из главы «Войди к фараону», входящей в книгу Шемот (гл. 12).

Если суббота, в которую благословляется наступление Нисана, не совпадает с началом месяца, семь человек читают недельную главу, а мафтир («завершающий») читает «Главу о месяце». Когда эта суббота приходится непосредственно на 1-е Нисана, из Арон Гакодеш достают три свитка Торы. Недельную главу читают всего шесть человек. Поэтому после завершения чтения главы не произносится кадиш – ведь Тору еще не читали семь человек, как того требует традиция. Седьмой же читает по второму свитку отрывок из главы Пинхас, посвященный жертвам новомесячья (как и во все другие месяцы), после чего произносится кадиш. «Главу о месяце» читает мафтир по третьему свитку.

Поскольку последний читаемый в эту субботу отрывок Торы – «Глава о месяце», дополняющая чтение глава из «Пророков» – Гафтара – выбрана в дополнение к нему. Вообще, в те дни, когда в синагогах читаются отрывки из различных глав Торы, Гафтара выбирается в дополнение к последнему отрывку. В данном случае Гафтара – это 45-я и 46-я главы из книги пророка Йехезкеля, рассказывающие об обычаях и жертвоприношениях месяца Нисана, начиная с первого его дня, о жертвах, приносимых народом Израиля, и о правах и обязанностях Наси – царя Израиля, и о том, каким образом он входит в Иерусалимский» Храм и выходит из него.

У сефардских евреев принято во всех случаях, когда мафтир завершает чтение Торы по второму свитку, произносить после этого кадиш, а если после этого читают Тору и по третьему свитку, кадиш произносится еще раз. Однако после чтения Торы по первому свитку кадиш не произносится и по сефардскому обычаю, поскольку число читающих еще не достигает семи.

Сефардские и ашкеназские обычаи, связанные с чтением этой Гафтары, различны. Сефардские евреи начинают чтение Гафтары со слов: «Так сказал Г-сподь Б-г: в первый день первого месяца...» (Йехезкель, 45,18), и завершают его словами: «Утро за утром – постоянное всесожжение...» (Йехезкель, 46,15) Ашкеназские евреи добавляют два предложения в начале и три предложения в конце отрывка, поскольку в начале рассказывается о почете, который народ Израиля обязан оказывать своему Наси («Весь народ страны должен давать это приношение Наси Израиля» – Йехезкель, 45,16), а в конце – о правах народа, которые Наси обязан оберегать («И не возьмет Наси из надела народа, лишая его наследия, из собственного владения даст он надел своим сыновьям, чтобы никто из Моего народа не был изгнан из своего владения» – Йехезкель, 46,18).

Существует также обычай добавлять к этой Гафтаре первое и последнее предложения обычной Гафтары новомесячья («Так сказал Г-сподь: Небеса – Мой престол» – Йешайя, 66,1), когда суббота, в которую она читается, приходится на 1-е Нисана, или же первое и последние предложения Гафтары «Завтра начало месяца» (Шмуэль I, 20,18) – если эта суббота приходится на день, предшествующий новомесячью.

Принято не доверять чтение Гафтары «Глава о месяце» ребенку, не достигшему 13 лет.

Во многих еврейских общинах принято читать во время утренней молитвы Шахарит специальные добавления Йоирот, а также добавлять в молитву Мусаф различные поэтические фрагменты Пиютим. В других общинах ограничиваются только добавлениями Пиютим в Мусаф.

«Глава о месяце» всегда читается в субботу, следующую за той, в которую читается Парашат Пара (глава, посвященная Пара адума – «Красной телице»). Между ними никогда не выпадает «пустая» суббота. В Иерусалимском Талмуде приводится такой намек-объяснение этого правила: «Галаха предписывает выпивать в ходе Пасхального седера четыре бокала вина; тот, кто хочет выпить дополнительное количество вина между первым и вторым или вторым и третьим бокалами, может это сделать, однако пить вино между третьим и четвертым бокалами запрещено. Точно так же Галаха не оставляет «лишней» субботы между чтениями «Главы Пара» и «Главы о месяце» – ведь «Глава Пара» – третья, а «Глава о месяце» – четвертая и последняя из специальных тематических глав, читаемых в это время года в синагогах».

Публичное оглашение

Особое значение месяца Нисана, объявленного Торой «главой» и «царем» месяцев года (недаром слова Торы «Этот месяц вам – начало месяцев», могут быть истолкованы иначе, если допустить перестановку букв в слове вам – לכם; переставив первую и последнюю буквы, мы получим слово מלך – царь) стало причиной того, что суббота, приходящаяся на его новомесячье или предшествующая ей, отличается от остальных суббот, даже если они также приходятся на новомесячье. Существует заповедь освящать Нисан больше, чем все другие месяцы года. Поэтому о наступлении этого месяца объявляется в синагогах в субботу, когда весь еврейский народ собирается вместе для молитвы. Это дополнительное освящение заключается в чтении Торы по трем свиткам и чтении особой Гафтары.

Необходимо иметь в виду, что чтение «Главы о месяце» в синагоге не заменяет освящения месяца, которое может совершить только особая судейская коллегия – бейт-дин – после опроса свидетелей, видевших молодой месяц. Это дополнительное субботнее освящение, смысл которого – в публичном оглашении, совершается только в начале Нисана. Оно напоминает нам о приближении праздника Песах и о необходимости готовиться к исполнению заповеди Алия ле-регель – праздничного паломничества в Иерусалим. Исполнение этой заповеди в Песах ответственнее, чем во время праздников Сукот и Шавуот, поскольку во времена Храма паломники приносили в Песах особую пасхальную жертву. Необходимо помнить, что ошибка, допущенная при совершении этого жертвоприношения, может повлечь за собой карет – смертную казнь, устанавливаемую Небесным судом. К тому же тот, кто не смог совершить персональные жертвоприношения в Сукот и Шавуот, имеет возможность восполнить упущенное, в то время, как в Песах такой возможности нет.

Кроме того, в Песах Иерусалимский Храм был окружен еще большим почетом, чем в остальные дни года. Весь народ Израиля, включая царя, приходил в Храм, славя Всевышнего. Поэтому-то и читаются в синагогах слова пророка Йехезкеля, рассказывающие об отношениях между народом и царем, а также об их обязанностях, связанных с Храмом и жертвоприношениями.

Рассказы еврейских мудрецов, связанные с «Главой о месяце»

Сказано в «Главе о месяце»: «И сказал Г-сподь Моше и Агарону в земле Египетской, говоря: «Этот месяц вам – начало месяцев, первый он для вас из месяцев года».

Наши мудрецы спрашивают: «Почему сказано «в земле Египетской», а не просто «в Египте»».

Рабби Ханина дал такое объяснение. «Всевышний предписал нам в Торе: «Если ты ссужаешь ближнего твоего чем-нибудь, то не входи в дом его, чтобы взять у него залог. Постой снаружи, а тот, которого ты ссужаешь, вынесет тебе залог наружу» (Деварим, 24). Точно так же поступил Он сам – обратился из «земли Египетской», но не из [центра] Египта, [где сидел фараон, царь Египта] (Шмот раба)».

Из этого мы учим, что евреи были отданы египтянам как залог, пока не будет взыскана «плата» (или наказание), наложенная на евреев Всевышним когда Он заключал союз с Авраг̃амом:

«Пришельцами будут потомки твои в чужой земле, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет». Но они не были отданы египтянам навеки, в вечное рабство. Поэтому как только кончился отведенный срок и было исполнено закрепленное в договоре обязательство, сразу же пришел настоящий Хозяин и потребовал свой залог – еврейский народ. Согласно законам Торы, Он не вошел в дом фараона, но предъявил свои требования снаружи. Только после того, как фараон отказался исполнить свои обязательства, Всевышний «вошел» в Египет и применил в отношении египтян силу – заставил их отпустить еврейский народ.

Существует и другой ответ на этот вопрос – почему в Торе сказано «в земле Египетской», а не просто «в Египте»? Эти слова подчеркивают любовь Всевышнего к народу Израиля.

Рабби Шимон сказал: «Велика любовь Всевышнего к народу Израиля. Ибо Всевышний отправился в места, где царствовали идолопоклонство, мерзость и нечистота для того, чтобы освободить Израиль. Его решение отправиться в Египет, чтобы освободить еврейский народ, можно сравнить с дилеммой, стоящей перед священником-когеном, чья трума – принадлежащая ему часть урожая – случайно оказалась на кладбище. Кладбище – источник ритуальной нечистоты, и священнику запрещается ступать на него, равно как и оскверняться иным образом. Но и трума не должна находиться в таком месте. Что же делать? Священник принимает решение: войти на кладбище и забрать труму. Ведь, даже соприкоснувшись с нечистотой, он может затем очиститься, в то время как без него трума останется на кладбище навеки. Так Всвышний решил войти в нечистый Египет для того, чтобы спасти свою труму – народ Израиля. Поэтому после того, как Он вывел евреев из Египта, Он обратился к первосвященнику Агарону (так же как любой еврей, соприкоснувшийся с ритуальной нечистотой, обратился бы к священнику с просьбой очистить его) с такими словами: «И искупит святое святых» (Ваикра, 16,33)».

Сказано в Торе: «Этот месяц – вам». «Вам» – значит «для вас», «в вашем распоряжении», «для вашего освобождения». Слова – «Этот месяц – вам» – следует понимать как «переданный вам».

Сказал рабби Йегошуа бен Леви: «Представим себе царя, у которого были драгоценные часы. Он смотрел на них и определял, который час. Когда его сын вырос, царь отдал ему эти часы. Так и Всевышний сказал народу Израиля: «До сего дня Я рассчитывал годы и месяцы, отныне это будет ваша привилегия» (Ялкут Бо, 190)».

О том же говорят и слова Псалма: «Многое сделал Ты, Г-сподь Б-г мой, чудеса и помыслы Твои – к нам» (Тегилим, 40). Рабби Симон сказал: «Слова «Твои помыслы» следует понимать как «Твои вычисления». В течение 2448 первых лет творения, до выхода Израиля из Египта, Всевышний осуществлял все вычисления и объявлял о начале лет и месяцев. Но когда Израиль вышел из Египта, Он передал им эту обязанность, как сказано: «И сказал Г-сподь Моше и Агарону в земле Египетской, говоря...» Для чего здесь стоит [как бы ненужное] слово «говоря»? Чтобы подчеркнуть: отныне «этот месяц – в вашем распоряжении»» (Ялкут, Бо, 189).

Вот как объясняют наши мудрецы слова Песни Песней: «Голос возлюбленного моего! Вот он идет! Скачет он по горам, прыгает по холмам». (Шир г̃а-Ширим, 2,8). Рабби Йегуда сказал: «Слова «Голос возлюбленного моего» относятся к Моше. После того, как Моше сообщил евреям: «В этом месяце вы обретете свободу», они возразили: «Как можем мы освободиться в этом месяце, ведь Всевышний сказал нашему отцу Авраг̃аму: «И поработят их, и будут угнетать их четыреста лет», – а ведь нашему рабству – всего двести десять лет?» Но Моше ответил: «Всевышний решил освободить вас и пренебрег расчетами. Он «скачет по горам» – отбрасывает в стороны расчеты месяцев и лет, поэтому в этом месяце вы обретете свободу»» (Ялкут Бо, 190).

Месяц освобождения

Освобождение – это исход из мрака к свету. Тот, кто не отведал порабощения, не способен полностью воспринять освобождение. Суть свободы органически связана с понятием рабства. Если бы евреи не были порабощены, они никогда не удостоились бы вечной свободы; порабощение естественно привело к освобождению. Так из мрака вырывается луч света – и ниоткуда больше. Вот как сказали наши мудрецы: «Еврейский народ обратился к Всевышнему: «Властелин мира! Когда Ты освободишь нас?» И Всевышний ответил: «Тогда, когда вы опуститесь на последнюю ступень – тогда Я освобожу вас»» (Ялкот Гошеа, 534).

Когда родился Ицхак, окружающие говорили: он рожден для рабства, ведь Всевышний сказал Авраг̃аму: «Пришельцами будут твои потомки». Однако Ицхак стал отцом свободного народа. История жизни Ицхака включает Акеду – «связывание», когда Авраг̃ам привязал его к жертвеннику. Казалось, что потомство Авраг̃ама было обречено на гибель, однако Акеда стала залогом благополучия потомков Ицхака, подвигом, за который они были одарены вечной жизнью. Когда Яаков облачился в одежду Эсава и вошел в шатер Ицхака, чтобы получить его благословение, он был объят страхом. Яаков говорил себе: «Я буду в его глазах обманщиком и наведу на себя проклятие, а не благословение» – и вышел из шатра, получив бесценное благословение для себя и своих потомков на вечные времена. Точно так же все прочие беды и несчастья, выпадавшие на долю потомков Яакова во всех поколениях, оборачивались в конце концов спасением, светом, который становился тем ярче, чем более глубоким был мрак, в который они вначале были погружены. Это же относится и к грядущему освобождению, вырывающемуся, как луч света из глубокого мрака, в час, когда окончательно исчезает надежда – именно тогда Всевышний озаряет нас своим светом. Когда же это происходит? В месяце Нисане, который был с начала времен отведен Всевышним для освобождения еврейского народа во всех поколениях. Все несчастья, выпадающие Израилю в этом месяце, неизбежно оказываются лишь началом, первым актом освобождения, и именно так учили мудрецы в Мидршие.

«Этот месяц вам», – сказано в Торе. А в Тегилим, 33 говорится: «Решение Г-спода устоит вовек... Счастлив народ, что Г-сподь – Б-г его». Это значит, что когда Всевышний создал мир, Он установил порядок месяцев и лет – «Решение Г-спода устоит вовек». А когда он избрал Яакова и его сыновей, то постановил, что начало Нисана станет началом месяца освобождения, в котором еврейский народ выйдет из египетского рабства. В этом же месяце ждет его и окончательное освобождение. Ведь именно в нем родился Ицхак и произошла Акеда, именно в нем Яаков получил отцовское благословение, и именно на него намекает Всевышний, говоря об освобождении: «Первый он для вас из месяцев года» – «Счастлив народ, что Г-сподь – Б-г его» (Шмот раба, 15).

Первый из месяцев

«Этот месяц вам – начало месяцев», – сказано в Торе. Это значит, что все остальные месяцы должны отсчитываться от Нисана. Почему? Потому что день освобождения важнее, чем день рождения или любое другое событие. До того, как еврейский народ вышел из египетского рабства, время отсчитывалось от сотворения мира, от момента его обновления после Потопа в дни Ноаха (так, например, в Торе сказано: «Шему было сто лет, когда он родил Арпашхада, через два года после Потопа» – Берешит, 11,10), от рождения Авраг̃ама, от дня, когда Всевышний заключил с ним союз – брит бейн га-бетарим (например: «по истечении четырехсот тридцати лет, в этот самый день...» – Шемот, 12,41). Но после того, как евреи вышли из Египта свободным народом, они стали отсчитывать время от дня освобождения. Об этом и говорят слова Торы: «Этот месяц вам – начало месяцев».

Мудрецы, объясняя эту перемену системы отсчета, рассказывают притчу о царе. Когда у него родился сын, он объявил день его рождения ежегодным праздником. Но затем этот сын попал в плен к врагам и провел у них много лет. День, когда он, наконец, освободился, царь объявил новым великим праздником. Так до того, как евреи попали в Египет, они отсчитывали время от начала своего изгнания и порабощения (от дня заключения брит бейн га-бетарим, когда было предопределено, что рабство будет продолжаться четыреста лет). После того, как они пришли в Египет, были порабощены, стали свидетелями чудес, совершенных для них Всевышним, и вышли на свободу, точка отсчета стала иной, как сказано в Торе: «Этот месяц вам – начало месяцев» (Шмот раба, 15).

В Торе сказано: «Этот месяц вам – начало месяцев, первый он для вас из месяцев года». Как следует понимать слова: «Первый он для вас»? Они означают: «для вашей пользы». Если этот месяц хорош сам по себе, он будет хорош и для вас. Но даже если он сам по себе окажется нехорош, для вас он будет хорош. Так или иначе, в любом случае «первый он для вас» – «для вашей пользы».

«Первый он для вас». Всевышний назван в Писании «Первым»: «Я – первый и Я – последний, и кроме Меня – нет Б-га» (Йешайя, 44,6).

Цион – Храмовая гора – также назван «первым»: «Престол величия возвышен над первым, место святилища нашего» (Йирмия, 17,12).

Первым названы и Эсав, о котором сказано: «И вышел первый» (Берейшит, 25,25), и Машиах, о котором сказано: «Первый возвестит Циону: «Вот, вот они»» (Йешайя, 41,27).

Это значит, что Всевышний, который назван «Первым», построит Храм, который назван «первым», накажет Эсава, который назван «первым», и приведет Машиаха, который также назван «первым». Когда это произойдет? В Нисане, первом месяце, про который в Торе сказано: «Этот месяц вам – начало месяцев, первый он у вас из месяцев года».

Рассказы мудрецов нового времени

Год и месяц

Слово «год» – שנה – происходит от того же корня, что и слова «древний» и «сон». Это значит, что все, что относится к году, установлено еще в первые шесть дней Сотворения мира.

Год соотносится с законами природы, которые установлены Всевышним в начала Творения и не могут меняться.

Слово «месяц» родственно слову «обновление». Это означает, что то, что относится к месяцу, непостоянно и все время обновляется. Месяц связан с чудесами – сверхъестественными явлениями, выходящими за рамки законов природы, которые иногда совершает Всевышний по своему желанию, показывая тем самым, что Он и только Он – Властелин мира.

Израиль и другие народы

Образ жизни всех народов мира определен календарным годом. Он не знает другого обновления, нежели то, которое установлено от Сотворения мира. С этого момента жизнь этих народов подчиняется законам природы и они не могут выйти за их рамки. Еврейский народ находится в ином положении. Ради него Всевышний изменил законы природы и тем самым проложил для Израиля – и только для него – другой путь и другой жизненный порядок. Именно таким образом – при помощи явных чудес – Он освободил евреев из Египта, «исторг один народ из недр другого знаками и чудесами, войной и сильной рукой, простертой дланью, великими потрясениями и раскрытием Своего присутствия».

Этот путь, путь чудес, Он оставил в распоряжении Израиля и в будущем, для всех последующих поколений. Поэтому у всех остальных народов есть только один Рош г̃ашана, Новый год – 1-го Тишрей, в день, напоминающий о Сотворении мира. Именно в этот день они подвергаются суду Всевышнего и решается их судьба. Но у Израиля есть в году несколько разных дней Рош г̃ашана. Это начала месяцев и, прежде всего, первого и важнейшего из них – Нисана. Каждый месяц Израиль ожидает прибавления сил как естественным, так и сверхъестественным путем, однако в Нисане эти ожидания особенно велики: еврейский народ ждет открытого проявления Шехины – присутствия Всевышнего – и полного обновления. Поэтому и сказано в Торе: «Этот месяц – вам» – этот путь обновления и управления миром предназначен только для вас, месяц Нисан – это точка, с которой начинается сверхъестественное управление Творением.

«Первый» – главный и важнейший

Несмотря на то, что законы природы распространяются и на Израиль, несмотря на то, что естественный путь открыт перед ним точно так же, как и перед другими народами, и Израиль может преуспеть на этом пути даже больше, чем они, необходимо помнить, что у него есть и совершенно другой путь – путь чудес, путь сверхъестественных явлений, и именно этот путь является для него основным и важнейшим. Поэтому и сказано в Торе: «Первый он для вас из месяцев года». Это значит, что «сверхъестественный путь», олицетворяемый «месяцем», является более важным, чем естественный путь, олицетворяемый «годом», и предшествует ему.

Главный источник успехов еврейского народа во все времена имеет сверхъестественное происхождение. Евреи побеждают своих врагов при помощи чуда, когда Всевышний открывается им. Поэтому в день Синайского откровения Он сказал: «Я – Г-с-подь Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской» (Шемот, 20,2), а не «...который сотворил тебя и вывел из земли Египетской». Всевышний упомянул главное и опустил второстепенное.

Вот еще одна интерпретация слов Торы: «Первый он для вас из месяцев года». Всевышний сказал Израилю: «Мне недостаточно того, чтобы вы прославляли Мое Имя лишь тогда, когда Я совершаю для вас чудеса. Вы должны прославлять и возвышать Его не только когда речь идет о «месяце» (то есть о чуде), но и когда речь идет о «годе» (то есть о законах природы). Вы должны показать всему миру, что и тут возможно обновление, что не следует воспринимать как само собой разумевшееся то, что относится к естественному ходу событий». Именно об этом и говорят слова: «Первый он для вас» – из чего? – «из месяцев года» – вы должны раскрыть секрет обновления, сокрытый в самой природе, в «годе».

Выводя евреев из Египта, Всевышний изменил всю систему законов природы, дабы продемонстрировать Свою мощь и роль Израиля в мире. Свою мощь – чтобы все поняли, что Он – всемогущий Творец, создающий и изменяющий мир по своей воле. Роль Израиля – чтобы все знали, что мир был создан только ради него. Более того – когда Творец решил продемонстрировать свою мощь и изменил миропорядок, Он сделал это только ради Израиля. Он легко мог освободить Израиль из Египта, не прибегая к чудесам, равно как и естественным образом не допустить порабощения евреев египтянами. Однако целью изгнания евреев в Египет была демонстрация мощи Всевышнего как самим евреям, так и всему миру. Народы должны были убедиться в том, что мир и все, что в нем, полностью подчиняются воле Всевышнего и существуют благодаря ей и исключительно ради избранного Им народа. Если Он захочет – законы природы будут выполнятся, если Он изменит свое решение ради Израиля – мир переменится. Поэтому и сказано: «Этот месяц вам» – «ради вас», ради вас проложен путь обновления мира, путь чудес и сверхъестественных явлений – чтобы возвысить вас так же, как Имя Всевышнего возвышается над миром.

Потенциал обновления – только в Торе

Чем отличается Израиль от других народов? Почему Всевышний изменил весь мир, чтобы спасти его, и передал им способность изменять мир, способность, которой они будут все время пользоваться? Разве не сказано в Писании: «Нет ничего нового под солнцем?» (Когелет, 1,9)

Всевышний знал с начала времен, что в будущем Израиль примет Тору и будет следовать ей. Поэтому Он и наделил еврейский народ этой способностью, поэтому ради него и совершаются чудеса. Ведь Тора предшествовала Сотворению мира, она выше природы. Под солнцем действительно нет и не может быть ничего нового, однако выше солнца, там, где одна только Тора, находится вечный источник обновления.

Нисан

Этот месяц имеет три названия: «начало месяцев» или «первый месяц», «весенний месяц» и Нисан.

Тора назвала его «первым месяцем», поскольку с него начинается отсчет месяцев в году, а также «весенним месяцем», поскольку в нем обновляются и расцветают растительный и животный миры. Этот месяц наделяет жизнью и богатством.

«Нисан» – это вавилонское название месяца, которое евреи принесли из вавилонского плена. Оно также связано с весной. Слово Нисан того же корня, что ницан – «почка», «бутон» – как оно используется в Писании: «Бутоны (ницаним)показались на земле» (Шир г̃а-Ширим, 2,12). Наши мудрецы нашли интересное сокращение, скрытое в слове «весна» –   אביב (авив) : אב י''ב, «отец двенадцати» месяцев.

Созвездие, связанное с месяцем Нисан – Овен, в честь «ягненка на каждую семью», которого приносили евреи в качестве пасхальной жертвы.

Следует отметить, что еще до того, как евреи получили заповедь о принесении пасхальной жертвы, многие народы, прежде всего египтяне, связывали этот месяц с созвездием Овна, образованном звездами, восходящими в нем, поскольку Овен – это знак богатства. На Святом языке Торы синонимом Овна является слово Аштерот (приплод мелкого рогатого скота – во множественном числе), связанное со словом «богатство» – ведь этот приплод обогащает своего хозяина, а месяц Нисан является источником жизни и благословения в течение всего года.

Египтяне, единственным интересом которых были богатство и физическая сила, обожествили овцу, дающую приплод именно в этом месяце, и поклонялись ей. Однако евреи, задачей которых является служение Всевышнему, получили от Него указание взять ягненка – идола египтян, своих хозяев, зарезать его и принести Ему в жертву. Ибо Он – единственный источник богатства и силы, и обрести их можно только от Него. Таким образом, и евреи, и египтяне считают созвездие Овна знаком месяца Нисан, только евреи связывают его со служением Всевышнему, а египтяне – с идолопоклонством.

Именно так объясняют мудрецы слова Торы: «Оторвите и возьмите себе мелкий скот для ваших семейств и зарежьте лесах» (Шемот, 12, 21) – оторвитесь от идолопоклонства, возьмите себе мелкий скот, зарежьте египетских идолов и принесите пасхальную жертву (Шмот раба, 16).

Нисан – всегда «полный» месяц, состоящий из 30 дней, а Рош Ходеш Нисана продолжается один день.

Заповедь считать его первым

Вот что писал об этом Рамбан (рабби Моше бен Нахман): «Слова Торы «Этот месяц вам – начало месяцев» следует понимать как указание Израилю считать его первым в году и отсчитывать от него все остальные – второй, третий и т.д. – вплоть до окончания года на двенадцатом месяце. Все это для того, чтобы сохранить в памяти великое чудо Исхода из Египта, ибо всякий раз, когда мы упоминаем любой из месяцев года, мы тем самым вспоминаем об этом чуде. Именно поэтому Тора и не дает месяцам названия, а только номера (и так по номерам их и называет), точно так же как она не дает названий дням недели, а отсчитывает их от субботы – «первый от субботы», «второй от субботы» и т.д. Отсчет месяцев года ведется от дня выхода из Египта, а не от начала года, поскольку год начинается с месяца Тишрей, как сказано [о празднике Сукот]: «Праздник сбора плодов – на повороте года» (Шемот, 34,22) или «Праздник сбора плодов – на исходе года» (Шемот, 23,16). Стало быть, когда Тора называет Нисан – первым, а Тишрей – седьмым месяцем, она отсчитывает их от дня освобождения».

Существует мнение, согласно которому те, кто ставят на расписках или иных документах нееврейские даты, в которых месяцы отсчитываются не с Нисана, поступают неправильно, поскольку Тора называет первым месяцем один только Нисан.

Стало быть, нет и не может быть другого «первого» месяца, и порядковые номера месяцев необходимо отсчитывать от него. Однако в случае необходимости можно пользоваться названиями нееврейских месяцев – «январь», «февраль» и т.д.

«Дни перерыва»

В Нисане не устраивают постов иначе как 1-го, 10-го, 20-го и 26-го числа – в дни «поста праведников». Кроме того, 14-го Нисана, накануне праздника Песах, согласно обычаю, постятся все первенцы. Однако жених и невеста постятся в день бракосочетания, на какой бы день Нисана оно не выпало, в том числе, и в Рош Ходеш. В Нисане не отменяется таанит халом (пост, связанный со сном). Однако в этом месяце не оплакивают умерших и не читают в молитве фрагмент Цидук га-дин («Справедливый суд»). Не принято поминать души умерших иначе как в последний день Песах. Из молитв в течение всего месяца исключаются Нефилат апаим («Падение ниц»), Таханун, Ав гарахамим (из Шахарита в субботу), Цидкатха цедек (из Минхи в субботу), поскольку это месяц одаряет мир особой, дополнительной святостью. Поэтому все дни Нисана считаются «днями перерыва».

Таханун – покаянную молитву – не произносят потому, что после завершения строительства Мишкана (Ковчега завета) двенадцать глав колен Израиля в течение двенадцати первых дней Нисана приносили особые жертвы и каждый из этих дней был отдельным праздником. А затем наступил канун праздника Песах, сам праздник и Йисру хаг – первый послепраздничный день. Таким образом, большая часть месяца прошла в атмосфере праздничной святости, и она распространилась на весь месяц.

В Трактате Софрим сказано: «Обычай наших учителей, живущих на Западе (в Эрец Исраэль) – поститься три дня в память о посте Мордехая и Эстер, до и после Пурима – в понедельник, четверг и следующий понедельник. Почему они не постятся в Нисане? Потому, что 1-го Нисана было закончено строительство Мишкана, и затем двенадцать глав колен приносили свои жертвы в течение двенадцати дней, из расчета один день на каждое колено, и каждый из этих дней был праздничным. В будущем Храм также будет построен в Нисане, в подтверждение сказанного в Писании: «Нет ничего нового под солнцем» (Когелет, 1,9). Поэтому в течение всего Нисана не читается Таханун и не устраиваются посты за исключением традиционных – поста первенцев в канун Песаха и поста в честь мацы – чтобы есть ее во время Седера с особым аппетитом».

Благословение цветущих деревьев

Рамбам писал: «Всякий, кто выходит в Нисане в поле или в сад и видит там цветущие деревья с набухающими почками, должен произнести следующее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты ничего не лишил сей мир, создал в нем прекрасные создания, прекрасные и добрые деревья, дабы люди могли воспользоваться ими»». Мы пользуемся несколько иным текстом благословения, однако сефардские евреи следуют тексту Рамбама, выпуская из него лишь два слова (они произносят «...прекрасные деревья», выпуская слова «...и добрые»).

Благословение произносится только на плодовые деревья – к деревьям, не дающим съедобных плодов, оно не относится. Оно как бы приурочено к Нисану, поскольку большинство деревьев цветут именно в этом месяце, однако тот, кто увидит цветущее плодовое дерево в другое время года, также обязан произнести благословение. Однако существует мнение, что слова Рамбама нужно понимать буквально и, стало быть, это благословение произносится только в Нисане.

Согласно Галахе, это благословение не произносится в субботу или праздничные дни. В будни его произносит только тот, кто встретит два или более цветущих плодовых дерева, каждое из которых уже не орла, то есть старше трех лет.

В любом случае, это благословение произносится только один раз в год. Неясно, должен ли произносить его тот, кто не видел плодовых деревьев до тех пор, пока на них не появились плоды. Некоторые считают, что его все-таки следует произнести, однако многие авторитеты возражают: ведь для плодов уже установлено свое собственное благословение, поскольку тот, кто видит их впервые, должен произнести Шег̃ехеяну, а общее правило гласит, что если возникает сомнение о законности произнесения благословения, оно не произносится.

Благословение солнца

Благословение солнца произносится только в Нисане, причем не каждый год, а только один раз в двадцать восемь лет, как будет объяснено ниже.

В Талмуде сказано: «Наши мудрецы учат: «Тот, кто видит солнце в его периоде, луну в ее величии, звезды на их траекториях и созвездия в их порядке, должен произнести «Благословен Ты... сотворивший мир». Что такое «период солнца»? Абаей сказал: «Раз в двадцать восемь лет» (Брахот, 59,2).

В наше время произносится только благословение на «солнце в его периоде», поскольку время его произнесения легко рассчитать, промежутки между благословениями всегда одинаковы и известны всем. В то же время расчеты, связанные с благословением «луны в ее величии», «звезд на их траекториях» и «порядка созвездий» сложны и могут быть произведены лишь специалистами. Поэтому Галаха обязывает произносить только благословение солнца.

Вот что пишет Рамбам в 10-й главе «Законов благословений»:

«Тот, кто видит солнце днем в Нисане в начале двадцативосьмилетнего периода, начинающегося в начале ночи со вторника на среду, то есть утром в среду, произносит благословение... Формула этого благословения следующая: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший мир»».

Это благословение произносится только когда уже виден весь солнечный диск, то есть не в начале восхода солнца, и до трех часов [солнечного] дня. По мнению некоторых, тот, кто пропустил этот час, может произнести благословение до полудня, однако другие считают три часа дня обязывающей временной границей. Поэтому тот, кто не произнес благословение вовремя, произносит его в сокращенном виде, не упоминая Имени Всевышнего: «Благословен Ты, сотворивший мир». Вопрос о том, произносится ли это благословение в облачный день, если солнечный диск скрыт тучами, вызвал серьезные разногласия между еврейскими мудрецами.

Предпочтительно произносить это благословение при скоплении народа, однако если существует опасение, что солнце скроется за облаками прежде, чем соберется народ, следует произнести его в одиночестве.

Женщины не произносят это благословение. Во времена пророка Йирмеягу женщины совершали воскурения в честь богини неба; поэтому существует опасение, что посторонний наблюдатель решит, что благословение является частью этого женского языческого культа.

Принято объявлять о предстоящем произнесении благословения еще вечером, с тем, чтобы все мужчины приняли участие в ранней утренней молитве по обычаю ватикин (то есть с первыми признаками рассвета) и предстоящей церемонии благословения; после раннего окончания утренней молитвы ватикин все молящиеся выходят на улицу и совместно произносят благословение – радостно и при скоплении народа. До и после благословения читаются Псалмы и другие стихотворные тексты. В конце церемонии произносятся слова благодарности Всевышнему: «Мы благодарим Тебя за то, что Ты дал нам дожить до этого дня».

Солнечный период

Помимо своего ежедневного вращения, солнце совершает на небе сложное движение с периодом приблизительно в 365 дней и 6 часов. За это время солнце совершает полный круг в своем движении с запада на восток – в противоположность ежедневному вращению, совершаемому с востока на запад. Это значит, что в своем ежедневном движении с востока на запад оно все время понемногу отклоняется к северу или к югу и встает сегодня на востоке не в том месте, где вставало вчера. Таким образом оно отклоняется все сильнее изо дня в день, пока не завершает полный круг и не возвращается на старое место через 365 дней и 6 часов. Это и есть солнечный год.

Если мы разделим год на недели, получится, что солнечный год равен пятидесяти двум неделям, одному дню и шести часам. Стало быть, если бы солнце было создано в начале первого – воскресного – дня Творения, оно вернулось бы на то же самое место на небосводе через 52 недели, один день и шесть часов, то есть в понедельник. Таким образом «солнечный период» (день недели и час начала солнечного года) сдвигается за год на тридцать часов: на один полный день и 6 часов второго дня.

Зададимся вопросом: сколько времени должно пройти для того, чтобы «солнечный период» повторился, то есть чтобы восход солнца в одной и той же точке горизонта снова пришелся на тот же день недели и час дня, что и в момент творения? Для этого необходимо, чтобы сумма тридцатичасовых годичных сдвигов «солнечного периода» составила 840 часов, что равно 35 дням или 5 неделям. Это занимает 28 лет – срок равный 1461 полной неделе.

Между еврейскими учеными древности существуют разногласия по вопросу о том, в каком месяце был сотворен мир: в Тишрей или в Нисане. В том, что касается благословения солнца, победило мнение, утверждающее, что мир был сотворен в Нисане. Главным авторитетом, придерживавшимся этого мнения, был рабби Йегошуа.

В любом случае, по общему мнению, Всевышний прикрепил созданные Им светила к небосводу в начале среды – четвертого дня Творения, и солнце впервые осветило мир лишь через двенадцать часов – утром этого дня. Именно этот момент и стал первым «солнечным периодом» месяца Нисана по мнению рабби Йегошуа. Каждые 28 лет солнце оказывается в той же точке небосвода в тот же день недели и час дня, а именно в начале ночи со вторника на среду. Наутро, когда оно восходит так же, как в день, когда было сотворено Всевышним, и произносится указанное благословение.

«Солнечный период» всегда приходится на Нисан, но может выпадать на разные дни месяца – иногда на его начало, иногда на середину, иногда на конец. Если бы мы потребовали, чтобы он всегда выпадал на первый день месяца, нам пришлось бы ждать каждый раз 541 год. Однако «солнечный период» нисколько не терпит ущерба оттого, что выпадает на разные дни месяца, поскольку отсчет месяцев связан исключительно со сменой фаз луны, в то время как по солнцу мы отсчитываем дни, часы и годы. Таким образом, когда солнце завершает кругооборот, занимающий целое число лет, начинающийся и заканчивающийся в один и тот же день и час (тот же, что и в начале Творения), завершается полноценный «солнечный период», и мы обязаны произнести благословение и поблагодарить Творца, сотворившего солнце так же, как если бы это произошло в этот самый день.

В 5741-м году от Сотворения мира (1981-м году по европейскому летосчислению) завершился 205-й двадцативосьмилетний «солнечный период». В Нисане этого года – пусть он принесет нам радость – мы удостоились произнести благословение солнца. Следует иметь в виду, что, если отсчитать 205 раз 28 лет, мы попадем в 5740-й, а не в 5741-й год. Почему же мы произнесли благословение только в следующем году? Потому, что, как учат наши мудрецы, в год Всемирного потопа светила не двигались по небу, и этот год не берется в расчет.

Первое Нисана

Первое Нисана – Рош Ходеш Нисана – это самый замечательный день в году, Это первый день первого из месяцев, стоящего во главе года. Именно этот день избрал Всевышний для освящения Мишкана, в тот же день Он сообщил Моше восемь глав Торы, и Шехина поселилась в лагере сынов Израиля. Именно в этот день начнутся жертвоприношений в Третьем Храме, который, как мы надеемся, будет построен в наши дни в соответствии с описанием, содержащимся в книге пророка Йехезкеля (гл. 45).

Особую святость имеет первое Нисана в том случае, если этот день выпадает на первый день недели – воскресенье – поскольку в таком случае он особенно схож с первым днем самого первого Нисана, когда Всевышний впервые открыл сокровищницу, предназначенную для этого дня. Следует помнить, что день освящения Мишкана во времена Моше также пришелся на воскресенье.

Наши мудрецы сказали: «Этот день – первое Нисана – украшен десятью коронами. Он – первый день Сотворения мира (которое началось в первый день недели), первый день, когда главы колен Израиля начали приносить жертвы освящения (в этот день жертвоприношения совершил Нахшон бен Аминадав), первый день служения когенов (именно в этот день Агарон приступил к служению – до того оно находилось в руках первенцов), первый день, когда были принесены в установленном порядке все общественные жертвоприношения, первый день, когда небесный огонь сошел на жертвенник, первый день, когда установленные Торой части принесенных в жертву животных были, согласно закону, съедены внутри Мишкана (до того их можно было есть где угодно), первый день, когда Шехина начала пребывать в Мишкане, первый день, когда когены (тогда это сделал Агарон) благословили Израиль, первый день, когда было запрещено приносить жертвы вне Мишкана (ранее они приносились на возвышенностях)» (Шабат, 87,2).

Рабби Леви сказал: «Восемь глав Торы были сообщены в этот день Моше: глава о когенах (фрагмент из главы Эмор, начинающийся словами «Объяви когенам» (Ваикра, 21,1) и содержащий предостережения когенам, связанные со службой в Мишкане), глава о левитах (фрагмент из главы Бегаалотха, начинающийся словами «Возьми левитов из среды сынов Израиля» (Бемидбар, 8,5), рассказывающий о возложенных на них Всевышним обязанностях), глава о тмеим (фрагмент из главы Бегаалотха, начинающийся словами «Были люди, которые были тмеим (нечисты)» (Бемидбар, 9,6) и содержащий законы, относящиеся к людям, которые не могли принести пасхальную жертву из-за того, что были ритуально нечисты), глава об изгнании из лагеря (фрагмент из главы Насо, начинающийся словами: «Чтобы выслали из стана всех прокаженных» (Бемидбар, 5,2), в котором Всевышний обязывает изгнать из лагеря некоторые категории людей, ставших ритуально нечистыми), глава «После смерти двух сыновей Агарона» (несмотря на то, что она, в основном, относится к Йом Кипуру, она также была передана Моше первого Нисана – ведь в ней сказано: «Пусть он не во всякое время входит в святилище» (Ваикра, 16,1), – а сыновья Агарона умерли в этот день именно из-за того, что вошли в святилище тогда, когда этого не следовало делать), глава о запрещении употребления спиртных напитков когенами, входящими в святилище (фрагмент главы Шмини, начинающийся словами «Вина и шейхара не пей ни ты, ни твои сыновья» – Ваикра, 10,9), глава о светильниках (начало главы Бегаалотха – Ваикра, 8 – поскольку именно в этот день в Мишкане начали зажигать священный светильник – Менору)и глава Пара адума – «Красная телица» (поскольку на следующий день была сожжена первая Пара адума – чтобы еврейский народ мог очиститься от ритуальной нечистоты и принести пасхальную жертву)» – Гитин, 60.

Рабби Йоси сказал: «Когда началось принесение милуим – жертвоприношений, при посредстве которых был освящен Мишкан Двадцать третьего Адара, а первого Нисана милуим были завершены. В каждый из этих семи дней милуим Моше воздвигал Мишкан и разбирал его, а на восьмой день воздвиг и не стал разбирать. Этот восьмой день, Рош Ходеш Нисана, пришелся на первый день недели – воскресенье. В этот день Агарон и его сыновья омыли ноги и руки водой из священного медного сосуда и начали свое служение Всевышнему в установленном Им строгом порядке. В этот день еврейский народ принес различные виды жертвоприношений, исполнил свои клятвы и обеты. Именно о нем сказано в Писании, в Шир г̃а-Ширим: «Проснись, (ветер) северный, и приди (ветер) южный, повей на сад мой! Пусть разольются ароматы его! Пусть войдет мой друг в свой сад и пусть ест его драгоценные плоды! Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста» (Шир г̃а-Ширим, 4,16) – это и есть восьмой день (Берешит раба, 13).

Новый год для пяти явлений

Первое Нисана – Новый год в пяти различных смыслах: в том, что касается счета лет царствований, праздников-регалим и месяцев года, назначения високосного года и расходования шкалим – средств, собранных на общественные жертвоприношения.

Счет лет царствований. Цари Израиля считают годы своего царствования до Нисана каждого нового года. Это значит, что даже если царствование началось в самом конце Адара – месяца, непосредственно предшествующего Нисану, – с наступлением Нисана начинается отсчет его второго года.

Счет регалим. Рэгэль, приходящийся непосредственно на Нисан – праздник Песах, – является первым из регалим года. Это имеет значение для того, кто дал обет принести определенную жертву, не указывая конкретного срока для исполнения обета, и еще не исполнил его. Согласно мнению некоторых еврейских мудрецов, этот человек нарушает заповедь Торы, запрещающую запаздывать с исполнением обета, только после того, как пройдут все три праздника-регалим в следующем порядке: Песах, Шавуот и Сукот – поскольку только праздник, начинающийся в Нисане, может считаться первым (стало быть, на исполнения обета может быть отведено почти два года).

Счет месяцев. Как мы знаем, месяцы года отсчитываются, начиная с Нисана.

Назначение високосного года. Високосный год – это год, содержащий тринадцать месяцев, причем тринадцатым является второй, дополнительный Адар. Если бейт-дин хочет прибавить к году дополнительный Адар, он может делать это только до наступления Нисана. Если уже наступило первое Нисана и решение о добавлении тринадцатого месяца еще не принято, принять его в этом году уже нельзя.

Расходование школим. Все общественные жертвоприношения, совершаемые в Храме после первого Нисана, должны финансироваться из денег, собранных специально для этого, начиная с этого дня – но ни в коем случае не из остатков денег, собранных в прошлом «финансовом» году.

«Пост праведников»

Первое Нисана, «день, украшенный множеством корон», о которых мы говорили – прежде всего, Рош Ходеш. Как известно, в Рош Ходеш запрещено поститься – особенно в Рош Ходеш Нисана – ведь запрещено поститься в течение всего этого месяца. Тем не менее, именно этот день был выбран для «поста праведников» – поста, установленного для того, чтобы должным образом отметить смерть праведников. Ведь смерть праведников справедливо сравнивается с разрушением Храма Всевышнего.

В тот самый день, когда был воздвигнут Мишкан и Шехина поселилась среди Израиля, любовь еврейского народа к Всевышнему достигла высшего предела. Писание сравнивает ее с любовью идеальных возлюбленных. И на Небесах, и на земле это был радостный день – и люди, и ангелы чувствовали себя как гости на свадьбе, соединяющей возлюбленных. Но в этот день произошло событие, умерившее общую радость: «И взяли сыновья Агарона Надав и Авигу каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на них курения, и принесли перед Г-сподом чуждый огонь, какого Он не велел. И вышел огонь от Г-спода и пожрал их, и умерли они пред Г-сподом» (Ваикра, 10,1).

Несмотря на это трагическое событие, день остался радостным, и служба в Храме продолжалась в установленном порядке.

Первосвященник Агарон увидел своих сыновей мертвыми и преодолел свою скорбь ради служения и почитания Всевышнего. Поэтому служба продолжалась: приносились жертвоприношения, когены выполняли свою работу, левиты пели на своих возвышениях, глава колена Йегуды Нахшон бен Аминадав приносил свою жертву, весь еврейский народ находился на установленных местах, и Слава Всевышнего реяла над ним и была открыта каждому еврею. Именно об этом говорят слова Шир г̃а-Ширим: «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста, набрал я мирры с бальзамом моим, отведал я соты мои с медом, пил я молоко с вином – ешьте, друзья, пейте и опьяняетесь, возлюбленные» (Шир г̃а-Ширим, 5,1).

Однако в этот самый радостный день и час, как мы знаем, умерли двое праведников. Что же, их смерть осталась незамеченной и была забыта? Разумеется, нет. И все те, кто был непосредственным свидетелем их смерти, и мы, их потомки, смешиваем в этот день радость с печалью, как сказано в Торе: «А ваши братья, весь дом Израиля, пусть оплакивают сожженных, которых сжег Г-сподь» (Ваикра, 10,6).

Весь еврейский народ во все времена, переживает первое Нисана с двойственным чувством. С одной стороны, это радостный день, день, когда был заключен нерасторжимый сердечный союз между еврейским народом и его Небесным Отцом. С другой – этот день напоминает нам о совершившейся трагедии, о смерти двух праведников, которые должны были стать свидетелями этого союза – и не удостоились этого. Они умерли в одно из самых возвышенных и прекрасных мгновений со дня Сотворения мира, завещав все его радости другим. Они не были оплаканы в день смерти – иначе радость всего Израиля была бы омрачена. Более того – у Надава и Авигу не было детей, которые могли бы скорбеть о них.

Однако печаль, которая в свое время не нашла выхода, сильнее той, которая нашла его. Поэтому печаль по Надаву и Авигу, не омрачившая в тот памятный день радости Израиля, никогда не изгладится и всегда будет уделом еврейского народа. В память о них в радостный день первого Нисана, невзирая на то, что это Рош Ходеш, объявляется «пост праведников». Ведь в Торе сказано: «А ваши братья, весь дом Израиля [во все времена], пусть оплакивают сожженных, которых сжег Г-сподь» (Ваикра, 10,6).

Притча о Надаве и Авигу

Великий царь обратился к жителям одной из своих провинций с такими словами: «Хотя я и царствую над всеми странами и провинциями на свете, и все их обитатели трепещут передо мной, именно вас избрал я из всех моих подданных. Среди вас я хочу пребывать постоянно. Постройте для меня небольшой дом в вашей провинции, и я оставлю все свои дворцы и буду жить среди вас. Я отпущу всю свою свиту, состоящую из князей и министров, и вы одни будете меня сопровождать. А когда вы завершите строительство предназначенного для меня дома, я устрою великий праздник для меня и всех моих слуг и подданых – такой же, какой устроил бы в день своей свадьбы».

Услышав эти слова царя, жители провинции обрадовались до глубины души. Все они добровольно и без принуждения приступили к работе – начали строить дом для царя, чтобы он мог постоянно жить среди них. Они вскоре завершили строительство и начали украшать этот дом, пожертвовав ради этого всем лучшим, чем они располагали. Они были счастливы и с нетерпением ждали дня, когда царь поселится среди них.

Но не все они радовались одному и тому же. Некоторые из них ликовали, считая, что царь избрал их за то, что они любили и почитали его больше, чем другие народы. Поэтому они собирались и в дальнейшем служить ему и почитать его с еще большим рвением. Другие полагали, что царь высоко оценил заслуги их предков, и если они пойдут той же дорогой, то навсегда сохранят любовь царя. Больше всего радовались те, кто считали, что царь избрал их не за их заслуги и не за достоинства их предков, а просто из любви к ним – любви, которой не следует искать объяснения. Они говорили: «Чем мы можем отблагодарить царя – ведь он любит нас вечной любовью, которая ни от чего на свете не зависит. Такой же любовью должны мы любить его. Поэтому мы не будем ничего у него просить – ни почета, ни славы, ни благополучия, ни благословения, ни богатства, ни долгой жизни – но только близости царя, в которой все наше счастье – пусть она даже принесет нам смерть».

И вот наступил день, когда строительство царского дома было завершено. Весь народ стоял и смотрел с изумлением, как приближается царь и как его величие заполняет построенный дом. Люди затрепетали и стали прижиматься друг к другу, видя могущество царя и опасаясь сделать что-нибудь неподходящее. Только те, кого переполняла безграничная любовь к царю, не преисполнились страхом – их любовь была сильна, как смерть, и выплеснулась как язык пламени. Они ни у кого не попросили совета – ни у окружающих, ни друг у друга, ни сами у себя. Они не стали дожидаться приглашения и подошли к царю, даже не надев свои украшения, говоря: «Только бы увидеть царя – и умереть!»

Вначале царь встретил их с гневом, приказал заковать их в железо и казнить – как если бы они были бунтовщиками, оскорбившими его. Так велик и славен царь, что даже из величайшей любви к нему нельзя подойти к нему без разрешения.

Однако после того, как они были казнены, царь сказал всему народу: «Наказание, которому я подверг этих людей, не должно омрачить радость встречи с вами – веселитесь и веселите меня, как требуют законы моего царства! Хотя эти люди приблизились ко мне без разрешения, вы не должны осуждать их. Они – мои любимые подданные, любовь ко мне стоила им жизни. Поэтому оплачьте их как величайших людей в государстве, как моих любимых приближенных, и знайте, что почет, который вы им окажете, вы на самом деле оказываете мне».

Во времена Эзры и Нехемии

Не только освобождение из египетского рабства произошло в Нисане. Освобождение из вавилонского плена во времена пророков Эзры и Нехемии также пришлось на первое Нисана.

В Книге Эзры сказано: «Потому что начался исход из Вавилона в первый день первого месяца» (Эзра, 7,9). В этот день первая группа евреев отправилась из Вавилона в Иерусалим.

В Книге Нехемии сказано: «И было в месяце Нисане, в двадцатый год царствования царя Артахшатсты» и т.д. – Нехемия, 2 – именно тогда получил Нехемия разрешение царя вернуться в Иерусалим и отстроить его стены. Более того – царь отправил вместе с ним военачальников и всадников.

Стало быть, освобождение из вавилонского плена началось в Нисане (во времена Эзры) и завершилось в Нисане (несколько позже, во времена Нехемии) – когда Иерусалим был заново отстроен и укреплен.

Следует иметь в виду, что освобождение не было полным до тех пор, пока вернувшиеся из Вавилона евреи не очистились от иноземного влияния и не расстались со своими женами-нееврейками. Книга Эзры рассказывает: «Сели они в первый день десятого месяца расследовать это дело. И закончили со всем делом о мужьях, которые взяли чужеземных жен, до первого дня первого месяца» (Эзра, 10, 16). Когда наступил Нисан, жены-язычницы были изгнаны, и освобождение – и физическое, и духовное – стало полным.

Указание

Откуда мы знаем, что все дни месяца Нисана одинаково святы и равноценны дням Рош Ходеш, приравненным, в свою очередь, к праздничным дням, и в которые запрещено устраивать посты, – в то время, как сам Рош Ходеш Нисана в этом отношении ничем не отличается от прочих дней года? Где Тора указывает на это?

В Торе сказано: «Этот месяц вам – начало месяцев (буквально – Рош Ходашим), первый он для вас из месяцев года». Это значит, что весь этот месяц, каждый день его – Рош Ходеш. В то же время «первый» – то есть первый день месяца, Рош Ходеш Нисана, – он для нас «один из месяцев года», подобный обычному будничному дню.

Обычаи, связанные с первым Нисана и последующими днями месяца

В каждый из первых тринадцати дней Нисана принято читать отрывок из Торы, рассказывающий о жертвоприношении, которое приносил глава одного из колен Израиля в этот самый день. Этот отрывок часто читают просто по книге, а не по свитку Торы. Во многих общинах его все-таки читают по свитку Торы, но не произносят обычное благословение.

В каждый из этих дней читается отрывок из главы Насо, посвященный жертвоприношению одного из глав двенадцати колен: в Рош Ходеш – Нахшона бен Аминадава из колена Йегуды, второго Нисана – Натаниэля бен Цуара из колена Иссахара и так далее в течение двенадцати дней. В тринадцатый день читается начало главы Бегаалотха – в честь колена Леви, стоящего особняком от других колен и не входящего в число двенадцати.

Хотя некоторые авторитеты и не одобряют этот обычай, поскольку в Иерусалимском Талмуде сказано, что не следует читать Тору по свитку без того, чтобы произнести соответствующее благословение, другие крупнейшие авторитеты его одобрили, не сочтя нужным объяснить свои мотивы.

Существует такое объяснение этого обычая. И двенадцать колен Израиля, и первые двенадцать дней Нисана соответствуют двенадцати месяцам года. Поэтому главы колен приносили жертвоприношения каждый в свой день и, таким образом обеспечивали благословение Всевышнего каждый своему месяцу. Читая отрывки, посвященные этим жертвоприношениям, в соответствующие дни, мы как бы возвращаем древнее благословение и распространяем его на все месяцы года.

Праведники во все времена связывали события, происходящие в первые дни Нисана, с тем, что произойдет в соответствующие (по номерам) месяцы года. Рассказывают, что один великий праведник каждый год пророчески описывал в каждый из этих дней все, что произойдет в месяце, которых этому дню соответствует. В год своей смерти он по какой-то причине вел записи только до пятого Нисана – и скончался в пятом месяце года, Аве.

Многие следуют обычаю не есть мацу между Рош Ходеш Нисана и праздником Песах для того, чтобы с аппетитом съесть мацат-мицва во время пасхального Седера и тем самым выполнить заповедь.

Во времена Второго Храма в Иерусалиме был распространен следующий обычай: царь и судьи Сангедрина посылали первого Нисана гонцов во все окрестные деревни требуя, чтобы все владельцы больших стад скота пригнали их в Иерусалим – для того, чтобы паломники, прибывавшие в столицу на праздник, ни в чем не имели нужды и могли недорого приобрести животное для пасхального жертвоприношения.

Кимха деписха

Согласно обычаю, в начале Нисана повсюду собирались пожертвования, «хлебные деньги» – Кимха деписха – на которые приобреталась пшеница, раздававшаяся затем бедным на пасхальные нужды. При этом каждый давал, сколько мог. Таким же образом обеспечивались и другие праздничные нужды – вино, мясо и рыба. Иногда бедным раздавались непосредственно деньги, и они сами покупали себе все, что нужно.

Эти пожертвования собирались именно перед Песахом не для того, чтобы выполнить заповедь о цдаке (благотворительности), поскольку эта заповедь относится в равной степени ко всем дням года, а из-за того, что Песах – это праздник свободы. Ведь даже если человек уже выполнил заповедь о цдаке в полном объеме, он не может чувствовать себя по-настоящему свободным, если знает, что рядом находится бедняк, которому нечего есть. К тому же, может оказаться, что он сказал неправду во время Седера, произнося слова Г̃агады: «Пусть всякий, кто голоден, придет и ест», поскольку ему известно, что в городе есть голодные люди, которым он не послал еды.

Однако если он (вместе с другими) снабдил припасами всех известных ему бедняков, он может сказать с полным правом:

«Если остался голодный бедняк, о котором я не знал – пусть он придет и ест за моим столом». В таком случае его словам можно верить, и он получает награду за их произнесение – такую же, как если бы он в эту самую минуту накормил голодных и утешил бедняков.

Все без исключения жители города обязаны жертвовать Кимха деписха в пользу своих бедных соседей. С непокорных они взыскиваются административными методами. Этот «налог» платят даже мудрецы Торы, освобожденные от всех остальных налогов. Даже человек, пожертвовавший деньги в пользу бедняков другого города, обязан внести «хлебные деньги». Все бедняки, находящиеся в городе, имеют право получить свою долю «хлебных денег», собранных в этом городе, и никто не может сказать кому-либо из них: «Ты пришел из другого города, иди и получай свою долю там».

В Иерусалимском Талмуде утверждается: «Сказал рабби Йоси от имени рабби Буна: «Срок Кимха деписха – и в сборе, и в дележе – 12 месяцев»». Это значит, что для того, чтобы участвовать в сборе или раздаче «хлебных денег», необходимо прожить в городе 12 месяцев. Только после этого бедняк имеет право на свою долю «хлебных денег», а состоятельный человек обязан сделать свой взнос в этом городе. Однако Галаха утверждает иное: тот, кто прожил в городе 30 дней, рассматривается как его полноправный житель в том, что касается «хлебных денег».

Но и это ограничение касается только тех, кто не собирается обосноваться в городе навсегда. Тот, кто поселяется в городе с тем, чтобы стать постоянным его жителем, с первого же дня приобретает все права и обязанности, связанные с «хлебными деньгами». Еще одно правило: тот, кто постоянно живет в одном городе, а работает или занимается торговлей в другом, должен заплатить «хлебные деньги» по месту работы. Указание на это мы находим в книге пророка Шмуэля, где упомянут Наваль из Кармеля, который жил в Маоне, а в Кармеле имел только земельные угодья: «И был человек в Маоне, а имение его в Кармеле» (Шмуэль 7, 25,2).

В большинстве еврейских общин всего мира было принято собирать Кимха деписха в торжественной обстановке – как одно из важнейших мероприятий года. Главный раввин города и его виднейшие жители собирались на исходе субботы, в которую произносилось благословение месяца Нисана, и просматривали списки всех жителей города – как тех, кому предстояло пожертвовать «хлебные деньги», так и тех, кому предстояло их получить. Никто не оставался незамеченным.

Наутро главный раввин и семеро «отцов города» обходили все городские дома и взымали и раздавали деньги согласно своему предварительному расчету. Никто ни под каким предлогом не мог уклониться от этого сбора. Если скупой богач пытался утверждать, что у него нет денег, ему говорили: «Раз так – мы переводим тебя из списка жертвующих в список получающих. Либо давай деньги, либо бери». Устыженный, он был вынужден жертвовать. Но если стеснительный бедняк пытался отказаться от своей доли – его старались перехитрить и либо навязывали ему ее как ссуду, либо посылали ему деньги таким образом, чтобы он не знал, откуда они посланы. Сбор и раздача денег завершались до наступления «Великой субботы» – Шабат га-гадолъ.

Во многих еврейских общинах было установлено, что женщины из самых видных семей должны принять участие в исполнении этой заповеди. Они собирались и сами пекли мацу для бедных жителей города, не получая за это никакой платы, а затем тайком раздавали испеченную мацу беднякам вместе с другими продуктами – насколько им позволяли средства.

Святость обычаев Израиля

Во многих общинах был распространен еще один обычай, сохранившийся кое-где и до настоящего времени. Он заключается в том, что за несколько дней до наступления праздника Песах готовятся квашеная свекла или другие овощи для праздничных нужд.

Все обычаи Израиля святы, поскольку в их основе лежат слова Торы. Но этот обычай особенный: его задача – показать, что все законы Торы переданы нам еврейскими мудрецами, и наоборот, только то, что установлено священной еврейской традицией, и есть Тора.

Как известно, в Торе сказано (применительно к дням праздника Песах): «Ничего квашеного не ешьте» (Шемот, 12,20). Наши мудрецы сообщают, что этот запрет относится только к продуктам, произведенным из определенных видов зерна. Однако саддукеи и другие отступники, отрицавшие устную еврейскую традицию, понимали эти слова Торы буквально и запрещали есть в Песах все квашеные продукты, в том числе и не произведенные из зерна, и таким образом запрещали то, что разрешали наши мудрецы. Эти дополнительные запреты – не что иное как измена Торе. Поэтому мы непременно едим в Песах квашеные продукты, не являющиеся запрещенным хамецем – для того, чтобы истребить учение саддукеев и выполнить указание наших мудрецов.