Элийаг̃у Ки-тов «Книга нашего наследия»

Глава двадцать третья

Сиван – праздник Шавуот

Cиван • Законы месяца Cиван • Дни ограничения и очищения • Предназначение • Вы видели... • Cедьмой, он же шестой... • Названия праздника • День собрания • Лишь один праздничный день • Как яблоня среди лесных деревьев • Ясный день праздника • Две клятвы • Законы и обычаи праздника Шавуот • Акдамот • Краткое содержание Акдамот • История Акдамот • Азгарот • «Ктуба» • Чтение Торы в Шавуот • Верхний и нижний мелодические ряды • Жертвоприношения Мусаф в Шавуот • Обычай есть в Шавуот молочные блюда • Происхождение этого обычая • Цветы и травы в Шавуот • Старинные обычаи • Вкус меда и молока • Обычай передачи Торы • Бдение в ночь праздника Шавуот • Слова книги Зогар • Рассказы мудрецов о Даровании Торы • Рассказы мудрецов о Десяти заповедях • Чтение Книги Рут

Сиван

Сиван – это вавилонское название месяца, который в Торе назван просто «третьим», ибо он третий по счету (с начала года) после Нисана.

Ему соответствует созвездие Близнецов – прозрачный намек на Моше и Агарона, которые были равны друг другу по значению и которым была дарована Тора именно в этом месяце.

Новомесячье Сивана всегда продолжается один день, поскольку предшествующий Сивану месяц Ияр является неполным. Однако сам Сиван всегда является полным месяцем и продолжается 30 дней.

В Торе сказано: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из земли Еипетской, в самый день, пришли они в пустыню Синайскую» (Шемот, 19,1). Наши мудрецы объясняют, что слова «в самый день» означают: «в Рош Ходеш». Именно 1-го Сивана евреи разбили лагерь в Синайской пустыне, уже готовые получить Тору.

В Торе сказано: «И расположились станом в пустыне; и расположился там Израиль против горы» (Шемот, 19,2). Здесь сказано «расположился», а не «расположились» (как ранее), чтобы подчеркнуть, что в этот момент весь еврейский народ был един и мыслил и чувствовал как один человек. Ведь во время всех остальных стоянок евреи возмущались по различным поводам и спорили между собой – именно так учит Раши. Существуют споры, которые ведутся во имя истины и святой цели, и при посредстве таких споров можно достичь любой духовной высоты – однако таким образом невозможно получить Тору. Израиль удостоился получить ее только после того, как объединился, проникся весь, до последнего человека, любовью, братскими чувствами, научился жить в мире и приязни. Тора сравнивается с браком, основанным на мире и любви. Наши мудрецы учили, что когда (в Деварим, 33,4) Тора названа мораша (наследие) – «Тору заповедал нам Моше, наследие (мораша) общине Яакова», – это слово следует читать иначе: меураса (обрученная с общиной Яакова). Гагалили, беседуя с равом Хисдой, комментировал слова Торы – «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта» – таким образом: «Благословен Всевышний, который дал «тройную Тору» (т.е. Пятикнижие, Книги пророков и Писания) «тройному народу» (состоящему из когенов, левитов и исраэля, т.е. остальных евреев) при посредстве «третьего» (Моше был третьим ребенком у своей матери) в третий день (ограничения и очищения, как сказано в Торе: «И будьте готовы к третьему дню [дню Дарования Торы]» – Шемот, 19,11) третьего месяца» (Шабат, 88а).

Во Второй Книге Хроник сказано: «И собрал (царь Иудеи Аса) всю Иудею и Биньямин и живущих с ними (переселенцев) от Эфраима и Менаше и Шимона... И они собрались в Иерусалиме в третий месяц, в пятнадцатый год царствования Асы, и вступили в Завет, чтобы взыскать Г-спода, Б-га отцов своих, от всего сердца и от всей души своей» (Диврей га-ямим II, 15,9).

Здесь также сказано просто «в третий месяц» без указания дня, стало быть, Писание, текст которого создан для того, чтобы разъяснять, а не запутывать, имеет в виду, что это событие, как и предыдущее, произошло в Рош Ходеш. Ведь этот день изначально предназначен для установления мира и упрочения единства, для заключения союза, для вступления в Завет мира, основанный на любовном союзе между Всевышним и Израилем.

Законы месяца Сиван

Двенадцать первых дней месяца Сиван отличаются от всех остальных. На них распространяется особая святость (хотя и меньшая, чем на праздничные дни). Первый из них – это Рош Ходеш, его статус ничем не отличается от статуса остальных новомесячий. Четыре дня между Рош Ходеш и праздником, выпадающим на 6-е Сивана – это дни, в которые Моше и наши праотцы были заняты подготовкой к получению Торы. 6-е Сивана (а вне Эрец Исраэль – и 7-е Сивана) – это праздник Шавуот. 7-е Сивана – это Йом га-тибуах («день жертвоприношений»), день, когда паломники, приходившие в Иерусалим на Шавуот, приносили праздничные жертвы в случае, когда сам праздник выпадал на субботу – ведь жертвоприношения частных лиц (в отличие от общественных) в субботу не приносятся. В последующие пять дней паломники также приносили свои жертвы в случае, если не успевали сделать это в праздник – ведь закон разрешает приносить их в таком случае в течение семи дней, включая праздничный. Таким образом все первые 12 дней Сивана обладают большей святостью, чем обычные будничные дни.

Поэтому в эти 12 дней мы исключаем Таханун из молитвы, не произносим Йеги рацон после чтения Торы и не поминаем усопших. В эти дни не устраиваются посты, даже если речь идет о посте в Йорцайт (то есть в годовщину смерти отца или матери). Однако разрешается устраивать Таанит халом (пост, вызванный определенным сном); кроме того, и в начале Сивана жених постится в день своей свадьбы.

Таковы обычаи, принятые в Эрец Исраэль. Однако вне ее пределов принято не поститься и исключать Таханун из молитвы только до Исру хаг, то есть до 8-го Сивана включительно (6-е и 7-е Сивана являются там праздничными).

Дни ограничения и очищения

В год дарования Торы 1-е Сивана пришелся на воскресенье – во всяком случае, согласно мнению рабби Йоси, которое разделяем и мы. Тора была дана еврейскому народу в субботу 7-го Сивана. Вот что произошло в течение этих дней.

1-го Сивана, в воскресенье, евреи пришли из Рефидим в Синайской пустыне и разбили лагерь напротив горы. В этот день Всевышний не обращался к ним, поскольку они устали с дороги.

2-го Сивана Моше передал им слова Всевышнего, которые стали как бы введением в саму Тору. Он объяснил еврейскому народу, чего требует от него Всевышний. Он должен будет принять Тору не только для того, чтобы соблюдать заповеди. От него потребуется гораздо большее. Всевышний сказал: «Вы видели, что Я сделал египтянам... И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать Завет Мой... Вы будете у Меня царством священников и народом святым». «И отвечал весь народ вместе, говоря: все, что говорил Г-сподь, исполним» (Шемот, 19,4). К этому фрагменту Торы мы еще вернемся.

3-го Сивана евреи получили «заповедь о границе». Всевышний запретил подходить к горе; Он точно указал, какую линию евреи не должны пересекать – всякий, кто пересек бы эту линию и приблизился к горе, подлежал бы смерти.

3-го Сивана евреи получили заповеди об освящении. Им была запрещена супружеская близость, кроме того, они должны были очистить свои тело и одежду. Вот что сказано об этом в Торе: «И сказал Г-сподь Моше: «Пойди к народу и освяти его сегодня и завтра, и пусть вымоют одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Г-сподь пред глазами всего народа на гору Синай» (Шемот, 18,10). Согласно этим словам Всевышнего, Тора должна была быть дарована 6-го Сивана – на третий день очищения. Однако Моше решил добавить еще один, четвертый день воздержания и очищения: «И сказал он народу: «Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине» (Шемот, 18,15). Это значит, что приготовления должны были занять три дня, а встреча с Всевышним состояться лишь на четвертый день. Всевышний согласился с Моше, и Шехина опустилась на гору только в субботу, 7-го Сивана, после трех дней очищения и еще одного (предшествовавшего эти трем) дня, в течение которого действовала «заповедь о границе».

Мы еще будем обсуждать вопрос о том, почему Моше решил по собственному усмотрению добавить еще один день ограничения и очищения.

Как мы уже знаем, Всевышний дал евреям «заповедь о границе» только на три дня, но на деле она действовала четыре дня. Аналогично, заповедь об очищении распространялась лишь на два дня, но на деле ее исполняли три дня. Поэтому день Дарования Торы, первоначально назначенный на 6-е Сивана, был перенесен на 7-е Сивана.

Однако на будущие времена праздник Шавуот, день Дарования Торы, был установлен 6-го, а не 7-го Сивана – в соответствии с первоначальным указанием Всевышнего, данным Им Моше. Точно так же мы отмечаем память дней ограничения из года в год лишь в течение трех дней, начиная с 3-го Сивана, как в год Дарования Торы, а память дней очищения – в течение двух дней, 4-го и 5-го Сивана.

Поэтому в последние три дня перед праздником Шавуот перестают соблюдать обычаи дней омера. В эти дни можно стричься и устраивать свадьбы. Их называют «тремя днями ограничения».

В еврейских книгах сказано, что в эти «три дня ограничения» каждый из нас должен воздерживаться от запрещенных и даже просто пустых разговоров, а также уделять больше времени изучению Торы.

Предназначение

Особая глава Торы была дана Израилю за пять дней до получения всей Торы на горе Синай. Эта глава как бы включает в себя всю Тору. Она объясняет основополагающий принцип: Тора – это не только набор запретов и заповедей, высказываний и воспоминаний. Принятие Торы – это прежде всего принятие особого предназначения, столь важного, что от него зависит самое существование мироздания, начало служения, которое уже никогда не может быть прекращено.

Когда Всевышний завершил Сотворение мира, Он поставил Своему Творению условие: оно сможет существовать только если человек пойдет по пути, указанному ему Творцом. В противном случае мир прекратит свое существование и обратится в хаос. Это условие – Завет, данный Творцом Своему Творению. Десять первых поколений людей нарушили это условие, и первоначальный мир погиб во времена Ноаха (от потопа). Тогда Всевышний сжалился над Своим Творением и сохранил небольшую его часть. Всевышний возобновил Свой первоначальный Завет с Ноахом. Шестнадцать поколений после Ноаха шаг за шагом отдалялись от пути, предписанного Всевышним. Мир забывал о Творце, и только единицы помнили о Завете и чтили его. Этого было недостаточно для того, чтобы гарантировать существование мира. Таких людей было мало, и их присутствие в мире практически не ощущалось. Подавляющее большинство людей бунтовали против Всевышнего, предавали Его и отрицали Завет, данный Им мирозданию.

Человек создан для того, чтобы быть человеком, а не божеством – но люди превращали его в божество. Он создан, чтобы быть свободным, а не рабом – но люди доводили его не только до рабского, но и до животного состояния. В итоге все люди, вплоть до первенца рабыни, вращавшей мельничные жернова, стали божествами, господами, угнетателями для всех, кто слабее их; в то же время они теряли свою человеческую природу, становясь рабами, вьючной скотиной для всех, кто сильнее их. Природа человека такова, что заключенный в нем дух поднимает его к Небесам, а веления плоти ввергают его в бездну. Люди извратили свою природу, подавили свое человеческое достоинство, унизили человеческий дух, а все злое, гнусное и безобразное подняли и вознесли. И, самое главное, люди вовсе не знали Всевышнего, который возвышается над всем миром и милостив к нему.

Потомки Хама господствовали над народами, и нечистые египтяне правили над всем миром – от края до края.

Что же стало с Заветом, залогом существования мира? Разве может мир существовать без него? И действительно, даже камни, из которых сложены стены, даже деревья и травы подняли голос и кричали: «Наступает конец мира, все рушится!» Из глубины Вселенной раздался голос Всевышнего, предупреждавший людей: не извращайте собственную основу, не извращайте окружающий мир! Однако никто не прислушивался к этому голосу. Люди полагали, что не может быть иного голоса, кроме их собственного, что над ними никого нет, что они – единственный источник могущества, как сказано: «Мне принадлежит мой Нил, и я его создал».

«И вы, дети Мои, потомки Моего любимца – достанет ли у вас сил, чтобы вернуть человеку образ, по которому он был создан, а миру – его Царя? Наполнить мир Его милостью, милостью Царя, желающего Своему творению добра, а не гибели? Готовы ли вы – как представители всех семейств и народов земли – принять бремя Завета, связывающего Меня со всем Моим миром, и хранить его? Склоните ли вы слух свой с тем, чтобы слушать Мой голос, повторяемый всем, что Я сотворил, пожалеете ли самих себя и все мироздание – чтобы не был уничтожен мир, который Я сотворил?

Если вы готовы принять это предназначение, Я умножу ваши силы, преумножу ваши мудрость и познания, чтобы вы ясно понимали, что вам предстоит, и преуспели во всех ваших начинаниях, Я дам вам Свою Тору, которая суть – ваша мудрость, в которой – ваша сила. Скажите все это дому Яакова, расскажите это сынам Израиля!»

Вы видели...

В Торе (Шемот, 19,4) сказано: «Вы видели, что сделал Я с египтянами» – унизил сильных, ибо они – низкие люди, бесконечно далекие от Всевышнего. И далее: «Вас же Я поднял» – вас, униженных, Я возвысил – «на орлиных крыльях» – ибо не собственной силой возвысится человек, но одной лишь близостью к Всевышнему, – «и принес вас к Себе». Разве можно подняться выше?

И далее: «А теперь...» – не для того, чтобы вы просто наслаждались зрелищем Моего величия, но для того, чтобы исправить мир, превратив его в царство правды и милосердия. Для того, чтобы вы преисполнились жалости к Моему миру, увидели его страдания и вернули его к Источнику его жизни. «Если вы будете слушаться голоса Моего» – который наполняет весь мир, – «и соблюдать Завет Мой» – заключенный Мной со всеми Моими творениями, дабы они не нарушали его; даже если вы не сумеете привести ко Мне сразу все создания, как Я привел вас, – «И будете для Меня» – вы вместо всех остальных – «драгоценным уделом из всех народов», – и Я буду радоваться вам, и ради вас помилую весь остальной мир. «Ибо Мне принадлежит вся земля» – и Я не хочу ее гибели.

«А вы» – но не египтяне, тиранившие весь мир, – «будете у Меня царством священников» – не народом господ, жиреющим за счет своих рабов, не униженным народом, вынужденным служить другому, более сильному народу, но народом, все сыновья которого – цари и вельможи, достойные владеть всем миром. Всего этого они добьются не при помощи силы, как тираны, но просто тем, что добровольно станут священниками, которые служат всем народам – даже тем, кто об этом и не подозревает.

«И святым народом» – не ангелами и сарафами, не имеющими тела и телесных потребностей, а «народом» – людьми со всеми человеческими свойствами и потребностями. Но не людьми, «окованными» своими телесными потребностями и не способными подняться над ними, но именно «святым народом», даже «внутренние» дела которого святы, так что и его человеческие стороны и поступки наделены святостью.

«Царством священников» – эти слова Торы указывают, что в еврейском народе будут представлены обе эти стороны власти – и государственная, царская власть, и власть священников. Они не могут существовать друг без друга.

Точно так же слова «и святым народом» подчеркивают двойственность человеческой природы: Израиль остается народом в полном смысле этого слова, даже обретая святость.

И далее: «Вот слова, которые ты скажешь сынам Израиля». Раши объясняет: только это – не больше и не меньше. Ибо если ты скажешь меньше, никакие занятия Торой не позволят вам достичь поставленной цели, а если скажешь больше – вы станете подобными ангелам, и все ваши труды в этом мире потеряют значение, ибо земное начало уже не будет сопутствовать вам. Вот Тора, которую Я даю вам, и таково ее назначение.

«И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые заповедал ему Г-сподь». Моше объяснил им смысл Торы как учитель, упорядочивающий знания учеников и не отступающий от них, пока не убедится, что они полностью овладели материалом и с легкостью понимают даже сложнейшие вопросы. Поэтому Моше не пересказал, а именно «изложил» им «все эти слова», ибо в них заключаются вся Тора и вся мудрость мира. «Которые заповедал ему Г-сподь» – изложил и объяснил всем им, мудрым и незначительным, сообразно со степенью их мудрости, мужчинам – на понятном им языке, женщинам – так, чтобы поняли их сердца.

«И отвечал весь народ вместе» – не льстиво поддакивая, но искренне отвечая на все вопросы. Тора подчеркивает: «отвечал», а не просто «говорил».

«Вместе» – не один под влиянием другого, но каждый за себя, в едином порыве, все как один. Они не ожидали, что скажут другие, чтобы ответить так же. Каждый из них дал свой собственный ответ, открыл свою собственную истину, но тем не менее оказалось, что их сердца и уста говорили одно и то же.

«Говоря: «Все, что говорил Г-сподь, исполним». Они сказали: «Все, что говорил Г-сподь», – «говорил», а не «скажет». Евреи говорили о принятии заповедей, данных им на этом этапе, то есть о принятии своей миссии, своего предназначения, своей ответственности за весь мир. Слово «исполним» – это слово относится уже ко всей Торе, которую они должны были получить и заповеди которой они должны будут исполнять. Однако в этот момент они еще не приняли на себя бремя заповедей Торы. Это произошло позже, когда евреи произнесли слова «Выполним и услышим».

«И пересказал Моше слова народа Г-споду». Точно так же, как Моше изложил слова Всевышнего каждому еврею понятным ему языком, – так, чтобы он ясно их уразумел, точно так же он собрал ответы всего народа, данные различными людьми сообразно их мудрости и пониманию, – и их было столько же, сколько людей. Все эти ответы отличались друг от друга, точно так же, как отличались характеры давших их людей, хотя все они и содержали общее обязательство: «исполним». Поэтому в Торе и сказано: «Слова народа», а не «Слово народа».

Седьмой, он же шестой...

Как уже было сказано выше, Моше по собственной инициативе добавил дополнительный (к установленным Всевышним) день отделения и освящения перед Дарованием Торы. Поэтому день Дарования Торы был перенесен на 7-е Сивана вместе установленного Всевышним дня 6-го Сивана. Ведь вначале Всевышний сказал: «Ибо на третий (а не на четвертый) день сойдет Г-сподь пред глазами всего народа на гору Синай». Это обстоятельство заслуживает особого обсуждения.

Мы уже говорили о том, что счет пятидесяти дней омера соответствует пятидесяти дням, отсчитанным еврейским народом в ожидании получения Торы от второго дня праздника Песах вплоть до дня, когда они услышали голос Всевышнего и стали свидетелями Его Славы. Однако после того, как Моше добавил к этому периоду еще один день, оказалось, что он состоит из пятидесяти одного дня, так что срок нашего нынешнего счета не соответствует первоначальному замыслу.

Кроме того, как можем мы произносить в молитвах праздника Шавуот, празднуемого 6-го Сивана, слова: «Время Дарования Торы» – ведь она была дана Израилю 7-го Сивана?

Однако наиболее удивительным является само то обстоятельство, что Моше по собственной инициативе, без указания Всевышнего, добавил день к установленному сроку.

Вот как все это объясняется.

В самом начале своей миссии Моше передал еврейскому народу следующие слова Всевышнего (сообщенные ему Всевышним из горящего куста): «Вы будете служить Б-гу на этой горе» (Шемот, 3,12). Выражение «вы будете служить» было передано на иврите одним словом תעבדון (таавдун), в конце которого стоит «лишняя» буква нун, численное значение которой – 50. Это значит: служение начнется по истечении пятидесяти полных дней, счет которых откроется на следующий день после начала праздника Песах. Этот счет был начат с зарей 16-го Нисана, дня принесения омера во всех поколениях. Отсчитать необходимо было 50 «полных дней», каждый из которых состоит из дня и ночи.

Сначала дня, а потом ночи – вот что означало тогда понятие «полный день».

Несмотря на то, что от Сотворения мира сутки были устроены иначе – сначала ночь, а потом день, – после того, как человек отдалился от своего естественного состояния, установленного Всевышним, после того, как потомкам Ноаха было предопределено добывать свой хлеб тяжелым и изнурительным трудом, отдаляющим человека от греха, они начали делить сутки иначе. Недаром в Торе, там, где говорится об обещаниях, данных Всевышним Ноаху, сказано: «И день и ночь не прекратятся» (Берешит, 8,22). Именно так устроен трудовой день человека: ночь наступает после утомительного дня. Именно так отсчитывал дни еврейский народ до Дарования Торы – как и все остальные потомки Ноаха. Только после того, как евреи получили Тору, они обрели древний, исходный статус человека, внесшего свой вклад в Сотворение мира, и снова стали делить сутки как в начальные времена – «И был вечер, и было утро» – сначала ночь, а потом день – «полный день».

После того, как 2-го Сивана Всевышний повелел Моше обратиться к Израилю и передать ему вышеприведенный фрагмент Торы, начинающийся словами «Вы видели, что Я сделал египтянам» (Шемот, 18,4), заключающий в себе, как мы уже говорили, всю основу Торы, и весь Израиль как один человек ответил: «Все, что говорил Г-сподь, исполним», – после этого Моше стал относиться к Израилю так, как если бы он уже получил Тору и обрел свой истинный древний статус, утраченный его предками из-за их грехов. Ведь все заповеди, которые Израилю предстояло получить из рук Всевышнего, – всего лишь комментарий, дополнение к фрагменту «Вы видели...», включающему слова: «А вы будете у Меня царством священников».

С этого момента Израиль вновь стал чистым и цельным, однако счет пятидесяти дней, который он вел уже давно, оказался ущербным и неполным. Ведь он был начат утром 16-го Нисана и велся согласно представлениям всех потомков Ноаха, полагавших, что ночь следует за днем. Значит, первые сутки отсчета были неполными, а для того, чтобы правильно завершить счет пятидесяти дней, необходимо было добавить еще один день (после последней ночи). Ведь евреи уже приняли «все, что говорил Г-сподь», и стали иными, нежели все остальные потомки Ноаха.

Более того: формула, данная потомкам Ноаха, – «И день и ночь не прекратятся» – перестала распространяться на Израиль после 15-го Ияра, когда он прибыл в Мару и получил заповедь о субботе. С тех пор он трижды исполнил субботние заповеди и узнал, что святость субботы обретается вечером, предшествующим субботнему дню. Поэтому теперь выяснилось, что подготовительный период в пятьдесят дней, необходимый для того, чтобы воспринять Тору и услышать голос Всевышнего, раздающийся из пламени, неполон. Стало быть, следовало отменить весь пятидесятидневный счет либо с настоящего момента (2-го Сивана), либо ретроактивно со дня получения заповеди о субботе, и «отодвинуть» его на один день назад.

Поэтому когда Всевышний сказал Моше: «И освяти его (народ) сегодня и завтра», Моше проинтерпретировал это слова таким образом: «Я должен объявить Израилю, что заповедь об освящении относится к сегодняшнему дню так, как если бы он был завтрашним». То есть: как завтрашний день включает ночь и начинается с нее, так и сегодняшний день включает ночь и начинается с нее (и должен быть полным). А поскольку сегодняшний день уже в разгаре, и ночь его уже прошла, он не может идти в счет заповеди. Поэтому заповедь освящения «сегодня и завтра» должна распространяться на два «полных дня» и один неполный, предшествующий им. Ведь теперь мы народ Торы, а не просто потомки Ноаха!

Всевышний согласился с Моше и Израилем. Ведь заповедь освящения была полностью передана Израилю – недаром сказали наши мудрецы: «Все в руках Небес – кроме почтения к Ним». Сам Израиль должен был решить, с какого момента он определяет себя как народ Торы. Он мог решить, что критическое мгновение, сделавшее его народом Торы, наступило, когда Всевышний заговорил с ним с горы Синай и даровал ему Тору. Но мог решить и иначе: с момента, когда он от всего сердца решил принять Тору, с момента, когда он начал смотреть на себя так, как если бы уже получил ее. Этот выбор находился полностью в руках Израиля. Поэтому после того, как он отменил прежний способ счета пятидесяти дней и стал считать их по-другому, Всевышний согласился с ним, объявил пятьдесят первый день (старого счета) пятидесятым (нового счета), а день 7-го Сивана стал как бы днем 6-го Сивана – днем, предназначенным для Дарования Торы.

В самом деле – ведь праздник Шавуот связан не с календарной датой (таким-то днем месяца), а с окончанием отсчета пятидесяти дней. Таким образом оказалось, что 7-е Сивана как бы наложилось на 6-е – в год выхода из Египта. Однако в дальнейшем еврейский народ отсчитывал эти пятьдесят дней так, как велит традиция, и пятидесятый день действительно стал приходиться на 6-е Сивана. Именно так учит Барайта: «Мудрецы учат: «Десять заповедей были даны Израилю в шестой день месяца». Рабби Йоси говорит: «В седьмой» (Шабат, 866). Ведь рабби Йоси не сказал: «В седьмой день месяца» или даже просто: «Седьмого числа». Он сказал: «В седьмой» – в седьмой день, который пришелся на шестой.

Названия праздника

Этот праздник имеет четыре названия.

Первое: «Праздник жатвы», как сказано в Торе: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле...» (Шемот, 23,16).

Второе: «Праздник Шавуот», как сказано в Торе: «И праздник Шавуот совершай у себя при созревании жатвы пшеницы» (Шемот, 34,22), а также: «И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему» (Деварим, 16,10).

Третье название: «День бикурим – первых плодов», как сказано в Торе: «А в день первых плодов, когда приносите новое хлебное приношение...» (Бемидбар, 28,26).

Четвертое название – Ацерет («Собрание»). Это название не упоминается в Танахе. Оно было введено еврейскими мудрецами, и они часто им пользовались.

«Праздником жатвы» этот праздник назван потому, что он приходится на время жатвы пшеницы. Пшеница вызревает позже всех других злаков, и с уборкой ее завершается жатва года. Этот праздник отмечается принесением нового хлебного приношения в Храме Всевышнего.

«Праздником Шавуот» (то есть «недель» или «семерок») он назван потому, что перед его наступлением мы отсчитываем семь недель, а на пятидесятый день празднуем Дарование Всевышним Торы еврейскому народу.

«Днем первых плодов» он назван потому, что в этот день мы приносим в Храм новые приношения, прежде всего – два «хлеба вознесения», после чего получаем разрешение приносить и другие хлебные жертвы из зерна нового урожая. В этот день начинается «сезон первых плодов», когда каждый еврей берет определенное количество рожденных землей плодов (из числа видов, которыми прославлена Эрец Исраэль), кладет эти плоды в корзину и приносит в Храм Всевышнего. Там коген принимает корзину из его рук и кладет на храмовый жертвенник.

Ацеретом («Собранием») он назван мудрецами потому, что он является как бы восьмым днем, завершающим семь дней праздника Песах, и тесно связан с ними. Он продолжает их и является их окончанием. Дни счета омера, что между Песахом и Шавуот, не разделяют праздники (а соединяют их). Таким образом, получается, что Шавуот играет ту же роль для праздника Песах, что Шмини Ацерет для праздника Сукот. Поэтому Шавуот и получил то же название – Ацерет, Ацерет Песаха.

В книге Ялкут Шимони отмечается, что и осенью, после праздника Сукот, Ацерет должен был бы наступить лишь через пятьдесят дней, но из-за того, что это уже сезон дождей, Всевышний не обязал еврейский народ возвращаться домой (из Иерусалима), а потом снова отправляться в Иерусалим.

Знайте, что Тора упоминает праздник Шавуот пять раз. Четыре из этих упоминаний, уже приведенные выше, входят в главы Мишпатим, Тиса, Пинхас и Р'э; пятое, еще не упомянутое – в главу Эмор книги Ваикра. Именно в главе Эмор, где рассказывается обо всех законах и заповедях праздника, он не назван ни одним из имен, которые дала Тора празднику в четырех других местах, где он упоминается лишь попутно. Дело в том, что подробный рассказ о Шавуоте в главе Эмор является как бы естественной частью и продолжением рассказа о Песахе и тесно связан с ним. Почему? Потому, что именно в этом заключается истинный смысл праздника Шавуот – завершать Песах, быть его Ацеретом.

День собрания

Мудрецы предшествующих поколений рассказывали также, что их древние предшественники назвали Шавуот Ацеретом потому, что Моше в книге Деварим назвал день Дарования Торы Днем собрания. Ведь прямой смысл слова Ацерет – «День собрания». Это значит, что в этот день весь народ собирается в одном месте.

И еще одно объяснение. Шавуот назван Ацеретом потому, что с этим праздником не связана никакая особенная заповедь, не исполняемая в остальные дни года. Его праздничный характер выражается в том, что в этот день воздерживаются – нээцарим – от исполнения работы.

Лишь один праздничный день

Рабби Шимон говорил: «Песах и Сукот, празднуемые в то время, когда нет необходимости работать в поле, продолжаются семь и восемь дней соответственно. Ацерет, приходящийся на сезон полевых работ, продолжается лишь один день. Это еще раз показывает, как заботится Всевышний об интересах еврейского народа».

Как яблоня среди лесных деревьев

В главе Эмор книги Ваикра Тора говорит: «И провозглашайте в этот самый день: «Священное собрание да будет у вас» (Ваикра, 23,21). Речь идет о пятидесятом дне (от начала Песаха), дне, когда Израиль получил Тору. Точно так же, как на пятидесятый день после выхода из Египта наши отцы получили Тору, Всевышний назначил «День первых плодов (бикурим)»на пятидесятый день после начала праздника Песах. Поэтому пророк Гошеа и назвал Израиль «первым плодом»: «Как виноград в пустыне нашел Я Израиль, как первый плод смоковницы в начале созревания ее» (Гошеа, 9,10). А в Песне Песней сказано: «Как яблоня среди лесных деревьев, так любимый мой среди юношей» (Шир г̃а-Ширим, 2,3). То есть: так же как на яблоне появляется плод через пятьдесят дней после появления почки, так и Израиль получил Тору через пятьдесят дней после выхода из Египта.

В Торе сказано: «И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу своему» (Деварим, 16,9). Чему учат нас эти слова? В другом месте Торы говорится: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего...» (Шемот, 23,16). Если бы не вышеприведенная цитата из книги Деварим, можно было бы сделать ошибочный вывод, что жатва является необходимым условием празднования Шавуота. Однако слова «И совершай праздник Шавуот Г-споду» указывают, что этот праздник должен праздноваться в любом случае – например, когда Израиль находится в изгнании и не может исполнить даже заповедь о сборе омера. Все равно – Тора предписывает: «И совершай праздник Шавуот Г-споду».

Ясный день праздника

Ахитофель завещал своим сыновьям три правила: не враждовать друг с другом; не восставать против власти царей из дома Давида; в случае, если небо в день праздника Шавуот было ясным – сеять пшеницу. Талмуд (Бава батра, 147а) приводит такие слова Аба Шауля: «Если праздник Шавуот приходится на ясный день (то есть на небе нет облаков) – это предвестие хорошего года».

В Иерусалимском Талмуде (Рош г̃ашана, гл. 4) сказано: «Говоря о жертвоприношениях (мусафах, упомянутых в главе Пинхас), Тора употребляет слово хатаат («повинная жертва»), однако, перейдя к жертвоприношениям, приносимым в Шавуот, она опускает это слово. Всевышний как бы сказал Израилю: «Поскольку вы приняли на себя бремя Торы, Я буду относиться к вам так, как если бы вы никогда не грешили».

Две клятвы

В книге Тур барекет рабби Хаим бен Атар делится с читателем следующей замечательной мыслью. Слово «Шавуот» может быть прочитано иначе – «Швуот» (при этом сохраняются все согласные). В таком случае оно означает не «недели», а «клятвы». Множественное число указывает, что этот праздник связан сразу с двумя клятвами. Первая клятва была дана Всевышним Израилю в том, что Он никогда не заменит нас другим народом. Второй клятвой мы поклялись Всевышнему в том, что всегда будем верны Ему и никогда не изменим Ему ради другого бога.

Законы и обычаи праздника Шавуот

Молитвы и Кидуш праздника Шавуот ничем не отличаются от аналогичных молитв и Кидуша других праздников-регалим, хотя, разумеется, мы упоминаем в них «день праздника Шавуот, время Дарования Торы». В молитве Мусаф упоминаются жертвы этого дня, а также хлебное приношение из зерна нового урожая, и произносятся слова: «И в день первых плодов». Как и в другие праздники, в Шавуот Г̃алель читается полностью, без сокращений.

Как и в дни других праздников-регалим, мы произносим благословение Шег̃ехеяну во время вечернего Кидуша. Хозяйка дома произносит это благословение в момент, когда благословляет праздничные свечи перед тем, как зажечь их. Существует заповедь устраивать в Шавуот две трапезы в ходе которых едят мясо и пьют вино – как и в другие праздники.

В канун Шавуота принято совершать очистительное погружение в микву, поскольку каждый еврей должен очиститься перед праздником-регелем. Существует обычай погружаться в микву еще раз утром в праздник в память об очищении, совершенном Израилем в «дни отделения», предшествовавшие получению Торы в состоянии абсолютной чистоты.

Хотя в канун всех других праздников принято завершать вечернюю молитву Арвит (Маарив)несколько раньше обычного, в канун Шавуота мы молимся уже после появления звезд на небе. Дело в том, что в Торе сказано о счете дней омера, которые должны предшествовать празднику, следующее: «Семь недель, полными да будут они» (Ваикра, 23,15). Это значит, что мы не можем принять святость праздничного дня «с упреждением», то есть еще до того, как полностью закончится предыдущий день, поскольку он – только сорок девятый день счета, и в таком случае семь недель окажутся неполными.

Аналогично, мы не устраиваем Кидуш в Шавуот до тех пор, пока не убедимся, что праздничная ночь уже наступила.

Принято усыпать дома и синагоги в Шавуот листьями или травами. Существует обычай украшать свитки Торы розами.

Тот, кто не заготовил листья или травы для украшения дома в Шавуот заранее, не может использовать для этой цели другие, не предназначенные специально для этого листья или травы, даже если они были сорваны или нарезаны до наступления праздника. Однако если он заготовил листья или травы для этой цели, но забыл разложить или развесить их до наступления праздника, он может сделать это уже в праздник.

Если праздник выпадает на воскресенье, запрещается раскладывать или развешивать травы в субботу, даже если они заготовлены еще в пятницу, так как запрещается готовиться к празднику в субботу.

Принято также устанавливать в синагогах деревья вокруг возвышения, чтобы напомнить, что в Шавуот Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и следует молиться за них. Виленский Гаон запретил этот обычай во многих общинах, потому что в наше время другие народы также ввели обычай устанавливать деревья в свои праздники.

Принято бодрствовать всю праздничную ночь, изучая Тору и читая установленный Тикун лейл Шавуот, который приводится в молитвенниках.

В Шульхан Арухе Ари приводятся следующие слова: «Знайте, что тот, кто вообще не ложится спать в эту ночь и занимается Торой, сможет спокойно спать в остальные ночи и с ним ничего не случится [в течение всего года]».

Во время утренней молитвы и чтения Торы следует всячески остерегаться, чтобы не задремать. Это относится прежде всего к молитве Мусаф, ибо именно в ходе ее выполнение заповеди о счете омера завершалось принесением хлебной жертвы из зерна нового урожая, как сказано в Торе: «И сосчитайте себе... И принесите новое хлебное приношение». Без этого завершения нет заповеди.

Прободрствовав всю ночь, утром мы совершаем омовение рук (нетилат ядаим), но не произносим соответствующее благословение (и другие утренние благословения). Мы слушаем, как их произносит тот, кто спал в эту ночь и потому обязан их произнести. С его произнесением и мы выполняем свой долг, ответив амен.

«Акдамот»

Пиют Акдамот был составлен рабби Меиром, сыном рабби Ицхака, который был кантором еврейской общины города Вормса, того самого города, в котором жил великий и святой Раши. Рассказывают, что Раши учил Тору у рабби Меира.

Сын рабби Меира погиб во славу Всевышнего в дни крестового похода 4856-го года. Сам рабби Меир прославил Имя Всевышнего, приняв участие в навязанном ему диспуте с христианскими священниками. В ходе этого диспута священники пытались убедить его оставить свою религию и перейти в христианство. Он отверг их гнусное предложение и высмеял их, в полный голос и с величайшей убежденностью рассказал о мощи Всевышнего и совершенных Им чудесах, о Его любви к Израилю, о возвышенном величии Торы и награде, которая ждет всех тех, кто следует ей.

Рабби Меиру не суждено было долго прожить после этого диспута – он умер вскоре после него.

После его смерти осталось замечательное сокровище – пиют Акдамот, прославляющий Создателя, Его Тору и принявший ее Израиль. Этот пиют получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. Его читают на особый мотив, полный гордости и величия. В самом Вормсе этот обычай не укоренился, ибо там сильно горевали по рабби Меиру, которого очень любила община, и этот пиют неизбежно напоминал о его смерти. Кроме того, евреи Вормса боялись восстановить против себя христианских соседей, с которыми рабби Меир вел дискуссию – ведь пиют содержит нелегкие обвинения в их адрес.

Краткое содержание «Акдамот»

Акдамот содержат девяносто рифмованных строк. Первые сорок четыре строки устроены так, что каждая вторая строка начинается со следующей буквы еврейского алфавита. Из первых букв остальных строчек складываются следующие слова: «Меир, сын рабби Ицхака, да укрепится он в Торе и добрых делах, амен, укрепится и усилится».

Акдамот написаны по-арамейски для того, чтобы их могли прочитать только евреи, изучающие Тору и знакомые с трудами древних мудрецов, писавших по-арамейски. Все девяносто строчек заканчиваются слогом та ( תא), символизирующим слово «Тора», в прославление которой они написаны. У Торы нет и не может быть конца и предела, так что всякий, кто доходит в ее изучении до последней буквы (еврейского алфавита) тав ( ת), немедленно начинает изучать ее с начала – с первой буквы (этого алфавита) алеф ( א).

Вначале Акдамот рассказывают о величии Всевышнего. Даже если бы все небо стало пергаментом, все деревья – перьями, все воды моря – чернилами, а все люди – писцами, они не смогли бы полностью описать величие Создателя и великолепие Его творения – земли и неба. Ведь все Его творения – это только одна-единственная произнесенная Им буква, причем наделенная наилегчайшим звуком – гей ( ה).

Все небесное воинство, возглавляемое сарафами, преисполняется трепетом, когда оно приступает к прославлению Всевышнего. Им разрешается славить Его лишь в установленных случаях. Некоторые из них удостаиваются этой чести лишь раз в семь лет, а некоторые произносят кдушу всего один раз, который для них уже не повторяется.

Насколько же почетнее участь Израиля, ради которого Всевышний оставляет Свою небесную свиту. Он радуется только ему, сделал его Своим уделом, руководит его судьбой, а Израиль избрал Его своим Царем и прославляет, произнося кдушу – троекратное «Святой, Святой, Святой» – дважды в день, утром и вечером. Единственное, чего Всевышний хочет взамен – чтобы Израиль изучал Тору и следовал ей, обращался к Нему со своими молитвами и получал то, о чем молит. Более того, имя Израиля записано в тфилин Всевышнего, где сказано: «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному народу на земле».

«Об этом, повинуясь желанию Всевышнего, я и должен рассказать, прославляя Израиль и его величие».

И вот, приходят все народы мира и спрашивают евреев: «Кто Он, каков Он – тот, ради Кого вы принимаете смерть и истребление, вы, прекраснейший из народов? Вы дивны и прекрасны – присоединяйтесь к нам, и мы дадим вам все, что вы хотите».

И Израиль дает мудрый ответ: «Слова народов мира неразумны. Чего стоит их слава в сравнении с нашей, которая откроется, когда настанет наш час? Тогда нам откроется великий свет, а вы погибнете во мраке».

Иерусалим будет отстроен, еврейские изгнанники вновь соберутся в Эрец Исраэль, врата райского сада откроются, мы удостоимся увидеть его сияние, войдем в эти врата и будет наслаждаться светом Шехины. Мы будем смотреть на нее – и повторять: «Вот Он, наш Б-г, мы надеялись на Него – и Он нас спас». Все праведники будут будет жить в собственном шатре, сделанном из шкуры Ливъятана. А затем Всевышний поведет хоровод праведников и приготовит для них трапезу из мяса Ливъятана, мяса дикого быка и вина, приготовленного для этого еще в ходе шести дней Творения. Счастлив тот, кто удостоится всего этого, счастлив тот, кто верит, что все это ждет его, предвкушает наступление этого дня и никогда не оставляет своей веры!

«Все вы, кто услышит прославляющие вас слова этой песни, – будьте крепки в вере, и тогда вы удостоитесь места среди святых Всевышнего, которые войдут в будущий мир – если только прислушаетесь к словам, озаренным святостью.

Велик и возвышен Всевышний, Он – начало и Он – конец всего. Как счастливы мы оттого, что Он любит нас и дал нам Свою Тору!»

История «Акдамот»

В страшные годы погромов, когда острый меч преследовал нас, когда враги Израиля повсеместно разводили костры, чтобы сжечь нас на них живыми за то, что мы продолжаем верить в истинного Б-га, – в эти самые годы преследуемые и измученные евреи ашкеназской Европы нашли утешение и облегчение в этой песне, звуки которой укрепляли их в вере и помогали устоять перед врагами. Для того, чтобы отдать должное достоинствам песни и святости ее автора, был установлен обычай читать ее в Шавуот, во время праздничного чтения Торы. Сразу же после того, как первый из читающих Тору, коген, читал начальную фразу главы этого дня: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта, в самый день (новолуния), пришли они в пустыню Синай», чтение Торы прекращалось, и начинали петь Акдамот, После того, как песня заканчивалась, возобновлялось чтение Торы.

Для чего поступали именно так? Для того, чтобы научить народ заповеди освящения Имени Всевышнего (то есть готовности пожертвовать жизнью ради Него). Ведь нельзя сказать, что мы по-настоящему верны Торе, если не готовы отстаивать свою веру в нее даже когда у нас отнимают жизнь. Освящение Имени – это неотъемлемая часть Торы, которая была дана нам в третьем месяце, месяце Сиване.

В позднейшие времена еврейские мудрецы отменили обычай прерывать чтение Торы для пения Акдамот. В соответствие с измененным обычаем, коген раскрывает Сефер Тору на нужном месте, после чего ее закрывают покрывалом, и, прежде чем произнести благословение на чтение Торы, все присутствующие поют Акдамот.

«Азгарот»

В сефардских общинах не принято читать Акдамот. Вместо этого после повторения кантором молитвы Мусаф или перед Минхой читаются Азгарот («Предостережения»), написанные рабби Шломо бен Габиролем. В этом произведении перечислены в особой форме все позитивные и запрещающие заповеди Торы. Вне пределов Эрец Исраэль принято делить Азгарот на две части и читать часть, относящуюся к позитивным заповедям, в первый день праздника, а часть, относящуюся к запрещающим заповедям – во второй.

В некоторых общинах принято читать Азгарот, составленные другими авторами. Хорошо известны Азгарот, составленные рабейну Элияг̃у. Несмотря на то, что в них не включены ряд заповедей, во многих общинах читают именно их, помня о святости их составителя, написавшего свое произведение в темнице, где он мог пользоваться только своей памятью и не имел книги, при помощи которой мог бы проверить список заповедей и восполнить упущенное.

«Ктуба»

Во многих сефардских общинах принято, что в момент, когда открывается арон гакодеш и из него достают свиток Торы, собравшиеся читают текст «ктубы» – брачного договора, заключенного между Израилем и Торой. Этот текст составил рабби Исраэль Наджара.

Чтение Торы в Шавуот

В Шавуот в синагогах читается часть главы Йитро из книги Шемот, начиная со слов «В третий месяц» и до конца этой части главы, так как этот фрагмент непосредственно относится к главному событию дня – Дарованию Торы Израилю. Текст Десяти заповедей читается в рамках так называемого «верхнего мелодического ряда», смысл которого мы объясним позже.

Мафтир читает фрагмент из главы Пинхас из книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов» (Бемидбар, 28,26). В качестве Гафтары читается фрагмент из начала книги пророка Йехезкеля, рассказывающий о маасе-меркава – необычайном видении, открытом Всевышним пророку. Этот фрагмент выбран потому, что и на горе Синай Всевышний (так же как и в видении Йехезкеля) открылся в окружении бесчисленного множества ангелов. Принято поручать чтение этой Гафтары самому большому знатоку Торы в общине. Вне Эрец Исраэль принято читать во второй день праздника фрагмент из Книги Деварим, начинающийся словами «Все первородное» (Деварим, 15,19). Затем мафтир читает уже упомянутый фрагмент Книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов». В качестве Гафтары выбран фрагмент из книги пророка Хавакука, начинающийся со слов «А Г-сподь – в Храме святом Своем» (Хавакук, 2,20) и простирающийся до конца книги.

Непосредственно перед чтением Торы, после того, как коген поднимается на возвышение, но перед тем, как он произносит требуемое благословение, в ашкеназских общинах читают Акдамот на освященный обычаем мотив. Это чтение – величественное восхваление Творца Вселенной и Израиля, получившего Его Тору. В некоторых общинах принято петь Акдамот после того, как коген прочитает первый абзац своего отрывка Торы. Многие авторитеты не согласны с этим обычаем, поскольку считают, что нельзя прерывать чтение Торы в середине. Поэтому правильно поступают те, кто читают Акдамот перед чтением Торы, более того, перед тем, как коген произносит благословение на это чтение – с тем, чтобы оно начиналось сразу же после произнесения благословения и ничто их не разделяло.

В сефардских общинах не принято читать Акдамот, однако в них после того, как открывают арон гакодеш, но еще до того, как достают из него свитки Торы, читают текст «ктубы» – «брачного договора» между «супругами» – общиной Израиля и Торой.

Как пишет Тур, повсеместно принято читать Азгарот в конце молитвы, после того, как кантор заканчивает ее повторять. Азгарот содержат перечисление заповедей Торы. Каждая община читает их в соответствии со своими обычаями.

В Шавуот, день Дарования Торы, в синагогах читается Книга Рут, которая учит, что Тору можно обрести только ценой страданий и бедности, которые перенесла Рут перед тем, как приняла иудаизм. Согласно мнению Виленского Гаона, Книгу Рут следует читать по камерному свитку, написанному на клафе (специально обработанной телячьей коже, на которой записывают и Книги Торы), произнося перед этим два благословения: «На чтение мегилы (свитка)» и Шег̃ехеяну. Вне пределов Эрец Исраэль Книга Рут читается во второй день праздника.

В некоторых общинах не принято читать Книгу Рут в синагогах. Вместо этого каждый читает ее у себя дома или все-таки в синагоге, но не во время молитвы.

В послеобеденные часы принято собираться в синагоге и совместно, всей общиной читать Книгу Тегилим (вне пределов Эрец Исраэль так поступают во второй день праздника) – ведь именно в Шавуот скончался ее составитель царь Давид. А поскольку Всевышний отсчитывает годы жизни праведников до самого последнего дня, несомненно, Давид и родился в этот день.

Верхний и нижний мелодические ряды

Существуют две традиционные мелодии, в соответствии с которыми читается текст Десяти заповедей. Большая часть знаков одной из них записывается (в огласованном тексте Торы) сверху, над словами, и потому эта мелодия условно называется «верхним мелодическим рядом». Этот «верхний ряд» рассматривает текст Десяти заповедей так, как он записан в Сефер Тора (свитке Торы), где не существует разделения текста на отдельные фразы, а только на открытые и закрытые паршиет («главки»). Согласно традиции, в соответствии с которой переписывается текст Торы, все заповеди, кроме первых двух, представляют собой отдельные «главки» (две первые заповеди, произнесенные Всевышним как бы «на одном дыхании», представляют собой одну закрытую «главку»). Поэтому «верхний ряд» также не выделяет концы фраз в тексте заповедей, но рассматривает всю заповедь как одну фразу – так строится его мелодия. Все это относится и к длинным (состоящим из нескольких фраз), и к коротким заповедям (состоящим всего из двух слов) – даже если при обычном, предписанном традицией чтении мы объединяем несколько коротких заповедей в одну фразу.

Вторая традиционная мелодия, большая часть знаков которой записывается снизу, под словами, называется поэтому «нижним мелодическим рядом». Она соответствует традиции, в соответствии с которой мы читаем Тору в синагогах. Согласно этому ряду, следующие друг за другом короткие заповеди «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не укради» и «Не отзывайся [о ближнем своем ложным свидетельством]» объединяются как бы в одну фразу, ибо, согласно общему правилу, фраза не может содержать менее трех слов. Поэтому эта фраза, объединяющая несколько заповедей, мелодически объединена «нижним рядом». Напротив, «главка», состоящая из двух первых заповедей, равно как и «главка», включающая одну лишь четвертую заповедь, разбиваются «нижним рядом» на несколько фраз каждая.

«Верхний» и «нижний ряды» отличаются не только мелодикой. Они различным образом огласовывают сам текст Торы; кроме того, некоторые согласные в одном «ряду» имеют дагеш, а в другом нет, что, как известно, имеет грамматическое значение. Определенные грамматические различия возникают и из-за того, что в разных «рядах» разные слова оказываются в конце фраз, что влияет на огласовки.

В Шавуот принято читать текст Десяти заповедей согласно «верхнему ряду», отделяющему заповеди друг от друга. Ведь это день, когда заповеди были впервые даны Израилю! Поэтому мы и объединяем фразы, составляющие «длинные» заповеди, в одну – для того, чтобы каждая заповедь была услышана отдельно, так, как мы услышали ее впервые у горы Синай.

Жертвоприношения Мусаф в Шавуот

Пятидесятый день счета омера – это Ацерет, праздник Шавуот. В этот день в Храме приносилась точно такая же жертва Мусаф, что и в Рош Ходеш и во все семь дней Песаха: два быка, баран и семь овец (все они – жертвы всесожжения, ола), а также козел (жертва хатаат). Все эти жертвы – Мусафы – перечислены в книге Бемидбар.

Кроме Мусафа, в этот день приносится и Минха – новая хлебная жертва, состоящая из двух хлебов. Вместе с этими хлебами приносят следующие жертвы: быка, двух баранов и семь овец (все они – ола), козла (хатаат), двух овец (шламим). Эти жертвы перечислены в книге Ваикра.

Таким образом, в этот день кроме двух постоянных жертв тамид (которые приносятся ежедневно) приносятся следующие жертвы: три быка, три барана и четырнадцать овец, итого двадцать животных (все они – ола), а также двух козлов (хатаат)и двух овец (шламим). Мясо четырех последних животных (хатаат и шламим)съедается.

Оба приносимых в жертву хлеба должны быть испечены из зерна нового урожая, выросшего в Эрец Исраэль. Вот каким образом их изготавливают. Берут три сеа (мера сыпучих тел, около 13,5 литров), то есть десять исронот (множественное от исарон – мера сыпучих тел, составляющая 0,3 сеа)пшеницы нового урожая, обмолачивают это зерно и изготавливают из него муку. Затем ее просеивают двенадцать раз в двенадцати ситах, получая в итоге всего два исарона – по одному на хлеб.

Эти два хлеба должны быть изготовлены из зерна нового урожая так, чтобы каждый исарон получался из полутора сеа двенадцатикратным просеиванием. Муку «Хлеба предложения», изготовляемую из зерна старого урожая, достаточно просеять лишь одиннадцать раз. Исарон этой муки получается из одного сеа зерна. Для омера ячменя, который также изготавливается из зерна нового урожая, не требуется отборное зерно; как мы знаем, для его изготовления берутся три сеа и просеиваются тринадцать раз.

Два хлеба изготавливаются из двух исронот муки, причем тесто для каждого из них замешивается отдельно, отдельно они и пекутся. Запрещается готовить эти хлеба в праздник, тем более – в субботу. Их готовят в канун праздника.

Тора требует, чтобы эти хлеба были хамецем. Каким образом мы исполняем это повеление? Приносим специальную закваску и добавляем в исарон муки, сквашивая ее.

Эти хлеба должны иметь квадратную форму. Длина каждого – шесть тефахов, высота – четыре эцбаот (мера длины, буквально – «палец», около дюйма).

Каким образом возносились хлеба вместе с двумя овцами, приносимыми в жертву как шламим! Брались две овцы и возносились еще живыми. Затем их резали, снимали с них шкуру, отделяли грудные части и голени от каждой из них и рядом с ними клали оба хлеба, подставляли (под них) обе руки и возносили их во все четыре стороны света, начиная с востока, качая вперед и назад, вверх и вниз. Все это – по описанию Рамбама.

Обычай есть в Шавуот молочные блюда

Во многих общинах принято есть в первый день праздника Шавуот молочные блюда. Существует много объяснений этого обычая. В любом случае, обычай, введенный нашими отцами, становится частью Торы и не может быть отменен.

Многие едят в Шавуот пироги, испеченные на меду, чтобы исполнить слова Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир г̃а-Ширим, 4,11), а затем едят мясо, чтобы выполнить заповедь «Радуйся в свои праздники» – ведь мясное блюдо является необходимым условием радости. Разумеется, следует тщательно соблюдать все предосторожности кашрута, чтобы в святой день Дарования Торы трапеза прошла в соответствии с заповедями. Необходимо завершить молочную трапезу чтением Биркат га-мазон, сделать часовой перерыв, расстелить новую скатерть и только после этого поставить на стол мясные блюда. Указание на эти предосторожности мы находим непосредственно в Торе, где сказано: «Первые плоды земли твоей приноси в дом Г-спода, Б-га твоего (в Шавуот)» – и сразу после этого: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шемот, 34,26).

Некоторые авторитеты разрешают есть в Шавуот молочные блюда (после мясных), делая более короткий перерыв, чем установлено для остальных дней года.

Происхождение этого обычая

Как мы помним, Шавуот – это Ацерет, то есть завершение Песаха. Точно так же, как в Песах мы ели мясо двух различных жертв – пасхальной жертвы и Хагиги, в Шавуот мы едим два различные блюда – одно молочное и одно мясное. Каждое из них мы едим с отдельным хлебом – ведь нельзя есть с одним и тем же хлебом молочное и мясное блюда. Эти два хлеба напоминают нам о двух хлебах, которые мы приносили в Храм в Шавуот. Так пишет Рама.

Как мы помним, младенец Моше был извлечен из реки 6-го Сивана и отказался сосать молоко нееврейской кормилицы. В память об этом мы и едим в этот день молочные блюда (Сефер мат'амим).

До того, как евреи получили Тору, им разрешалось есть мясо животных, зарезанных любым образом (а не только при посредстве шхиты), равно как и мясо некашерных животных. Получив Тору, они получили и заповедь о шхите, равно как и другие законы о разрешенной и запрещенной пище (ведь Десять заповедей включают все 613 мицвот). Вся их посуда оказалась запрещенной к употреблению, и они не могли немедленно очистить ее при помощи Гаг'алы, так как Дарование Торы (по общему мнению) произошло в субботу. Поэтому евреям пришлось в этот день есть молочные блюда (Геулат Исраэль).

До получения Торы евреи опасались есть молочные блюда, полагая, что молоко – часть тела животного, отделенная от него еще при его жизни, и потому запрещено для любого использования всем потомкам Ноаха. То, что молоко разрешено к употреблению в пищу, мы узнаем из Торы, которая подчеркивает, что именно им славится Эрец Исраэль, названная «страной, текущей молоком и медом». Так учит Трактат Талмуда Бхорот. Только приняв Тору, мы получили разрешение есть молочные блюда (Таамей га-мингагим).

Отмечается также, что первые буквы слов Торы «Новое хлебное приношение Г-споду в ваш Шавуот» (Бемидбар, 28,26) на иврите образуют слово מחלב – «из молока».

Кроме того, отмечается, что гематрия (численное значение) слова «молоко» – חלב – 40, что соответствует сорока дням, проведенным Моше на горе Синай.

Мидраш рассказывает: одно из названий горы Синай – гавнуним ( גבנונים), ибо она бела как сыр – гвина ( גבינה). Поэтому мы едим сыр в Шавуот.

И еще одно объяснение. Тора учит нас скромности, так что в былые времена евреи изучали ее, сидя на голой земле. Поэтому мы и едим в Шавуот молочные блюда – пищу скромных людей.

Цветы и травы в Шавуот

В память о том, что Тора была дарована нам на покрытой зеленью горе, мы стараемся, чтобы в Шавуот нас окружали деревья, цветы и другие пахучие растения – они делают праздник более радостным.

Моше родился 7-го Адара. Тора рассказывает, что мать скрывала его в течение трех месяцев, вплоть до 6-го Сивана, когда она вынуждена была оставить его в тростнике у берега реки. В память о чуде, происшедшем с Моше, мы расстилаем на полу в Шавуот стебли тростника и другие травы.

Освященный традицией еврейский обычай обязывает запасать к Шавуоту розы и различные травы в соответствии со рассказом Мидраша Ваикра раба, где приводится следующая притча. У некоего царя был фруктовый сад. Однажды царь посетил этот сад и обнаружил, что он полон колючих растений. Он прислал садовников, чтобы те выкорчевали весь сад, но увидел, что среди терниев выросла одна роза. Тогда царь сказал: «Ради этой единственной розы сад не будет выкорчеван». Так ради Торы был спасен весь мир (Бней Иссахар).

В Книге Эстер сказано: «Указание ( דת, дат – указание, учение, религия) же было дано к столице Шушане» (Эстер, 8,15). Существует традиция читать название города не как Шушан, а как Шошан – роза. Поэтому принято украшать свитки Торы розами. Рассказывают, что это – очень древний обычай, существующий со времен Первого Храма, и Гаман, обвинявший евреев во всевозможных вымышленных и полувымышленных грехах, рассказывал о нем царю Ахашверошу.

Старинные обычаи

В еврейской общине города Майнца было принято в Шавуот, день Дарования Торы, печь специальные халы (их так и называли – «Синай»), ибо именно в этот день дети начинают изучать Тору – чтобы «подсластить» им учение.

Во Франкфурте-на-Майне было принято готовить специальное мясное или молочное блюдо, своей формой напоминающее лестницу с семью ступенями – в память о семи Небесах, которые раскрыл Всевышний в час Дарования Торы.

Женщины пекли особые хлеба, имеющие как бы четыре конца, в память о двух хлебах, которые приносились в Храм в Шавуот. Этот обычай основывается на словах Торы: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главные реки» (Берешит, 2,10). Согласно Мидрашу, слово «река» относится к Торе, а слово «Эден» – к горе Синай.

Кроме того, Тора также названа לחם – «хлеб», а в Книге Ийова сказано: «Длиннее земли мера этого и шире моря» (Ийов, 11,10). Здесь четыре конца хлеба соответствуют четырем подходам к истолкованию Торы: пшату («прямой смысл»), ремезу (намек), друшу (толкование), соду (тайна) (Лев Давид).

Вкус молока и меда

Существует мнение, что Тора сравнивается с медом и молоком потому, что это сравнение как бы указывает на то, что всякий, кто занимается Торой, очищается от своей нечистоты. Ведь пчела, которая сама по себе – нечистое и некашерное насекомое, производит кашерный мед. Точно также и молоко, первоисточник которого – кровь, которую запрещено употреблять в пищу, в процессе своего развития становится кошерным. Поэтому наши мудрецы и сказали: «Замесим кровь – и получим молоко».

Обычаи передачи Торы

Существует старинный обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот, день, когда она была дарована Израилю. Рано утром детей ведут в синагогу в соответствии со словами Торы: «И вот, на третий день, при наступлении утра...» Приносят доску, на которой написаны буквы еврейского алфавита, а также слова: «Моше завещал нам Тору», «Тора – наша вера» и первый стих книги Ваикра («И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему из шатра...») Учитель читает букву за буквой, а один из учеников повторяет их за ним. Доска обмазывается медом, и ученик слизывает мед, покрывающий буквы. Кроме того, принято печь медовые пироги, на поверхности которых пишут слова Торы, а также записывать эти слова на поверхности яйца и также обмазывать его медом.

Учитель и ученик прочитывают все, что написано на доске, на пироге и на яйце, которое должно быть сварено вкрутую и без скорлупы. После того, как заканчивается этот урок, дети съедают пирог и яйцо. Когда детей ведут из дома в синагогу или в дом учителя, их накрывают специальным покрывалом, чтобы напомнить о словах Торы: «И стали у подошвы горы» (Шемот, 19,17). Затем ребенка усаживают на руку учителя, который пересаживает его на постоянное место в классе, чтобы напомнить о словах Торы: «Как носит пестун грудного младенца» (Бемидбар, 11,12) и о словах пророка Гошеа: «А Я учил Эфраима [ходить], взяв его за руки» (Гошеа, 11,3). После окончания урока детей приводят на берег реки, потому что Тору принято сравнивать с водой, а также чтобы напомнить о словах Книги Притч: «Разольются источники твои по улице» (Мишлей, 5,16) – чтобы у детей было широкое, щедрое сердце. Пирог для детей пекут из трех мер муки, чтобы напомнить о мане, перепелах и колодце Мирьям, которыми Всевышний питал и из которого поил еврейский народ в пустыне. В него кладут много меда и молока, чтобы напомнить о словах Торы: «И питал его медом из скалы» (Деварим, 32,13) и о словах Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир г̃а-Ширим, 4,11).

Таким образом дети как бы приводятся к подножию горы Синай. Мы узнаем, что, отводя своего сына в еврейскую школу, где он будет изучать Тору, мы должны одеть его в чистые одежды и поднять его, взяв на руки, ибо именно так поступил Моше с Израилем перед получением Торы. Почему на ребенка надевают чистые одежды? Потому, что перед Дарованием Торы евреи выстирали свои одежды. Почему мы замачиваем пирог именно в молоке и меде? Потому, что в Торе сказано: «И питал его медом из скалы». Почему мы разрешаем замешивать тесто для этого пирога только молодой девушке? Потому что она столь же чиста, как и ребенок, который будет есть его. Почему мы записываем слова Торы на поверхности яйца? Потому, что таким образом можно привлечь внимание ребенка. Для чего учитель накрывает ребенка покрывалом? Чтобы он усвоил принципы скромности и смирения. Для чего обмазывают буквы медом и говорят ребенку: «Оближи их!» Чтобы исполнились слова пророка Йехезкеля: «И Он дал мне съесть этот свиток... И я съел его, и был он во рту моем сладок, как мед» (Йехезкель, 3,2). Это значит: как приятно и легко было облизывать эти буквы, так же приятно и легко будет изучать и преподавать Тору.

Существует еще одно указание, объясняющее, для чего в этот день накрывают ребенка покрывалом на пути в школу – чтобы в этот день, день, когда ребенка знакомят со священными еврейскими буквами, он не увидел нееврея или собаку. Недаром в Торе сказано: «Даже скот, мелкий или крупный, да не пасется против этой горы» (Шемот, 34,3). Учение начинается с восходом солнца в Шавуот в соответствии со словами Торы: «При наступлении утра были громы и молнии... И вывел Моше народ навстречу Б-гу» (Шемот, 19,16). Сефер га-рокеах повторяет: «На пути из дома в синагогу или дом учителя детей накрывают специальным покрывалом. Затем детей передают учителю, который начинает учить их, читая слово за словом, которые дети за ним повторяют. Их кормят пирогами и яйцами, которые раскрывают их сердца. Да не изменит никто из нас этой обычай!»

Составитель Сидура «Бейт Яаков» рабби Яаков Амдин писал: «Я совершенно не понимаю, почему был отменен этот обычай. Хотя изначально обычай съедать пирог, на котором написаны слова и имена, и представлялся несколько странным, он привился там, где привился, и мог исполняться и дальше. Однако все остальные обычаи, от начала и до конца, представляются мне добрыми и полезными. Каким же образом эти добрые обычаи были отменены, тем более, без объяснения причины. Единственное возможное объяснение – из-за недостаточного внимания к изучению Торы в соответствии с добрыми традициями».

Бдение в ночь праздника Шавуот

Знатоки скрытого учения установили обычай, обязывающий изучать Тору всю ночь праздника Шавуот. В эту ночь изучают Письменную Тору, фрагменты из книги Зогар и установленный текст всех 613 заповедей в кратком изложении. Этот обычай был введен потому, что книга Зогар особо подчеркивает важность бодрствования в праздничную ночь, когда еврейский народ с нетерпением ожидал получения Торы. Ведь в час получения Торы еврейский народ и сама Тора стали как бы одним целым; это был час их воссоединения (подобного браку). Поэтому всю предшествующую ночь следует посвящать «украшению невесты».

Сказано также, что обычаи ночи праздника Шавуот установлены еще и для того, чтобы исправить упущение, допущенное поколением евреев, вышедших из Египта и получивших Тору у горы Синай. Ведь многие из них спали в эту ночь, и Всевышнему пришлось разбудить их, чтобы они встали и приняли Тору. Так рассказывает нам Мидраш.

Нельзя рассматривать эти слова как упрек евреям того поколения. Все они с нетерпением ждали момента, когда они услышат слова Всевышнего. Однако некоторые из них чувствовали себя физически слабыми и опасались, что будут не в состоянии выдержать напряжение этого часа, часа беспримерного откровения, если не отдохнут ночью. Все они были праведными людьми и отнюдь не руководствовались соображениями личного порядка; не руководило ими и опасение, что во время Дарования Торы они будут выглядеть жалкими перед лицом своих товарищей. Просто те из них, которые полагали, что сон в эту ночь поможет им в час откровения, когда Всевышний предстанет перед ними во всем величии, шли спать – ведь никто им это не запретил.

Поэтому и сегодня не все без исключения бодрствуют всю ночь праздника Шавуот, но только те, кто уверены, что у них хватит сил и свежести с напряжением молиться в праздничное утро.

Те, кто бодрствуют в эту ночь, должны полностью посвятить себя (даже свои потаенные мысли) Торе и Всевышнему, которые станут их уделом. Те, кто совершенно очистят себя таким образом, удостоятся откровения, подобного тому, о котором рассказывал Шело в книге Масехет Шавуот. Согласно этому рассказу, Шехина открылась группе евреев, возглавляемой рабби Йосефом Каро (составителем Шульхан Аруха), которые бодрствовали и изучали Тору в эту ночь. Шехина обратилась к ним с такими словами: «Счастливы вы и счастлив ваш удел!»

Слова книги Зогар

Рабби Шимон бар Йохай всегда бодрствовал и изучал Тору в эту ночь, ночь, когда «невеста» (община Израиля) готовится соединиться с «женихом» (Торой). Ведь, как мы знаем, ночь праздника Шавуот – это «ночь перед хупой (бракосочетанием)», и все те, кто находятся в доме невесты, обязаны украшать и веселить ее. Каким образом? Изучая Пятикнижие, переходя от него к Книгам пророков, от них – к Писаниям, изучая глубокие интерпретации священных книг и скрытое учение, ибо все это – украшения «невесты». «Невеста» и ее «служанки» находятся рядом с нами в эту ночь, и именно мы сопровождаем ее назавтра к хупе. Все, кто ее сопровождают, входят в «свиту невесты». Поэтому сам Всевышний благословляет их и наделяет частью украшений «невесты». Поэтому так счастлив их жребий. Так сказано в книге Зогар.

Рассказы мудрецов о Даровании Торы

Рабби Шимон бен Лакиш говорил: «Почему Всевышний сказал: «И был вечер, и было утро: день шестой?» Почему перед словом «шестой» (в отличие от аналогичных утверждений, относящихся к другим дням) стоит определенный артикль? Потому, что в этот день Всевышний поставил условие всем сотворенным Им существам: «Если Израиль согласится принять Тору, вы будете существовать. Если нет – Я возвращаю вас в небытие».

В Торе сказано: «Г-сподь от Синая пришел и воссиял им от Сеира» (Деварим, 33,2). Это значит, что когда Всевышний решил даровать Израилю Тору, Он открылся не только Израилю. Вначале Он открылся потомкам Эсава (он же Сеир), и спросил их: «Готовы ли вы принять Мою Тору?» Те спросили: «Что в ней сказано?» Всевышний ответил: «Не убивай». Потомки Эсава ответили: «Властелин мира! Вся сущность нашего праотца (Эсава) – убийство. Недаром в Торе сказано: «Руки – руки Эсава» (Берешит, 27,22). Единственное обещание, данное нашему праотцу: «И мечом своим будешь жить» (Берешит, 27,40). Поэтому мы не можем принять Тору».

Затем Всевышний пришел к народам Аммона и Моава и спросил их: «Готовы ли вы принять Тору?» Те спросили: «Что в ней сказано?» Всевышний ответил: «Не прелюбодействуй». Аммон и Моав ответили: «Властелин мира! Самое наше существование имеет своим источником прелюбодеяние, как сказано: «И зачали обе дочери Лота от отца своего» (Берешит, 19,36). Поэтому мы не можем принять Тору».

Затем Всевышний пришел к потомкам Ишмаэля и спросил их: «Готовы ли вы принять Тору?» Те спросили: «Что в ней сказано?» Всевышний ответил: «Не укради». Потомки Ишмаэля ответили: «Властелин мира! Самое наше существование основано на воровстве и грабеже, как сказано: «И будет он (Ишмаэль) дикарь-человек; рука его на всех, и рука всех на нем» (Берешит, 16,12). Поэтому мы не можем принять Тору».

Нет ни одного народа, которому Всевышний не предлагал бы Тору, но все они от нее отказались. Лишь после этого Он предложил ее Израилю, и тот ответил: «Все, что говорил Г-сподь, сделаем и будем послушны» (Шемот, 24,7). Об этом и рассказывают слова Торы: «Г-сподь от Синая пришел и воссиял им из Сеира, явился от горы Паран и пришел из среды десятков тысяч святых, от правой руки Его пламя закона для них».

Еврейские дети – в ответе за Тору

В Книге Псалмов сказано: «Из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу» (Тегилим, 8,3). А в Книге Притч сказано: «Сын мой, если ты поручился за ближнего твоего...» (Мишлей, 6,1). Оба эти изречения относятся к евреям, которые в час Дарования Торы стали поручителями друг для друга. Вот как это произошло.

Когда Всевышний решил даровать Тору Израилю, Он сказал ему: «Дайте мне поручителей, которые гарантируют, что вы будете исполнять законы Торы». Израиль ответил: «Наши праотцы поручатся за нас». Всевышний сказал: «Об их поручительстве не может быть и речи – ведь они и так в долгу передо Мной». Так ответил бы кредитор человеку, который просит у него денег взаймы. Он сказал ему вначале: «Приведи поручителя, и я дам столько, сколько тебе нужно». Однако когда в качестве поручителя был предложен человек, который сам должен деньги этому кредитору, тот сказал: «Вместо поручителя ты привел мне должника, которому неплохо было бы сначала выполнить свои обязательства. Приведи мне поручителя, который не должен мне ничего, и тогда получишь деньги». Именно так и ответил Всевышний Израилю: «Вы предлагаете Мне в качестве поручителя праотцов, однако они в немалом долгу передо Мной. Представьте Мне поручителей, которые ничего Мне не должны». Израиль спросил: «Но кто может сказать про себя, что он ничего Тебе не должен?» Всевышний ответил: «Маленькие дети».

Тотчас же были приведены грудные дети и даже дети, еще находящиеся в утробе матери. Все они видели Всевышнего и говорили с Ним. Всевышний сказал им: «Готовы ли вы поручиться за своих отцов – что если Я дам им Тору, они будут исполнять ее законы? Ведь если не будут – Я взыщу за это с вас». Они ответили: «Мы готовы». Тогда Он сказал им: «Я – Г-сподь, Б-г ваш». Они ответили: «Это так». Он продолжил: «Да не будет у вас других богов». Они ответили: «Не будет». Всевышний сообщил им и все остальные заповеди, и они дали соответствующие ответы: где следует, положительные, где следует, отрицательные. Тогда Всевышний сказал детям: «Из уст ваших Я дарую Тору, как сказано: «Из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу». Ведь слово «сила» – עוז, оз – всегда подразумевает Тору, как (например) сказано в Псалмах: «Г-сподь даст силу ( עוז) народу своему» (Тегилим, 29,11). Поэтому если (не про нас будет сказано) Израиль откажется от Торы, за это будут наказаны дети, как сказано у пророка Гошеа: «Уничтожен народ Мой из-за незнания... Забуду и Я сыновей твоих» (Гошеа, 4,6). Что значит: «Забуду и Я?» Всевышний как бы сказал: «В таком случае и Я забуду, что ваши дети благословляли Меня».

Люди и ангелы соперничали из-за Торы

Рабби Йегошуа бен Леви сказал: «Когда Моше поднялся на Небеса, ангелы обратились к Всевышнему и сказали: «Властелин мира! Что делает среди нас рожденный женщиной?» Всевышний ответил: «Он пришел получить Тору». Они возразили: «Сокровище, которое Ты хранил на протяжение жизни 974 поколений перед тем, как сотворил мир, Ты намереваешься передать смертному?» Недаром сказано в Псалмах: «Г-споди! Г-сподин наш! Как величественно Имя Твое во всей земле! Ты, который дал славу Твою на Небесах... Кто тот человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем?» (Тегилим, 8,2)». Тогда Всевышний обратился к Моше: «Дай им достойный ответ». Моше ответил: «Властелин мира! Я боюсь, что они сожгут меня своим дыханием». Всевышний сказал: «Ухватись за Мой Трон и ответь им». Тогда Моше сказал: «Властелин мира! В Торе, которую Ты даешь мне, написано: «Я – Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шемот, 19,2). Разве ангелы переселялись в Египет, и фараон порабощал их? Для чего им в таком случае Тора? Что еще написано в Торе? «Да не будет у тебя других богов». Разве ангелы живут среди народов, предающихся идолопоклонству? Что еще там написано? «Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту». Разве ангелы заключают сделки и произносят клятвы? «Помни день субботний, чтобы святить его». Разве ангелы совершают работу и должны отдыхать от нее? «Чти отца своего и мать свою». Разве есть у них отец или мать? Что еще написано в Торе? «Не убивай, не кради, не прелюбодействуй». Разве знают они ревность, разве одолевает их злое начало?» Как только ангелы услышали эти слова, все они согласились со Всевышним, полюбили Моше и щедро его одарили, как сказано в Псалмах: «Ты (Моше) поднялся на Небеса, взял в плен (Тору), принял дары для людей» (Тегилим, 68,19). Даже ангел смерти вручил Моше свой подарок – воскурения, которые спасали от эпидемий».

В книге Бейт га-Леви сказано, что спор между Моше и ангелами относился к Устной Торе. Это значит, что ангелы оспаривали право людей интерпретировать Тору и принимать решение в случае сомнения или колебания. Устная Тора была дана Израилю 6-го Сивана, ибо, как мы знаем, Всевышний согласился с Моше и Шехина спустилась на землю лишь назавтра, 7-го Сивана. Таким образом, уже 6-го Сивана Моше получил возможность принимать решения, интерпретирующие Тору.

Почему Тора была дана в пустыне

В Торе сказано: «И расположились (сыны Израиля) станом в пустыне» (Шемот, 19,2). Это произошло непосредственно перед Дарованием Торы. Таким образом, Откровение, Дарование Торы, произошло в пустыне, в месте, не имеющем хозяина. Если бы Всевышний даровал ее в Эрец Исраэль, народы мира могли бы заявить, что у них нет и не может быть доли в Торе. Поэтому Всевышний даровал Тору в пустыне, которая не принадлежит никому – чтобы каждый, кто захочет, пришел и получил ее.

Иными словами, Тора не была дарована в Эрец Исраэль, чтобы другие народы не могли объяснить свое нежелание принять ее тем обстоятельством, что она была дарована в стране, принадлежащей еврейскому народу.

Еще одно объяснение: чтобы Израиль не мог отказаться допустить к Торе другие народы.

И еще одно: чтобы не возбудить соперничество между коленами, составлявшими еврейский народ.

Но почему она была дарована именно в пустыне? Потому, что в пустыне людям недоступны все виды роскоши и излишеств, а Тора по-настоящему открыта только тем, кто отказывается от них.

Сделаем и будем послушны

Рав Симай учил: «Когда евреи произнесли «Сделаем и будем послушны» (сначала «сделаем», а лишь затем «будем послушны»), раздался голос с Небес, произнесший: «Кто открыл моим сыновьям тайну, принадлежащую ангелам служения?» Ведь в Псалмах сказано: «Благословите Г-спода, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, повинующиеся голосу слова Его!» (Тегилим, 103, 20)». Здесь также исполнение предшествует повиновению (и в оригинале используются те же слова, что и в тексте Торы), однако это относится не к людям, а к ангелам!

В ту секунду, когда евреи произнесли сначала «сделаем», а лишь затем «будем послушны», с Небес спустились 600 тысяч ангелов (в соответствии с числом евреев) и надели на голову каждого еврея две короны – первая корона соответствовала обещанию «сделаем», а вторая – обещанию «будем послушны». После того, как евреи согрешили (в истории с золотым тельцом), с Небес спустились миллион двести тысяч ангелов и отняли у Израиля эти короны.

В Торе сказано: «И стали у подошвы горы» (Шемот, 19,17). Рабби Авдими бар Хама сказал: «Из этих слов мы учим, что Всевышний занес над головой у евреев гору как крышку от котла и сказал им: «Если вы примете Тору, Я помилую вас, если нет – все вы погибнете здесь».

(Естественно спросить: как могло это произойти уже после того, как евреи сказали «Сделаем и будем послушны»? Ведь произнеся эти слова, они уже не могли взять их обратно).

Почему Тора не была дана Израилю сразу после Исхода из Египта

Рабби Ицхак сказал: «Израиль заслуживал того, чтобы Всевышний даровал ему Тору сразу же после Исхода из Египта. Однако Всевышний сказал: «Для моих сыновей еще не наступила пора настоящего величия. Только что они были порабощены и возились с глиной и кирпичами, поэтому они не могут получить Тору немедленно». С чем можно это сравнить? С историей царя, сын которого выздоровел после тяжелой болезни. Выдающийся учитель сказал царю: «Теперь пусть он поступит в мою школу». Но царь ответил: «Мой сын еще не полностью поправился и не может поступить в школу. Пусть он сначала проведет два или три месяца у меня, питаясь самой лучшей пищей, и поздоровеет. После этого он поступит в твою школу».

Всевышний сказал: «Для моих сыновей еще не наступила пора величия. Они только что простились с рабским состоянием, с глиной и кирпичами – и Я сразу же дам им Тору? Пусть они проведут два-три месяца в иных условиях, питаясь маном и перепелами, утоляя жажду водой из колодца Мирьям. После этого Я дам им Тору».

Рабби Йегошуа бен Леви сказал: «Когда евреи вышли из Египта, у многих из них были физические изъяны, вызванные тяжелой работой. Ведь они возились с глиной и кирпичами, и время от времени со строящегося здания на них падал тяжелый камень, ломал руку или отрубал ногу. Всевышний сказал: «Неправильно было бы даровать Мою Тору людям с физическими изъянами». Что Он сделал? Дал указание ангелам служения, они спустились на землю и излечили евреев».

В Торе сказано: «И весь народ видел громы и пламя» (Шемот, 20,18). Значит, среди евреев не было ни одного слепого. И еще: «Тебе дано было видеть, чтобы ты знал» (Деварим, 4,35). Значит, среди них не было ни одного душевнобольного. И еще: «И отвечал весь народ в один голос» (Шемот, 24,3). Значит, среди них не было немых. И еще: «С неба дал Он тебе слышать глас Свой» (Деварим, 4,36). Значит, среди них не было глухих. Из слов Торы: «Все вы стоите сегодня пред Г-сподом» (Деварим, 9,1), мы заключаем, что среди евреев не было ни одного хромого (который не мог бы стоять). А откуда мы знаем, что никто из них не страдал от головной или зубной боли? Потому что в Псалмах сказано: «И не было несчастного среди колен их» (Тегилим, 105,37).

Как мы уже упоминали, в Торе сказано: «И весь народ видел громы и пламя». Вообще говоря, видеть гром невозможно, однако у горы Синай евреи видели и громы, и пламя – громы столь же отчетливо, как пламя.

Существует мнение, что заповеди, произносимые Всевышним, одновременно высекались на облаке, так что евреи видели и читали их и не могли спутать одинаково произносимые различные слова – например, לא (ло, нет) и לו (ло, ему).

Ни одно поколение ни в прошлом, ни в будущем не было столь же достойно получить Тору, как поколение евреев, вышедших из Египта.

Почему Тора была дарована в месяце Сиване

Почему Тора была дарована в Сиване, а не в другом месяце? С чем можно это сравнить? С историей царя, который выдавал замуж дочь. Один из вельмож сказал царю: «Царской дочери приличествует ехать на слоне, сидя в паланкине, украшенном знаками царского достоинства». Другой вельможа сказал: «Слон высок, но нет в нем ни блеска, ни красоты. Царская дочь должна ехать на лошади, чтобы все вельможи могли любоваться ее красотой». Один человек ответил им: «Слон высок, а лошадь красива, но у них нет рта, чтобы говорить, рук, чтобы хлопать в ладоши, ног, чтобы плясать. Царскую дочь следует нести на руках, чтобы все могли увидеть, как она прекрасна». Именно поэтому Всевышний не даровал Тору ни в Нисане, ни в Ияре, ибо созвездие Нисана – Овен, а созвездие Ияра – Телец, и эти животные не могут радоваться и прославлять. Зато созвездие Сивана – Близнецы, то есть люди, у которых есть рот, чтобы говорить, руки, чтобы хлопать в ладоши, и ноги, чтобы плясать.

В третьем месяце года (Сиване) день намного длиннее ночи, поэтому евреи спали до второго солнечного часа. Тогда Моше начал их будить, говоря: «Уже пришел жених, чтобы повести невесту под хупу».

Эта история учит нас, что прилично и достойно учителю будить ученика для занятий Торой. А если он скажет: «Я уже стар и полон знаний, и это ниже моего достоинства», ему отвечают: «Неужели ты мудрее, чем Тот, кто даровал Тору Израилю?»

Первая из заповедей гласит: «Я – Г-сподь Б-г твой». Естественно спросить, почему Тора не начинается с изложения Десяти заповедей? В ответ приводят такую притчу. Некий человек пришел в некое государство и сказал тамошним жителям: «Отныне я буду вами править». Те ответили: «Что ты успел сделать для нас, ты, который намерен нами править?» Как поступил этот человек? Он построил стену вдоль границ государства, провел в его города воду, защитил его в войне. Когда после этого он вновь сказал: «Отныне я буду вами править», жители с энтузиазмом согласились. Так Всевышний вначале вывел Израиль из Египта, рассек для него море, послал ему ман, перепелов и колодец Мирьям, даровал ему победу в войне с Амалеком и лишь затем сказал: «Я буду править тобой!» И евреи с радостью согласились.

Почему Тора была дарована на горе Синай

В Псалмах сказано: «Зачем скачете вы (от зависти), горы холмистые?» (Тегилим, 68,17). Рабби Йоси гa-Гaлили сказал: «Когда Всевышний уже решил даровать Тору на горе Синай, другие горы сошли с места и заспорили друг с другом: каждая из них утверждала, что Тора должна быть дарована именно на ней. Гоpa Тавор и гора Кармель пришли в числе других, утверждая, что они призваны Всевышним. Но Он сказал им: «Зачем скачете вы, горы холмистые? Гору ту возжелал Б-r, чтобы обитать на ней». Ведь на всех этих горах совершалось идолопоклонство, а на горе Синай – не совершалось».

Откуда взялась гора Синай? Рабби Йоси сказал: «Гора Мория была отделена от земли, как хала от теста, от того места, где Авраг̃ам намеревался принести в жертву Ицхака. Она и стала горой Синай. Ведь именно на том месте, где лежал связанным наш праотец Ицхак, его потомкам следовало получить Тору».

Когда Всевышний произнес: «Я – Г-сподь, Б-г твой...», горы разбушевались и холмы обрушились. Горы Тавор и Кармель сошлись и заспорили, кто из них призван Всевышним. Когда они услышали следующие слова: «...Который вывел тебя из земли Египетской», то сразу вернулись на свои места, понимая, что не подходят для Дарования Торы. Ведь гора Синай – самая низкая из гор, так же как Израиль – самый маленький из народов, в Моше – самый скромный из людей. Именно в том и заключается величие Торы, что она учит человека скромности.

Дрожь и трепет

Когда Всевышний решил даровать Тору Израилю, вместе с Ним спустились на землю 22 тысячи колесниц с ангелами, раздался голос шофара, сотрясший Вселенную, и весь мир затрепетал перед Создателем.

Когда Всевышний даровал Тору Израилю, Его голос звучал от края до края Вселенной, и все цари народов мира были охвачены страхом в своих дворцах и оттого запели песнь. Все они собрались у злодея Бил'ама и спросили его: «Что за грозный шум мы слышим? Это новый потоп?» Бил'ам ответил: «Всевышний некогда поклялся, что не пошлет в мир новый потоп». Они спросили: «Может быть, водяного потопа не будет, но будет потоп огненный?» Он ответил: «В сокровищнице Всевышнего есть величайшая драгоценность. Она была скрыта в течение 974 поколений до Сотворения мира. Он намерен отдать ее Своим сыновьям, как сказано: «Г-сподь даст силу народу Своему» (Тегилим, 29,11)». И цари немедленно продолжили: «Г-сподь благословит народ Свой миром».

После грома – тишина

Рабби Авагу от имени рабби Йоханана сказал: «Когда Всевышний даровал Тору Израилю, весь мир застыл. Ни одна птица не решалась взлететь или зачирикать. Ни один бык не решался замычать, ни один ангел не летал и не произносил благословение, море не волновалось, люди не разговаривали. Весь мир молчал и внимал Голосу, произносившему: «Я – Г-сподь, Б-г твой».

Голос Всевышнего в силе

Произнесение первой заповеди сопровождалось громом и молниями. С обеих сторон вздымались огненные факелы, а с Небес могучий голос произносил: «Народ Мой, народ Мой, дом Израиля, Я – Г-сподь, Б-г твой».

Как только Всевышний произносил очередную заповедь, весь мир наполнялся благоуханием.

В Песне Песней сказано: «Уста его – сладость» (Тегилим, 5,16). Рассказывают от имени рабби Йоханана: когда евреи услышали слова первой заповеди на горе Синай, их души отделились от тел, как сказано: «Душа моя ушла, когда он говорил» (Тегилим, 5,6). Заповедь вернулась к Всевышнему и сказала: «Властелин мира! Ты живешь и существуешь, и Твоя Тора живет и существует, а меня Ты послал к мертвым! Все они мертвы!» Тотчас Всевышний «подсластил» им заповедь. Именно об этом сказано: «Голос Г-спода в силе» (Тегилим, 29,4) – когда Он обращается к юношам, «Голос Г-спода величествен» – когда Он обращается к старикам. Рабби Леви сказал: «Если бы в Писании было сказано: «Голос Г-спода в мощи Его» – ничто в мире не могло бы устоять, однако сказано иначе: «Голос Г-спода в силе» – в силе, соответствующей возможностям каждого из нас. Юношам – по их силе, детям – по их силе, младенцам – по их силе, женщинам – по их силе».

Учил рабби Шимон бар Йохай: «Тора, которую Всевышний дал Израилю, вернула евреев к жизни. Она немедленно начала просить Всевышнего о милости для Израиля, сказав Ему: «Властелин мира! Разве можно помыслить о том, чтобы царь выдавал замуж дочь и при этом лишал жизни всех своих домочадцев? Весь мир радуется мне, а Твои сыновья мертвы!» В то же мгновение евреи вернулись к жизни, как сказано: «Тора Г-спода совершенна, она оживляет душу» (Тегилим, 19,8)».

Другая интерпретация: слова «Уста его – сладость» относятся к царю, [сурово] обратившемуся к своему сыну, так что тот испугался и душа покинула его тело. Царь начал обнимать и целовать сына, ласкать его, говоря: «Что с тобой? Разве ты не мой единственный сын? Разве я не твой отец?» Когда Всевышний произнес «Я – Г-сподь, Б-г твой», души евреев расстались с их телами. Увидев, что они умерли, ангелы начали обнимать и целовать их, говоря: «Что с вами? Не бойтесь, ведь вы – сыновья Всевышнего». И Всевышний «подсластил» заповедь, сказав евреям: «Разве вы не Мои сыновья? Я – ваш Б-г, а вы – Мой народ, который Я горячо люблю». Он продолжал одаривать евреев ласками, пока жизнь не вернулась к ним.

Ангел принимал из рук Всевышнего каждую заповедь и обходил всех евреев без исключения, спрашивая у каждого из них: «Ты обязуешься исполнять ее? Она включает в себя такие-то законы, за нарушение которых полагаются такие-то наказания».

Согласно другой интерпретации, заповедь сама обходила весь еврейский народ.

Заповедь о субботе сформулирована в книгах Шемот и Деварим по-разному: в Шемот сказано: «Помни день субботний», а в Деварим – «Соблюдай день субботний». Однако слова «помни» и «соблюдай» были произнесены Всевышним одновременно, совместно, как одно слово, так, как человеческие уста не в состоянии произнести, а человеческое ухо – услышать.

В Торе сказано: «И говорил Б-г все эти слова, сказав...» (Шемот, 20,1) Это значит, что Всевышний произнес их все сразу, одновременно умерщвляя и оживляя, поражая и излечивая. Женщина во время родов, мореплаватель в открытом море, путешественник в пустыне, узник в тюрьме, безразлично, на востоке или на западе, – все они слышали эти слова одновременно.

Как молот, дробящий скалу

В Торе сказано: «И говорил Б-г все эти слова, сказав...» Рабби Ицхак сказал: «Все то, что пророки должны были предсказать во всех поколениях, было возвещено у горы Синай. Ведь Моше сказал Израилю: «Не с вами одними заключаю я сегодня союз сей... Но и с теми, которые стоят ныне здесь с нами пред Г-сподом, Б-гом нашим, и с теми, которых здесь нет ныне» (Деварим, 29,13). Здесь сказано: «Которых здесь нет ныне», а не «Которые не стоят здесь ныне». Речь идет о душах людей, которым только предстоит родиться, которых еще не существует, которые просто не могут стоять у горы Синай. Хотя в это время они еще не родились, все они получили свою часть Торы. Не только все пророки получили свои пророчества у горы Синай, но и мудрецы всех поколений, все без исключения, получили свои знания на Синае».

Рабби Йоханан сказал: «Слова Псалма: «Г-сподь изрекает слово – провозвестник великого воинства» (Тегилим, 68,12), означают: каждая заповедь, произнесенная Всевышним, немедленно «умножалась», переводимая на 70 языков». Рассказывают от имени рабби Ишмаэля: «Слова пророка Йирмеягу: «Слово Мое подобно огню, – сказал Г-сподь, – и подобно молоту оно разбивает скалу» (Йирмеягу, 23,29), следует понимать так: так же как молот высекает множество искр, так каждая заповедь, произнесенная Всевышним, немедленно «умножалась», переводимая на 70 языков».

Таком образом, заповеди сравниваются с молотом, а люди – с твердой скалой, которую он дробит.

В Торе сказано: «Эти слова произнес Г-сподь всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака, громким голосом и более не продолжал» (Деварим, 5,19). Рабби Йоханан сказал: «Голос Всевышнего состоял из семи голосов, которые, в свою очередь, делились на семьдесят языков».

Наши мудрецы говорили: «Голос Всевышнего не сопровождался эхом. Когда один человек обращается к другому, его слова сопровождаются эхом. Голос Всевышнего эхом не сопровождался».

Как только раздался голос Всевышнего (произносившего первую заповедь), земля содрогнулась, моря и реки отступили, горы и холмы затрепетали, все деревья согнулись, мертвые в преисподней ожили и встали на ноги, а все те, кому суждено было родиться до самого конца времен, предстали перед горой Синай.

Заполняя весь мир

Даруя Тору на горе Синай, Всевышний совершил ради Израиля великие чудеса. Так, когда Он говорил, Его голос обходил весь мир. Евреи слышали его доносившимся с юга – и бросались к югу, чтобы его встретить. Однако он неожиданно возвращался к ним с севера, и евреи бросались на север. Он возвращался с востока – и они бросались на восток, возвращался с запада – и они бросались на запад. Он приходил к ним с неба – и они поднимали глаза к небесам, поднимался из недр земли – и евреи говорили: «Но где находится мудрость, и где место разума?» (Ийов, 28,12)

Вся Тора – целиком

Когда Всевышний открылся Моше на горе Синай, чтобы даровать Тору Израилю, Он изложил ее ему в таком порядке: Письменная Тора, Мишна, Талмуд и Г̃агада, как сказано: «И говорил Б-г все эти слова» (Шемот, 20,1). Это значит, что Всевышний изложил Моше все – даже вопросы, которые в будущем зададут учителям изучающие Тору. После того, как Всевышний преподал все это Моше, Он приказал ему: «Теперь обучи всему этому Израиль». Моше спросил: «Властелин мира, должен ли я записать все это для него?» Всевышний ответил: «Ты не должен записывать для него Мое учение, ибо Израилю суждено быть порабощенным другими народами, которые, в таком случае, отнимут у него Тору – и тогда Израиль станет презреннейшим из народов мира. Я передам Израилю в письменном виде только Пятикнижие. Мишну, Талмуд и Г̃агаду Я передам ему в устном виде, чтобы даже после того, как другие народы поработят его, он продолжал отличаться от них».

Учение наших мудрецов (т.е. изложение ими Устной Торы) привлекательнее даже, чем сама Письменная Тора, как сказано в Писании: «Любовь твоя лучше вина!» (Шир г̃а-Ширим, 1,3). Ибо если Тора сравнивается с вином, учение мудрецов сравнивается с любовью.

Рабби Йегошуа бен Леви сказал: «Когда Моше поднялся на Небеса, он увидел, что Всевышний украшает буквы коронами (специальными знаками, уточняющими их прочтение). Всевышний сказал Моше: «Почему ты не приветствуешь Меня словом шалом («мир»)?» Моше ответил: «Разве может слуга даровать шалом своему господину?» Всевышний сказал: «Ты должен был предложить Мне помощь (воспользовавшись силой Устной Торой, переданной тебе)». Моше немедленно произнес: «Пусть же теперь возвеличится сила Г-спода, как Ты сказал» (Бемидбар, 14,17).

Слова и могущество Торы

Мир устроен таким образом, что указы, установленные обычным смертным царем, исполняются не всегда и не целиком – словом, иногда исполняются, а иногда нет. Более того, даже если они и исполняются, то только при жизни царя – после его смерти они перестают исполняться. Однако Моше ввел множество указов и установил множество правил – и все они соблюдаются из века в век, до конца времен.

Рабби Шимон бен Лакиш сказал: «Тора, данная Моше, была написана черным огнем по белому огню, подписана огнем и обрамлена огнем. Когда Моше записывал Тору, он очищал свое перо, проводя им по собственным волосам; именно после этого лицо Моше стало излучать сияние».

Запрещается преподавать Тору вне бейт-мидраша («дома учения», предназначенного специально для этого). Рабби Шмуэль, сын рабби Нахмана, встретил на рынке рабби Йонатана бен Элазара и попросил его: «Объясни мне одну из глав Торы». Рабби Йоханан бен Элазар ответил: «Иди в бейт-мидраш – там я объясню тебе эту главу». Рабби Шмуэль сказал: «Разве не ты учил меня: «Премудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос» (Мишлей, 1,20)». Рабби Йоханан бен Элазар ответил: «Ты еще не научился ни читать, ни интерпретировать Писание. Что означают слова «Премудрость возглашает на улице»? На улице Торы. Где продают драгоценности? На улице ювелиров. Так и Тора преподается лишь на собственной улице. А что значит – «на площадях»? Это значит: там, где она может быть преподана во всей широте (там, где учение может распространиться), то есть в синагоге или бейт-мидраше».

Рассказы мудрецов о Десяти заповедях

Вот список всех Десяти заповедей: «Я – Г-сподь, Б-г твой», «Да не будет у тебя других богов», «Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту», «Помни день субботний», «Чти отца своего и мать свою», «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не кради», «Не отзывайся о ближнем ложным свидетельством», «Не домогайся». Пять первых были записаны на одной скрижали, пять других – на другой. Так учил рабби Ханина бен Гамлиэль.

Заповеди, записаные на разных скрижалях, соответствуют друг другу (и располагаются друг против друга). Заповедь «Не убивай» соответствуют заповеди «Я – Г-сподь», указывая на то, что убийца умаляет образ Всевышнего. «Не прелюбодействуй» соответствует «Да не будет у тебя других богов», ибо прелюбодеяние сродни идолопоклонству. Ведь в Книге Йирмеягу сказано: «И легкомысленным любодейством своим осквернила она землю, и блудодействовала она с камнем и с деревом» (Йирмеягу, 3,9).

«Не кради» непосредственно соответствует заповеди «Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту», ибо всякому вору в конце концов приходится кляться (в суде).

«Не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством» соответствует «Помни день субботний», ибо Всевышний как бы сказал: «Если ты совершишь лжесвидетельство о ближнем своем, Я буду считать, что ты утверждаешь, что Я не сотворил мир за шесть дней и не отдыхал в седьмой день».

«Не домогайся» соответствует «Чти отца твоего и мать твою», ибо тот, кто домогается чужой жены, порождает от нее сына, который почитает того, кто не отец ему, и проклинает собственного отца.

Десять заповедей, данных на горе Синай, включают в себя всю Тору. Все 613 мицвот Торы содержатся в 613 буквах, которыми записаны Десять заповедей. Между заповедями на скрижалях были записаны все детали и подробности законов Торы, как сказано: «Испещрены хризолитами» (Шир г̃а-Ширим, 5,14). «Хризолит» – на иврите таршиш (תַּרְשִׁישׁ), слово, являющееся символом моря, поэтому Тора сравнивается с морем: как в море между большими волнами приходят малые волны, так между заповедями были записаны подробности ее законов.

[Десять заповедей действительно содержат 613 букв, если не считать двух последних слов: אשר לרעך (ашер лереэха – «что у ближнего твоего»). Эти два слова, содержащие семь букв, указывают на семь заповедей, данных всем потомкам Ноаха].

Десять заповедей соответствуют десяти утверждениям-императивам, при помощи которых Всевышний сотворил мир.

«Я – Г-сподь, Б-г твой» соответствует императиву «И сказал Б-г: «Да будет свет» (Берешит, 1,3)», как сказано в Писании: «И будет тебе Г-сподь вечным светом» (Йешаягу, 60,19).

«Да не будет у тебя других богов» соответствует императиву «И сказал Б-г: «Да будет свод внутри воды, и да отделит он воду от воды» (Берешит, 1,6)». Всевышний сказал: «Пусть преграда стоит между Мной и служением идолам, которые названы «водой, заключенной в сосуде» (в отличие от живой воды источника, с которой сравнивается Тора): «Меня, источник живой воды, оставили они и высекли себе водоемы, водоемы пробитые, которые не держат воды» (Йирмеягу, 2,13)».

«Не произноси Имени Г-спода попусту» соответствует «И сказал Б-г: «Да соберется вода, которая под небом, и да явится суша» (Берешит, 1,9)». Всевышний сказал: «Воды почтили Меня, собрались по Моему слову и очистили часть мира – а вы оскорбите Меня ложной клятвой Моим Именем?»

«Помни день субботний» соответствует «И сказал Б-г: «Да произрастит земля зелень» (Берешит, 1,11)». Всевышний сказал: «Все то, что ты ешь в субботу, – поставь Мне в счет. Ибо мир был создан для того, чтобы в нем не было греха, чтобы Мои творения жили вечно и ели растительную пищу».

«Чти отца твоего и мать твою» соответствует «И сказал Б-г: «Да будут светила на небосводе» (Берешит, 1,14)». Всевышний сказал: «Я создал для тебя два светила – отца твоего и мать твою. Чти их!»

«Не убивай» соответствует «И сказал Б-г: «Да воскишит вода кишеньем живых существ» (Берешит, 1,20)». Всевышний сказал: «Не уподобляйтесь миру рыб, где большие проглатывают маленьких».

«Не прелюбодействуй» соответствует «И сказал Б-г: «Да произведет земля живые существа по роду их» (Берешит, 1,24)». Всевышний сказал: «Я создал для тебя пару. Каждый должен прилепиться к своей паре – каждое существо в соответствии со своим видом».

«Не укради» соответствует «И сказал Б-г: «Вот, Я дал вам всякую траву семяносную» (Берешит, 1,29)». Всевышний сказал: «Пусть никто из вас не посягает на чужое имущество, но пользуется всеми этими растениями, которые никому не принадлежат».

«Не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством» соответствует «И сказал Б-г: «Сотворим человека по образу Нашему» (Берешит, 1,26)». Всевышний сказал: «Я создал ближнего твоего по Моему образу, так же как и ты был создан по Моему образу и подобию. Поэтому не лжесвидетельствуй о ближнем своем».

«Не домогайся» соответствует «И сказал Г-сподь Б-г: «Нехорошо человеку быть одному» (Берешит, 2,18)». Всевышний сказал: «Я создал тебе пару. Каждый человек должен прилепиться к своей паре, и да не станет он домогаться жены ближнего своего».

Я – Г-сподь, Б-г твой

Заповедь гласит: «Я – Г-сподь, Б-г твой». Если тысяча человек посмотрит на поверхность воды, каждый из них увидит на ней свое собственное отражение. Так Всевышний обратился к каждому еврею (в отдельности) и сказал ему: «Я – Г-сподь, Б-г твой» («твой» – а не «ваш»).

Почему все Десять заповедей сформулированы как императивы единственного числа («Помни», «Чти», «Не убивай» и т.д.)? Потому, что каждый еврей должен сказать себе: «Заповеди даны лично мне, и я обязан их выполнять». Или – иными словами – чтобы ему не пришло в голову сказать: «Достаточно, чтобы их исполняли другие».

В Торе сказано: «Я – Г-сподь, Б-г твой». Всевышний открывался Израилю в разных образах. У моря Он открылся как грозный воитель, у горы Синай – как ученый, преподающий Тору, во времена царя Шломо – в образе юноши, во времена Даниэля – как исполненный милосердия старец. Поэтому Всевышний сказал Израилю: «Из того, что ты видишь Меня в разных образах, не следует, что существует много различных божеств. Я один открылся тебе и у моря, и у горы Синай, Я один везде и всюду – «Я – Г-сподь, Б-г твой».

В Торе сказано: «Я – Г-сподь, Б-г твой». Почему Тора употребила оба Имени – «Г-сподь» (обозначающее милосердие Всевышнего) и «Б-г» (обозначающее Его суровость как Верховного Судьи)? Всевышний сказал: «Если вы исполняете Мою волю, Я буду для вас Г-сподом, как сказано: «Г-сподь – Э-ль (Имя Всевышнего) жалостливый и милосердный» (Шемот, 34,6). А если нет – Я буду для вас «Б-гом вашим», который строго взыскивает с виновных». Ведь слово «Б-г» всегда обозначает строгого судью.

Слова «Я – Г-сподь, Б-г твой» указывают, что Всевышний предлагал Свою Тору всем народам мира, но они ее не приняли. Тогда Он обратился к Израилю и сказал: «Я – Г-сподь Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Даже если бы мы были обязаны Всевышнему только тем, что Он вывел нас из Египта, этого было бы достаточно, чтобы принять на себя любые обязательства перед Ним. Равно как достаточно было бы и одного того, что Он вывел нас из рабского состояния.

Да не будет у тебя других богов

В Торе сказано: «Да не будет у тебя других богов». Рабби Элиэзер сказал: «Богов, которых можно изготавливать и менять каждый день». Каким образом? Если язычнику, имевшему золотой идол, понадобится золото, он может переплавить его (в металл) и изготовить новый идол из серебра. Понадобится ему серебро – он переплавит его и изготовит новый идол из меди. Понадобится ему медь – он изготовит новый идол из свинца или железа. Именно о таких идолах и говорит Тора: «Божествам... новым, недавно явившимся» (Деварим, 32,17).

Почему Тора все же называет идолы божествами? Ведь у пророка Йешаягу сказано: «Ибо не боги они» (Йешаягу, 37,19). Именно поэтому Тора и говорит: «Других богов». То есть: «Идолов, которых другие называют богами».

Две первые заповеди: «Я – Г-сподь Б-г твой» и «Да не будет у тебя других богов» – евреи восприняли непосредственно из уст Всевышнего. Продолжение текста второй заповеди гласит: «Я – Г-сподь Б-г твой, Б-г – ревнитель, помнящий вину отцов детям до третьего и четвертого поколения, тем, которые ненавидят Меня, и творящий милость до тысячных поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

Слова «Я – Г-сподь, Б-г твой» означают, что евреи видели Того, кто вознаградит праведников в будущем мире.

Слова «Б-г-ревнитель» означают, что они видели Того, кто взыщет со злодеев в будущем мире. Эти слова относятся к Всевышнему как строгому судье.

Слова «Помнящий вину отцов детям...» противоречат, на первый взгляд, другим словам Торы: «Дети да не будут наказываться смертью за отцов» (Деварим, 24,16). Первое утверждение относится к случае, когда дети следуют по неправедному пути отцов, второе – к случаю, когда дети идут иным путем.

Слова «Помнящий вину отцов детям...» противоречат, на первый взгляд, и таким словам пророка Йехезкеля: «Сын не понесет вины отца, а отец не понесет вины сына» (Йехезкель, 18,20). Но противоречия нет: Всевышний переносит на детей заслуги отцов (то есть учитывает их, верша Свой суд), но не переносит на детей грехи отцов.

Существует притча, объясняющая эти слова Торы. Один человек занял у царя сто динаров, а затем отрекся от долга (и стал отрицать его существование). Впоследствие сын этого человека, а затем и его внук заняли у царя по сто динаров и также отреклись от своего долга. Правнуку царь отказался дать деньги в долг, так как его предки отрицали свои долги. Этот правнук мог процитировать слова Писания: «Отцы наши грешили и их уже нет, а мы за грехи их страдаем» (Эйха, 5,7). Однако их следует читать иначе: «Отцы наши грешили и их уже нет, а мы за свои грехи страдаем». Но кто заставил нас понести наказание за свои грехи? Наши отцы, которые отрицали свои долги.

В Торе сказано: «Творящий милость до тысячных поколений». Это означает, что милость Всевышнего неизмеримо сильнее Его гнева. На каждое наказанное поколение приходятся пятьсот награжденных поколений. Ведь о наказании сказано: «Помнящий вину отцов детям до третьего и четвертого поколения», а о награде сказано: «Творящий милость до тысячных поколений» (то есть, самое меньшее, до двухтысячного поколения).

В Торе сказано: «Любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои». Слова «Любящим Меня» относятся к праотцу Авраг̃аму и подобным ему праведникам. Слова «Соблюдающим заповеди Мои» относятся к народу Израиля, живущему в Эрец Исраэль и жертвующему своей жизнью ради выполнения заповедей. «За что ты был приговорен к смерти?» «За то, что произвел обрезание своему сыну». «За что ты был приговорен к сожжению?» «За то, что я читал Тору». «За что ты был приговорен к распятию?» «За то, что я ел мацу». «За что ты был бит палками?» «За то, что я выполнил заповедь вознесения лулава». Именно об этом сказано у пророка Зехарии: «Что это за раны на груди твоей?.. Оттого, что били меня в доме любящих меня» (Зехария, 13,6). То есть: за эти раны я удостоился любви Всевышнего.

Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту

Это означает: не спеши произносить ложную клятву, вообще, не клянись слишком часто, ибо всякий, кто привыкает клясться, иногда клянется даже тогда, когда вовсе не собирается это делать, просто по привычке. Поэтому мы не должны клясться, даже говоря при этом чистую правду. Ибо тот, кто привыкает клясться по любому поводу, начинает относиться к клятве как к простому и обычному делу. Тот, кто пренебрегает святостью Имени Всевышнего и приносит не только ложные, но даже правдивые клятвы, в конце концов подвергается Всевышним суровому наказанию. Всевышний раскрывает его порочность перед всеми людьми, и горе ему в таком случае и в этом, и в будущем мире.

Весь мир содрогнулся, когда Всевышний произнес на горе Синай слова: «Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту». Почему? Ибо только о преступлении, связанном с клятвой, в Торе сказано: «Ибо не пощадит Г-сподь того, кто произносит Имя Его попусту». Иными словами, это преступление не может быть впоследствии исправлено или искуплено.

Помни день субботний, чтобы святить его

В Книге Шемот заповедь о субботе сформулирована как «Помни день субботний», а в Книге Деварим – как «Соблюдай день субботний». На самом деле оба эти требования прозвучали совместно, как одно. Человеческие уста не способны произнести, а человеческое ухо – воспринять заповедь таким образом, поэтому слова Торы – «И говорил Б-г все эти слова» – объясняются в Псалмах таким образом: «Однажды говорил Б-г, дважды это слышал я» (Тегилим, 62,12).

Заповедь «Помни день субботний» обязывает нас освящать его над бокалом вина (то есть совершать Кидуш).

Согласно одному из объяснений, двойственный характер заповеди о субботе имеет такой смысл: следует помнить о ней до ее наступления и соблюдать ее после того, как она наступит. Именно поэтому мы принимаем святость субботы еще до ее формального наступления, а расстаемся с ней после того, как она формально заканчивается (то есть продлеваем субботу во времени в обе стороны).

Другая интерпретация. Рабби Йегуда бен Бетейра сказал: «Почему мы называем дни недели «первый после субботы», «второй после субботы», «третий после субботы», «четвертый после субботы, «пятый после субботы», «канун субботы»? Для того чтобы исполнить заповедь «Помни день субботний».

Шаммай Старший сказал: «Мы должны помнить о субботе до ее наступления, и соблюдать ее, когда она наступает». О Шаммае Старшем рассказывают, что он никогда не переставал помнить о субботе. Если ему удавалось приобрести предмет отменного качества, он всегда говорил: «Это – для субботы». О нем рассказывают, что все его трапезы были посвящены субботе. Если ему удавалось приобрести отборное животное, он говорил: «Это животное будет зарезано в честь субботы». Если затем он приобретал другое животное, лучшее, чем первое, то предназначал второе для субботы и съедал первое. Однако Гиллель Старший поступал иначе, следуя иному принципу. Все его поступки были обращены к Небесам в соответствии со словами Псалма: «Благословен Г-сподь! Каждый день нагружает Он нас (благами)» (Тегилим, 68,20). Иными словами, Гиллель Старший полагал, что у него, благодаря милости Всевышнего, еще будет случай приобрести отборное животное для субботы.

В Торе сказано: «Помни (или соблюдай) день субботний, чтобы святить его». Каким образом мы святим его? Устраивая праздничную трапезу (с вином) и надевая чистую праздничную одежду. Наши субботние трапезы должны отличаться от будничных, кроме того, в субботу мы должны одеваться иначе, чем в будни. Откуда мы знаем, что эти требования относятся даже к самым бедным людям? Потому, что в Торе сказано: «Помни день субботний».

В Торе сказано: «Шесть дней работай и делай всякое дело свое» (Шемот, 20,9). Рабби Йегуда Ганаси говорил: «Это – особая заповедь. Точно так же, как Всевышний дал нам позитивную заповедь о субботе, Он повелел нам работать в будни».

Эти слова Торы указывают, что так же как сама Тора является Заветом, данным Всевышним еврейскому народу, так и труд является частью такого Завета, как сказано: «Шесть дней работай». Далее, раз в Торе уже сказано: «Шесть дней работай», для чего Тора добавляет: «...И делай всякое дело свое»? Чтобы тот, у кого есть запущенный двор или заброшенное поле, приступил к их обработке, ибо человек умирает не от чего иного, как от безделья.

Велико значение работы! Ведь в то время, как всякий, кто воспользуется имуществом, посвященным Всевышнему, взяв его даже в ничтожном количестве, платит штраф в размере 125% от стоимости взятого и вдобавок приносит искупительную жертву, простые работники, выполняющие храмовые работы, получают вознаграждение из пожертвованного Всевышнему имущества! Рабби Шимон сказал: «Велико значение работы! Ведь если сам первосвященник войдет в Святая Святых Храма пусть даже в Йом Кипур, но не в час, предназначенный для служения, он подлежит смертной казни, а рабочие, ремонтирующие Храм, имеют право заходить туда даже если они ритуально нечисты и обладают телесными дефектами (которые сделали бы для них невозможным служение в Храме, если бы они были когенами)».

Рабби Элазар сказал: «Велико значение работы! Ведь даже Шехина поселилась среди евреев только после того, как они совершили работу (построили Мишкан), как сказано: «И пусть они сделают Мне святилище, и Я буду обитать в среде их» (Шемот, 25,8).

В Торе сказано: «И делай всякое дело свое». Разве может человек выполнить всю свою работу за шесть дней? Разумеется, нет. Однако в субботу он должен отдыхать так, как если бы вся работа была выполнена.

В Торе сказано: «А день седьмой – Г-споду, Б-гу твоему». Рабби Танхума (а по мнению других – рабби Элазар от имени рабби Меира) сказал: «Ты должен отдыхать (в субботу) так же, как отдыхал Всевышний. Он отдыхал от изречений (при посредстве которых сотворил мир), ты тоже должен отдыхать от изречений». Что это значит? Что даже разговаривать в субботу следует иначе, чем в будние дни.

Эти слова Торы указывают, что субботний отдых относится даже к мыслям. Поэтому наши мудрецы учат: «Не следует гулять в субботу по своим полям – чтобы не размышлять о том, что им необходимо. Не следует заходить в баню – чтобы не думать о том, что после завершения субботы можно будет там помыться. Не строят в субботу планов, не производят расчетов и вычислений, безотносительно к тому, относятся они к завершенным или будущим делам».

Об одном праведнике рассказывают следующую историю. Посреди его поля появилась глубокая трещина, и он решил ее огородить. Он намеревался приступить к работе, но вспомнил, что сейчас суббота, и отказался от нее. Произошло чудо, и в его поле выросло съедобное растение (в оригинале – צלף, цалаф, каперс) и надолго обеспечило пропитанием его и всю его семью.

В Торе сказано: «Не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя». Может быть, этот запрет относится только к взрослым сыновьям и дочерям? Нет, ибо в таком случае достаточно было бы сказать только «ни ты...» – и этот запрет охватывал бы всех взрослых людей. Слова «ни сын твой, ни дочь твоя» относятся к маленьким детям, чтобы никто не мог сказать своему маленькому сыну: «Приобрети мне на рынке (в субботу) то-то и то-то».

Если маленькие дети намереваются потушить огонь, мы не позволяем им это сделать, ибо и им заповедано воздержание от работы. Может быть, в таком случае, мы должны следить за тем, чтобы они не разбивали глиняные черепки и не дробили ногами мелкие камушки? Нет, ибо Тора говорит прежде всего «ни ты...». Это значит: так же как тебе запрещена лишь сознательно совершаемая работа, так и детям запрещена только она.

В Торе сказано далее: «Ни раб твой, ни рабыня твоя». Быть может, речь идет о твоих рабах и рабынях евреях – но почему о касающемся их запрете следует говорить отдельно? Нет, речь идет о рабах и рабынях неевреях.

В Торе сказано далее: «Ни скот твой». Чему учат нас эти слова? Может быть, тому, что запрещено совершать работу при помощи домашних животных? Но ведь Тора уже запретила нам ранее любую работу! Эти слова учат нас, что запрещено отдавать или сдавать за плату принадлежащих еврею животных нееврею – чтобы им не пришлось работать (например, переносить грузы) в субботу.

В Торе сказано далее: «Ни пришелец (гер)твой, который во вратах твоих». Эти слова не могут относиться к нееврею, принявшему иудаизм (которого мы также называем гером), ибо о нем прямо сказано в Торе: «Устав один дэ будет для вас и для гера» (Бемидбар, 9,14). Значит, они относятся к нееврею, который не принял иудаизм, но исполняет семь законов, установленных для потомков Ноаха (его называют гер тошав). Если такой гер тошав становится наемным работником еврея, еврей не должен поручать ему исполнение какой-либо работы в субботу. Однако он имеет право работать в субботу на себя самого и по собственной воле.

В Торе сказано далее: «Посему благословил Г-сподь день субботний и освятил его». В чем заключалось благословение и в чем – освящение? Всевышний благословил его маном и освятил его маном. В самом деле, в будние дни ман выпадал (как рассказывает Тора, Шемот, 16) «по омеру на голову», а в пятницу – «по два омера на голову» (один на пятницу, а один на субботу). В будние дни в мане, оставленном, вопреки заповеди, на следующее утро, «заводились черви, и воссмердело», а в субботу «не воссмердело и червей не было в нем».

Рабби Шимон бен Йегуда, житель деревни Ихус, сказал: «Всевышний благословил субботний день светом (небесных светил) и освятил его светом (небесных светил)». Он благословил его сиянием, которое излучало лицо Адама, и освятил его сиянием, которое излучало лицо Адама. Хотя небесные светила утратили часть своей силы в канун (первой) субботы, свет их не уменьшился до исхода субботы. Хотя лицо Адама утратило часть своей способности сиять в канун субботы, сияние продолжалось до конца субботы. У пророка Йешаягу сказано: «И будет свет луны как свет солнца, и свет солнца станет семикратным, как свет семи дней» (Йешаягу, 30,26). Рабби Йоси сказал рабби Шимону бен Йегуда: «Для чего мне все это – разве не сказано в Псалме: «Но человек в великолепии не (долго) пробудет, подобен он животным погибающим»? (Тегилим, 49,13) Это значит, что сияние лица Адама было непродолжительным». Тот ответил: «Разумеется. Наказание (то есть утрата сияния) было наложено Всевышним в канун субботы, и потому сияние было недолгим (пора его не продолжалась и одной целой ночи), однако все же оно не прекращалось до исхода субботы».

Злодей Турнусруфус (римский наместник) спросил рабби Акиву: «Чем этот день отличается от остальных?» Рабби Акива ответил: «А чем один человек отличается от других?» Турнусруфус ответил: «Я спросил тебя об одном, а ты говоришь о другом». Рабби Акива сказал: «Ты спросил, чем суббота отличается от всех других дней, а я в ответ спросил, чем Турнусруфус отличается от всех других людей». Турнусруфус ответил: «Тем, что император требует оказывать мне почтение». Рабби Акива сказал: «Совершенно верно. Точно так же Царь царей требует, чтобы еврейский народ почитал субботу».

Чти отца своего и мать свою

Ула Рава спросил: «Что означают слова Псалма: «Прославят Тебя, Г-сподь, все земные цари, когда услышат слова уст Твоих» (Тегилим, 138,4)?» И ответил: «Не случайно здесь сказано не «слово уст Твоих», а «слова уст Твоих». Когда Всевышний произнес первые заповеди – «Я – Г-сподь, Б-г твой» и «Да не будет у тебя других богов», – язычники ответили: «Он требует почтения лишь к Себе». Но когда они услышали заповедь: «Чти отца своего и мать свою , они прониклись почтением и к первым заповедям».

Заповедь обязывает: «Чти отца своего и мать свою». Но что значит – «чтить»? На помощь приходят слова Книги Притч: «Чти Г-спода от достояния твоего и от первых плодов всех твоих земных произведений» (Мишлей, 3,9). Отсюда мы учим, что должны кормить и поить родителей, одевать и укрывать их, приводить их и провожать обратно.

Заповедь гласит: «Чти отца своего и мать свою», т.е. первым в ней упомянут отец. Но в другом месте Тора указывает: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» (Ваикра, 19,3). Здесь первой упомянута мать. Чем «почитание» отличается от «боязни»? «Боязнь» выражается в том, что запрещается занимать место, на котором сидят или стоят родители, перебивать их или спорить с ними. «Почитать» родителей значит кормить и поить их, одевать и укрывать их, приводить их и провожать обратно.

Другая интерпретация: заповедь «Чти отца своего и мать свою» обязывает оказывать почтение не одним только родителям. Слова «отца своего» обязывают распространять почтение и на жену отца (даже если она не мать тебе), а слова «и мать свою» – и на мужа матери (даже если он не отец тебе). Более того, слова «и мать свою» обязывают нас оказывать почтение и старшему брату. В то же время мы обязаны оказывать почтение жене отца только при его жизни, равно как и мужу матери только при ее жизни. После смерти родителей мы освобождаемся от этой обязанности по отношению к их супругам.

Дело в том, что в оригинале в тексте заповеди слова «отца своего» и «мать свою» соединены не только союзом «и», но и непереводимой частицей את (эт), указывающей на расширение смысла заповеди. Кроме того, хотя заповедь, как мы знаем, не обязывает нас оказывать почтение супругам родителей после смерти самих родителей, мы все же должны это делать. Кроме того, мы должны оказывать почтение родителям своего супруга, а также деду и бабушке.

Рабби Шимон бар Йохай сказал: «Велико значение почитания отца и матери, поскольку Всевышний сравнивает почитание их с собственным, равно как и трепет перед ними с трепетом перед Собой. Ведь сказано: «Чти Г-спода своего от достояния своего» и одновременно: «Почитай отца своего и мать свою», а также: «Бойся Г-спода, Б-га своего» и одновременно: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Кроме того, в Торе сказано: «И кто поносить будет Имя Г-спода, смерти да будет предан» (Ваикра, 24,16), равно как и: «И кто проклинает отца своего или мать свою, смерти да будет предан» (Шемот, 21,17). Наши обязанности по отношению к Всевышнему и к родителям столь сходны потому, что все трое – Всевышний, отец и мать – участвовали в нашем появлении на свет».

Заповедь гласит: «Чти отца своего и мать свою». Рабби Шимон бар Йохай учил: «Столь велико значение почитания отца и матери, что Всевышний поставил его выше собственного, как сказано: «Чти отца своего и мать свою», а затем: «Чти Г-спода своего от достояния своего». Каким образом мы чтим Всевышнего? Отделяя часть своего достояния – часть урожая на поле, труму и маасерот, равно как и строя суку, исполняя заповеди о лулаве, шофаре, тфилин и цицит, наделяя пищей голодных и водой жаждущих. Только тот, у кого есть соответствующее достояние, обязан отделять часть его; тот, у кого нет – не обязан. Однако в том, что относится к почитанию отца и матери, нет никаких исключений. Независимо от того, каким достоянием мы располагаем, мы обязаны выполнять эту заповедь (включая материальные ее аспекты) – даже если для этого должны просить милостыню».

Награда за исполнение этой заповеди велика – ведь ее полный текст гласит: «Чти отца своего и мать свою, дабы продлились дни твои на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе». Тора подчеркивает: в Эрец Исраэль, а не в изгнании или на завоеванной и присоединенной территории.

У рав Улы спросили: «Сколь далеко должно распространяться исполнение заповеди о почитании отца и матери?» Он ответил: «Посмотрите, как поступил один нееврей по имени Дама бен Нетина из Ашкелона. Однажды мудрецы предложили ему коммерческую сделку, сулившую прибыль в шестьсот тысяч динаров, но он отказался, поскольку для того, чтобы заключить ее, необходимо было достать ключ, находившийся под подушкой у спящего отца, которого он не хотел будить».

У рабби Элиэзера спросили: «Сколь далеко должно распространяться исполнение этой заповеди?» Он ответил: «Даже если отец в присутствии сына возьмет кошелек с деньгами и бросит его в море – сын не должен упрекать его за это».

Те, кто кормят родителей самыми дорогими деликатесами (в оригинале – откормленной птицей), но недостойно ведут себя с ними, потеряют долю в будущем мире. В то же время некоторые из тех, родителям которых приходится вращать для них мельничные жернова, удостоятся доли в будущем мире, ибо обращались к родителям с должным почтением, хотя и не могли обеспечить их иным образом.

Существует заповедь, предписывающая платить долги родителей после их смерти.

Не убивай

Эта заповедь включает запрет иметь дело с убийцами. Необходимо держаться от них подальше, чтобы наши дети не научились убивать. Ведь грех убийства породил и привел в этот мир меч. Нам не дано вернуть жизнь убитому – как же можем мы отнять ее иначе, чем согласно закону Торы? Как можем мы погасить свечу, которую не в состоянии разжечь? Давать и отнимать жизнь – это дело Всевышнего, мало кто из людей способен понять проблемы жизни и смерти, как сказано в Писании: «Точно так же, как не знаешь ты путей ветра и откуда (берутся) кости в беременной утробе, так и не познать тебе дела Б-га, который все создает» (Когелет, 11,5).

В Торе (Бемидбар, 35) сказано: «Умервщлен да будет убийца». Эти слова определяют наказание, к которому присуждается убийца – смертная казнь. Но где же предупреждение, запрет убийства? В заповеди «Не убивай». Откуда мы знаем, что даже тот, кто скажет: «Я намерен совершить убийство и готов заплатить указанную цену – подвергнуться смертной казни» или просто: «Для того, чтобы подвергнуться смертной казни», все же не имеет права убивать? Из слов заповеди – «Не убивай». Откуда мы знаем, что тот, кто уже приговорен к смертной казни, не имеет права убивать? Из слов заповеди.

Иными словами, даже тот, кто готов понести наказание за убийство, не имеет права убивать – ибо Тора предупредила его об этом.

Заповеди Торы, являющиеся предупреждениями – «Не убивай», «Не прелюбодействуй» и т.д. – в оригинале содержат запрещающую отрицательную частицу לא (ло), а не אל (аль), также означающую «не», потому, что они не только предупреждают о запрете, наложенном на самый проступок, но и обязывают человека всем жизненным укладом отдаляться от него, то есть устанавливать «барьеры», которые гарантировали бы, что он не станет убивать, прелюбодействовать и т.д.

Не прелюбодействуй

В Торе (Ваикра, 20,10) сказано: «Смерти да будут преданы прелюбодей и прелюбодейка». Эти слова Торы определяют наказание за прелюбодеяние. Где же содержится предупреждение, сам запрет? В заповеди «Не прелюбодействуй». Откуда мы знаем, что тот, кто скажет: «Я совершу прелюбодеяние для того, чтобы подвергнуться смертной казни», все же не имеет права прелюбодействовать? Из слов заповеди – «Не прелюбодействуй». Откуда мы знаем, что человеку запрещается во время супружеской близости думать о жене другого? Из слов заповеди.

Заповедь «Не прелюбодействуй» запрещает мужчине вдыхать запах духов, которыми пользуются все женщины, запрещенные для него Торой. Эта же заповедь запрещает давать волю своему гневу. Оба последние запрета выводятся из того, что глагол לנאף (лин'оф, «прелюбодействовать») содержить двухбуквенную ячейку אף (аф), которая в качестве отдельного слова означает «нос» и «гнев».

Прелюбодеяние – тяжелейшее преступление, ибо это один из трех проступков, о которых Писание прямо указывает, что они ведут в ад. Вот они: прелюбодеяние с замужней женщиной, клевета и неправедное правление. Где Писание упоминает в этом контексте о прелюбодеянии? В Книге Притч: «Может ли кто положить себе огонь за пазуху и не сжечь своих одежд? Может ли кто ходить по горящим углям, не обжегши ног своих? Так и тот, кто входит к жене ближнего своего, кто прикоснется к ней, не останется без наказания» (Мишлей, 6,27).

Не кради

Существует семь видов воров. Первый – это тот, кто вводит людей в заблуждение или морочит им голову. Например, тот, кто настойчиво приглашает в гости человека, рассчитывая, что он не примет приглашение, предлагает угощение тому, кто наверняка от него откажется, выставляет как бы на продажу уже проданные им предметы. Второй – тот, кто подделывает меры и веса, подмешивает песок к бобам и подливает уксус в масло. Третий – тот, кто похищает еврея. Такой похититель подлежит смертной казни. Четвертый – тот, кто связан с вором и получает долю его добычи. Пятый – тот, кто продан в рабство за кражу. Шестой – тот, кто украл добычу у другого вора. Седьмой – тот, кто крадет, намереваясь вернуть украденное, или тот, кто крадет, чтобы огорчить или рассердить обокраденного, или тот, кто крадет принадлежащий ему предмет, находящийся в данный момент во владении другого человека, вместо того, чтобы прибегнуть к помощи закона.

В Торе (Ваикра, 19,11) сказано: «Не крадите». Талмуд учит нас: «Не крадите (даже) для того, чтобы рассердить обокраденного, а затем вернуть ему украденное – ибо и в этом случае вы нарушаете запрет Торы».

Даже наша праматерь Рахель, которая похитила идолы своего отца Лавана для того, чтобы тот прекратил заниматься идолопоклонством, была наказана за этот проступок тем, что не удостоилась быть похороненной в пещере Махпела – гробнице праведников, поскольку Яаков (не знавший об этом похищении) сказал: «У кого найдешь богов твоих, тот да не будет жить!» (Берешит, 31,32) Поэтому пусть каждый из нас избегает воровства и пользуется лишь тем, что он заработал своим трудом. Тот, кто поступает именно так, будет счастлив и в этом, и в будущем мире, как сказано: «Когда ешь ты от плодов труда рук своих, счастлив ты и благо тебе» (Тегилим, 128,2). Слово «счастлив» относится к этому миру, слова «благо тебе» – к будущему миру.

Однако следует помнить, что сама заповедь «Не кради» относится только к похищению людей, караемому смертной казнью. Кража имущества запрещена Торой в других местах.

Не отзывайся о ближнем твоем ложным свидетельством

В Книге Деварим эта заповедь сформулирована несколько иначе: «Не отзывайся о ближнем твоем пустым свидетельством» (Деварим, 5,17). Это значит, что оба слова – «ложный» и «пустой» – были произнесены Всевышним одновременно – хотя человеческие уста не в состоянии произнести их таким образом, а человеческое ухо – расслышать.

Царь Шломо сказал в мудрости своей: «Всех заслуг человека, исполняющего заповеди и совершающего добрые дела, не хватит, чтобы искупить грех вырвавшихся у него изо рта дурных слов. Поэтому мы обязаны всячески остерегаться клеветы и сплетен и не грешить таким образом. Ведь язык обжигается легче, чем любой другой орган, и первым из всех органов предстает перед судом».

Не следует распространяться в похвалах другому человеку, чтобы, начав с похвал, не рассказать о нем дурное.

Клевета – одна из худших вещей на свете! Ее сравнивают с хромым человеком, который, тем не менее, сеет вокруг смуту. Про него говорят: «Что бы он натворил, если бы был здоров!» Таков человеческий язык, баламутящий целый мир, оставаясь у нас во рту. На кого он похож? На собаку, сидящую на цепи в запертой внутренней комнате дома. Несмотря на это, когда она лает, все окружающие ее боятся. Что она натворила бы, если бы оказалась на свободе! Таков злой язык, заключенный у нас во рту, запертый губами, и все-таки наносящий бесчисленные удары – что он натворил бы, если бы был свободен! Всевышний сказал: «Я могу избавить вас от всех бед. Только клевета представляет собой исключение. Прячьтесь от нее – и не пострадаете».

В школе рабби Ишмаэля учили: «Распространяющий клевету виноват не меньше, чем если бы совершил три самых страшных греха – идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие».

Тот, кто распространяет клевету, как бы отрицает существование Всевышнего, как сказано: «Те, которые сказали: «Языком нашим сильны будем, уста наши с нами – кто нам господин?».

Рав Хисда сказал от имени Map Укбы: «О каждом, кто распространяет клевету, Всевышний говорит с ангелом ада так: «Я – с Небес, и ты – из преисподней – будем судить его».

Рав Шешет сказал: «Всякий, кто распространяет клевету, равно как и всякий, кто ее выслушивает, всякий, кто лжесвидетельствует, – все они достойны того, чтобы их бросили на съедение собакам. Ведь в Торе (Шемот, 22,30) сказано: «Псам бросайте его», а сразу за этим говорится: «Не разноси ложного слуха, не давай руки своей нечестивому, чтобы быть свидетелем о неправде».

Не домогайся

Заповедь гласит: «Не домогайся». В Книге Деварим сказано, кроме этого (в продолжение заповеди): «Не желай». Таким образом, Тора наказывает за домогательство отдельно, а за желание отдельно. Откуда мы знаем, что человек, который желает того, что принадлежит другому, начнет в конце концов домогаться желаемого? Потому что Тора связывает эти понятия: «Не желай и не домогайся». Откуда мы знаем, что тот, кто начинает домогаться, в конце концов принимается грабить? Потому, что у пророка Михи сказано: «И возжелают полей – и отнимут» (Миха, 2,2). Желание заключено в сердце, как сказано: «Сколько пожелает душа твоя» (Деварим, 12,20). Домогательство же – это поступок, как сказано: «Не домогайся серебра и золота, что на них, чтобы взять себе» (Деварим, 7,25).

Естественно спросить: каким образом можно запретить сердцу желать чего-либо – ведь оно не спрашивает нашего разрешения? Очень просто: пусть все, чем владеют другие люди, будет бесконечно далеко от нас, настолько далеко, что сердце не воспламенится из-за него. Так крестьянину, живущему в отдаленной деревне, не придет в голову домогаться дочери царя.

Чтение Книги Рут

Обычай читать в Шавуот Книгу Рут имеет своим источником Трактат Софрим. В то время, когда этот Трактат был составлен, еще не утвердился обычай читать всю Книгу Рут в ходе утренней праздничной молитвы в Шавуот. Вот что рассказывается об этом в 14-ой главе Трактата.

«Книга Рут читается до половины на исходе первого дня праздника Шавуот. Окончание книги читается на исходе второго дня праздника (вне пределов Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются два дня). Согласно другому мнению, все книги Танаха, читаемые в праздники, принято начинать читать на исходе субботы, предшествующей празднику. Во всех общинах поступали именно так (то есть делили чтение книг пополам), поскольку закон (Галаха)не устанавливается до тех пор, пока не укореняется связанный с ним обычай».

После того, как этот обычай – читать соответствующие книги Танаха в праздники, пусть даже по частям, – укоренился и народ привык к нему, еврейские мудрецы установили закон, обязывающий читать их целиком. Из приведенной выше цитаты следует, что во время составления Трактата Софрим уже существовал (но еще не укоренился) обычай читать Книгу Рут в Шавуот. Вскоре после этого этот обычай укоренился и стал законом.

Почему в Шавуот, праздник Дарования Торы, мы читаем именно Книгу Рут? Для того, чтобы показать, что Тора может быть приобретена лишь ценой тяжких лишений (Ялкут Шимони).

Абудрагам учил, что мы читаем Книгу Рут в Шавуот потому, что завершающие события книги происходят «в начале жатвы ячменя», а праздник Шавуот связан с жатвой. Другие источники называют сходные причины: например, потому, что Боаз женился на Рут в дни жатвы.

Гематрия слова Рут ( ( רות – 606. У горы Синай евреи получили 606 заповедей вдобавок к 7 заповедям, данным Всевышним всем потомкам Ноаха, так что общее число заповедей дошло до 613. Поэтому и был установлен обычай читать Книгу Рут в Шавуот (Тшуот хен).

От имени Виленского Гаона приводят сходное объяснение: при Сотворении мира Всевышний установил, что Рут достойна принять бремя Торы и заповедей. Об этом и свидетельствует гематрия ее имени – 606 (число заповедей, полученных евреями у горы Синай).

Мы читаем эту книгу потому, что наши предки получили Тору и вступили в союз с Всевышним, совершив обрезание и омовение в микве, то есть так, как принимают иудаизм неевреи, а также в честь Рут, нееврейки, принявшей иудаизм и ставшей матерью наших царей (ибо от нее произошел царь Давид). Поэтому, мы и говорим теперь: «Все мы – геры» (то есть неевреи, принявшие иудаизм).

Книга Рут была написана пророком Шмуэлем для того, чтобы записать родословную царя Давида, происшедшего от моавитянки Рут – дабы все знали, что такова была воля Небес. В конце ее приводится генеалогическое древо Давида от Переца через Боаза и Рут. Известно, что Давид родился и умер в Шавуот.

Мы читаем Книгу Рут в Шавуот, в день Дарования Торы, чтобы все окружающие и мы сами осознали, что Письменная и Устная Тора суть одно, и они не могут сущестовать друг без друга. Мы вспоминаем, что именно обсуждая историю Рут, наши мудрецы уяснили, что моавитянин не может присоединиться к еврейскому народу, а моавитянке это разрешается, и что следствием их решения было появление на свет царя Давида, помазанника Всевышнего во всех поколениях, и становление дома (династии) Давида, опирающегося на общину Израиля и Тору, которые неразделимы. Все это было бы невозможно, если бы не Устная Тора.