Книга о человеческих достоинствах

Орхот цадиким

Врата первые. Врата гордости

Гордость /геава/ – это та монета, которую вывел из обращения Великий Царь, благословен Он, и предостерег нас от нее в Своем Учении, как сказано: «Остерегись, дабы ты не забыл Всевышнего» (Деварим 8; 11), ибо гордец забудет своего Создателя, как написано: «И скот твой, и овцы твои умножатся, и серебро и золото умножатся тебе <...> и возвысится сердце твое, и забудешь Всевышнего <...> и скажешь ты в сердце своем: моя сила и мощь руки моей сделали мне это богатство. Но помни Всевышнего, ибо Он дает тебе силу разбогатеть» (там же 8; 13-18). И о царе сказано: «Дабы не возвысилось его сердце над братьями его» (там же 17; 20). Если Закон предостерегает даже царя, тем более простым людям не следует властно обращаться друг с другом!

Гордость бывает двух видов: гордость своим телом и гордость своими деяниями, степенями мудрости и добрыми делами. Гордость человека своим телом также содержит два вида, один вид добрый и один – дурной.

Вот дурной вид гордости человека своим телом: если гордость преобладает в человеческом сердце, она будет владеть всем человеком целиком, от головы до пят. Головой и шеей – как написано: «Ибо возгордились дочери Сиона и ходят, поднявши шею» (Ишая 3; 16). Руками и ногами – как написано: «Да не ступит на меня нога высокомерного, и рука нечестивых да не изгонит меня» (Тег̃илим 36; 12). «Нога высокомерного» – за это была наказана дочь рабби Ханины бен-Традиона, ибо однажды шла она перед римскими вельможами и услышала, как они сказали: «Как красива поступь этой девушки!» И пошла она, ступая еще красивее (Авода зара 18А). Глазами – как написано: «Глаза гордые» (Мишлей 6; 17). Ушами – ибо гордец не услышит стенаний несчастных бедняков. Обонянием носа – стоя возле бедных или входя в их дома, говорит гордец: «Воняют они!». А также словами, – ибо из гордости станет лгать о праведнике. А также гордость проявляется в еде и питье, проявляется в одежде, ибо одежда гордости – одежда нееврея. Учение Моше нас предостерегает, как сказано: «И не ходите по законам народов» (Ваикра 20; 23), и написано: «И по их законам не ходите» (там же 18; 13), и сказано: «Остерегись, дабы не попасться в сети, идя за ними» (Деварим 12; 30) – все это об одном и том же, это предостережение еврею: будь отделен от неевреев своей одеждой, своими словами и всеми своими обычаями. И Он говорит: «И Я отделю вас от народов» (Ваикра 20; 26).

Гордецы – мерзость пред Всевышним, как сказано: «Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный» (Мишлей 16; 5), и он отдан во власть своего злого начала, ибо не с ним помощь Всевышнего – мерзок он пред Всевышним. И даже если он ни словом, ни делом не пытается возвысить себя ни перед одним человеком, но в сердце своем возвышает себя, – мерзок он, ибо сказано: «Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный»; только лишь в сердце есть в нем гордыня, – мерзок он. Сказали наши учители: каждый, в ком есть гордыня, как бы поклоняется идолам, – написано: «Мерзок пред Всевышним всякий высокомерный» и написано: «Не вноси мерзость в дом свой» (Деварим 7; 26). А есть говорящие: «это как бы совершил прелюбодеяние, ибо написано: «Ибо все это мерзкое делали» (Ваикра 18; 27). И есть говорящие: «это как бы поставил жертвенник» /вне Храма/ (Сота 4Б). И сказали: «Каждый, в ком есть гордыня, в конце концов, уменьшится, как сказано: «А чуть повыше – и нет его» (Иов 24; 24), и его следует срубить, как дерево идолов. Тут написано: «И высокие ростом срублены» (Ишаяу 10; 33), а там написано: «И деревья идолов их вырубите» (Деварим 7; 5). И прах гордеца не воспрянет, и Всевышний как бы сожалеет о нем. И сказал Всевышний: «Я и он, мы не можем быть в мире, как сказано: «Его, чье око высокомерно и сердце надменно, не могу терпеть» (Тег̃илим 101; 5). Не читай «его», а читай «с ним»: с ним не могу быть (Сота 5А). И сказали: «Гордец не подобает даже своим домочадцам, как сказано: «Гордец да не приукрасится» (Хавакук 2; 5) – даже в своем собственном оазисе /навэ/ (Бава Батра 98А).

Гордость ведет к погоне за почестями, к желанию властвовать над людьми. И ты знаешь, что произошло с Корахом и его сообщниками из-за гордости Кораха! Он хотел возвыситься и получить власть, которая не была дана ему Всевышним. И затеял ссоры и раздоры, а от раздоров произошли зависть и ненависть, эти низменные качества. Все это будет объяснено – с помощью Всевышнего!

И в заключение. Каждый украшающий себя, свое тело, чтобы гордиться этим, – забывает Всевышнего, благословен Он, не соблюдает заповеди и за добрыми делами не погонится, ибо все его помыслы и намерения о себе: украсить свое тленное тело, чей конец – гниль и черви. Тот, кто украшает свое тело, близок к разврату, ибо он появляется перед женщинами, чтобы понравиться им, а потом он сблизится с ними, что приведет к легкомыслию и насмешке. Такова же и женщина, украшающая себя перед людьми, – она зажигает их сердца и наводит на дурные мысли. И потому наказание для нее очень велико, ибо она расставляет ловушки всему обществу. А мудрецы запретили даже смотреть на цветную женскую одежду, разостланную на стене для сушки, – даже если женщина не надевает эту одежду (Авода зара 20Б). И тем более великим запретом запрещено и великое наказание определено женщине, украшающей себя перед людьми, которые глядят на нее.

И гордость приводит к страсти /таава/, ибо сердце гордеца алчно, и он желает всего. Страсть – это худшее из качеств, ибо гордец из гордости своей пожелает надевать дорогую одежду, строить большие дворцы и есть дорогую пищу. Потому что гордец вечно желает иметь дорогие вещи, но если случится, что у него нет для этого достаточных средств, он дойдет до воровства и злодейства. Сердце гордеца желает, и карман его широко раскрыт для богатства, он никогда не доволен своей участью, ибо все, что у него есть, в его глазах – недостаточно, мало по множеству затрат ради страсти его гордости. И еще гордость приводит к тому, что гордец не может быть терпеливым, не может выносить ярмо /оль/ людей. И, уж нет надобности, много говорить о низости того, кто нетерпелив. Это всем известно!

А вот добрая гордость тела! Человек скажет: поскольку гордость – дурное качество, отстранюсь и удалюсь от нее как можно больше и дальше! И отстранится настолько, что не станет есть мяса и не станет пить вина, и не женится, и не станет жить в красивом доме, и не наденет красивой одежды, но наденет дерюгу и грубую шерсть, и грязную, рваную одежду, и будет пользоваться грязной, отвратительной посудой, и не будет мыть лицо, руки и ноги, – и его облик изменится настолько, что он будет выделяться среди других людей. Все это он делает, чтобы настолько удалиться от гордости, что невозможно уж дальше удаляться. Идущий этим путем называется преступником /хотэ/, ибо сказано о назорее: «И искупил его за то, что совершил преступление против души» (Бемидбар 6; 11). Сказали мудрецы: «Если назорей, который отказал себе, лишь в вине, называется преступником, – тот, кто отказывает себе во всем, тем более преступник» (Таанит 11А). Сказали мудрецы: «Тебе недостаточно того, что запретил Закон, что ты запрещаешь себе другие вещи?» (Иер. Недарим 9; 1). И об этом и подобном этому сказал Шломо: «Не будь слишком праведным и не будь слишком умным, ибо, зачем тебе быть опустошенным» (Ког̃элет 7; 16). Прямой путь для человека – быть чистым во всех своих делах, ибо чистота это путь к добрым делам. Каким образом? Да наденет он одежду не очень дорогую; красивую, но не такую, на которую все обращают внимание; и не бедняцкую одежду, которая позорит носящего ее, но одежду в меру красивую, одежду чистую; бедный – по своей бедности, а богатый – по своему богатству. И негодно, если на одежде грязные пятна или следы жира, и да не будет она рваной, и да не будет она сшита подобно одежде высокомерных. И еда должна быть чистой, и пусть человек не ест царские деликатесы, но ест пищу и пьет вино по средствам своим, как может себе позволить. И из грязной посуды да не пьет он и да не ест, и тем не преступит запрет «не делайте самих себя отвратительными» (Ваикра 13; 43). И все пусть будет чистым! Его стол и постель пусть будут чистыми, и все его дела пусть будут чистыми и незапачканными. И он должен прилежно и часто мыть лицо, руки и ноги, и все свое тело, о чем находим сказанное о Гилеле. Как-то он прощался с учениками, и они спросили его: «Куда ты идешь?» Он ответил: «Исполнить заповедь!» Спросили его: «Какую заповедь?» Он ответил: «Мыться в бане!» Спросили его: «Разве это заповедь?» Он ответил: «Да! Мы видим, что статуи императоров, которые ставят в театрах и цирках, моет и чистит приставленный мыть их и чистить. И за это дают ему содержание. И более того, он общается с сановниками. А я, сотворенный по образу и подобию, как сказано «по образу Всевышнего сотворил человека» (Берешит 9; 6)? Я – тем более!» (Ваикра Раба 34; 3). И еще ведь написано: «Все, что Всевышний сотворил, прославляет Его Имя» (Мишлей 16; 4). И хотя это может показаться похожим на гордость, каждый должен соблюдать это во имя заповеди, ибо его намерение во Имя Всевышнего, а не ради украшения себя и гордости своей[2]. В этом состоит великая мицва!

Человеческая гордость мудростью и добрыми делами состоит из двух частей: одна положительная и одна отрицательная. Вот отрицательная гордость – когда человек в душе и в словах презирает других людей и считает всех ничтожными и не стоящими ничего. Гордец прославляет и хвалит самого себя, говорит о себе, что он великий мудрец, а потому по причине великой гордости никогда не признается в своих ошибках. И лишь свою мудрость и свое мнение, свои слова и свои деяния признает он достойными похвалы и лучшими, чем деяния и мудрость, и мнения других. Почему? Потому что желает получить похвалу и почести за свои слова. Об этом сказал Шломо: «Пусть тебя хвалит другой, а не твои уста» (Мишлей 27; 2).

Гордец всегда видит во всем свою собственную заслугу, а потому не трудится достаточно над Учением, – не о чести Всевышнего он заботится, но лишь о том, чтобы все признали этого гордеца хорошим человеком и мудрым. Этого ему достаточно! Он всегда радуется неудаче других и их малому знанию и старается получить почести, показывая, что он лучше других.

Это свойство – один из двадцати четырех пороков, не позволяющих человеку вернуться на добрый путь. Тот, кто совершает добрые дела и хвалится ими, дабы получить почести, похож на перестоявшее на огне изысканное блюдо, приправленное всякими приправами и специями: оно сгорело и провоняло, его невозможно и не нужно есть. Таков гордец, который хвалится добрыми делами, – своей похвальбой он сжигает и делает вонючими свои добрые дела.

А каков тот, кто хвалится мудростью и добрыми делами, которых в нем нет? О! Нет качества хуже этого, и нет ничего подобного этому! И сказали мудрецы: «Если кого-нибудь уважают, полагая, что он знает два трактата, а он знает, лишь один, – он должен сказать им: я знаю лишь один» (Иер. Швиит 10; 3). Значит, тем более нельзя и не следует человеку вводить в заблуждение и обманывать других, полагающих, что в нем есть достоинства, которых на самом деле в нем нет.

И знай! Все свои поступки открыто и наедине мы обязаны совершать только во Имя Создателя. И любое действие служения Всевышнему должно быть направлено лишь к тому, чтобы достичь Его благоволения, а не благоволения людского. И не следует надеяться получить похвалу и почести за свои деяния. Но делать во Имя Всевышнего, Который наблюдает сердце человеческое, как сказано: «Я – Всевышний, Который постигает глубину сердца, и Мне известно внутреннее» (Ирмия 17; 10), и сказано: «Тайное /известно/ Всевышнему» (Деварим 29; 28).

А потому да знает гордец: если он не будет осторожен и не постарается с мудростью и расторопностью спастись от гордости, – даже если он обладает Учением и добрыми делами! – он наследует геином. Ибо злое начало устраивает ему ловушку и находит всяческие доводы и доказательства, чтобы привести человека к гордости, дабы уничтожить, изгнать его из мира. Потому да не ленится он ежедневно побеждать злое начало; и это называется «великая война». Сказано об одном из праведников: однажды он встретил людей, которые возвращались с войны, захватив большую добычу. Он сказал им: «Вы вернулись с малой войны, но вам предстоит великая война!» Спросили его: «Что это за великая война?» Сказал им: «Война со злым началом и его полчищами». Ибо любой враг, которого ты победишь раз, или два, оставит тебя в покое. Но злое начало не отстанет от тебя, даже если ты победишь его сто раз, как сказали наши учители: «И не верь в самого себя до дня своей смерти» (Авот 2; 4). Ибо злое начало будет подстерегать тебя во все твои дни: а вдруг ты не заметишь его! И если оно победит тебя в самом простом и легком, все закончится тем, что оно победит тебя в самом важном. А поскольку гордость есть корень многих низменных свойств, и злое начало участвует и вмешивается в решения человека, вся суть злого начала в том, чтобы сделать правду – ложью, а ложь – правдой. И оно учит человека гордиться и приводит ему всякие доводы и доказательства. Поэтому ты должен обдуманно вести войну против злого начала!

Злое начало начинает свои уловки с того, что делает сердце человека жестким и высокомерным. И гордость, и другие дурные свойства оно представляет в глазах человека сладостными. И тогда человек, даже сознавая, что в его гордости заключаются преступление и грех, преднамеренно совершит преступление и возгордится. Почему? Потому что злое начало горит в его сердце и заставляет стремиться к почестям до такой степени, что человек даже не замечает преступления. И тогда придет злое начало и станет вести войну не на жизнь, а на смерть, и исхитрится сбить с ног и завлечь в свои сети. И станет доказывать, что это разрешено, и представит ему стремление к почестям логичным, даже исполнением заповеди: мол, гордец удостоится награды за то, что хвалится и важничает. И так скажет ему злое начало: «Ты уже достиг высокого уровня мудрости и благочестия. Постарайся же понравиться всем людям! Открой им свою мудрость и праведность, чтобы они полюбили тебя!» И станет доказывать словами мудрецов: «Кем довольны люди, тем доволен Всевышний» (Авот 3; 10). Но все его доказательства – ложные, а толкование указанной мысли эдаким образом – ответвление гордости. Суть же в том, что написано: «Если Всевышний доволен человеком, Он сделает так, что и враги его примирятся с ним» (Мишлей 16; 7). А объяснение таково: вот не хвалится человек перед людьми и, совершая добрые дела, не старается понравиться им, а люди его любят, – это и есть великое доказательство того, что его любит Всевышний. Это Он посеял любовь к нему в людских сердцах и вложил его доброе имя в их уста. Но и, то правда, что некоторых людей общество любит, а Всевышний их ненавидит, ибо не исполняют заповеди, потому, что Всевышний любит лишь тех, кто изучает Закон и исполняет его.

А потом злое начало примется уговаривать тебя открыть перед людьми свое благочестие и свои добрые дела. И станет приводить доказательства: тогда, мол, люди будут поступать подобно тебе. Но и это происходит от гордости! И хотя мы знаем о некоторых мудрецах, что они хвалились (Мегила 27-28), известно, что они поступали так ради примера, ради того, чтобы их ученики поступали бы также, вели себя подобно им, и было это мицвой, поскольку представляло добрые дела милыми в глазах учеников. Но даже и в этом случае не следует получать удовольствие, говоря: «я это знаю» или «я это делаю». А уж перед всем миром никак нельзя это говорить!

А если ты будешь вести себя скромно, и будешь долго молиться, и постоянно учиться, – и тут злое начало станет увлекать тебя к гордости и скажет тебе: «Вот люди видят тебя! И будут они уважать и почитать тебя за твое доброе поведение. В этом есть большая выгода! Ты важен в их глазах, и они послушаются твоих наставлений и назиданий». Все это ничто! Ибо когда исполняешь доброе дело, ты совершаешь его лишь во Имя Создателя. А слушаться тебя будут даже, если ты не будешь так думать. Твои назидания и упреки примут вне зависимости от твоих мыслей. Потому что тебя слушаются, независимо от того, что ты думаешь.

А когда ты избежишь всего этого, злое начало будет уговаривать тебя так: «Твое служение Всевышнему не может быть полноценным, чистосердечным и совершенным до тех пор, пока ты напрочь не удалился от гордости». Мол, ты должен скрыть свои добрые дела и показывать обратное тому, что в твоем сердце: молись быстро и кратко, а захочешь изучать нечто мудрое, уединись, чтобы не знал никто, кроме Творца; и пусть в тебе не будет видно ни одного доброго свойства, а в служении твоем пусть проявится леность, чтобы не прославился ты, – так ты потеряешь награду; и не учи делать добро и не предостерегай от зла; и не показывай никому своей мудрости, и никого не учи мудрости; и не показывай знака и проявления страха своего пред Всевышним, то есть тфиллин и мезузы, и цицит; но веди себя так, как ведут себя простые и глупые люди, иди их путями и смешайся с ними в трапезе и веселье, и в их пустых разговорах, и постоянных насмешках, и в их легкомыслии.

Помни, что все это – уловки злого начала! Тот, кто поступает так, считая, что в этом состоит воля Всевышнего, – теряет в тысячи тысяч раз больше, чем находит. Он похож на убегающего от костра и попадающего в пожар! Вот прямой путь: молиться с верным намерением /бе-кавана/ и долго; указывать на добро и предостерегать от зла; совершать добрые дела – и открыто, и тайно. А уважение и похвала за это не повредят и не отменят заслуги и воздаяние, потому что намерение и совершение были не ради людского уважения и похвалы.

Поэтому, исполняя доброе дело, наблюдай самого себя и различай в самом себе: от кого ты надеешься получить воздаяние? Если от Всевышнего – деяние твое совершенно. Но если от людей – оно несовершенно. А также различи в деле, которое ты исполняешь: поступишь ли ты наедине с самим собой так же, как ты поступаешь на людях? И если так же – твои действия совершенны.

Все, что мы рассказали о злом начале, есть не более, чем капля в море по сравнению с тем, чего человек должен остерегаться. Ибо злое начало старается разрушить и испортить любое дело и любое действие, и любое доброе свойство. Но мы приоткрыли немного завесу, чтобы оповестить о сути злого начала тех, кто не знает, откуда начинаются его пути. И мудрый поймет и постарается изгнать злое начало из себя, «и тот, чьи руки чисты, станет отважнее» (Иов 17; 9).

Но похвалы достойна гордость глубиной мудрости, как сказано: «Но этим пусть хвалится тот, кто хвалится, – разуметь и знать Меня» (Ирмия 9; 23). И за то, что Он одарил его знанием и разумением (деа ве-аскель), и добрыми качествами, добавит благодарение Создателю в молитве мудрых: «Благодарю Тебя, что Ты сделал моей участью пребывать среди сидящих в Доме Учения и не сделал моей участью сидеть на улице» (Брахот 28Б), и еще: «Счастливы мы, хороша наша участь и мила наша судьба». И об этом сказано: «И возвысилось его сердце на путях Всевышнего» (Диврей а-ямим II 17; 16). Ибо человеку надлежит быть величавым и гордым в делах мира грядущего, а это значит, что он не должен удовлетворяться тем, что ему попадается, и чтобы он не говорил, что ему достаточно того, что он имеет. Все его достижения должны казаться ему недостаточными, и пусть его душа всегда стремится подняться вверх. И пусть он пеняет на себя, что недостаточно служит Всевышнему! Эта гордость не вредит смирению /анава/, но помогает ей и заставляет радоваться добрым качествам других людей и щадить их честь.

Весьма похвальна и гордость противостояния злодеям, ибо следует упрекать и стыдить их. Да не склонится человек перед ними, но по возможности своей пусть укажет им доброе и предостережет от злого. Пусть в глазах мира его поведение кажется властным и горделивым! Его намерение во Имя Всевышнего, и это похвально! И да не склонится перед злодеями, подобно Мордехаю, который не склонился перед Аманом! И всюду, где надлежит исполнить заповедь, пусть ни в чем не склонится перед злодеями, не оставит доброе для унижения перед ними.

Когда следует вести себя властно против злодеев, если дело касается заповеди? Это требует ума! Потому что иногда и не стоит противостоять им. Ибо, если вести себя решительно по отношению к злодею ради какой-либо одной заповеди, – можно упустить сто заповедей. Об этом сказал Шломо: «Не отвечай глупому по глупости его» и сказал: «Отвечай глупому по глупости его» (Мишлей 26; 4-5); они же злодеи, и они же глупцы. Мудрый человек должен рассчитывать соответствие места и времени и, согласно этому, вести себя. Ибо есть вещи, которые следует оставить без внимания, и есть вещи, которые ни в коем случае нельзя оставлять без внимания, но надлежит противостоять им всем телом своим и всем имуществом своим и не склоняться перед злодеями. Все это касается вопросов духовных. А вот в вопросах житейских лучше склониться перед ними (ср. Брахот 7Б) и во всем таком поступать с ними не по букве закона; это доброе дело.

Тому, в ком есть свойство гордиться, следует раскаяться по собственному побуждению, ибо это свойство весьма позорно и приносит много вреда, и вред этот постоянен. Пользы же в нем немного. И следует отдалиться от этого свойства, ибо гордость приведет человека к краху, как сказано «Перед сокрушением – гордость» (Мишлей 16; 18), а также приведет к унижению, как сказано: «Гордость человека унизит его» (там же 29; 23). Ведь ты знаешь, что случилось с фараоном, сказавшим: «Кто это Всевышний, которого я должен слушаться?» (Шемот 5; 2), и с Голиафом, сказавшим: «Я опозорил стан Израилев» (Шмуэль II 17; 10), и с Санхеривом, сказавшим: «Есть ли один идол всех этих стран, который спас бы их страну от меня?» (Ишая 36; 20), и с Навуходоносором, сказавшим: «И разве Всевышний может спасти вас от меня?» (Даниэль 3; 15), и с подобными им, которые повторяли их слова, – их участью были стыд и позор. Обладающий этим свойством не может спастись от преступления и греха, как сказал мудрец: «Надменный злодей – «кощунствующий» имя ему – действует с буйной гордостью» (Мишлей 21; 24).

И поскольку мы обсудили гордость – слушай слова мудрецов! Один мудрец сказал: «Кто есть тот, кто не избавится от беспокойства? Желающий подняться на ступень выше». И сказали: «Того, кто считает себя знающим и умным, – люди считают глупцом». И сказали: «Рядом с гордостью – недобрые дела; и того, в ком недобрые дела, люди ненавидят, и души людские отклоняются от него». И сказал один мудрец: «Как миловидность – свет тела, так милые свойства – свет души». И сказали еще: «Даже высокомерие царя проистекает не от величия души. И тем более – высокомерие людей по отношению друг к другу». И рассказал: «Один царь сидел на троне, и перед ним было три стула, один выше другого, дабы посадить каждого, согласно его величию. И предстали перед ним три вельможи, и сели один выше другого. И сказал им царь: «Как вы посмели без моего позволения сесть один выше другого?» И ответил тот, кто сидел выше всех: «Меня посадило выше моих товарищей величие моего происхождения». И сказал второй: «Я поднялся выше того, кто подо мной, из-за моей великой мудрости». И сказал третий: «Ничтожность души моей /шифлут нафши/ и скромность моего сердца посадили меня ниже». Царь поднял его и возвеличил». И об этом сказано: «Пусть лучше скажут тебе «поднимись сюда», чем унизят тебя перед знатным» (Мишлей 25; 7).

Когда человек видит, что гордость пересиливает его, он должен подумать о том, что страшит его сердце: что он происходит из вонючей капли, что он обратится в прах, и что его конец – черви и гниль, и что ему придется дать ответ пред Царем царей над царями, Святым, благословен Он. И пусть он подумает, сколько гордецов гордились и пришли из мира, забылись, как будто их никогда не было, и какую пользу принесла им их гордость.

Вот ограда, позволяющая удалиться от гордости и прочих дурных свойств: желающему выкорчевать гордость из своего сердца, недостаточно это сделать лишь мысленно, – до крайнего предела он должен удалиться от высокомерия. Каким образом? Тот, кто приучен надевать одежду важных, сделанную подобно нарядам гордецов, и хочет раскаяться в этом, – если будет носить хорошую одежду, изготовленную обычно, этим не вырвет из своего сердца гордость. А если его обычаем было похваляться и вести себя властно, он не сможет исправиться, пока не станет вести себя с великим унижением и сидеть, ниже всех, и надевать поношенную одежду, унижающую того, кто ее надевает, – и так до тех пор, пока не вырвет из себя гордость. И тот, кто гневлив и часто сердится, – пусть сначала поведет себя таким манером, что даже если его ударят или обругают, – он не почувствует. И пусть он идет по этому пути продолжительное время, пока не вырвет из своего сердца корень гнева. И вот тогда он сможет вернуться и пойти по среднему пути, и пойдет по нему все свои дни. И подобно этому пусть поступит со всеми дурными качествами: сначала да удалится от них до предела, поведет себя таким манером продолжительное время, а потом вернется и пойдет по среднему пути. И это – полное исцеление от всех дурных качеств!

И тот, чье сердце тянется к служению Всевышнему в каждом своем свойстве – и в лучшей части каждого свойства! – встанет на этот путь и покажет его другому. И об этом сказано: «И тому, кто пролагает путь, покажу спасение Всевышнего» (Тег̃илим 50; 23).

2. Здесь не имеется в виду «просто тело». Можно сказать, что «по образу» объясняется так, что человеку дана возможность влиять своими действиями на состояние всего мира, поэтому следует ценить тело, поскольку посредством тела можно исполнять действия, влияющие на мир.