Книга о человеческих достоинствах

Орхот цадиким

Врата третьи. Врата стыда

Сказали мудрецы: «Разум есть стыд /буша/, стыд есть разум». Об Адаме и Хаве сказано: «И были они оба наги и не стыдились» (Берешит 2; 25), – не знали, как быть скромными и как различать между добром и злом. А после того, как они поели от древа Знания, – сказано: «И открылись их глаза» (там же 3; 7). Все животные, кроме человека, не обладают стыдом, потому что у них нет разума. Каждый разумный человек сознает важность разума и мудрости, ибо разумом и мудростью он постигает суть вещей. И достигает того, что признает единство Создателя, познает служение Ему и может стать подобным посланцам Всевышнего.

А поскольку мудрость настолько важна, то стыд, ее сотоварищ, должен быть близок к ней по важности и достоинству. И вот доказательство того, что стыд близок к мудрости: ты не видел стыдливого без разума и разумного без стыда. А потому человеку следует стараться вести себя, сообразуясь с этим важным качеством, и исхитриться в нем до такой степени, чтобы оно стало его привычкой и утвердилось в его душе. И чтобы оно преобладало над его натурой, ибо им человек достигнет большинства добрых качеств и благодаря ему избежит всех дурных свойств.

Стыд – это великая препона и железная стена, установленная перед всеми преступлениями. Потому что человек часто совершает преступления тайно, стесняясь делать это на людях. Известно, что в тот час, когда рабби Йоханан бен-Заккай был при смерти, ученики сказали ему: «Учитель наш, благослови нас!» Сказал им: «Да будет Его воля, чтобы вы боялись Всевышнего так же, как вы боитесь людей». Сказали ему: «Лишь настолько?» Сказал им: «Алевай! Хорошо бы, чтоб так было! Знайте, что когда человек совершает преступление, он говорит: «Только бы меня никто не видел!» (Брахот 28б). Потому что человек боится опозориться! И это хорошо! Пусть же человек не совершает преступления также из-за стыда перед людьми. Ибо от служения «не во Имя» он перейдет к служению «во Имя».

Но есть высшая степень этого качества – это когда человек чувствует стыд пред Всевышним подобно сказанному: «Стыдно и срамно мне поднять лицо свое к Тебе» (Эзра 9; 6). А ты можешь подумать: «Как я могу стыдиться не видимого глазами?» Тебе следует знать: хотя ничто живое не может увидеть Всевышнего, Он пребывает в сердцах и открывается в мыслях. Высоких ступеней качества стыда можно достичь, уединяясь для размышлений о величии Всевышнего, постоянно помня о Нем и о том, что Он видит поступки человека, различает его намерения и наблюдает его мысли.

Один мудрец сказал: «Если ты был осторожен все свои дни и не согрешил, – не будь благодарен самому себе, ибо изначально человек избегает греха ради стыда перед людьми». Вот чего следует остерегаться! Когда человек избегает греха, пусть думает, что он уходит от греха не ради стыда перед людьми. А злое начало влечет его сердце к этому: если ты поступишь так-то и так-то, то тебя люди опозорят. Поэтому человек должен знать своего Творца и сознавать Его мощь – это есть начало начал. Пусть человек подумает, Кому он служит и Кого он боится, и чьи заповеди он исполняет, и Кто предостерег его, как сказал Давид своему сыну Шломо: «Знай Всевышнего и служи Ему» (Диврей а-ямим I 28; 9). Этим он достигнет того, что будет стыдиться лишь Всевышнего.

Ясно и известно, что многие вещи делаются втайне, а также многое говорится втайне, о многом думают втайне, – и ничего не боятся, лишь бы об этом не узнали люди. И если бы все с юности совершенное и все сказанное, и все подуманное, – если бы все это стало открыто и известно всем, очень устыдились бы. И тем более следует стыдиться пред Создателем, Который наблюдает сердца и видит все мысли, и знает все дела и все слова и мысли человека во все его дни, и нет пред Ним забвения. Тем более, должно стыдиться пред Ним!

Существуют четыре уровня стыда.

Первый уровень – стыдиться грешить открыто, но грешить тайно. Это как бы попытка обмануть Всевышнего, ибо человек стыдится людей, а не Всевышнего, и в этом заключается великое зло.

Второй уровень – открыто и втайне избегать преступления ради стыда перед людьми, опасаясь того, что это станет известно людям и навлечет позор перед людьми. Об этом сказали: от «не во Имя» он перейдет к «во Имя».

Третий уровень – подумать: «Могу ли я втайне согрешить и тем показать, что раба стыжусь больше, чем господина, и обману Всевышнего?» Таким способом избежать преступления – великое качество.

Четвертый уровень – открыто и втайне стыдиться лишь Всевышнего подобно тому, как человек стыдится людей. Нет выше этого!

Сказали мудрецы: «Если некто совершает преступление и стыдится этого, – ему прощаются все его грехи» (Брахот 12б). И еще сказали: «Стыдливый – в Ган-Эден» (Авот 5; 20). И сказали мудрецы: «Стыд и честность соединены вместе, ибо стыдливый человек честен с каждым, а нечестный не имеет стыда». Сказал мудрец: «Если тебе не стыдно[6], делай, что хочешь».

Человек должен постоянно приучать себя не делать ничего такого, что другой постесняется попросить прекратить. Например, человек делает нечто скрытное, а другой входит, но первый стесняется попросить его выйти; или – некто поселяется в чужом доме, а хозяин сожалеет об этом, но стесняется попросить выйти и удалиться; или – некто без спросу читает написанное другим, который стесняется запретить ему читать; и все подобное этому. Следует очень внимательно и тщательно следить за тем, чтобы не затруднять других самим собой. Зная, что человек поступит против своего желания, но постесняется не удовлетворить просьбу, – не просить ничего, никаких подарков у других; ни домашнюю утварь, ни деньги.

Обладающему качеством стыдливости трудно сознавать, что другой стыдится его. И об этом сказал мудрец: «Люби лишь того, кто показывает, что не может обойтись без твоей помощи, хотя ты нуждаешься в его помощи больше, чем он в твоей; и если ты совершишь нечто против него, он покажет себя виноватым; и он попросит у тебя одолжения, которое ему не нужно, лишь для того, чтобы ты не не постеснялся попросить его».

И желающий приучить себя к стыдливости пусть постоянно сидит перед тем, кем стыдится. И пусть не позорит себя тем, что будет просить у людей, так как в тот момент, когда ты опозоришь себя этим, не найдешь того, кто вернул бы тебе твою честь, то есть смыл бы тот позор, которым ты опозорил себя.

Иногда человек позорит другого без ненависти, но желая снять стыд с себя. Например, если он сделал нечто постыдное и говорит: «А что такого я сделал? Ведь такой-то и такой-то тоже сделали так!» Этим он облегчает собственный стыд. И в этом заключается великое зло! Во-первых, он позорит других ради собственной выгоды. А во-вторых, ему трудно раскаяться, так как он думает: «Что такого я сделал? Ведь такой-то и такой-то тоже сделали так!» В-третьих, он дурно влияет на других, потому что совершенное им преступление станет легким /и неосуждаемым/ в глазах общества, поскольку он снял осуждение стыда с этого преступления. А если он лжет о других, чтобы облегчить собственный стыд, то ему следует наказание вдвойне, потому что за ложь полагается очень большое наказание, – он клевещет на добрых людей. И это влечет за собой множество зол и бед!

Иногда человек стесняется не грешить. Например, если жители его города приучены к определенным грехам. Они смотрят на женщин и тому подобное. И они позорят тех, кто избегает этого, и смеются над теми, кто не идет по их стопам. В этом случае надо держать себя в руках и терпеть стыд, но грехов избегать, даже если будут стыдить из-за этого. И также бывают случаи, что человек стесняется исполнять заповедь, ибо есть некоторые заповеди, исполнять которые люди не приучены и не исполняют, а того, кто исполняет, стыдят и насмехаются над ним. Все это надо терпеть и исполнять заповеди!

И не следует оставлять ни одной заповеди из-за стыда перед людьми, ибо стыдиться должно пред Создателем, Который заповедал об этих заповедях. Понятно, что слуга царя не нарушит царского приказа, даже если ему придется стерпеть великий стыд от людей, которые смеются над ним, исполняющим царский приказ. Ибо он взвешивает стыд. Стыд перед царем за неисполнение приказа в тысячу раз тяжелее, чем стыд, который он терпит от людей, исполняя приказ своего господина. И очень дурна стыдливость того, кто не готов претерпеть стыд ради заповеди и стесняется исполнить заповедь, и оставляет добрый путь ради стыда перед людьми. И так же – если он стыдится признать правду. Это тоже очень дурная напасть. И также – если он стыдится укорять людей и увещевать их, и наставлять их в добре. И также – если перед своим учителем он стесняется спросить о том, чего не знает, велико оно или мало, – это достойно порицания. И об этом сказано: «Если ты презрел себя – поднимешься, а если ты закрыл себе рот – потом тебе нечего будет ответить» (Мишлей 30; 32). И сказали мудрецы: «Стеснительный – плохой ученик» (Авот 2; 5). Прямой путь состоит в том, чтобы не стесняться спрашивать то, чего не знаешь, великое ли оно или малое. Вот смотри, что сказал Давид, царь Израиля: «И я говорил о Твоих законах перед царями и не стыдился» (Тег̃илим 119; 46).

Само название «хасид» /благочестивый/ означает также «стыдливый», так как «хасид» это «белый», потому что «ве-а-хасида» (Деварим 14; 18) на арамейский переводится словом «хаварита» – «белая»; и написано «и не теперь побледнеет мое лицо»; и слово «позор» (Берешит 34; 14) переводится на арамейский словом «хисуда».

И почему все это? Потому что благочестивый должен терпеть стыд ради исполнения Закона. И должен презреть стыд там, где это касается заповедей, – тогда он зовется «благочестивый» /хасид/, и этим он достигнет пророчества, как написано: «Тогда ты говорил в видении Своим благочестивым» (Тег̃илим 89; 20). Стыдом своим он достигнет страха пред Всевышним, как написано: «И чтобы страх пред Ним был на лицах ваших, дабы вы не грешили» (Шемот 20; 17). Что это за страх, который виден на лице? Скажи: это стыд (Недарим 20а).

Человек должен весьма остерегаться, чтобы никого не осрамить, ибо сказали мудрецы: «Кто стыдит другого на людях так, что он бледнеет, лишится доли в будущем мире» (Бава Мециа 59а). Заставить человека побледнеть – похоже на убийство, потому что отливает кровь от лица и появляется бледность. И это похоже на убийство (там же 58б), и кроме того, страдание от этого – горше смерти. Поэтому сказали, что лучше человеку броситься в горящую печь, но не осрамить другого на людях (там же 59а). Это вывели из случая с Тамар: ее повели на сожжение, но она не захотела осрамить Иеуду. И даже, если следует укорить, говорит Тора: «Укори ближнего своего, но не понеси из-за него греха» (Ваикра 19; 17). Но как же следует укорять? Сначала тайно и тихо. А если сразу станешь укорять его на людях и осрамишь его, то ты понесешь грех из-за него. А уж тем более грешен тот, кто срамит другого без повода, без надобности в укоре, ибо из-за стыда Бар-Камцы разрушен был Иерусалим.

Поэтому следует быть очень осторожным и не делать ничего, что может привести к стыду кого-либо в мире. И быть осторожным даже в учении, споря с кем-нибудь: обнаружив ошибку товарища, не говорить ему: «Ты ошибся!» или «Ты не понимаешь, что говоришь!» и подобное этому, – дабы не осрамить его. Нужно сказать: «Так я перенял от моих учителей» или просто сделать вид, что не заметил ошибку. И нельзя обзывать другого, дабы не осрамить его (Бава Мециа 58б). Желая упомянуть кого-либо, известного по кличке, даже отсутствующего, полагается сказать: «Такой-то в таком-то месте» или «Сын такого-то», или обозначить каким-либо иным образом, чтобы и без клички было понятно, о ком идет речь. И не следует говорить ни наедине, ни на людях: «Такой-то хотел выдать за меня свою дочь, но я не захотел этого». Этим пытаются прибавить почета себе и осрамить другого. И в любом деле, в любом случае нужно тщательно следить, чтобы из сказанных слов не получилось позора и срама для другого. Лучше быть обиженным или услышать, как тебя обижают, и не ответить на обиду, чем быть тем, кто обижает, ибо о таких сказано (Шофтим 5; 31): «А любящие Его подобны солнцу, когда оно выходит в своей мощи» (Шабат 58б). Потому что Всевышний награждает мера за меру: человек слышит, как его срамят и позорят, его лицо побледнело, – и потому Всевышний сделает его лицо светящимся солнечным светом подобно тому, как сказано: «И честь Всевышнего сияет на тебе» (Ишая 60; 1).

Качеством стыдливости можно достичь качества смирения, ибо обладающий стыдом покорен людям из-за своей стыдливости; и можно достичь качества скромности, ибо стыдливый стесняется делать свои дела открыто /бе-галуй/. Сказали мудрецы: «Признак чистокровности сыновей /кшерим/ – стыдливость, которая видна на их лицах, ибо кто стыдлив, тот потомок Авраама, Ицхака и Яакова». Сказали мудрецы: «Стыдливость проявляется в момент гнева». И сказали: «Лучше ненависть стыдливого, чем любовь глупца». Следует надеть на свое лицо завесу стыда, то есть быть стыдливым перед любым, что мы можем заключить из того, как спрятался Шауль, как сказано: «Вот он спрятался среди одежды и утвари» (Шмуэль I 10; 22), а Всевышний избрал его в цари, как сказано: «Видели ли вы того, кого избрал Всевышний» (там же 10; 24). Сказали мудрецы: «Это качество – от достоинства великой души, и оно против совершенства тела; и достоинство стыдливого увеличится». Ты же различай и раздумывай!

6. Это признак доброго дела.