Книга о человеческих достоинствах

Орхот цадиким

Врата девятые. Врата радости

Радость /симха/ приходит к человеку как результат душевного покоя и отсутствия беды. Человек всегда рад, если добивается желаемого и с ним не случается ничего огорчительного. Светится лицо человека, который всегда радостен, от него исходит свет, здорово тело его, и старость не приходит к нему быстро, как сказано: «Радостное сердце освещает мир» (Мишлей 17; 22). От радости к человеку приходит смех, но разумному не следует предаваться смеху слишком, ибо вместе со смехом приходит легкомыслие, как сказано: «Смех глупца подобен треску колючек, горящих в костре под котелком» (Ког̃элет 7; 6). И уже сказано, что неуместный смех – один из признаков глупости. Моральный человек не будет смешлив в собрании, ибо сказано, что смешливость уменьшает страх пред Всевышним. Почему? Потому что, смеясь, человек не может направить свои мысли к страху пред Всевышним. И не будет у него страха пред Всевышним, если он будет смеяться, развлекаясь прогулками или игрой в кости. Поэтому следует наказывать своему сыну, чтобы он не слишком развлекался, чтобы не приобрел себе учителя или друга, которые слишком много развлекаются. Как сказано: «Я не сидел и не веселился на сборищах играющих» (Ирмия 15; 17); и написано: «От всякой печали – прибыль» (Мишлей 14; 23).

Множество зол заключено в веселии и смехе. Например, если кто-либо радуется падению ближнего, когда с ним случается беда. Об этом сказано: «При падении врага своего не радуйся, и если споткнется он, да не возликует сердце твое» (Мишлей 24; 17). А еще хуже, если некто радуется, что ближнему не дается служение Всевышнему или что ближний знает мало. Ты должен понять: слуга, который верно служит царю, огорчается, видя восстающих против его господина, поносящих и позорящих его. Вот когда он верный слуга! Он обязан укорять их и объявить им, что они неблагодарны, низменны и ничтожны. Но если слуга радуется, видя унижение и позор своего господина, – он не есть верный слуга! Он – «сотоварищ губителю» и понесет свою вину. И вот написано: «Всевышний желает страшащихся Его» (Тег̃илим 147; И), и воля того, кто радуется падению другого, не совпадает с волей Всевышнего. Об этом-то и молился рабби Нехуния бен-а-Кане: «Да не споткнутся, не ошибутся в учении мои товарищи, и да буду я рад им, и да не ошибусь я в учении, и да будут они рады мне» (Брахот 28б). Рабби Нехуния бен-а-Кане потому молился об этом, что видел, как часто один радуется ошибке другого и ради собственной славы радуется победе своей в ученом споре. Даже некоторые серьезные люди не остерегаются этого! А каждый, чья воля соответствует воле Всевышнего, должен сожалеть, если Его воля не исполняется. И да молится человек даже о своем ненавистнике, дабы он служил Создателю. В благословениях «Ата хонен» /«Ты даешь разум»/ и «Ашивену» /«Верни нас»/, и «Слах лану» /«Прости нам»/, и во всех «Восемнадцати благословениях» /«Шмонэ-эсрэ»/ следует молиться о всех евреях, как о друзьях, так и о врагах. Ибо человек может молиться «Рофэ холим» /«Исцеляющий больных»/ и произносить остальные благословения, – но не желать исцеления своему ненавистнику. И поскольку такое желание часто соблазняет сердца людей, а сами люди не всегда ощущают это, – скажем, дабы предостеречь страшащихся Всевышнего: приготовь свое сердце ко Всевышнему с истинным намерением излить свою душу пред Всевышним за всех евреев, и за своих друзей, и за своих врагов. Так ты исполнишь заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19; 18), и сказано «А чистый сердцем добавит старание» (Иов 17; 9).

Есть и другие дурные проявления радости и смеха. Вот некто смеется над тем, кто осторожен в служении Всевышнему и исполнении Его заповедей. В этом содержатся четыре вида зла. Первый вид: насмешник лишает свою душу света заповедей, ибо если он смеется над исполняющими заповеди и презирает их, заповеди покажутся ему самому достойными насмешки. Второй вид: может случиться так, что праведный не сможет стерпеть насмешку и перестанет быть праведным. Третий вид: те, кто не пробовал идти путями Всевышнего, из-за насмешки не смогут покаяться и останутся во тьме все свои дни. Так насмешник не только лишает ближнего великого добра, которое ожидает праведников, но и низвергает его в преисподнюю, – и вот этот насмешник подвергает себя наказанию как заставляющий грешить многих. Четвертый вид таков, что такой насмешник подобен разбойнику на перепутье, который отрубает ноги тем, кто приносит дары царю. Этот человек – ненавистник и враг царя, и весьма велико зло, исходящее от него.

Есть радость горькая, как белена. Вот некто развратничает, грабит и совершает прочие преступления, и радуется, исполняя свои дурные желания. О таких сказано: «Рады делать зло, веселятся злой извращенностью» (Мишлей 2; 14). И наказание им – до преисподней!

И есть смешанная радость; она окутывает дымом все заповеди и заставляет людские сердца забыть страх пред Всевышним. Это те, кто напивается и веселится в кабаке, – каковы же последствия этого веселья? Последует скорбь, ибо многие напасти приходят из-за веселия и смеха на пиру. Кто мудрее в мудрости, чем Шломо бен-Давид, а он сказал: «У кого «ах!»? У кого «увы!»? У кого ссоры, у кого плач, у кого напрасные раны, у кого багровые глаза? У сидящих поздно за вином, у приходящих искать вино» (Мишлей 23; 29-30). И сказал пророк: «Горе тем, кто с утра ищет вина и задерживается /за вином/ до ночи, – вино разжигает их»; и сказал: «И на пиршествах их – кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино, а на деяния Всевышнего не смотрят, и творений рук Его не видят»; и сказал: «Поэтому пойдет мой народ в изгнание из-за неразумия, и знатные его умрут от голода, и толпу его иссушит жажда»; и сказал: «Поэтому расширилась преисподняя и разинула пасть свою безмерно, и сойдет туда слава его и толпа, шум и веселие, и те, кто веселился в Иерусалиме» (Ишая 5; 11-14). И сказал: «И эти тоже одурманены вином и спотыкаются от старого вина; коэн и пророк шатаются от старого вина, сбились с пути из-за вина, они отуманены вином, ошибаются в видениях, спотыкаются на суде» (там же 28; 7). Ты видишь, какой вред от вина! И написано: «Вино глумливо, старое вино буйно, и всякий, увлекающийся ими, неразумен» (Мишлей 20; 1). Ибо вино заставляет человека насмешничать и кричать, и болтать, а тот, кто увлекается вином, не прибавит себе мудрости. Написал учитель наш, рабби Моше Бен-Маймон: «Посещение сборища собравшихся для питья опьяняющего должно быть для тебя позорнее посещения сборища обнаживших свою срамоту. Ибо пьянство принадлежит к деяниям зла: оно лишает ума, которым Всевышний наделил тебя». Но умеренное питье вина весьма полезно, когда соответствует обычаю разумных людей. Сказал Шломо: «Старое вино дайте погибающему, и вино огорченным душою. Пусть он выпьет и забудет бедность свою, и не вспомнит больше о своем страдании» (Мишлей 31; 6-7). И еще сказано о вине: «Веселящее Всевышнего[18] и людей» (Шофтим 9; 13), и написано: «И вино, веселящее сердце человека» (Тег̃илим 104; 15), и также написано: «Твоя любовь лучше вина» (Шир а-ширим 1; 2), и сказано: «И твои уста, как доброе вино» (там же 7; 10). Все сказанное есть похвала вину, когда оно употребляется умеренно, по мере мудрецов. Они пьют вино столько, что их разум побеждает вино, но не столько, чтобы вино победило разум. И пьют в определенное для этого время, пьют с друзьями, любящими их, с благочестивыми и праведными, а не с босяками и глупцами. Ибо вино прибавляет мудрости тем, кто держится за «древо жизни»[19]. Разумному вино прибавит разума, а глупость глупца увеличит; любовь любящего обновит, а ненависть врага пробудит; руку щедрого раскроет, а сердце скупца ужесточит.

Вот правило для пьющего вино: сделай вино лекарством, излечивающим тревогу, чтобы быть сильнее в изучении Закона, чтобы изучать его с радостью. Ибо пока человек тревожится, он не может учиться. И судьи, подверженные тревоге, не могут принять верное решение. Тревога мешает сосредоточиться в молитве. Если к встревоженному человеку обращаются с просьбой оказать добро, – как он может выполнить просьбу? Тревога отняла у него силы. И написано: «Во время благоволения Я ответил тебе» (Ишая 49; 8). Так пусть же в соответствии с этим и поступит разумный, когда пьет вино. И следует остерегаться пить слишком много вина, чтоб не пришлось отменять работу и другие дела. И более того – нужно остерегаться пить столько, что из-за этого придется отменить свои занятия Учением или молитву, а то и развеселиться до легкомыслия. И да не будет человек пить так много, что потеряет свое имущество или поссорится с другом, или поломает домашнюю утварь. И пусть не пьет так, чтобы в опьянении раскрыть свои или чужие секреты. Если ты будешь так пить, вино станет мерзким для тебя. Даже в праздники, о которых написано: «И радуйся пред Всевышним» (Деварим 12; 18) и написано: «И радуйся в свои праздники» (там же 16; 14), – и в праздники не продли винопития со смехом и легкомыслием, ибо сказано: «За то, что ты не служил Всевышнему с радостью и добросердечием» (там же 28; 47). Отсюда ты можешь понять, что нам заповедано лишь о таком веселии, в котором содержится служение Творцу. Невозможно служить Всевышнему в пьяном виде, с легкомыслием и смехом.

От качества радости зависит заповедь признавать и оправдывать суд Всевышнего, что бы ни случилось с человеком. Как сказано: «И познаешь в сердце своем, что Всевышний наставляет тебя, как человек наставляет сына своего» (Деварим 8; 5). И если после раскаяния положение человека ухудшится, заповедано думать, что это ко благу человека. Ибо до того, как он раскаялся, Всевышний награждал его за исполнение заповедей, и потому человек терял свою долю в будущем мире, как сказано: «И воздающий ненавидящим Его /в этом мире/, чтобы уничтожить их /в мире будущем/» (там же 7; 10). Так же, как воздает Он ненавидящим Его, так же наказывает Он в этом мире любящих Его за проступки, которые они совершили, дабы они остались праведными и чистыми для жизни в будущем мире. И все это зависит от качества радости, то есть от того, что человек радуется участи, которую ему уделил Всевышний.

Но каким образом достичь радости о своей доле, принимать недоброе с радостью, как принимают добро, – для этого требуется, во-первых, великое упование на Всевышнего; во-вторых, глубокая вера; в третьих, разум; в четвертых, умеренность, то есть умение удовлетворяться малым. Сказал мудрец: «Каждому нужны ограда, помощь и поддержка, дабы могли быть исполнены его добрые дела». Что значит «ограда»? Это постоянное упование на Всевышнего, как сказано: «Возложи на Всевышнего бремя свое, и Он прокормит тебя» (Тег̃илим 55; 23). А в чем состоит упование? Что приводит человека к упованию на Всевышнего? Вера во Всевышнего. И поскольку человек верует во Всевышнего, верует, что от Него и ни от кого другого все его успехи в этом мире и в мире будущем, – он склоняется к тому, чтобы любить Его всем сердцем своим. А в чем заключается вера? Каков человек, верующий совершенно, полной верой? Это человек, который не боится ничего плохого и с радостью принимает все, происходящее с ним. Он подобен рабу, который знает, что господин его щедр и милостив, и платит много, исполняющим его волю. Он поручает своим слугам трудную и тяжелую работу, но зато оказывает им много добра, поднимает и возвеличивает их. Они станут его советниками, будут есть за его столом и ездить на его колеснице, и он поставит их во главе страны. Несомненно, что раб, ведающий это о своем господине, бросит все ради того, чтобы с радостью исполнить волю своего господина. И пусть работа очень тяжела, – он помнит о благе, которого удостоится благодаря этой работе. А раб, который видит, как господин обделяет своих рабов, и знает, что господин его – скряга, а труда и хлопот больше, чем платы, – такой раб работает на своего господина неохотно и с горьким сожалением.

И тот, кто полной верой верует в своего Творца, верует, что Он оказывает добро и милосерден более любого милосердца, что Он – праведный Судья, и все, что Он делает человеку ведет ко благу человека, – дабы дать ему великую награду за все, выстраданное ради Его великого Имени. И что за каждую работу для Него, за служение во Имя Его одарит Он великой благостью в будущем мире, полном благодати. /О Навуходнецере мы читаем: он удостоился величия и почестей за то, что сделал три шага во имя славы Всевышнего (Санэдрин 96а). И подобное этому мы читаем об Эйсаве: он и его потомки удостоились величия в этом мире за то, что Эйсав почитал своего отца. Так же было со многими./ Несомненно, если человек верует всем сердцем, он будет рад любому приговору Всевышнего. Ибо кто же не радуется, если у него берут медный грош, а взамен дают золотой слиток? Упование на Всевышнего приведет к бесстрашию верующего во Всевышнего полной верой и твердо надеющегося на Него. Он не побоится никакой угрозы, исходящей от человека, и ради расположения человека никому не поклонится. Он будет служить лишь Создателю. Ни на кого другого не понадеется, ни с кем не согласится в том, что противоречит служению Творцу. Они его не испугают, и он не побоится их речей против него. А если ему придется упрекать противоречащих служению, не побоится задеть их честь, а придется пристыдить – не постесняется и ложь их не скроет. Как сказал пророк: «И Всевышний помогает мне, поэтому не стыжусь я, поэтому сделал я свое лицо, как кремень, и знаю, что не буду посрамлен» (Ишая 50; 7). Упование на Всевышнего приведет к тому, что уповающий на Него освободит свои мысли от житейских дел и направит их на Учение и служение. И человек должен изучать мнения и суждения, укрепляющие его сердце в необходимости жить с полным упованием на Всевышнего. Вот размышление первое: должен человек ясно знать и понимать, что Всевышний жалеет человека более, чем кто-либо на свете пожалеет, и Он жалеет человека как скрытно, так и открыто. И даже если человек не бережет самого себя как полагается, Всевышний жалеет его и бережет от опасностей, как сказано: «Всевышний хранит неразумных» (Тег̃илим 116; 6).

Размышление второе: все блага, которые человек получает от отца и матери, от братьев и родственников, и от друзей, – все это от Всевышнего, а они – лишь посланники Создателя, благословен Он.

Размышление третье: следует знать, что все оказанные блага есть безвозмездное добро Всевышнего, и это не значит, что человек достоин этих благ. Всевышний оказывает ему добро не потому, что нуждается в нем, – это есть безвозмездное добро /хесед/ и подаяние /недава/.

Размышление четвертое: человек должен знать, что всем его делам есть мера и предел и никто не может добавить и убавить из того, что суждено Создателем; и сколь мало не имеет человек, никто на свете по своей воле малое не преумножит, а множества не преуменьшит. И чему суждено быть позже, никто не перенесет во времени, и никто не отложит то, чему суждено быть раньше, – все по суждению Всевышнего и по Его воле.

Размышление пятое: человек должен знать, что Всевышний ведает его сердце, наблюдает его мысли и знает, полностью ли и без обмана ли человек уповает на Него. Слуга, который служит господину из плоти и крови[20], может обмануть своего господина. Слуга ненавидит своего господина, а тот полагает, что слуга любит его всем сердцем. И полагая, что слуга любит его, господин оказывает ему благо. Создатель же знает начало сердца и мысли, которые в человеке. И Он знает то, что наверху и что внизу, знает веру и неверие человека, а потому не следует пытаться обманывать Его.

Размышление шестое: человек должен положить себе исполнять все, что Всевышний приказал ему делать, и не делать ничего, от чего Всевышний его предостерег. Ибо желает, чтобы Создатель сделал то, в чем он уповает на Него. Сказали мудрецы: «Исполняй Его волю, как свою, тогда Он исполнит твою волю, как Свою; уничтожь свое желание, противное Ему, тогда Он уничтожит в других желание, противное тебе» (Авот 2; 4).

Но уповающий на Всевышнего и не исполняющий приказанное Всевышним, – преступник и глупец! И об этом сказано: «Ибо какова надежда лицемерящего – он грабит и надеется, что Всевышний оставит в покое его душу? Услышит ли Всевышний его мольбу, когда придет на него беда?» (Иов 27; 8-9). И говорит: «Как? Красть, убивать, прелюбодействовать, клясться лживо и воскуривать Баалу, и следовать за чужими богами, которых вы не знали, – и приходить предстать предо Мною в доме этом, названном Именем Моим, и говорить: «мы спасены», чтобы вновь совершать все эти мерзости?»; и говорит: «Разве логовом злодеев стал в глазах ваших дом этот, названный Именем Моим?» (Ирмия 7; 9-11).

Размышление седьмое: должен человек знать, что Творец создал его, способным ко многим ремеслам, и установил, что человек может добыть пропитание тяжким и упорным трудом. А если бы все вещи и еда, и одежда были приготовлены человеку, и ему не нужно было трудиться, – были бы отменены многие заповеди, например, о милостыне, и не велено было бы удаляться от грабежа, воровства и возжелания чужого. Если бы все человеческие потребности удовлетворялись без труда, – как возникла бы страсть воровать и грабить? Но если человек трудится и удаляет от себя желание завладеть чужим, – значит, он уповает на Всевышнего, и о нем сказано: «Того, кто уповает на Всевышнего, окружает милость» (Тег̃илим 32; 10). И Хизкияу, царь Иудеи, скрыл «Книгу лекарств» (Брахот 10б), дабы больной уповал на Всевышнего, а не на лекарства. И человек, не добывающий себе пропитания своим ремеслом и тяжким трудом, отринул бы все доброе и погнался за преступлениями, как написано: «И отучнел Ишурун и отринул» (Деварим 32; 15); и сказали мудрецы: «Хорошо сочетать занятие Учением с трудом, ибо это позволяет человеку оставить греховность» (Авот 2; 2). Но Всевышний дал человеку два вида труда: один – труд для пропитания, другой – труд изучения Торы. И потому человеку надлежит распределить себя между этими работами: уделять часть времени изучению Торы и часть времени – своему ремеслу. И тебе следует стараться укрепить себя в том, чтобы постоянно исполнять оба вида работы; на благо себе и своему будущему. Так, чтобы один вид работы не вредил другому, как сказано: «Ведь отец твой ел и пил, но творил суд и правду, и потому благоденствовал» (Ирмия 22; 15); и говорит: «Хорошо, если ты придерживаешься одного, но и другого не оставляешь» (Ког̃элет 7; 18). И следует уповать, что Всевышний дарует успех в ремесле и делах. Но не уповай на свое ремесло и свои дела, но знай, что твое ремесло и твои дела это способ, которым Всевышний дарует тебе пропитание. Деревья топором рубит человек. Но источник силы не в топоре, а в дровосеке, и железный топор есть лишь приспособление, чтобы разрубить дерево. И человек, у которого есть ремесло или какое-либо дело, которым он содержит свою семью, да не подумает: «если б не ремесло, я пропал бы!». Пусть уповает на Создателя и думает: «если б не было дела, которым я занимаюсь, Создатель даровал бы мне пропитание другим способом». Ибо все человеческие дела и потребности в руках Всевышнего, и у Него много посланцев, как написано: «Ибо для Всевышнего нет препон, чтобы спасти через многих или немногих» (Шмуэль I 14; 6); и говорит: «Ибо Он дает тебе силу добыть богатство» (Деварим 8; 18); и говорит: «Не богатством и не силой, а духом Моим» (Зхария 4; 6).

И тот, чья вся жизнь и все потребности зависят от какого-нибудь человека, да не надеется в сердце своем на того человека. Пусть из глубины сердца своего полностью уповает на Создателя; и не только, чтобы об этом лишь говорил, а в душе так не чувствовал. Пусть благодарит и славит Создателя за то, что не оставил его Своей милостью. Вот тебе замечательный пример: сто слепцов идут один за другим, и каждый положил руку на плечо идущего впереди. А во главе их идет зрячий, он и ведет всех за собой. И каждый слепец знает, что хотя он положил руку на плечо товарища и тот ведет его, – на самом деле все они тянутся за зрячим, который впереди всех. И если зрячий отойдет от них, – все слепцы споткнутся и упадут. Прими это во внимание и думай, что нет предводителя, кроме Всевышнего, а мы все подобны слепцам, и каждый из нас опирается на помощь и поддержку слепца-сотоварища. Но сотоварищ бессилен, если б не Верховный Предводитель, Который дарует все, и все Его деяния справедливы, и не следует сомневаться в Его правосудии. И как получающий пропитание должен думать о Всевышнем, так и помогающий дать пропитание не должен гордиться, будто он своей силой дает пропитание, ибо он подобен слепцу, который ведет другого слепца с помощью зрячего поводыря. И об этом сказано: «И поведу слепых дорогой, которой не знали они, по стезям, неизвестным им, поведу их» (Ишая 42; 16); и говорит: «И слепые, смотрите, чтобы видеть», и говорит: «Кто слеп, если не раб Мой, и глух, если не вестник Мой, которого Я посылаю? Кто слеп, как Мешулам, и слеп, как раб Всевышнего?» (там же 42; 18-19).

Все, относительно чего следует уповать на Всевышнего, состоит из восьми частей. Первое относится лишь к телу человека; второе – к пропитанию; третье касается его жены и детей, и родственников, и друзей; четвертое – обязанностей сердца и органов тела, вред и польза которых касаются лишь его самого; пятое – это обязанности органов тела, польза и вред которых касаются других; шестое – вознаграждение в этом мире; седьмое – вознаграждение во дни Машиаха; восьмое – вознаграждение в будущем мире, которое хранится для праведников.

Первая часть упования состоит в том, что касается тела человека. Это значит, что человек должен полностью отдаться и положиться на Его великое милосердие. Знать и помнить, что вне Его власти и приговора никто не может им руководить и никто не может ничего придумать и посоветовать. Хотя все органы человека созданы Им и продолжительность дней человека зависит от приговора Создателя, человеку следует самому стараться обеспечить свои потребности и спасать себя, и составлять себе лекарства. И пусть он уповает, что излечит его Всевышний, а врач и лекарства пришли к нему от Всевышнего. Но пусть не оставляет это лишь на Всевышнего. Да не скажет он себе: «Поскольку я связан приговором Создателя, пойду по опасной дороге и буду пить яд». Ведь написано о пророке Шмуэле, сказавшем: «Как я пойду, а Шауль услышит и убьет меня» (Шмуэль I 16; 2). И хотя он сказал так, это не значит, что он мало уповал на Всевышнего. И Всевышний ответил ему: «Возьми с собой телицу и скажи: «Я пришел принести жертву Всевышнему» (там же). А о том, кто подвергает себя опасности, говоря: «Я уповаю на Всевышнего», сказано: «А глупец гневлив и уповает» (Мишлей 14; 16). И Тора предостерегает нас: «Не испытывайте Всевышнего» (Деварим 6; 16). Кто подвергает себя опасности, тем как бы кончает жизнь самоубийством, – ему наказание больше, чем тому, кто убивает других.

Вторая составная часть упования – относительно заработка /парнаса/. Надейся, что Всевышний даст тебе пропитание и то, что требуется в достаточной мере, и не торопи время, и не гонись за тем, что отрывает тебя от занятий Учением. И когда человек уповает на Всевышнего, он обретет отдохновение и душевный покой, и не станет гнаться за излишками. Ему будет достаточно того, что он сможет найти в определенный час. А в прочее время сможет стараться приобрести жизнь в мире будущем. И так сказали мудрецы: «Побольше учись и поменьше занимайся делами» (Нида 70б); «Сделай Учение главным, а дела второстепенным» (Сифри Ваэтханан 6; 7). И это наибольшее испытание человеку – чтобы многочисленные житейские дела не путали его настолько, чтобы он забыл, что ожидает его в конце. Поэтому пусть уповает на Всевышнего: что Он предоставит ему то, что требуется, и его пропитание, и пусть у него будут свободные часы, дабы обратиться ко Всевышнему.

Третья составная часть упования – относительно жены, детей, родственников и друзей. Новопоселенец и чужак, живущий без жены, родственников и друзей, – пусть, уповая, полагает Всевышнего своим родственником и другом, как написано: «Это любимый мой и друг мой» (Шир а-ширим 5; 16). И пусть думает так: «Всякий, у кого есть родственники, через какое-то время окажется в могиле и станет одиноким чужаком; ему не поможет ни сын, ни родственник, ни друг – и никого с ним не будет». А потом пусть подумает о себе, что также свободен от забот о родственниках, которые надеются на него, – и да сочтет он это благом. Ибо будь у него дело, касающееся вещей этого мира, ему пришлось бы много хлопотать, и не было бы ему покоя. А если он занят делами грядущего и делами заповедей, и тем, чтобы направить мысли свои лишь ко Всевышнему, – разум его станет свободнее и цельнее, когда он один, без своих родственников. В этом нет сомнения! Поэтому благочестивые /прушим/, которые все делали лишь во имя Всевышнего, оставляли свои дома и своих родственников и уходили в горы, чтобы освободить свой разум, свое сердце и свои мысли для служения Всевышнему. А если у уповающего на Всевышнего есть жена, дети, родственники и друзья, которые нуждаются в нем, – пусть он уповает на Всевышнего, что Он даст ему силы удовлетворить их и исполнить все, что он обязан для них сделать. И пусть уповает, что будет с ними в согласии, и пусть укажет им добрые пути в делах Торы и служения Создателю. Но не потому, что ожидает от них выгоды за это, и не потому, что ожидает от них почитания за то, что указал им добрые пути, и не ради власти над ними, – пусть поступает так ради исполнения заповеди Творца. И пусть думает, что он – посланник Всевышнего, посланный для поучения родственников и друзей. Но пусть не приписывает это собственным силам и собственному уму, – и да не возгордится над ними. А если будет нуждаться в своих близких и они восполнят его нужду, – пусть считает, что они – посланники Всевышнего, посланные восполнить его нужду, и потому пусть не уповает на них. А если попросит что-либо, а они откажут, – пусть не обвиняет их, но думает, что у Всевышнего достаточно посланников, чтобы восполнить то, чего ему недостает.

Четвертая часть упования касается обязанностей сердца: человек постится и молится, и исполняет все остальные заповеди лишь во Имя Всевышнего, избегая грехов. Нужно все силы прилагать для исполнения заповедей! Пусть молится с преданным сердцем, с чистыми мыслями, направленными к величию Имени Всевышнего. А в этом мы обязаны уповать на Него и молить Его, дабы Он помог нам и указал прямые пути, как сказал Давид: «Веди меня в правде Твоей и научи меня» (Тег̃илим 25; 5); и говорит: «Веди меня по пути заповедей Твоих» (там же 119; 35); и говорит: «Путь веры избрал я» (там же 119; 30). Все это доказывает, что первым делом он выбрал служение Всевышнему. А потом молился о двух вещах: первое – чтоб укрепилось его сердце в стремлении лишь ко Всевышнему и освободилось от забот этого мира; второе – чтоб укрепилось тело, дабы у него были силы совершать добрые дела. Об этом сказано: «Направь меня по пути заповедей Твоих» (там же 119; 35), «Поддержи меня, и спасен буду» (там же 119; 117) и многое подобное. И в том пусть уповает на Всевышнего, что Он поможет ему во всем, что касается его тела и устремления сердца лишь ко Всевышнему.

Пятая часть, составляющая упование, касается тех обязанностей органов тела, которые относятся к оказанию добра ближним: например, милостыня и обучение учеников мудрости, наставление о добре, предостережение от зла, возвращение нечестивцев ко Всевышнему, терпя их насмешки, когда наставляет о служении и устрашает их расплатой и наказанием. И пусть человек старается всеми силами исполнить эти деяния и уповает, что Всевышний поможет ему и исполнит его желание приблизиться этими деяниями ко Всевышнему, ибо эти деяния надо совершать не ради приобретения славы и почестей среди людей, не ради мзды от людей и не ради власти над людьми. И пусть по силам своим старается скрыть свои добрые дела, а если, несмотря ни на что, не может скрыть их, то пусть помнит, что от творений Всевышнего не может быть ни пользы, ни вреда, – но все во власти Создателя. И во всем этом пусть уповает на Всевышнего. А когда Всевышний даст ему возможность исполнить заповедь, пусть знает, что это благо от Всевышнего и дар от Него, и пусть не радуется, что люди хвалят его.

Шестая часть упования касается этого мира. Это упование человека, что он не потратит в этом мире ту долю, которая ожидает его в мире будущем. И пусть уповает на Него, что Он убережет его от напастей мира, от болезней и от чумы, и от меча, и от голода, и от остальных бед, которые угрожают людям. Но, уповая, пусть не надеется на свои добрые дела, но совершает добрые дела свои во Имя Всевышнего, Который возвеличил и поднял его в этом мире и оказал ему добро. Нет ни одного мгновения во всей его жизни, когда бы Всевышний не оказывал ему добра! Пусть думает, что если б его добрых дел было многократно больше, они не составят одно из десятка тысяч дел, которые он обязан сделать за все блага Всевышнего, получаемые в каждое мгновение. И когда он об этом подумает, пусть уповает на милость Всевышнего, Который оказывает безвозмездное добро, жалеет человека более, чем он заслуживает. В милосердии Своем дает Он пропитание и пресмыкающимся, и скоту, и зверям, и птицам, дает пропитание всему миру, от самых больших животных до самых маленьких, и жалеет их не за их добрые дела, а по Своему великому милосердию, – и так же пожалеет Он его.

Вот седьмая часть упования – уповать на Царя царей над царями, Который правит всем, благословен Он, что еще в нынешние дни Он даст спасение Израилю и восстановит Иерусалим и Храм. И да не будет главной надеждой твоей жить в великом покое, который тогда наступит, вкушать сочные плоды и пить сладкое вино. Но пусть главным станет желание достичь тех дней, дабы служить Всевышнему. Ибо тогда Всевышний уберет злое начало из сердца Своего народа, и все, большие и малые, познают Всевышнего. И не будет у них ни преград, ни чумы, ни голода, ни войны, ни хлопот, но все будут свободны и достигнут познания Всевышнего в наибольшей степени. И умножится знание, как написано: «Ибо полна будет земля знанием Всевышнего, как море полно водами» (Ишая 11; 9).

Восьмая часть упования относится к миру будущему, в котором безграничное и непостижимое наслаждение, а красота того мира такова, что уста не могут рассказать о ней и глаза не могут выдержать сияния красоты праведников. Ни еды, ни питья там нет. Но не следует считать, что поскольку там нет ни еды, ни питья, то, значит, там нет наслаждения. Ты должен понять и знать: как рыба не ведает наслаждения летящей птицы, а птица не ведает наслаждения плывущей рыбы, ибо природа их противоположна, птица погибнет в воде, а рыба погибнет в воздухе, – так же и живущий в этом мире, где душа смешана с телом, не может познать истинного наслаждения души. Мы ощущаем лишь наслаждение тела, а высокое наслаждение души мы не можем ощущать, не можем постичь, – оно познаваемо лишь в результате многих и долгих размышлений. Ибо мы обретаемся в материальном мире и потому знаем лишь преходящее наслаждение тела. Наслаждение же души постоянно и непреходяще. Между этими наслаждениями ни в чем нет связи, общности и близости.

Но бывает, что царем становится маленький ребенок и неразумие младенчества овладевает им, и он оставит облачение царства, чтобы играть с детьми. Почему? Потому что не разумеет разницы и не может различить эти два пути, – подобно тому, как мы, часто не умея различить между наслаждениями этого мира и мира духовного, отдаем предпочтение наслаждениям этого мира перед наслаждениями мира будущего.

Но и в этом мире ты можешь узнать о наслаждении души, о том, как можно наслаждаться без еды и питья. В каких случаях? Когда мстят врагам и когда получают почести от людей, когда видят нечто прекрасное и когда видят любимого сына после долгого отсутствия, и когда слышат добрую весть, – все это есть наслаждение, получаемое не от еды и питья. И если уж в видимом мире тел душа наслаждается всем этим перечисленным, – то, представь же себе, каково наслаждение души, когда она поднимается ввысь, где ее ожидает наслаждение высшим сиянием и «сиянием Всевышнего»! Это наслаждение невозможно описать, его нельзя уподобить никакому наслаждению в этом мире, как сказал пророк, который дивился и удивлялся славе будущего мира: «Как велико благо, которое хранишь Ты для боящихся Тебя» (Тег̃илим 31; 20). И о будущем мире, который есть предел всех людей, пусть каждый уповает, что Всевышний приведет его в вышний мир и не отвергнет его от Себя.

Но не следует надеяться, не заслужив добрых дел. Лишь в том случае, когда человек изо всех сил занимается деланием добрых дел, он поднимается на сопутствующие этому ступени благочестия. Суть в том, что он удалит из своего сердца любовь к этому миру и обретет любовь ко Всевышнему, и отдаст себя ради освящения Его Имени, и будет радоваться Ему. И поступая так и уповая, что Создатель окажет ему безвозмездное добро, подобно тому, как Он оказал безвозмездное добро всем пророкам и благочестивым, – счастлив он, и счастлива его доля! Упование на Всевышнего – это весьма доброе и великое достоинство! И человеку необходимо много трудиться, исправляя себя, прежде, чем он войдет в глубину упования.

Уповающий на Всевышнего уготовлен получить милость, как написано: «И уповающий на Всевышнего – милость окружает его» (Тег̃илим 32; 10). Почему сказано «окружает»? Потому что уповающий на Всевышнего должен в некоторых случаях вести себя вопреки собственной выгоде в этом мире, – он должен наставлять ближних и все общество, даже если есть опасение, что они навредят его телу и имуществу. И ему следует не надеяться на помощь родственников и друзей и отказаться идти с ними, если те не идут по доброму пути, и не льстить им. Ему также придется отставить многие дела этого мира и освободить свои мысли от суеты этого мира и заниматься изучением Торы. Для этого необходимо великое упование! И поэтому сказано «милость окружает его».

Упование невозможно без веры, как написано: «И уповают на Тебя знающие Имя Твое» (там же 9; 11). Те, кто знает Его великое Имя и сознает Его величие и мощь, и верит всем сердцем, – они могут уповать на Него, ибо упование и вера параллельны: нет веры – нет и упования, а нет упования – нет и веры. Вера есть начало Закона, как написано: «Я Всевышний <...> да не будет у тебя любых идолов» (Шемот 20; 2-3).

На что годится знание Торы, если человек не верит? А когда человек из глубины сердца своего верит, что Создатель исполнит все, что написано в Торе, – накажет нечестивца и даст добрую плату тем, кто исполняет Закон, – такой человек соблюдает Закон. Воры и грабители перестали бы воровать и грабить, знай они, что их убьют за воровство и грабеж и они не смогут спастись. Но воры и грабители полагают, что спасутся, – поэтому делают то, что им хочется. Зная и веря в неизбежность наказания, которое его ожидает, нечестивец не грешил бы. Вот почему весь смысл Торы состоит в вере, как написано: «И праведник выживет своей верой» (Хавакук 2; 4). И об Аврааме сказано: «И поверил Всевышнему, и Он вменил ему это в праведность» (Берешит 15; 6). А о всех прочих добрых делах, которые Авраам совершил, не сказано – «праведность», так сказано лишь о вере. И о Моше написано: «Верен он во всем доме Моем» (Бемидбар 12; 7). И сказано в Мидраше: «Насколько пред Всевышним важна вера доказывается тем, что, когда наши праотцы поверили, их осенил дух пророчества (руах а-кодеш), и они воспели, как сказано: «И поверили во Всевышнего и в Моше, раба Его» (Шемот 14; 31); и написано (там же 15; 1): «Тогда воспел Моше и Бней-Исраэль» (Шемот Раба 22; 3). И благодаря вере они были вызволены, как написано: «И поверил народ» (Шемот 4; 31); и сказано также: «Каждый, принимающий одну заповедь с верой, достоин, чтобы его осенил дух пророчества /руах а-кодеш/. И изгнанники соберутся, заслужив верой, как сказано: «Взгляни с вершины веры» (Шир а-ширим 4; 8) и говорит (Ошеа 2; 22): «И обручу тебя Мне верой» (Мехильта Бешалах п. 6).

А теперь вновь обратимся к предмету радости. Верующий всем сердцем и уповающий на помощь Творца, всегда радуется и терпит всякое страдание подобно больному, который ради исцеления принимает горькие лекарства. Он свободен от суетности мира и удовлетворяется малым, говоря: «мне достаточно того, что уделил мне Создатель». Взгляни и увидишь: все содержит в себе радость. Почему? Потому что человек, который беспокоится о заботах этого мира, не имеет покоя в сердце во все свои дни, заботясь о заработке и не удовлетворяясь тем, чем наделил его Всевышний. А тот, кто доволен своей долей, – богат, даже если он беден, потому что он радуется Всевышним, Который и есть его доля и удел, и написано: «Моя доля – Всевышний, говорю я» (Тег̃илим 119; 57); и написано: «Всевышний – доля моей участи и мой удел» (там же 16; 5), и также сказано: «Да возрадуются сердца тех, кто стремится ко Всевышнему» (там же 105; 3).

Это достоинство содержится в душах праведников, пребывающих в совершенном наслаждении служения и в великой радости их отрешенного уединения, как сказано: «Радуйтесь Всевышнему и веселитесь, праведники, и пойте все, прямодушные» (там же 32; 11); и также сказано: «Свет посеян для праведника, и для прямодушных – радость» (там же 97; 11). А потому – да сделает каждый своей радостью Учение. Исполняя заповеди, пусть радуется в сердце своем тому, что удостоился быть рабом Вышнего Царя, Которому поклоняются все. И сказал Давид: «Радуюсь я словам Твоим, как нашедший великую добычу» (там же 119; 162). Исполняющий заповеди с радостью тем самым вознаграждается в тысячу раз большим, чем тот, для кого заповеди – обуза. Авраам и Давид денно и нощно занимались Учением, исполняли заповеди, – они восславляли и восхваляли Всевышнего песнями и гимнами, поднимая голос в радости. Вот когда человек преуспевает на всех своих путях и приобретает доброе разумение! И Всевышний наделяет его духом пророчества /руах а-кодеш/, и сердце его радуется и исполняется любовью ко Всевышнему, и его душа веселится. И Он открывает ему тайны, и позволяет ему новые открытия /хидушим/, ибо он боится Всевышнего, и он прямодушен, и разумение входит в него. Об этом сказал Шломо: «Моя душа вышла из тела, когда Он говорил» (Шир а-ширим 5; 6); «И нутро мое радуется, когда Твои уста произносят правду» (Мишлей 23; 16). И сказал Давид: «Благослови, моя душа» (Тег̃илим 104; 1). Ибо душа принадлежит ступени высшей и поднимающейся ввысь и, узнав свою тайну, полюбит Создателя своего и соберет сокровища Его заповедей. И, достигнув места и ступени, ей надлежащих, она познает Его единность в своих тайниках и возвеселится в покоях своих. В любое время и каждое мгновение она желает Его любви, и помнит Его ночью на ложе своем. Тогда Всевышний посылает ей желание радости, и сердце будет гореть и пламенеть великим желанием любви, как сказано: «Возрадуюсь во Всевышнем, ликовать будет душа моя в Нем» (Ишая 61; 10). И счастлива душа, удостоенная такой радости!

«Всевышний осеняет Своим Присутствием лишь из радости» (Шабат 30б). И пророки не могли пророчествовать, когда хотели, – но они направляли свои мысли и уединялись в радости и веселии. Ибо пророчество не осеняет ленивых и угрюмых, – оно нисходит на радостных. И ученики пророков приносили арфу и тимпаны, и свирель, и лютню, и играли, – и лишь тогда просили пророчества, как написано: «И когда заиграл играющий, осенил его дух пророческий» (Млахим II 3; 15).

Слава души славится славой радости, которой она радуется Всевышнему. И воссияет сияние ее страха пред Всевышним, дабы засияла честь ее славы, и свет ее стремления угоден Создателю ее, в любовном стремлении к Наивысшему (эльон), увенчает себя венцом красоты чистых и непорочных мыслей и будет воздыхать от великой радости веселия своего пред своим Наивысшим Любимым, и прилепится к Нему милостью Его благоволения, и станет познавать достоинства, какими можно получить свет жизни. Возвышаясь, увеличиваясь и приобщаясь, дабы узнать святость ее Творца, она прилепляется в своей верности Создателю и распространяет себя в радости веселия, и расширяет себя в своей радости. В тот час она освящается святостью святой святых и становится любимой и угодной Царю царей, Святому, благословен Он, и становится весьма почитаемой, и украшается, и прославляется славой величия, мощью силы, славой любви. И тогда Всевышний избирает ее, дабы сияние ее светило, дабы ввести ее в покои сияния и связать ее в узле жизни. Милосердный да сделает нас людьми служения Ему, которые радуются Ему!

Есть польза радости еще и та, о которой говорил Элияу, указывая на двоих и говоря, что они удостоятся жизни в будущем мире, ибо были они веселыми людьми; печального веселили, а со спорщиками шутили, пока те не мирились (Таанит 22а). То же касается учебы: начинают с чего-нибудь веселого, чтобы отворить сердце и разум, дабы учиться с радостью (Шабат 30б). Но не радостью гнусной или пустой и никчемной, а радостью, связанной с заповедями, которая радует сердце, как написано: «Заповеди Всевышнего прямы, радуют сердце» (Тег̃илим 19; 9). Все это содержится в радости заповеди!

И когда на долю человека выпадают страдания, следует радоваться, ибо сказали мудрецы: «Милы страдания» (Бава Меция 85а). И еще сказали мудрецы: «Кто радуется страданиям, приносит спасение в мир»» (Таанит 8а). Приучи же свои уста говорить: «И это тоже к лучшему» (там же 21а) или: «Все, что Всевышний делает, – к добру» (Брахот 60б), потому что часто бывает, что беда оборачивается благом. И стих «Благодарю Тебя, что Ты прогневался на меня, ибо Твой гнев утихнет и Ты утешишь меня» (Ишая 12; 1) поясняют мудрецы так – это подобно тому, как двое решили плыть на корабле, но один занозил ногу колючкой так, что не мог плыть, а его товарищ взошел на корабль. Первый огорчился и стал проклинать свой день, а через некоторое время узнал, что тот корабль затонул и люди на нем погибли. И он стал славить Создателя, потому что понял, что случившееся с ним было для спасения его (Нида 31а). Потому пусть человек радуется страданиям и ущербу, который ему нанесен, ибо не знает, какое благо будет ему от того в будущем. Так поступал Нахум Иш-Гамзо (Таанит 21а).

Веселить жениха и невесту – вот еще одна добрая радость, как сказано: «Голос радости и голос веселия – голос жениха и невесты» (Ирмия 7; 34) Но следует остерегаться веселить их сквернословием, ибо такое веселие суть гнусь, гной и гниение, вызывающие гнев!

И да не будет совместного веселия мужчин и женщин, ибо такое веселие есть легкомыслие. Даже для времени траура и скорби сказано: «Мужчины отдельно, и женщины отдельно» (Сукка 52а), а уж тем более – во время веселия; и сказано: «И ходи скромно» (Миха 6; 8) – когда сопровождаешь вынос покойника и когда провожаешь невесту под хупу (там же 49б).

И следует радоваться в субботы и праздники, и в Пурим, потому что все это – в память об исходе из Египта и в память чудес, которые Всевышний совершил для тех, кого Он избрал. А потому радуйся в сердце своем, помня безвозмездное добро и милость, и великое благо, оказанные Всевышним для исполняющих Его волю. И потому готовят праздничные блюда и надевают праздничную одежду, и пьют вино, дабы радовать сердце. Но надлежит направлять радость не на пустую суету, а следует направить эту радость к любви ко Всевышнему, наслаждаясь наслаждением любви Творца. И пусть радуются и веселятся радостью Господина всего, Который заповедал наслаждаться и радоваться в эти дни. И следует помнить в те дни о наслаждении будущего мира, которое есть предел наслаждения. И приличествует человеку, когда он наслаждается, помнить великие наслаждения и жаждать их, как написано: «И если назовешь субботу наслаждением, <...> удостоишься наслаждения пред Всевышним» (Ишая 58; 13-14).

И наблюдая веселие злодеев и наслаждения преступников, также следует радоваться, говоря: «Если уж /такое/ преступающим Его волю, то исполняющим Его волю – во много раз больше» (Макот 24б). Об этом сказал Давид: «Ты дал радость сердцу моему /большую/, чем /была у них/, когда умножились хлеб их и вино их» (Тег̃илим 4; 8). Так было с гостями, приглашенными царем. Достигнув царского двора, они увидели собак, пожиравших гусей и кур. И гости возрадовались и сказали: «Если уж собакам такое, то для нас-то, приглашенных пировать с царем, – что же будет приготовлено для нас!» (Мидраш Тег̃илим 4; 8).

Не следует радоваться благу пустого в этом мире, ибо знающий этот мир не станет радоваться его благу и ничему, кроме того, что приводит к служению Всевышнему.

Требуется, чтобы человек весьма остерегался радоваться тому, что есть благо для него, но оборачивается злом для другого. Например, человек у которого много зерна, да не радуется голоду и повышению цен на зерно, – ради своего блага да не радуется несчастью многих. А также да не радуется смерти человека, которому наследует, или человека, от смерти которого получит какие-либо иные блага.

И в заключение: да не радуется несчастью любого человека. Об этом сказано: «И люби ближнего, как самого себя» (Ваикра 19; 18). И пусть приучит сердце свое радоваться благу другого. А более всего – пусть радуется, когда видит людей, которые ищут возможности исполнения заповедей, чтобы исполнить волю Создателя, благословен Он.

Но да не веселится и да не наполнит свои уста смехом (Брахот 31а), ибо в наше время любая радость омрачена. Ибо в тот день, когда Рабейну а-Кадош смеялся, в мир приходила беда (Недарим 50б). И рабби Ирмия старался заставить рассмеяться рабби Зейру, но тот не смеялся (Нида 23а).

Когда же следует радоваться и смеяться? Когда Шехина вернется в Сион, что будет величайшей радостью, как написано: «Тогда наши уста наполнятся смехом и язык наш радостью, тогда скажут народы: Всевышний совершил с ними великое» (Тег̃илим 126; 2).

18. Когда вино возливают на жертвенник и этим исполняют Его волю

19. «Древо жизни», «эц хаим» – это Тора

20. То есть человеку.