Рав Ицхак Зильбер «Беседы о Торе»

Эмор

Глава «Эмор» («Скажи») рассматривает законы святости ког̃аним, запрещающие им оскверняться контактом с трупом и жениться на определённых категориях женщин (как об этом упоминалось во введении к книге «Вайикра»), а также святости священнослужения, запрещающие приносить в жертву животное с изъяном, ког̃эну с физическим недостатком – служить в Храме и т.д. В этой главе подробно излагаются законы праздников Песах, Шавуот, Рош г̃ашана, Йом-Кипур, Сукот, Шемини ацэрэт.

Всего в недельной главе содержатся шестьдесят три заповеди: тридцать девять запретов – ло таасэ, например, запрещение работать в Песах и другие праздники, и двадцать четыре предписания – асэ, например, приказ освящать Имя Б‑га своими поступками. Это вторая по количеству содержащихся в ней заповедей глава в Торе после «Ки тецэ» книги «Деварим». В связи с этой её особенностью поговорим немного о заповедях в целом.

Вся Тора содержит 613 мицвот: 365 – ло таасэ (число их соответствует числу дней в году), 248 – асэ (что, согласно Талмуду, соответствует числу частей тела человека; д-р Й.-Л. Кацнельсон в своей книге «Медицина в Талмуде», изданной ещё до революции, уточняет: числу частей тела мужчины в возрасте семнадцати-восемнадцати лет, поскольку в дальнейшем возможно срастание некоторых суставов).

Есть заповеди, обязательные для всех в любом месте и в любое время (например, не служить идолам), есть обязательные только для мужчин (надевать тефилин), есть такие, исполнение которых действительно только в определённое время, и такие, которые связаны с исполнением в определённом месте.

Тот, кто выполняет заповеди, получает награду от Б‑га, иногда и в этой жизни, но в основном – в будущем мире. А самое главное – выполнение каждой заповеди освящает человека и приближает его ко Всевышнему. Не случайно во всех благословениях перед исполнением заповедей мы говорим: «...ашэр кидешану бе-мицвотав...» – «...Который освятил нас Своими заповедями...» Нарушение мицвы в какой-то мере удаляет человека от Б‑га, не говоря уже о том, что его ждёт наказание за проступок.

После разрушения Храма исполнимыми практически для нас остались только 271 заповедь (см. Хафец Хаим. Краткое собрание заповедей). Некоторые из них связаны с определёнными ситуациями. Может случиться, что мы никогда в жизни в них не окажемся, так что у нас не будет и обязанности их выполнить: например, если у вас нет собственного виноградника в Эрэц Исраэль, на вас не распространяется мицва оставить урожай по его краям для бедных; если у вас, слава Б‑гу, нет повода расстаться с женой, вас не касается заповедь развода; если вы честный человек и никогда не прикасались к чужому, не вам адресована мицва вернуть награбленное – и т.д.

Но 270 заповедей человек обязан выполнять всегда, из них шесть – связанные не с действием, а с внутренними убеждениями – ежесекундно: мы обязаны верить во Всевышнего; верить в то, что нет другого Б‑га; в то, что Г‑сподь – един; любить Его, исполнять Его заповеди с любовью; бояться Его – то есть знать, что Он наказывает за грехи; не увлекаться чуждыми Торе идеями.

Последняя заповедь звучит так: «...и не следуйте за вашим сердцем и вашими глазами» (Бемидбар, 15:39). Что это значит?

«Не следовать за сердцем» означает не увлекаться такими вещами, как преходящие политические веяния, вроде коммунизма, захватившего поколение начала века, или модные «духовные искания», кружащие голову нашим современникам, и т.п. Эта мицва охватывает более широкий круг вещей, чем заповедь «не обращайтесь к идолам», о которой мы говорили в предыдущей главе – «Кедошим».

«Не следовать за глазами» означает не соблазняться запрещёнными Торой удовольствиями, не романтизировать принятые в наши дни отношения, которые с точки зрения Торы попросту разврат.

* * *

«И Г‑сподь сказал Моше: «Обратись [скажи] к ког̃аним, сынам Аг̃арона, и скажи им: «Да не осквернится [ког̃эн] прикосновением к умершему из народа своего. Только ближайшим родственником своим – матерью своей, и отцом своим, и сыном своим, и дочерью своей, и братом своим, и сестрой своей, девицей близкой ему, которая не была замужем, – можно ему оскверниться» (21:1-3).

Эта глава начинается сообщением о том, что ког̃эн не должен оскверняться прикосновением к трупу еврея. «Прикосновение» означает здесь не только непосредственное касание. Человек оскверняется контактом с трупом, если нёс его на носилках и даже если находился с ним под одной крышей. Оскверниться – значит стать ритуально нечистым. А такой человек не имеет права войти в Храм и есть мясо жертвы и теруму (часть урожая, отделяемую для ког̃аним).

Дважды повторенное в первом стихе слово «скажи» обращено к взрослым: они должны не только сами соблюдать запрет, но и заботиться о его соблюдении детьми. Слова «ког̃аним, сынам Аг̃арона» указывают на то, что запрет касается всех мужчин – потомков Аг̃арона, как тех, кто служит в Храме («ког̃аним»), так и тех, кто в Храме не служит («сынам Аг̃арона»). По каким причинам есть такие, которые не служат, мы скажем чуть ниже.

Закон Торы, таким образом, запрещает ког̃эну участвовать в похоронах, посещать кладбище и т.п., но обязывает его заниматься делами, связанными со смертью семи категорий родственников: отца и матери, сына и дочери, брата, сестры-девицы и жены – о последней говорят слова в начале перечня: «ближайшим родственником своим». В этих ситуациях ког̃эн обязан оскверниться. Первосвященнику же запрещено прикасаться к телу и находиться в одном помещении даже с умершим отцом.

Говоря «к умершему из народа своего», Тора имеет в виду, что умерший находится среди евреев и о погребении позаботятся. Для случая, когда умер еврей, а позаботиться о теле некому, запрет делает исключение. Заповедь похоронить мертвеца, о погребении которого некому позаботиться, называется мет мицва. Она обязывает всякого человека, будь то простой еврей, ког̃эн или даже первосвященник, если он оказался рядом, заняться похоронами.

Ког̃эн не имеет права жениться на разведённой или на женщине, что была близка с человеком, с которым ей нельзя было сближаться, например, изменяла мужу или сожительствовала с неевреем. Первосвященник же ограничен ещё и запретом жениться на вдове, он должен взять в жёны девственницу.

Священник с физическим недостатком (слепой, хромой и т.п.) не должен служить в Храме. Смысл этого запрета очевиден: в Храме не место изъянам, здесь всё должно быть прекрасно. Увечный ког̃эн не служит в Храме, но ест мясо жертвы, как и все священники. Это его, так сказать, «пособие».

Ког̃эн не имеет права выполнять службу в одежде, которая ему мала или велика, в грязном или порванном платье (см. гл. «Тецавэ» книги «Шемот»). Служба в таком виде оказывается недействительной. Кроме того, запрещена служба священнику, не стригшему более месяца волос.

Как уже сказано в аннотации к этой главе, не годится для принесения в жертву животное с изъяном. В Храм надо приносить лучшее из лучшего. Рассматривая законы о том, чего нельзя возлагать на жертвенник, Рамбам делает вывод: если строишь синагогу – сделай её красивее своего дома, если даёшь еду голодному или делишься одеждой с нагим – дай из лучшего, что у тебя есть.

Далее глава «Эмор» переходит к законам праздничных дней. Но прежде она подытоживает запреты, связанные с Храмом, таким стихом:

«И не хулите Моё святое Имя, да буду Я освящён среди сынов Израиля, Я – Г‑сподь, освящающий вас» (22:32).

Этот стих содержит две заповеди: по одной из категорий ло таасэ и асэ. Первая запрещает унижение Имени Всевышнего, на иврите – х̃илуль г̃а-Шэм. Вторая предписывает освящать Его, что на иврите называется кидуш г̃а-Шэм. Рамбам объясняет эти заповеди так:

«Весь дом Израиля обязан освящать Всевышнего, как сказано: «Да буду Я освящён среди сынов Израиля». И предписано не хулить Его, как сказано: «И не хулите Моё святое Имя». Как это понимать?

Если какой-то насильник заставит еврея нарушить одну из заповедей Торы, угрожая в противном случае смертью, то [еврей] должен нарушить [её] и остаться в живых, ибо сказано о заповедях: «...которые будет исполнять человек и которыми будет жить» (Вайикра, 18:5) – но не умирать за них. И если [еврей] умер из-за того, что не нарушил заповедь [при такой угрозе], то на нём вина за свою [погубленную] жизнь. Это относится к [нарушению] всех заповедей, кроме трёх: об идолопоклонстве, разврате и убийстве» (Законы об основах Торы, гл. 5).

Итак, как вы видите, освящать Имя Всевышнего и не допускать Его осквернения означает прежде всего соблюдать Его заповеди. Три из них – запрет поклоняться идолам, развратничать и убивать – должны быть соблюдены при любых условиях, даже ценой жизни.

Откуда мы знаем, что именно эти три мицвот требуют такого самоотверженного соблюдения?

Сказано: «Слушай, Израиль: Г‑сподь – Б‑г наш, Г‑сподь един. И люби Г‑спода, Б‑га твоего, всем твоим сердцем, и всей твоею душой, и всем твоим достоянием» (Деварим, 6:4, 5). Эти слова Торы категорически исключают для нас идолопоклонство. Любить Б‑га «всей душой» – значит быть готовым отдать жизнь за веру. Веру в кого? В единого Б‑га – «Г‑сподь един».

Нерушимость запрета убивать обоснована логически. Один человек обратился к Раве: «Хозяин долины сказал мне: «Убей этого еврея, а если не убьёшь, я убью тебя». Сказал Рава: «Пусть тебя убьют, но ты не убей. Разве твоя кровь краснее его крови?» (Санг̃эдрин, 74А). Нельзя спасать свою жизнь ценой чужой жизни. Вывод: жизнь другого человека неприкосновенна.

Тора уподобляет разврат убийству. Вывод: он так же недопустим, как убийство.

Что касается остальных заповедей, то требование Торы нарушить их при опасности для жизни подразумевает случаи, когда насильник применяет насилие, имея целью извлечь пользу для себя, например, под страхом смерти заставляет еврея работать на него в субботу или в Йом-Кипур. Но если от еврея требуют нарушить закон Б‑га не для житейских выгод, а лишь потому, что деспот под страхом смерти хочет принудить его именно пренебречь заповедью Всевышнего, то – при наличии одного из двух условий, о которых мы скажем ниже, – надо идти на смерть, о какой бы заповеди ни шла речь.

Первое условие: если нарушение должно произойти публично, то есть в присутствии десяти евреев (если не публично – надо нарушить и сохранить жизнь).

Второе условие: если насильник отдаст приказ, чтобы евреи отказались от своей религии. Тогда надо идти на смерть, но не нарушить ни одну заповедь, даже если отказаться требуют не публично, не при десяти евреях.

Во времена Макабим (см. главу «Бег̃аалотеха» книги «Бемидбар») на трибуну вызвали девяностолетнего мудреца Эльазара, держали там речи об отмирании «устаревшей» еврейской религии – и для убедительности пожелали продемонстрировать: вот, мол, сейчас перед вами Эльазар съест некашерное (здесь принуждение нарушить закон Б‑га ради самого нарушения сочеталось и с публичностью, и с требованием властей, чтобы евреи отказались от своей религии). Эльазар ответил категорическим отказом. Его отвели в сторону и шепнули: «Мы принесём тебе кашерное мясо из твоего дома, а ты съешь его на трибуне так, чтобы евреи подумали, что ты поел трефное». Он во весь голос заявил: «Вы хотите, чтобы евреи сказали: Эльазар, знающий Тору, ел трефное, так нам тем более можно. Для чего мне это? Чтобы немного продлить жизнь? От суда Б‑га никуда не уйду». И Эльазара зверски замучили.

Так поступали наши предки во все времена. Сотни тысяч евреев со словами «Шема, Исраэль» шли в огонь и воду во времена крестоносцев, отказывались принять христианство во времена Богдана Хмельницкого. Путь нам проложил праотец Авраг̃ам, который был брошен в огонь (и вышел живым оттуда), но не отказался от веры в единого Б‑га. Так поступил Йосеф: он был готов принять смерть за отказ вступить в связь с женой хозяина. Были и ещё герои, всех их не перечесть.

Тот, кто погиб, но не отказался от веры в Творца, не пошёл на разврат или убийство, освятил этим Имя Всевышнего, а если это произошло при десяти евреях, то он освятил Имя Б‑га публично, что усиливает действие его поступка. Кидуш г̃а-Шэм совершили Хананья, Мишаэль и Азарья, отказавшиеся поклониться идолу и брошенные в огонь по приказу Невухаднецара, императора Вавилонии, Даниэль, автор одной из книг Танаха, раби Акива, убитый за обучение Торе. В брошюре «Я принадлежу другу моему, а мой друг – мне» я привожу много примеров кидуш г̃а-Шэм – история нашего народа содержит их неисчислимое множество.

Если же человек нарушил закон, не пошёл на смерть, когда это было необходимо, то он предал хуле Имя Б‑га и не выполнил заповедь освятить Его Имя.

Однако люди не имеют права наказать его. Это прерогатива Всевышнего. Такой еврей согрешил из-за смертельной опасности, угрожавшей ему. Такова одна из заповедей Торы: не наказывать того, кто преступил закон из-за опасности для жизни.

И уж, конечно, всякий, нарушающий заповеди Торы сознательно, по собственной воле, абсолютно не считающийся с ними, оскверняет Имя Б‑га. А если он поступает так публично, это ещё более тяжкий грех.

Хилуль г̃а-Шэм – это и поступки верующего человека, которые вызывают осуждение окружающих. Что скажут простые люди, если человек, знающий и соблюдающий Тору, занимает деньги и не отдаёт их вовремя, имея возможность отдать, если он груб и резок, часто гневается? Они скажут: «Что дала ему Тора? Чем он выше нас?»

Тот, кто совершает мицву, кто удерживается от греха не из страха перед людьми и не ради похвал, но только ради Всевышнего, тот освящает Имя Б‑га.

Если знающий Тору и соблюдающий её законы человек ведёт себя достойно, со всеми добр и приветлив, занимается благотворительностью, живёт так, что у многих вызывает расположение и желание ему подражать, то он освящает Имя Б‑га. И о нём сказано: «И [Б‑г] сказал мне: «Ты Мой раб, Израиль, которым Я прославлюсь» (Йешайаг̃у, 49:3).

* * *

Мы уже говорили в аннотации к этой главе, что в ней содержатся заповеди обо всех праздниках. Рассмотрим только одну из них. Она связана с переходом от праздника Песах к празднику Шавуот.

«И отсчитайте себе назавтра после праздника... семь полных недель» (23:15).

Ночью на исходе первого дня праздника Песах евреи жали ячмень, мололи его и из полученной муки назавтра приносили в Храм жертву, которая называется омэр – «мера». В этот же вечер, на второй день праздника, начинают отсчитывать семь недель до Шавуот. Мы и сейчас отсчитываем эти семь недель.

Каков смысл отсчёта?

Сказано: «Дэрэх эрэц кадма ле-Тора» – «[Обучение] правилам поведения предшествует [обучению] Торе». Народ, который принудительно работал в лагерях фараона, был ещё не готов вести себя как народ Б‑га. Трудно приобрести в рабстве такие качества, как вежливость, доброта, решительность, честность, трудолюбие, терпение, скромность. А без этого нельзя по-настоящему принять Тору.

Мидраш приводит такое сравнение. Царь обходил тюрьмы, и ему приглянулся один молодой заключённый. Царь сказал: «Я тебя выпускаю сегодня, познакомлю с моей дочерью, и если вы понравитесь друг другу, то через семь недель – свадьба».

Зачем нужны эти семь недель, если парень понравился царю уже теперь? Но согласитесь, надо же недавнему узнику освоить хотя бы дворцовый этикет!

Царь – это Б‑г. Исход из Египта – это выход евреев из тюрьмы. Свадьба с дочерью царя – получение Торы.

Почему Всевышний не дал евреям Тору сразу после их исхода из Египта? Он предоставил им время для подготовки. Вот Моше-рабейну и трудился семь недель, воспитывал народ, чтобы сделать его достойным получения Торы.

Израиль вышел из тюрьмы, он считает дни и недели: вот три дня, а вот уже восемь дней – неделя и день, и так далее – до конца сорока девяти дней. И в каждый из этих дней он развивает и укрепляет в себе необходимые ему качества.

Какие это качества? В первую неделю евреи воспитывали в себе милосердие – развивали качество хэ́сэд, во вторую – учились побеждать свои страсти, обуздывать их (гевура́), дальше идут тифэ́рэт (сочетание свойств хэсэд и гевура, равновесие между ними) и другие, о которых можно говорить только на уровне кабалы.

Как сказано в «Пасхальной г̃агаде», человек обязан смотреть на себя так, будто он сам вышел из Египта. Не только наших отцов Б‑г вывел из рабства, но и нас с ними. Так что мы тоже, отсчитывая недели до праздника Шавуот, должны готовиться ко дню, когда наши отцы стояли у горы Синай и слушали десять заповедей, должны стараться стать лучше, помня, что «дэрэх эрэц кадма ле-Тора».