Рав Ицхак Зильбер «Беседы о Торе»

Бег̃ар

Недельная глава «Бег̃ар» («На горе») в основном посвящена законам, связанным с владением землёй и рабами в Эрэц Исраэль, то есть законам о выкупе земли и еврейских рабов и о годах отдыха земли – шемита и йовэль. Это законы, обусловленные святостью Земли Израиля. Глава предписывает также оказывать помощь нуждающимся.

Одна из содержащихся в главе двадцати четырёх заповедей (семь – асэ и семнадцать – ло таасэ) говорит о том, что в стране Израиля нельзя продавать навсегда земельные наделы: «А земля не должна продаваться навечно, ибо земля Моя; вы же пришельцы и поселенцы у Меня. И на всей земле вашего владения дозволяйте выкуп земли» (25:23, 24).

Начинается глава следующими словами:

«И Г‑сподь говорил Моше на горе Синай так: «...когда войдёте в страну, которую Я даю вам, пусть отдохнёт земля – отдых [во Имя] Г‑спода; шесть лет засевай твоё поле, и шесть лет обрезай твой виноградник и собирай урожай её. А в седьмой год суббота суббот да будет для земли, суббота Г‑спода. Поле твоё не засевай, и виноградник твой не обрезай. То, что само вырастет [после] жатвы, не жни, и виноград с охранявшихся [лоз] не снимай, год покоя будет для земли. И будет суббота земли вам в пищу (то, что земля сама произведёт в седьмой год. – И. З.): тебе, и твоему рабу, и твоей рабыне, и твоему наёмному [работнику], и твоему поселенцу... И твоему скоту, и зверю, что в твоей стране, будет весь её урожай в пищу» (25:1-7).

Итак, каждый седьмой год является для земли особым. Но это ещё не все. Выделен и каждый пятидесятый год, то есть следующий за семью годами, умноженными на семь.

«И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семь лет, и будет у тебя время семи субботних лет – сорок девять лет... И освятите пятидесятый год, и объявите свободу в стране для всех её жителей. Йовэль это будет для вас, и возвратитесь каждый к своему владению и каждый к своей семье возвратитесь. Юбилеем будет пятидесятый год для вас: не сейте и не жните... В этот юбилейный год возвратитесь каждый к своему владению» (25:8-13).

«Объявите свободу в стране для всех её жителей»; «каждый к своей семье возвратитесь...» Эти заповеди – часть сложного свода правил, касающихся владения еврейскими рабами. Прежде всего, раб-еврей не может находиться у хозяина дольше шести лет. На седьмой год он должен быть безвозмездно отпущен на свободу. Если у него есть семья, владелец раба обязан содержать её, не требуя от членов семьи никакой работы на себя. Если на седьмой год раб отказывается выйти на свободу, хозяин оставляет его у себя, проколов ему ухо, но в год йовэль должен отправить его домой. Об этом последнем правиле и говорят приведённые выше слова.

А теперь обратите внимание на конец третьей цитаты и сопоставьте её с первой. О чём здесь идёт речь? В юбилейный год каждый возвратится к своему наделу. Во всей стране должен быть разрешён выкуп земли. Что это значит?

Допустим, человек впал в нужду и продал своё поле. По истечении двух лет после продажи он или любой его родственник (если он сам не в состоянии) имеет право выкупить землю. Причём практически даже дешевле, чем она была продана. Стоимость её и в том, и в другом случае зависит от того, за сколько лет до наступления года йовэль она продаётся. Очень упрощённо это можно объяснить так. Определяется как бы стоимость одного года владения участком. При покупке и при выкупе она умножается на число лет, оставшихся до года йовэль. Естественно, цена выкупа оказывается ниже цены покупки: из неё вычтена «стоимость лет аренды». Так что если прежний хозяин участка не смог выкупить его до наступления юбилейного года, то в этом году, как вы сами понимаете, земля вернётся к хозяину бесплатно.

Любопытный «заслон кулачеству», не правда ли? А говоря всерьёз – невиданный способ воспрепятствовать концентрации земли в одних руках, заповеданный Торой. Что означает эта заповедь? Исполняя её, человек подтверждает, что истинным хозяином земли является Всевышний, а мы – Его арендаторы.

* * *

Теперь вернёмся к заповеди о «субботе земли» в начале процитированного отрывка. Тора требует, чтобы каждый седьмой год – этот год называется шемита (уступка, оставление) – земля не обрабатывалась.

Если речь идёт об отдыхе почвы, то не удобнее ли просто разделить землю на семь участков и каждый год одному из них давать отдохнуть? Но чтобы по всей стране никто не пахал и не сеял, а все, что вырастет на земле само собой, становилось общим, и любой мог брать столько, сколько нужно его семье на ближайшие несколько дней, но не про запас, – да возможно ли такое? Выживет ли народ в этих условиях?

Нрав наших предков нам известен. Чуть начались «перебои» с водой в пустыне, они сразу потребовали: давай назад, в Египет! Надоел им ман, захотелось мяса – они тотчас накинулись на Моше: кто накормит нас мясом? (Бемидбар, 11:4). Представьте себе только, что в год шемита не хватило бы пищи – да они бы растерзали своих вождей и не подумали больше соблюдать эту заповедь!

Зачем же так рисковать? Неужели только для улучшения севооборота?

В «Сэфэр г̃а-х̃инух» («Книга воспитания»), где перечислены и подробно рассмотрены все мицвот Торы, мы находим объяснение заповеди о субботнем годе. Она имеет три значения.

Во-первых, «заповедь призвана напомнить нам, что «шесть дней творил Г‑сподь небо и землю, а в седьмой отдыхал» (то есть ничего не творил). Поэтому на нас возложена обязанность отсчитывать шесть рабочих лет и отдыхать в седьмой год, подобно тому, как мы отсчитываем шесть рабочих дней и отдыхаем в седьмой – в субботу. Причём Всевышний не только запретил нам в этот год обрабатывать землю, но и велел отказаться от прав собственности на урожай, выросший в этом году на нашей земле самосевом, – он становится ничейным, точнее, общим: им могут пользоваться все желающие, чтобы мы не забывали, что земля даёт плоды не сама по себе, что есть Властелин над нею и над теми, кто ею владеет, и когда Он этого требует, люди отказываются от прав владения» (84).

Во-вторых, «заповедь субботнего года прививает людям добрые качества, в частности – учит щедрости, потому что по-настоящему щедр только тот, кто даёт бескорыстно, не рассчитывая получить что-либо взамен» (там же). «Творец хочет, чтобы Его создания были милосердны, ибо это одно из самых прекрасных свойств. Человек, обладающий высокими душевными качествами, становится достойным получить благо в награду... Добро и благословение даются достойным, а не наоборот... Ясно, что Всевышний может и Сам послать бедному всё необходимое, но Он по Своей великой милости даёт нам возможность стать Его посланцами, чтобы удостоиться награды из Его рук» (там же, 66).

И, в-третьих, «ещё одну пользу приносит заповедь субботнего года тем, кто её соблюдает: человек, решивший в сердце своём каждый седьмой год отдавать и объявлять ничейным всё, что выросло на его земле – наделе его отцов, человек, который, как и вся его семья, привык к этому, никогда не станет жадным и никогда не утратит уверенности в поддержке Всевышнего» (там же, 84).

Ибо говорит Всевышний: «А если скажете: «Что нам есть в седьмом году, ведь не будем сеять и не будем собирать наш урожай?» – [то знайте:] Я пошлю вам Моё благословение в шестой год, и он принесёт урожай на три года. И посеете в восьмой год, и будете есть из старого урожая. До девятого года, до [появления] его урожая, будете есть из старого» (25:20-22).

Евреи вошли в Эрэц Исраэль через сорок лет после исхода из Египта. Семь лет они воевали с населявшими страну народами, семь лет распределяли её между двенадцатью коленами, затем шесть лет обрабатывали землю. Таким образом, первым годом шемита стал 2510 год от сотворения мира и двадцать первый год пребывания евреев в своей стране. От него и ведётся дальнейший счёт.

История нашего народа свидетельствует, что соблюдение этой заповеди никогда не было причиной каких-либо продовольственных проблем. Ни в еврейских, ни в нееврейских источниках нет ни упоминаний, ни даже намёков на голод в годы шемита.

Когда же евреи перестали соблюдать заповедь о субботнем годе, последовало наказание: в Израиле и в Иудее во время правления Ах̃аза, Менаше и других царей-отступников начинались годы неурожаев, раздоров и войн.

А в наше время? Первые сельскохозяйственные поселения репатриантов появились в Эрэц Исраэль в восьмидесятых годах прошлого века. Год 1888/89 был годом шемита, и перед колонистами встал вопрос: как быть? Многие раввины не считали это возможным, но некоторые авторитеты разрешили на время продать землю неевреям, чтобы они её обрабатывали. Решение было продиктовано опасением, что иначе колонии распадутся. А такое разрешение давало колонистам деньги. Его сторонники подчёркивали, что оно действительно только на один год, первый год шемита после начала обработки земли.

Тем не менее закон нарушался и в следующие годы. А вот перечень бедствий, обрушившихся на евреев страны в эти годы.

После 1889 года – нашествие полевых мышей, после 1903 года – эпидемия холеры среди людей и массовый падеж овец, после 1910 года – пожары в зернохранилищах, настолько страшные и опустошительные, что в результате треть крестьян-евреев покинули страну.

А вот некоторые данные, касающиеся 1973 года. В то время в Израиле снимали с полей в среднем по 150.000 тонн пшеницы в год, а в 1972 году собрали 300.000 тонн – ровно вдвое больше. Ни один специалист-агроном не мог истолковать это чудо. Пытались объяснить удвоенный урожай тем, что уже несколько лет в почву интенсивно вносили удобрения. Но почему земля родила «двойню» именно накануне года шемита? Это можно, наверно, представить себе неким авансом, побуждающим нас соблюдать эту заповедь.

Сегодня в Израиле десятки сельскохозяйственных поселений полностью соблюдают законы седьмого года. Среди них – кибуц Хафец Хаим и мошав Комемиют, выращивающий плодовые деревья. Осенью пятьдесят второго года, сразу после года шемита, Комемиют решил посеять у себя и пшеницу, и стал искать зерно для посева. Покупать семена у евреев, сеявших и собиравших в седьмой год, нельзя. У неевреев пшеницы не оказалось. Пришлось, скрепя сердце, приобрести лежалое, бракованное зерно, оставшееся с прошлых лет в одном нерелигиозном кибуце. Специалисты предупредили мошавников, что они выбрасывают деньги – и немалые – на ветер, тем более что и сев в мошаве начали с большим опозданием – после завершения года шемита, после праздника Сукот. Но, как ни странно, ветер погубил всходы именно у соседей, нарушавших законы седьмого года и потому посеявших «вовремя». А на полях мошава Комемиют к этому времени пшеница ещё не взошла. Так что мошавники сняли в том году неплохой урожай, намного больший, чем у соседей.

Кибуц-продавец, увидев такое дело, потребовал, чтобы ему доплатили за купленное зерно: «Мы ошиблись! Оно было в гораздо лучшем состоянии, чем мы думали». Согласились решить денежный спор у раввина. Он велел доплатить треть от прежней цены.

В пятьдесят восьмом году, как раз накануне года шемита, в Израиле были заложены двенадцать плантаций цитрусовых. Министерство сельского хозяйства, предоставляя на это землю и средства, требовало, чтобы будущие владельцы плантаций обязались соблюдать все агрономические правила (не учитывавшие, к сожалению, заповедь о субботнем годе). Это условие совсем не подходило мошаву Комемиют. Предписываемые министерством правила требовали постоянной обработки плантаций, а закон о годе шемита запрещает это, делая исключение только для тех случаев, когда иначе деревьям угрожает опасность погибнуть. С большим трудом удалось мошаву добиться разрешения на плантацию. Министерство попросило хотя бы подписать гарантию, что всю ответственность за возможную неудачу мошавники берут на себя. Кончилось тем (как и следовало ожидать!), что плантации, которые не обрабатывались почти сразу после создания, оказались в лучшем состоянии, чем все остальные. В документах министерства так и зафиксировано: по всей стране были заложены двенадцать плантаций цитрусовых, из них на одиннадцати соблюдались все правила агротехники, а на плантации мошава Комемиют в течение целого года правила не соблюдались. Но результаты у него наилучшие.

В семьдесят втором году, накануне года шемита, урожай фруктов в мошаве составил более 2100 стандартных ящиков, тогда как в течение шести лет до этого – где-то около 700: то 698, то 701, то 695 ящиков в год.

Трудно сказать, действует ли обещание Всевышнего «принесёт урожай на три года» в наше время. Ещё не все колена Израиля живут на своей земле и не все живущие на ней соблюдают законы субботнего года, так что на этот счёт существует несколько мнений. Но факт, что Создатель, обещавший за исполнение этой заповеди тройной урожай, во всяком случае оказывает соблюдающим её особую помощь и сегодня – как за исполнение заповеди, требующей большого самопожертвования, – месирут-нэфэш. О чём и свидетельствуют приведённые выше примеры.

А это значит, что и мы в любом случае обязаны исполнять законы седьмого года и верить в помощь Творца.

* * *

Сегодня, пока Машиах не пришёл, понятия йовэль нет и стоимость земли от него не зависит. Интересно, что, говоря об этой зависимости, Тора не останавливается на ценах на землю, а развивает тему так:

«И когда будете продавать что-либо ближнему своему или покупать у ближнего своего, не обижайте друг друга. По числу лет после юбилея покупай у ближнего твоего, по числу урожайных лет продаст он тебе. Если много лет, то увеличишь покупную цену... И не обижайте друг друга, и бойся Б‑га твоего. Ибо Я – Г‑сподь, ваш Б‑г» (25:14-17).

Дважды сказано: «...не обижайте друг друга» – в стихах 14 и 17. Почему дважды?

«Когда будете продавать... или покупать... не обижайте друг друга» – это запрещение пользоваться тем, что кто-то не знает рыночной цены.

Торопясь на работу, вы забегаете на рынок. Продавец соблазняется ситуацией и заламывает цену намного выше существующей. Вам вникать некогда, вы покупаете и мчитесь дальше. И только потом выясняется, насколько вы прогадали.

Может быть и наоборот. Прочтите внимательно стих, и вы увидите, что запрет одинаково касается и продавца, и покупателя. Покупатель тоже не должен пользоваться неведением продавца и покупать по дешёвке дорогую вещь.

Во времена Талмуда во всех местах, где евреи жили в рассеянии, на рынке присутствовали представители от раввинского суда, которые следили за точностью мер и весов и контролировали отклонения от средней рыночной цены. Если отклонение меньше одной шестой цены – это простительно, если оно составляет одну шестую, то излишек должен быть возвращён продавцом покупателю и наоборот. При отклонении, превышающем одну шестую цены, покупатель может отказаться от покупки.

Если же нарушены вес или мера, то полученное обманом или по ошибке надо возвратить обязательно, какой бы незначительной ни была погрешность. Это правило равно относится к сделке с евреем и с неевреем (с ценами в этом смысле дело обстоит сложнее).

Во второй раз сказано: «И не обижайте друг друга, и бойся Б‑га твоего. Ибо Я – Г‑сподь, ваш Б‑г».

Здесь речь идёт об обиде словом. Почему об этом говорится в связи с торговлей? Чтобы мы не думали, что словесная обида не так серьёзна, как денежный ущерб. Талмуд объясняет:

«Точно так же, как нельзя обмануть человека при купле или продаже, нельзя обидеть его словом. Не спрашивай цену, если не собираешься купить. Не напоминай баа̃ль-тешува (человеку, вернувшемуся к религии. – И. З.) о его прежнем поведении; не напоминай потомку герим (людей, принявших еврейство. – И. З.) о дурных поступках его родителей, как сказано: «А пришельца [гера] не обижай [словом] и не притесняй» (Шемот, 22:20).

Видя, что человек страдает, что у него неприятности, какое-то горе, кто-то в семье болен, нельзя говорить с ним так, как говорили друзья с Иовом (Бава мециа, 58Б). Они ему доказывали, что он виноват и что Б‑г наказывает его справедливо. Всевышний справедлив, но нехорошо говорить человеку в горе, что он получил по заслугам».

Есть люди, которым всегда хочется казаться осведомлёнными. Спросишь у них о чём-то, и они щедро делятся «информацией», не имеющей никакого отношения к реальности. Следуешь их совету, теряешь впустую время. Это тоже называется обидеть человека словом. Тора запрещает отвечать грубо или намеренно давать неверный ответ.

Однажды я уговорил нескольких евреев, отбывавших вместе со мной заключение, не есть в Песах хлеб, пообещав им доставать и варить картошку. Несколько раз мне удалось купить картошку... А потом пошёл я к одному человеку. Я считал его деловым и обстоятельным, а он послал меня к кому-то, у кого картошки сроду не было. Сболтнул для солидности. Сперва я искал советчика, потом мчался к «продавцу»... Тот только глянул на меня удивлённо: откуда, мол, у меня картошка? Так я в тот день ничего и не добыл... Для меня это одно из самых тяжёлых воспоминаний о лагере, где, в общем-то, за тяжёлыми переживаниями дело не стояло.

Иначе говоря, Б‑г категорически запретил всякое действие, которое может обидеть другого.

Пустяк, казалось бы. Мы с невинным видом рассказываем что-то обидное, говорим колкости так, что не придерёшься, а тот, против кого это направлено, и краснеет, и бледнеет. Если же укорить нас: «Ты зачем это сделал?», – мы оправдываемся: «Я ведь только правду сказал. И в мыслях не было никого обижать» или «Кто же знал, что его это заденет?»

Потому и сказано: «И не обижайте друг друга, и бойся Б‑га твоего. Ибо Я – Г‑сподь, ваш Б‑г» – то есть перед людьми ты, может, и сумеешь оправдаться, но Творцу известны все твои мысли и побуждения. Он накажет виноватого. «Я... ваш Б‑г» – то есть Я и твой Б‑г, и обиженного тобой человека, и вы для Меня равны.

Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: «Обида словом хуже, чем обида денежная, ибо о ней сказано: «И бойся Б‑га», а про денежный обман не сказано «И бойся Б‑га».

Раби Эльазар сказал: «Обида словом влияет на тело, а деньгами – на карман» (Бава мециа, 58Б).

Обманывая человека в сделке, мы наносим ущерб его имуществу, а не напрямую ему самому, хотя косвенно можем повредить и его здоровью – я вспоминал такой случай, говоря о главе «Ноах» книги «Берэшит». Каждый знает по своему опыту, сколько сердечных приступов бывают вызваны словесной обидой.

Однажды в субботу в больницу «г̃адаса» в Иерусалиме привезли старика. Я помню эту тяжёлую сцену. Жена его, плача, объясняла: «Мы сидели за трапезой. Я сказала ему колкость, он глубоко огорчился, вспылил». Увы, спасти её мужа было уже невозможно...

Раби Шемуэль бар Нахмани говорит (Бава мециа, 59): «Денежную обиду легко исправить – можно вернуть деньги. Но волнения, переживания [оскорблённому] человеку не компенсируешь».

Произнёс некто, разбиравший законы в присутствии рава Нахмана бар Ицхака: «Доведший человека до того, что тот побледнел в присутствии других, приравнивается к тому, кто проливает кровь человека». Сказал рав Нахман бар Ицхак: «Ты прав. Уходит краснота, приходит белизна (сначала кровь приливает к лицу: человек хочет что-то ответить, а потом отливает, и он бледнеет: не нашёл, что ответить. – И.З.)».

Что значат слова рава Нахмана? Такой приток и отток крови приравнивается к её пролитию.

Некоторым кажется, что нет ничего страшного в том, чтобы прикрикнуть на домочадцев. Сказал Рав: «Всегда остерегайся обидеть жену, ибо она легко ранима и может заплакать» (Бава мециа, 59), а довести человека до слез – проступок очень серьёзный.

Сказал раби Зейра (Мегила, 28): «Я ни разу не обидел никого из своих домашних». Если надо было, раби, конечно, делал замечание, но так, чтобы не обидеть.

Человеку, живущему стихийно и безотчётно, такая уверенность может показаться неожиданной, а то и чрезмерной. Но нечто подобное было сказано о себе и нашим современником. Когда раби Шеломо-Залман Ойербах на похоронах жены должен был, по обычаю, просить прощения у умершей, он сперва отказался: «Не надо, я никогда её не обижал». Всю дорогу до кладбища раби ещё и ещё раз продумывал своё поведение по отношению к жене, но не нашел за собой вины. И все-таки он по каким-то причинам счел нужным произнести формулу о прощении. Почему же он не решился на это сразу? Потому что не хотел поступать механически.

Раби Шеломо-Залман Ойербах – один из крупнейших авторитетов еврейского мира. Недавно мы провожали его в последний путь. Проститься с раби пришли сотни тысяч людей. Это были самые многолюдные похороны в истории государства. Надо сказать, они поразили весь нерелигиозный Израиль, не знавший даже имени нашего великого современника.

* * *

В аннотации к этой главе мы сказали, что в ней предписывается оказывать помощь нуждающимся.

Чтобы понять, что значит поддержать человека и помочь ему в нужде, обратимся к Рамбаму. В десятой главе раздела «Законы о подарках бедным» его книги «Зераим» (законы о посевах), он говорит, выстраивая положения по пунктам:

1. Мы обязаны соблюдать мицву цдака (заповедь о благотворительности. – И. З.) строже, чем все заповеди асэ, потому что [соблюдение заповеди] цдака – признак потомства праведника Авраг̃ама-авину, как сказано: «Ибо Я знаю (это слово имеет в Торе значение «отличаю», «люблю». – И.З.) его, потому что оставит он своим сыновьям и дому своему после себя... заповедь цдака» (Берэшит, 18:19).

Престол Израиля будет опираться на благотворительность, и истинная вера будет держаться только на ней, как сказано: «Благотворительностью будешь утверждена» (Йешайаг̃у, 54:14).

Израиль будет спасён только благотворительностью, как сказано: «Цион искупится правосудием, а раскаявшиеся его – благотворительностью» (Йешайаг̃у, 1:27).

2. Благотворительность не приведёт человека к бедности, к беде и убытку, как сказано: «И результатом благотворительности будет мир» (Йешайаг̃у, 32:17). (При условии, что человек даёт на то, на что надо, и столько, сколько надо дать. Нельзя давать излишне много, то есть отрывать от себя необходимое. На этот счёт есть чёткие предписания. – И. З.)

Жалеющего пожалеют, как сказано: «И даст тебе [свойство] милосердия, и помилует тебя, и размножит тебя, как клялся Он твоим отцам» (Деварим, 13:18).

А если кто жесток и не сострадает, надо бы призадуматься, от кого он происходит, потому что жестокость присуща идолопоклонникам, как сказано: «Жестоки они и беспощадны» (Йирмейаг̃у, 50:42). Евреи же и все, кто к ним присоединился, – как братья, ибо сказано: «Сыны вы Г‑спода, Б‑га вашего» (Деварим, 14:1).

И к кому возведут взор бедные евреи? К идолопоклонникам, которые ненавидят и преследуют их? Взгляд их [обращён] только к своим братьям.

3. Тот, кто отводит глаза, когда видит нуждающегося, называется негодяем, так же, как тот, кто служит идолам. Сказано об идолопоклонниках: «Вышли люди-негодяи» (Деварим, 13:14), – и о том, кто пренебрегает заповедью цдака, сказано: «Остерегайся, чтобы не было в сердце твоём негодной мысли» (Деварим, 15:9). И он называется злодеем, как сказано: «А милость злодея – жестокость» (Мишлей, 12:10) – и грешником, как сказано: «И возопит [с жалобой] на тебя к Г‑споду, и будет на тебе грех» (Деварим, 15:9).

Б‑г чуток к воплю бедных, как сказано: «Вопль бедных услышит» (Ийов, 34:28). Поэтому надо остерегаться [не вызывать] их вопля, ибо с ними был заключён союз, как сказано: «И будет: когда возопит он ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерден» (Шемот, 22:26).

4. Тот, кто даёт пожертвование с хмурым лицом, глядя в землю, дай он даже тысячу монет, заповедь свою потерял (то есть не выполнил. – И. З.). Давать надо с сочувствием и сострадать, как сказано: «Не плакал ли я о том, у кого тяжёлый день? Скорбела о бедном моя душа» (Ийов, 30:25).

5. Обратился [к тебе] бедняк с просьбой, а у тебя нет ничего, – утешь его словом. Нельзя грубить бедняку, ибо сердце его сокрушено, как сказано: «Сердце сокрушённое и удручённое Ты, Б‑г, презирать не будешь» (Тег̃илим, 51:19), и сказано: «Оживлять дух униженных и оживлять сердце удручённых» (Йешайаг̃у, 57:15). Горе тому, кто пристыдил бедняка. Каждый должен относиться к нему как отец, с состраданием, и [утешать] словом, как сказано: «Отец я бедным» (Ийов, 29:16).

6. Заслуга того, кто убеждает и других дать пожертвование, больше, чем того, кто [только] дал [сам]... Сказано: «И результатом благотворительности будет мир» (Йешайаг̃у, 32:17), о тех же, кто организует благотворительность, сказано: «А те, кто делают многих благотворителями, – как звезды [будут сиять]» (Даниэль, 12:3)».

Заповедь о помощи нуждающимся в этой главе сформулирована так: «А если обеднеет твой брат (еврей. – И. З.), и придёт в упадок у тебя (на твоих глазах. – И. З.), то поддержи его, пришелец ли он (гер. – И. З.) или поселенец (нееврей, принявший на себя исполнение семи законов Ноаха. – И. З.) и пусть живёт с тобой. Не бери с него процентов и [не давай ему денег в] рост, и бойся Б‑га твоего, и пусть живёт твой брат с тобою. Твои деньги не давай ему под процент, и в лихву не давай ему твою пищу. Я – Г‑сподь, ваш Б‑г, Который вывел вас из земли египетской, чтобы дать вам землю Кенаан, чтобы быть вашим Б‑гом» (Вайикра, 25:35-38).

Рамбам объясняет:

«7. Существуют восемь ступеней благотворительности, одна над другой. Высшая – это поддержать обедневшего: подарить [что-то нужное], одолжить денег или найти [ему] работу, чтобы он не нуждался в помощи людей. О таком сказано: «И поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и пусть живёт с тобой» – то есть поддержи его прежде, чем он впал в глубокую нужду (потому что тогда помочь ему будет значительно труднее). С чем это можно сравнить? Мудрецы говорили: нужны пять человек, чтобы поднять гружёную телегу, если она опрокинулась, и заново положить на неё упавший груз. Но пока телега не перевернулась, достаточно одного человека, чтобы удержать её в равновесии на трудном участке пути.

8. [Ступень] ниже [предыдущей]: дающий не знает, кому даёт, а бедный не знает, кто дал... Так бывает, [когда человек] кладёт [деньги] в коробку для пожертвований. Но при этом надо точно знать, что тот, кто назначен распределять деньги из коробки, мудр, понимает дело, как раби Хананья бен Традьйон, и надёжен.

9. [Ступень] ниже: дающий знает, кому даёт, а бедняк не знает, кто дал. Великие мудрецы тайно подбрасывали деньги в жилища бедных.

10. [Ступень] ниже: бедняк знает, кто дал, а дающий не знает, кому дал.

11. Ниже: дал бедному прежде, чем тот попросил.

12. Ниже: дал бедному после того, как тот попросил.

13. Ниже: дал бедному меньше, чем положено, но вежливо.

14. Ниже: дал бедному с мрачным видом...»

В конце главы Рамбам говорит:

«18. Надо стараться жить скромно, [чтобы] не нуждаться в [помощи] людей. Так сказали мудрецы: проводи свою субботу, как будни (ешь, как ели во времена составления Талмуда, – два раза в день, а не три. – И. З.), но не нуждайся в людях. И будь ты даже почтенный мудрец и впал в бедность, занимайся пусть самой грязной работой, только бы не нуждался [в помощи]. Сдирай шкуру с дохлой скотины, но не говори народу: «Я мудрец, я ког̃эн, дайте мне!» Великие мудрецы были кто дровосеком, кто дровоносом, кто воду разносил для поливки огородов, кто работал кузнецом, но не просили они у людей и не брали, когда им давали.

19. Тот, кто не должен брать, но обманывает людей и берет... будет нуждаться на самом деле, как сказано: «Проклят человек, который полагается на человека» (Йирмейаг̃у, 17:5). А тот, кто должен брать и может прожить только с помощью подаяния (стар, болен или попал в беду. – И. З.), но не берет из гордости, – как бы проливает [собственную] кровь, и на нём лежит вина за [то, что он может сократить тем самым] свою жизнь. Его страдания греховны (а не искупительны – И. З.). Тот же, кто нуждается, однако мобилизовал все силы, [но так, что это не опасно для его жизни], чтобы [выстоять самостоятельно,] не затрудняя других, не умрёт, пока сам не сможет помогать другим, и о нём сказано: «Благословен человек, который надеется на Б‑га» (Йирмейаг̃у, 17:7)».