Рав Ицхак Зильбер «Беседы о Торе»

Насо

Глава «Насо» («Определи число») – самая большая в Торе, она содержит сто семьдесят шесть стихов. В ней завершается подсчёт левиим, начатый в предыдущей главе. Исчисляются семейства Гершона и Мерари и определяются их обязанности при переносном Храме. Указывается, что потомки Гершона несут в походе и устанавливают на стоянках завесы и покровы Мишкана, а потомки Мерари – тяжёлые предметы: брусья, столбы, подножия, засовы. В этой главе – восемнадцать заповедей. Мы рассмотрим лишь закон об изоляции нечистого человека, а также упомянем заповедь о том, как должен поступить муж с подозреваемой в измене женой, закон об обете незирут и заповедь, предписывающую ког̃аним благословлять народ. В заключение глава описывает жертвы, принесённые руководителями колен при открытии Мишкана.

«И говорил Г‑сподь, обращаясь к Моше, так: «Прикажи сынам Израиля, чтобы отослали они из стана всякого прокажённого, и всякого истекающего слизью, и всякого осквернившегося мёртвым. Как мужчин, так и женщин отошлите, за пределы стана отошлите их, чтобы не оскверняли они станы свои, среди которых Я пребываю». И сделали так сыны Израиля, и отослали их за пределы стана. Как Г‑сподь говорил Моше, так и сделали сыны Израиля» (5:1-4).

Эту заповедь евреи получили после того, как исчисление всех мужчин, включая левиим, было закончено, – т.е. её получение предшествует по времени упоминанию об изоляции в главе «Мецора» книги «Вайикра».

Здесь определены три вида нечистоты: первый вызван болезнью, признаки которой видны на теле (проказа), второй – выделениями из тела и третий – контактом с трупом.

Все эти виды нечистоты уже знакомы нам по книге «Вайикра»: о проказе говорится в главе «Тазриа», о выделениях – в главе «Мецора», о контакте с трупом человека – в главе «Эмор» и о контакте с трупом животного – в главе «Шемини».

Ограничения, налагаемые на ритуально нечистого человека, зависят от вида нечистоты.

Вспомним ещё раз, как располагались евреи, находясь в пустыне. Во время стоянок стан делился на три лагеря (один внутри другого): первый, внутренний, – это Мишкан, второй, срединный, окружавший переносной Храм, – лагерь, где жили левиим, и третий, наружный – лагерь всех остальных евреев.

Соответственно трём видам нечистоты предписаны три вида удаления от стана. Наиболее серьёзная нечистота – нечистота на теле – требует, чтобы человек был изолирован за всеми тремя станами. Тот, кто истекал слизью, мог оставаться во внешнем, третьем стане, но не имел доступа в срединный. Человеку с наименее тяжёлой разновидностью нечистоты – от контакта с трупом – можно было находиться в стане левиим.

В первый стан, внутренний, самый святой, запрещался вход любому нечистому.

Почему человек, наказанный пятнами на теле, удалялся за все три стана, т. е. изолировался строже всех?

В главе «Тазриа» книги «Вайикра» мы цитировали высказывание, в котором причиной проказы названы семь видов прегрешений.

Мидраш раба (7:5) приводит другое, близкое к этому, мнение: «Сказал раби Йег̃уда бар Шалом: «За одиннадцать действий Б‑г наказывает человека пятнами: за оскорбление Имени Всевышнего, за разврат, за кровопролитие («И сделал Б‑г Каину знак – пятна на теле»), за то, что сказал о другом то, чего в нём нет, за гордыню, за вмешательство не в своё дело (уже знакомый вам пример с царём Узийаг̃у. – И.З.), за ложь, за воровство, за ложную клятву, за Б‑гохульство, за идолопоклонство».

Как видите, раби Йег̃уда бар Шалом тоже указывает, что причина проказы – тяжёлые грехи, причиняющие серьёзный вред обществу. Этим и объясняется особая строгость изоляции при проказе.

Правила очищения нечистого человека также зависят от вида нечистоты. Так, прокажённый – после того, как проказа миновала, – очищается иным обрядом (мы говорили о нём в главе «Мецора»), нежели нечистый от контакта с трупом человека. Последний нечист семь дней и очищается водой, смешанной с пеплом красной коровы (что это такое, мы узнаем чуть ниже – в главе «Хукат»), на третий и седьмой день нечистоты и погружением в миквэ в седьмой день. Прикоснувшийся к мёртвому животному (глава «Шемини» книги «Вайикра») нечист в этот день до вечера и очищается погружением в миквэ. Нечистый от истечения слизи должен окунуться в родниковую воду. В случае двух первых видов нечистоты приносятся также соответствующие жертвы в Храм.

Указывая, что есть места, в которых ритуально нечистый человек находиться не должен, закон таким образом приказывает нам чтить святость.

Как мы можем проявить такое почитание сегодня?

Не будем говорить сейчас о видах нечистоты, когда достаточно только погружения в миквэ, или о правилах, касающихся ког̃аним. Будем говорить обо всех нас, ритуально нечистых, не прошедших очищения пеплом красной коровы, которого у нас нет многие сотни лет.

На какие места сегодня распространяется для нас эта заповедь? Где мы не должны бывать?

Все мы не имеем права посещать место, где стоял и будет стоять святой Храм. Рамбам в третьей главе «Законов о входе в Храм», одном из разделов его труда «Законы службы в [Храме]» (гл. 3), объясняет, что стих «чтобы отослали они из стана всякого прокажённого, и всякого истекающего слизью, и всякого осквернившегося мёртвым» содержит заповедь отослать всех нечистых из места, где стоял Храм.

Место это не теряет своей святости даже когда Храм разрушен. Ибо сказано: «...и опустошу ваши святые места» (Вайикра, 26:31; Мегила, 28А) – они и опустошённые святы.

Кроме того, есть ещё заповедь: «И Моего Храма бойтесь», то есть, как объясняет Рамбам (Законы об избранном [Б‑гом] Доме, гл. 7, г̃ал. 1 того же труда), – бойтесь Б‑га, велевшего почитать это место.

Хотя Храм разрушен за наши грехи, и мы лишены его по сегодняшний день, нам следует чтить его точно так же, как тогда, когда он стоял, ибо сказано: «Мои субботы соблюдайте, и Моего святилища бойтесь, Я – Г‑сподь!» (Вайикра, 26:2).

Почему в одном стихе говорится и о субботе, и о Храме?

Точно так же, как суббота «между Мной и сынами Израиля – знак навечно» (Шемот, 31:17), и благоговение перед Храмом заповедано навсегда – «хотя он разрушен, святость осталась» (Рамбам. Законы службы в [Храме], разд. «Законы об избранном [Б‑гом] Доме», гл. 7, г̃ал. 7).

Святость Храма охраняется целым рядом законов Торы. Никому, кроме ког̃аним, не разрешается входить в Святилище и Святая святых Храма (рядовые евреи имеют доступ только во двор). Но и ког̃аним ограничены целым рядом правил:

Ког̃эн, даже если он ритуально чист и облачен в ритуально чистые одеяния и даже в день его службы, не может, тем не менее, войти в Храм с палкой в руках, или в обуви, или с деньгами в поясе или в складках одежды, или не помыв ноги;

Ког̃эн даже в день службы не имеет права войти в Храм, если одежда его порвана, если он выпил рюмку вина или другого опьяняющего напитка, если не стригся целый месяц;

Даже ког̃эну нельзя пройти дальше храмового двора не для службы, но, например, чтобы помолиться. Этим он нарушит заповедь Торы: «Пусть не во всякое время входит он в святилище» (Вайикра, 16:2) – он может войти в Храм только тогда, когда должен служить;

Первосвященнику категорически запрещено входить в Святая Святых не по службе. Нарушая этот запрет, он совершает смертный грех. В Йом-Кипур (мы говорили об этом в главе «Терума» книги «Шемот») он обязан входить туда четыре раза – но ни в коем случае не пять (Рамбам. Законы о входе в Храм, гл. 2, г̃ал. 3).

* * *

Одна из заповедей в этой главе посвящена вопросу о нарушении супружеской верности. Она подробно объясняет, как должен поступить муж с женой, которая своим неприличным поведением вызвала у него серьёзное подозрение в измене.

Он ведёт её в Храм, где мудрецы Верховного суда – Санг̃эдрина – беседуют с ней и совершают такую процедуру:

«И велит ей ког̃эн приблизиться, и поставит её пред Г‑сподом. И возьмёт ког̃эн святой воды в глиняный сосуд, и земли, которая на полу скинии... и положит в воду. И поставит ког̃эн женщину пред Г‑сподом, и обнажит [волосы на] голове женщины (снимет головной убор. – И. З.), и положит на её ладони памятное приношение, это приношение ревности; а в руке ког̃эна будет горькая вода, наводящая проклятие. И заклянёт её ког̃эн, и скажет женщине: «Если... не совратилась ты осквернением при муже твоём, будешь невредима от этой горькой воды, наводящей проклятие. Но если ты совратилась при муже твоём... войдёт эта вода, наводящая проклятие, во внутренности твои – чтобы вспучить живот и опавшим [сделать] бедро». И скажет женщина: «Амэн, Амэн». И напишет ког̃эн эти проклятия на свитке, и сотрёт [высохшие на свитке чернила] в горькую воду. И даст он женщине выпить горькую воду...» (5:16-20, 22-24).

Этот отрывок поможет нам, когда ниже мы начнём разговор о возмездии. Пока же поговорим в целом о том, чем грозит народу Израиля нарушение правил половых отношений.

В устных преданиях и в комментариях Мидраш раба к этой главе (разд. 9, п. 7) сказано много интересного на эту тему.

«Во всех случаях за половой распущенностью следует тяжёлое наказание, от которого гибнут и хорошие, и плохие», – сказано в мидраше. Далее следует объяснение.

При любом дурном поступке человека Б‑г не торопится с карой. Он ждёт – может быть, человек одумается. Это касается всех грехов, кроме разврата. Вспомним ещё раз ситуацию, предшествовавшую потопу.

Люди поколения, на которое обрушился потоп, «брали себе жён, каких выбирали» (Берэшит, 6:2), не считаясь с тем, что женщина замужем или обручена (по комм. Раши). И хотя Б‑г сказал: «Истреблю человека, которого Я сотворил, с лица земли» (там же, 6:7), Он медлил с наказанием, пока люди не пали до того, что легализовали гомосексуализм. Тогда, говорит мидраш, наступил потоп.

Десять еврейских колен, живших в государстве Израиль, были изгнаны ассирийским царём Санхеривом, а их страна была заселена другими народами. Б‑г позволил этому совершиться только потому, что евреи стали увлекаться чужими жёнами (см. Амос, 6:7).

Приговор Б‑га на изгнание Йег̃уды и Биньямина из их уделов также был подписан из-за распространённости разврата. Мидраш приводит такой диалог между Всевышним и пророком Йирмейаг̃у. Йирмейаг̃у кричал пред Творцом: «Во времена царя Менаше совершали много больше грехов, сейчас народ ближе к вере в Б‑га и исполнению мицвот, но в мои дни Ты изгоняешь евреев из их страны!»

Отвечает ему Г‑сподь: «Хотя во времена Менаше [евреи] и сердили Меня, нарушали все заповеди, отрицали существование Б‑га, тогда ещё не стала повсеместной половая распущенность (т.е. люди ещё не утратили чувство стыда – как правило, женщины рожали от своих мужей. – И. З.). Я долго терплю, когда евреи совершают все грехи, но за разврат не сдержу гнев и отдам их в руки врагов».

Разврат – грех настолько серьёзный, что Моше говорит народу: «Когда выступишь станом против врагов твоих, [особо] берегись всего дурного... Ибо Г‑сподь, Б‑г твой, идёт в среде стана твоего, чтобы спасти тебя и предавать тебе твоих врагов; и да будет твой стан свят, чтобы Он не увидел у тебя срамного и не отстранился бы от тебя» (Деварим, 23:10,15).

Мидраш раба («Насо», разд. 9, п. 7) объясняет: «Берегись всего дурного» означает «остерегайся разврата». Ибо из-за этого греха Б‑г, воюющий за Израиль, оставит вас, и вы попадёте в руки врагов.

Слова «да будет твой стан свят», безусловно, включают в себя также и соблюдение запрета на половую распущенность. Только при этом условии Всевышний будет помогать Своему народу.

Шестой раздел главы почти полностью посвящён заповеди о незирут – добровольном обете, который даёт человек, чувствующий, что он должен изменить свои привычки и принять на себя определённые ограничения, призванные помочь ему стать лучше.

Обет имеет в виду три ограничения: назир не должен пить вино и есть виноград, ему нельзя стричь волосы и находиться в контакте с мёртвым телом (даже в случае смерти самых близких родных: отца, матери, брата, сестры, сына, дочери, жены).

Обычно обет незирут принимали сроком на месяц или немногим больше. В основном это делали люди, которые знали за собой, что любят выпить, и те, кто присутствовал при наказании женщины, подозреваемой в измене (поскольку одной из причин её дурного поступка могло быть опьянение). По окончании срока обета приносились жертвы.

Все эти сведения понадобятся нам ниже, при разборе г̃афтары (г̃афтара – читающийся после каждой еженедельной главы Торы соответствующе подобранный отрывок из книг пророков, близкий по содержанию к её теме или связанный с датой, когда читают недельный раздел).

Завершается шестой раздел заповедью о благословении ког̃аним народа.

«И Г‑сподь говорил Моше так: «Скажи Аг̃арону и его сынам следующее: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им: да благословит тебя Г‑сподь и сохранит тебя. Да озарит тебя Г‑сподь светом лика Своего и помилует тебя. Да обратит Г‑сподь Лик Свой к тебе и даст тебе мир». И возложат Имя Моё на сынов Израиля, и Я благословлю их» (6:22-27).

Заповедь предписывает Аг̃арону и его потомкам благословлять евреев и содержит точный текст благословения, которое называется биркат-ког̃аним («благословение, [которое] ког̃аним [дают народу]»). Сегодня эта заповедь исполняется в Израиле ежедневно, а в большинстве общин за его пределами – по праздничным дням.

* * *

Следующий за этой заповедью седьмой раздел главы – подробнейший рассказ о том, какие дары и жертвы принесли к открытию Мишкана главы еврейских колен. Они делали это поочерёдно, каждый – в свой день. Церемония приношений продолжалась с первого по двенадцатый день месяца нисан, и каждый из них был днём особого торжества для одного из колен Израиля. Хотя все они принесли одинаковые жертвы, Тора всякий раз перечисляет их заново.

Тора экономна в словах. Так почему она двенадцать раз повторяет описание приношений каждого из глав колен? Мидраш раба (13:14) говорит: «Все принесли те же жертвы, но каждый – по особой причине».

У каждого из колен было своё предание о том, что с ним произойдёт в будущем, до прихода Машиаха, полученное от праотца Йаакова. Оно и определило мотивы их приношений.

В первый день месяца нисан принёс дары и жертвы Нах̃шон, сын Аминадава, глава колена Йег̃уды.

Ему было известно, что среди царей, которые от него произойдут, два – Шеломо и Машиах – будут царствовать и на суше, и на море. Нах̃шон решил принести в дар Храму серебряную чашу, символизирующую море, и серебряный шарообразный кубок, символизирующий землю (представление о земле как о шаре для того времени просто удивительно!). Кубок весил семьдесят шекелей, что указывало на семьдесят народов мира. Согласно Торе, их именно столько – по числу потомков Ноах̃а. Вы знаете, что после потопа на земле остались только Ноах̃ и его сыновья Шэм, Х̃ам и Йефэт. Тора перечисляет семьдесят их детей и внуков (Берэшит, 10), от которых и произошли все современные народы.

Чаша должна была служить для замешивания теста, а кубок – для кропления кровью. Чаша и кубок были наполнены крупчатой мукой с оливковым маслом – символ даров, которые народы мира будут приносить и Шеломо, и Машиаху. Золотая ложка весом в десять шекелей, подаренная Нах̃шоном Храму, указывала на десять безупречно благочестивых поколений его рода, от Переца до Давида (они перечислены в Свитке Рут, 4:18-22).

Одного бычка, одного барана (в возрасте от 13 месяцев до двух лет) и одного ягнёнка, не достигшего года, Нах̃шон принёс в жертву ола – жертву всесожжения.

Бычок должен был напомнить о заслугах Авраг̃ама, на третий день после обрезания, побежавшего за телёнком в коровник, чтобы угостить странников; баран – о заслугах Ицхака, лежавшего связанным на жертвеннике (вместо него, как вы помните, принесён был в жертву баран, запутавшийся рогами в ветвях); ягнёнок – о заслугах Йаакова, который двадцать лет пас овец Лавана, постоянно его обманывавшего, и все трудности выдержал.

Ещё Нах̃шон принёс козлёнка в жертву х̃атат (как вы знаете по главе «Вайикра» одноименной книги, это – грехоочистительная жертва) – за грех Йег̃уды, который вымазал рубаху Йосефа кровью козлёнка, похожей на человеческую.

В жертву шеламим Нах̃шон принёс двух быков, пять баранов (возрастом от тринадцати месяцев до двух лет), пять козлов и пять ягнят, не достигших года. Это – мирная жертва, которая, как вы помните, – символ удовлетворения человека своей жизнью.

Два быка выражали радость главы колена от того, что оно даст еврейскому народу двух царей – Давида и Шеломо, первый из которых заложил фундамент Храма, а второй построил сам Храм.

Пять баранов, пять козлов и пять ягнят символизируют пятнадцать царей, правивших после Шеломо, – пятерых благочестивых, пятерых, обладавших и достоинствами, и недостатками, и пятерых отступников.

Во второй день месяца принёс дары и жертвы Нетанъэль, сын Цуара, глава колена Иссахара. Благодаря предсказанию Йаакова Иссахар и его колено заранее знали, что у евреев будет Тора – Письменное и Устное Учение – и что их колено прославится великими знатоками Торы.

Тора сравнивается с хлебом и вином, как сказано царём Шеломо в книге «Мишлей» (9:5) со слов Всевышнего: «Идите, ешьте Мой хлеб и пейте Моё вино». Хлеб пекут в чашах, а вино пьют из кубков. Поэтому Нетанъэль принёс в дар Храму чашу и кубок.

Ложка весом в десять золотых шекелей в его приношении символизировала десять заповедей. Все остальные его дары и жертвы также имели отношение к Торе.

И таким образом в мидраше объяснены приношения всех колен.

* * *

В связи с этой главой Мидраш раба много говорит о воздаянии. В главе «Бехукотай» книги «Вайикра» мы упоминали принцип Высшего Суда – мида ке-нэгэд мида. Так вот, этот очень важный принцип содержится в мидраше, рассматривающем главу «Насо».

Та же тема присутствует и в трактате «Сота», разбирающем законы о наказании неверной жены, изложенные в этой главе (сота – женщина, подозреваемая в неверности, буквально – «сошедшая с пути»). Трактат утверждает: «Той мерой, которой человек мерил, и ему отмерят».

Почему? Каким образом из главы «Насо» извлекается такой урок?

Попробуем представить себе, как может выглядеть поведение, заставляющее заподозрить неверность. Наверно, муж начинает замечать, что его жена часто принимает одного и того же гостя, подолгу остаётся с ним наедине. Можно предположить, что она украшает стол самой лучшей посудой, кокетливо причёсывается, наряжается... А во время проверки горькой водой все делается строго наоборот: питье ей дают в глиняной посуде, волосы же распускают (простоволосая, непокрытая голова выглядит неприлично). Отсюда вывод: неправильный поступок оборачивается против самого человека, мида ке-нэгэд мида.

Как вы знаете, по субботам во всех синагогах читают очередную главу из Торы, а после неё – г̃афтару.

Поскольку в недельной главе говорится о заповеди назирут, г̃афтара представляет собой отрывок из Танаха (Книги Судей), рассказывающий о рождении богатыря Шимшона, который был назиром. Эта история также связана с темой воздаяния.

Мать Шимшона, жена Маноах̃а, была бесплодна. Однажды к ней пришёл ангел в образе человека и сказал: «Ты бесплодна и не рожаешь, [но] зачнёшь и родишь сына. А теперь остерегайся: не пей вина... и не ешь ничего нечистого. Ибо... родишь сына, и бритва не коснётся его головы, потому что назиром Б‑га будет мальчик от рождения. И с него начнётся спасение Израиля от рук филистимлян» (Книга Судей, 13:3-5).

Шимшон совершил много добрых дел. Двадцать лет он был судьёй в народе Израиля и не брал платы за свою работу. Ни разу в жизни он никого не затруднил и не обременил самой мелкой просьбой, вроде «отнеси мой посох туда-то» (Сота, 10). Но у Шимшона был один недостаток: он «следовал за своими глазами». В городе Тимна Шимшон познакомился с одной филистимлянкой и сказал родителям: «Я хочу на ней жениться». Отец и мать возразили: «Неужели среди дочерей твоих братьев и во всем народе нет девушек, что идёшь брать жену из филистимлян?» «Мне она нравится», – ответил Шимшон (букв. «Она хороша в моих глазах»). Он принял неверное решение, что потом и подтвердилось (см. Книга Судей, 14).

Поэтому, когда впоследствии Шимшона постигло наказание свыше, состояло оно в том, что филистимляне выкололи ему глаза.

Авшалом, сын царя Давида, гордился своими прекрасными волосами. Тщеславие и стало причиной его гибели. Он зацепился волосами за ветки в лесу, мул, на котором он ехал, пошёл дальше, а Авшалома настигла погоня.

Это же правило действует и при воздаянии за хорошие поступки и качества. Но за добро воздаётся в пятьсот раз больше (т. е. Б‑г делает человеку в пятьсот раз больше добра, чем совершил человек).

В главе «Мецора» книги «Вайикра» мы уже упоминали о наказании, понесённом Мирйам, сестрой Моше-рабейну, за необдуманный разговор о брате (произошло это, когда евреи находились в пустыне, и сам этот эпизод Тора излагает в последней части следующей недельной главы – «Бег̃аа̃лотеха»). Но в обстоятельствах этого наказания содержится и воздаяние за другой, хороший её поступок. Когда в Египте фараон отдал приказ уничтожать всех новорождённых еврейских мальчиков, топя их в Ниле (он боялся, что один из них станет освободителем еврейского народа, как ему предсказали маги и чародеи), то мать Моше, будущего вождя Израиля, спрятала его, опустив в корзине в реку. Мирйам осталась на берегу и ждала, чтобы узнать, что произойдёт с братом. За это весь еврейский народ неделю ждал её и не двигался со стоянки, пока она полностью не излечилась от проказы. Короткое время, что она провела у реки в ожидании, как решится участь брата, было многократно воздано ей за эту неделю.

Йосеф нёс тело своего отца Йаакова из Египта в Эрэц Исраэль, чтобы похоронить его в Меарат-г̃а-махпела. Б‑г воздал ему потом за этот поступок: набальзамированные останки Йосефа доставил в Эрэц Исраэль Моше.

Путники, изредка встречавшиеся евреям в пустыне, видели, что те несут два ковчега, и спрашивали, что это такое. Им отвечали: в одном – скрижали Завета с десятью заповедями, а во втором – мертвец. Прохожие любопытствовали: а какое отношение к десяти заповедям имеет этот мертвец? И им отвечали: когда этот человек был жив, он выполнял то, что написано в скрижалях, лежащих в другом ковчеге.

Моше позаботился о прахе Йосефа. Как наградить его за это? Не было никого выше Моше (и нет по сей день), никого, кто мог бы воздать ему достойную его честь погребения. И Б‑г Сам его похоронил. Когда Моше умер, земля вокруг осыпалась и стала ему могилой. «И [Б‑г] похоронил его в долине», – говорится в главе «Ве-зот г̃а-бераха» книги «Деварим» (34:6).

Нет человека выше Моше-рабейну. Сказано о нём, но относится ко всякому праведнику:

«Твоя праведность пойдёт впереди тебя» (Йешайаг̃у, 58:8).