Из книги рава Исраэль-Меир Лау
«Практика иудаизма»

Тефилин

Сразу после облачения в «большой талит» возлагают тефилин и остаются в них до конца молитвы.

Тефилин мы обязаны возлагать каждый день, исключая субботы и праздники, упомянутые в Торе (Рош г̃ашана, Йом-Кипур, Песах и Шавуот). В новомесячья (Рош ходэш) также возлагают тефилин, но перед дополнительной молитвой Мусаф, которую читают в эти дни (её читают также в Шаббаты и праздники), их снимают.

Возлагать тефилин обязаны все евреи, начиная с тринадцатилетнего возраста. В принципе, заповедь тефилин следует исполнять в течение всего дня, однако необходимым условием для этого является особая святость образа жизни – соответствующий святости тефилин. И действительно, есть люди, которые носят тефилин в течение всего дня, однако большинство евреев облачается в них только на время молитвы Шахарит – молясь, мы находимся на должном духовном уровне, но переходя к нашим повседневным занятиям, снимаем тефилин.

Происхождение заповеди тефилин

В книге «Шемот» (гл. 13) мы читаем: «И да будет это тебе знаком на руке твоей и напоминанием над глазами твоими, дабы была Тора Б-га на устах твоих, ибо сильной рукой вывел тебя Б-г из Египта». И далее: «И да будет это знаком на руке твоей и украшением над глазами твоими: что сильной рукою вывел нас Б-г из Египта».

В книге «Деварим» о тефилин говорится снова: «И повяжи их как знак на руку твою, и будут они украшением над глазами твоими» (гл. 6); «И повяжите их как знак на руку вашу, и будут они украшением над глазами вашими» (гл. 11).

Внутри коробочек тефилин находятся пергаментные полоски, на которых написаны те четыре отрывка Торы, где упоминается заповедь тефилин:

1. «Посвяти Мне каждого первенца...» до слов «из года в год» (Шемот, 13:1-10);

2. «И будет – когда приведёт тебя Б-г...» до «вывел нас Б-г из Египта» (Шемот, 13:11-16);

3. «Шема, Израиль» до «и на вратах своих» (Деварим, 6:4-9);

4. «И будет: если будете слушаться...» до «так долго, как долго существуют небеса над землёю» (Деварим, 11:13:21).

Эти отрывки пишут особым шрифтом – тем самым, каким пишут свиток Торы. Футляры – которые называются батим («помещения») – делаются из кожи чистых животных (желательно – из бычьей кожи).

Тефилин, возлагаемый на руку, называется «тефилин шель йад» и представляет собой одну коробочку, и все четыре отрывка из Торы для него пишут на одной полоске пергамента. Что же касается тефилин, который возлагают на голову, – тефилин шель рош, – то коробочка для него состоит из четырёх отделений, в каждое из них вкладывается одна полоска пергамента, на которой написан один из четырёх вышеуказанных отрывков из Торы.

В подлинном тексте Торы слово тотафот, которое мы переводим как «украшение», означает, согласно Талмуду, «четыре». Отсюда мы заключаем, что тефилин шель рош должны состоять из четырёх отдельных батим, «отделений». Что же касается того, в каком порядке вкладывают в них четыре отрывка из Торы, то на этот счёт есть два основных мнения. Раши (раби Шеломо Ицхаки, великий комментатор Торы и Талмуда, 1040-1105 гг.) постановляет, что он таков (слева направо того, кто эти тефилин носит): «Посвяти…», «И будет, когда приведёт...», «Слушай, Израиль», «И будет, если будете слушаться...» Однако внук Раши, р. Йааков («рабейну Там») считает, что порядок их иной: в третьем отделении должен находиться отрывок «И будет: если будете слушаться...», а в четвёртом, последнем справа, – «Слушай, Израиль…».

Как выглядят тефилин?

Желательно, чтобы каждый тефилин был сделан из цельного куска кожи. После того, как в батим вкладывают полоски пергамента, на которых написаны соответствующие отрывки из Торы, батим закрывают и зашивают нитками, сделанными из сухожилий. Ремни, которыми тефилин закрепляются на руке и на голове, делают из телячьей кожи. Нельзя употреблять для изготовления тефилин кожу нечистых животных – мы заключаем это из слов, которыми Тора говорит о заповеди тефилин: «Дабы была Тора Б-га на устах твоих». То есть тефилин следует делать из кожи только тех животных, которые могут быть «на устах твоих», – тех, чьё мясо разрешено есть.

Батим обязательно должны иметь форму куба. И батим, и ремни должны быть чёрными. На тефилин шэль рош (головно́й) с правой стороны изображается выпуклая буква шин с тремя зубцами, а с противоположной левой стороны – буква шин с четырьмя зубцами. Узел, соединяющий обе стороны ремня, с помощью которого тефилин шэль рош закрепляется на голове, и делающий из этого ремня вид кольца, завязывают так, чтобы он имел форму буквы далет. Узел, с помощью которого к тефилин шэль йад прикрепляют ремень, имеет форму буквы йуд. Если сложить все эти буквы вместе, получится имя Вс‑вышнего «Ша-да-й», уже знакомое нам из описания мезузы (см. выше).

Все эти подробности мы узнаём из Устной Торы. Они относятся к категории законов, «полученных Моше с горы Синай» – то есть тех законов Торы, которые устно передавались из поколения в поколение с тех пор, когда народ Израиля получил Тору с горы Синай. Следует подчеркнуть, что они обязывают нас точно так же, как и те законы Вс‑вышнего, которые записаны в Торе.

Как возлагают тефилин?

Поскольку в Торе упоминание о тефили́н шель йад (тефилин для руки) предшествует упоминанию тефилин шель рош (тефилин для головы) – «И повяжи их как знак на руку твою, и да будут они украшением над глазами твоими», – мы должны возлагать тефилин в том же порядке: сначала на руку, а потом на голову.

Тефилин укрепляют на бицепсе руки – то есть на выпуклости мускула между локтем и плечом, причём тефилин должен быть немного наклонён по направлению к телу – вернее, к сердцу. В тексте Торы содержится намёк на то, что эта рука должна быть слабее – той, которой человек выполняет меньше работ. Значит, левша должен возлагать тефилин на ту руку, которая у него слабее, – то есть на правую руку. Если человек действует обеими руками с одинаковой лёгкостью, он возлагает тефилин на левую руку, как все люди. Если же он работает обычно правой рукой, но пишет левой – он возлагает тефилин на ту руку, которой он непользуется для письма. (Поэтому в случае, если он работает левой рукой, а пишет правой, тефилин он возлагает на левую руку).

После того, как тефилин прикладывают на то место руки, где ему полагается быть, то прежде, чем затянуть ремень, произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам возлагать тефилин!» Сразу после этого ремень тефилин обматывают семь раз вокруг предплечья по направлению к кисти руки. Затем вынимают из мешочка, где хранятся тефилин, тефилин шель рош, который там лежит всегда с левой стороны [если смотреть на мешочек, когда он лежит]. Его помещают на голове так, чтобы он находился надо лбом в том месте, где начинается волосяной покров. Тефилин следует расположить точно в центре головы, напротив переносицы.

Прежде чем опоясать голову кольцом ремня тефилин шель рош, произносят ещё одно благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь о тефилин!» Сразу после этого закрепляют тефилин ремнём – так, чтобы узел его приходился на углубление чуть повыше основания черепа, как раз посредине затылка. Немедленно после этого говорят: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» Эту фразу мы произносим потому, что нет полной ясности в вопросе о том, действительно ли следует произносить отдельное благословение, возлагая тефилин шель рош. Многие г̃алахические авторитеты придерживаются точки зрения, что оба тефилин – тефилин шель рош и тефилин шель йад – это одна заповедь, и при её исполнении следует произносить только одно благословение: «...повелевший нам возлагать тефилин. Однако другие авторитеты считают, что тефилин шель рош и тефилин шель йад – это две отдельные заповеди, и каждая из них требует отдельного благословения. Мы следуем второму мнению и произносим два благословения. Но чтобы избавиться от сомнений в том, что второе из благословений произнесено напрасно (а это очень серьёзный грех), мы добавляем: «Благословенно имя славного Царства Его во веки веков» – фразу, которую надлежит говорить тогда, когда по ошибке имя Вс‑вышнего упомянуто напрасно.

Вопрос этот – являются ли тефилин шель рош и тефилин шель йад одной заповедью или двумя отдельными – приобрёл очень острое значение во время Войны Судного дня 1973 года. У солдат, получивших ранение в голову, она была забинтована целиком. У других рука, на которую они возлагали тефилин, находилась в гипсе. Возник вопрос: неужели тот, кто ранен в голову, не должен возлагать тефилин и на руку? А тот, у кого рука помещена в гипс, должен отказаться также и от возложения тефилин на голову? На этот вопрос Г̃алаха отвечает так: отсутствие одного из тефилин не мешает возложению второго, и если человек не может возложить тефилин шель йад – пусть возложит тефилин шель рош, а тот, кто не может возложить тефилин шель рош, должен возлагать тефилин шель йад. Другими словами, тефилин шель рош и тефилин шель йад – две совершенно самостоятельные заповеди.

После того, как тефилин шель рош окончательно закреплён на голове, заканчивают возложение тефилин шель йад. Берут свободный конец ремня, оставшийся после семи витков вокруг предплечья, и трижды оборачивают им средний палец, причём два витка должны быть вокруг нижней фаланги пальца, а один – вокруг средней фаланги. Эти витки имеют символическое значение обручальных колец – свидетельство обручения Вс‑вышнего с народом Израиля, свидетельство того, что Творец Вселенной избрал еврейский народ из всех народов земли, чтобы мы были Его народом. Во время надевания этих обручальных колец произносят слова Вс‑вышнего, переданные Им через пророка Г̃ошеа: «И обручусь Я с тобою навеки, и обручусь Я с тобою по правде и по справедливости, в любви и милосердии, и обручусь Я с тобою верой – и познаешь ты Г-спода!»

Очень хорошо сопровождать возложение тефилин молитвой – и до, и после их возложения, – всё это написано в сидуре.

Чрезвычайно важное условие возложения тефилин – чистота тела. Между возложением тефилин шель йад и возложением тефилин шель рош нельзя ничего говорить. Всё время, пока еврей увенчан тефилин, он обязан самым тщательным образом следить за своей речью и за своим поведением – гораздо больше, чем в другое время.

Возлагать и снимать тефилин надлежит только стоя (правда, у сефардских евреев есть обычай возлагать и снимать тефилин шель йад сидя).

После окончания утренней молитвы тефилин снимают с себя в обратном порядке – по принципу «кто первым вошёл, выходит последним». Сначала распускают три витка вокруг среднего пальца руки, затем левой рукой (чтобы подчеркнуть, что мы с нежеланием расстаёмся с тефилин) снимают тефилин шель рош, надевают на него футляр, обматывают вокруг него его ремень и помещают в мешочек для тефилин с правой стороны. Только тогда начинают снимать тефилин шель йад, надевают на него футляр и помещают в мешочек с левой стороны. Специальные футляры принято надевать на тефилин для того, чтобы надёжней сохранить их. На этих футлярах снаружи обычно написано, для которого из тефилин они предназначаются – для тефилин шель йад или для тефилин шель рош, – чтобы исключить возможность ошибки, когда их вынимают из мешочка.

Нужно очень внимательно следить за тем, чтобы тефилин не упали на землю. Если всё же это произошло*, виновник обязан поститься в тот день или же выкупить свой пост тем, что даст цедаку – пожертвование на добрые дела или бедным евреям.

* Рав Й. Шейнин: И упал тефилин без футляра, если упал в футляре – достаточно дать цедаку.

Весьма желательно, чтобы во время молитвы тефилин шель йад был прикрыт рукавом рубашки, потому что в Торе сказано о нём: «И да будет это тебе знаком на руке твоей» – тебе, но не другим. В противоположность этому тефилин шель рош непременно должен быть открыт взорам других – в исполнение того, что сказал Моше-рабейну еврейскому народу (Деварим, 28:10): «И увидят все народы земли, что имя Б-га запечатлено на тебе, и будут бояться тебя». «Имя Б-га запечатлено на тебе» – это тефилин шель рош, на обеих сторонах которого изображена буква шин, первая буква имени «Ш-а-д-а-й».

Почему не возлагают тефилин в Шаббаты и праздники?

Два знака свидетельствуют о вере человека в единого Творца Вселенной и о его принадлежности к еврейскому народу.

Обрезание – знак союза, заключённого Вс‑вышним с народом Израиля, знак, запечатлённый на теле еврея, как сказано в Торе (Берэшит, 17): «И да будет это знаком союза меж Мною и вами».

Тефилин – как сказано в Торе: «И да будет это тебе знаком на руке, твоей и напоминанием над глазами твоими».

Оба эти знака необходимы нам в течение шести будничных дней, но не в Шаббат. Шаббат сам является знаком. Исполняя заповедь о Шаббате, еврейский народ демонстрирует тем самым свою веру в Творца Вселенной, Который прекратил работу в седьмой день Творения – в Шаббат. Сказано в Торе (Шемот, 31): «Шаббат – вечный знак союза между Мною и сынами Израиля, напоминание о том, что шесть дней творил Б-г небеса и землю, а в седьмой день – прекратил работу и отдыхал».

Вот в этом-то и заключается причина того, что тефилин не возлагают в Шаббат и праздники (которые в этом отношении равны Шаббату – в эти дни запрещено работать).

Тефилин не возлагают также ночью. Это следует из слов Торы о заповеди тефилин: «И соблюдай этот закон в его срок все дни» – дни, но не ночи.

Тефилин и вера

Чрезвычайная важность тех отрывков из Торы, которые заключены в тефилин, состоит в том, что в них говорится о самых основах еврейской веры. (1) Принятие на себя бремени верховной власти Вс‑вышнего – это раздел «Слушай, Израиль…»; (2) выражение готовности исполнять Его повеления – это раздел «И будет: если будете слушаться…»; (3) воспоминание о чуде исхода из Египта – «Посвяти Мне…»; (4) чудо рождения еврейского народа и выражение веры в неустанное наблюдение Вс‑вышнего за всем, что происходит с народом Израиля, – это раздел «И будет – когда приведёт…». Тефилин, которые символизируют собой эти принципы, определяющие сам характер еврейского мышления, мы ежедневно возлагаем на три важнейших органа нашего организма, от которых зависит и вся наша деятельность, и сама наша индивидуальность: на голову – обитель интеллекта, на руку – главный инструмент нашей деятельности, и на сердце – обитель эмоций. Это означает, что мы стремимся к тому, чтобы и ум наш, и дела, и чувства были подчинены выполнению одной задачи: исполнению воли Вс‑вышнего.

Ту же идею можно выразить несколько иначе. Тефилин шель рош имеет четыре отделения, а тефилин шель йад – только одно. Пять чувств обеспечивают человеку возможность жить на земле, действовать и творить: зрение, слух, обоняние, вкус (местом пребывания органов, «ответственных» за эти чувства, является голова) и осязание (органом, «ответственным» за него, является рука). И вот четыре отделения тефилин шель рош воздействуют на четыре органа чувств, находящихся в голове, а одно отделение тефилин шель йад воздействует на руку, для того, чтобы все пять чувств подчинить тем принципам, о которых говорится в текстах, заключённых в тефилин.

Еврейские мудрецы открывают ещё один смысл в строении тефилин: иудаизм допускает возможность самых разных суждений, более того, он считает, что все эти суждения дополняют и обогащают друг друга (достаточно вспомнить о дискуссиях школы Шамая со школой Г̃илеля[1]. Поэтому в тефилин, возлагаемом на голову – орган мысли, – есть отдельные места для различных отрывков из Торы. Однако то, что касается дела – действенного исполнения воли Вс‑вышнего, что касается Г̃алахи, регулирующей эту деятельность, то здесь нет места для различия во взглядах: Г̃алаха должна быть единой, она обязывает всех евреев трудиться рука об руку во имя исполнения повелений Торы. И поэтому в тефилин шель йад нет различных отделений.

Теперь, прежде чем мы приступим к рассмотрению утренней молитвы, разберем вопрос о том, каков вообще источник заповеди о молитве.

[1] Шамай – один из величайших мудрецов Торы, бывший главой Верховного суда в Иерусалиме в то же самое время, когда Г̃илель был главой Санг̃эдрина (высшего законодательного органа народа Израиля). Они жили в I веке до н.э. Шамай воспитал целую школу мудрецов – «Школу Шамая». Взгляды Шамая, усвоенные его последователями, отличались ригоризмом и неприятием каких бы то ни было компромиссов. Проводя в жизнь эту позицию, многие последователи Шамая пополнили ряды т.н. «ревнителей», которые вели ожесточённую войну против Рима. Г̃илель был духовным вождём народа Израиля в своё время и стал родоначальником династии, которая в течение 15 поколений, почти 450 лет возглавляла еврейский народ. Уроженец Вавилонии, происходивший из очень уважаемого рода, Г̃илель, тем не менее, прожил всю жизнь в чрезвычайной нужде и лишениях. Воспитал многочисленную школу мудрецов Торы – «школу Г̃илеля». Взгляды его, усвоенные его последователями, отличались мягкостью, терпимостью и стремлением к миролюбию. Согласно преданию, он жил 120 лет, как Моше-рабейну, из которых 40 лет провёл в Вавилонии, 40 лет учился в Стране Израиля у величайших мудрецов Торы, а последние 40 лет жизни возглавлял народ Израиля. В Талмуде указывается более 300 случаев, когда школы Шамая и Г̃илеля заняли противоположные позиции в г̃алахических вопросах, однако об их взглядах говорится в Талмуде: «И те и другие – слова Б-га живого».