| Главная страница сайта Библиотека Содержание | בס"ד |
|
Из книги рава Исраэль-Меир Лау Содержание
Тефила́ Иудаизм определяет молитву (на иврите תְפִילָה – тефила́) как «служение [Вс‑вышнему] сердцем». Слова Торы «...и служить Ему всем сердцем вашим» вызывают у наших мудрецов вопрос: что такое «служение сердцем»? И отвечают мудрецы: это – молитва. Ценность молитвы, понятно, заключается в её истинности, в том, что она зарождается в самой глубине сердца. Пророк Йешайаг̃у говорит от имени Вс‑вышнего: «Ибо приблизился этот народ ко Мне лишь на словах, языком своим прославляли Меня – а сердце их далеко от Меня». То есть несчастье состоит в том, что молитва превратилась в механическое произнесение слов, в то время как сердце занято посторонними вещами. И пророк заключает: «И стал их страх предо Мною просто-напросто заученной заповедью». Вообще говоря, для содержания молитвы, формы выражения, стиля и даже языка, на котором она произносится, нет никаких ограничений. Потому что суть её – как служения Вс‑вышнему сердцем – может быть выражена, когда угодно и как угодно. И всё-таки мужи Великого собрания1 установили строго определённый текст для молитвы – восемнадцать благословений, включающих в себя просьбы об удовлетворении всех основных нужд человека. 1 Мужи Великого собрания – мудрецы Торы, возглавлявшие еврейский народ после возвращения из Вавилонского изгнания во времена Эзры и Нехемии. Они провозгласили Тору единственной конституцией еврейского государства, а Санг̃эдрин – единственным авторитетом в вопросах установления Г̃алахи. Среди мужей Великого собрания находились также пророки. В своей деятельности Великое собрание руководствовалось тремя принципами: правосудие, воспитание молодого поколения и распространение изучения Торы (Авот, гл. 1). Им были приняты постановления, продолжающие регулировать еврейский образ жизни вплоть до нашего времени. Мужи Великого собрания установили, в частности, обязанность трижды в день читать молитву «Шемонэ эсрэ». Эта молитва, ставшая центральной частью еврейского богослужения, служит заменой служения Вс‑вышнему в Храме, разрушенном почти 2000 лет назад. Евреи молятся в течение суток три раза – соответственно трём важнейшим моментам богослужения в Храме: принесению утреннего жертвоприношения за весь Израиль, принесению такого же жертвоприношения во второй половине дня и сжиганию ночью тех частей, которые не успели сжечь на жертвеннике до захода солнца. Мудрецы Торы сообщают предание, что эти три молитвы – Шахарит, Минха и Маарив (или Арвит) – установлены ещё праотцами еврейского народа. На это есть намёк в Торе: «И встал Авраг̃ам рано утром, и поспешил к тому месту, где стоял пред Б‑гом» (Берэшит, 19:27) – то есть Авраг̃ам установил утреннюю молитву, Шахарит; «И вышел Ицхак под вечер помолиться в поле» (Берэшит, 24:63) – потому что он установил молитву Минха; «И остановился Йааков в одном месте... потому что солнце зашло» (Берэшит, 28:11) – Йааков остановился, чтобы прочитать вечернюю молитву, Маарив. Из этих упоминаний о молитве мудрецы заключают, как именно её следует произносить: стоя, изливая сердце своё пред Вс‑вышним, как будто кроме вас и Вс‑вышнего никого в мире нет, твёрдо веря в то, что Вс‑вышний слышит молитву... Молитвы, сопровождающие жизнь еврейского народа на протяжении многих столетий, приобрели особое значение после того, как народ Израиля лишился Храма. И так сказал пророк Г̃ошеа: «И принесём мы Тебе молитву наших уст вместо быков, которых приносили в жертву в Храме». Жертвоприношения предназначены для того, чтобы приблизить сынов Израиля ко Вс‑вышнему, – и ту же роль выполняют молитвы: они устанавливают прямую, непосредственную связь между человеком и его Творцом. Утренняя молитва «Шахарит» Облачившись в талит и возложив тефилин, мы приступаем к молитве «Шахарит». Первый большой раздел сидура (молитвенника), который мы прочитываем, это «Акэда́т Ицха́к» («Связывание Ицхака») из глава 22 книги «Берэшит», рассказывающая о том, как Вс‑вышний повелел Авраг̃аму принести сына своего, Ицхака, в жертву Себе. Включение этой истории в сидур преследует несколько целей: 1. Пробудить в наших сердцах такую же готовность к самоотверженному исполнению воли Вс‑вышнего, которую проявил Авраг̃ам, отправившись принести в жертву своего сына Ицхака. Еврей – это верный солдат Вс‑вышнего, быстро и точно исполняющий приказы Главнокомандующего, готовый в любой момент выполнить завет Торы: «И люби Б‑га Вс‑сильного твоего, всей душою своей…» – то есть, как говорит Мишна, вплоть до готовности отдать Ему свою душу. 2. Чтобы каждый день снова прозвучало обращение ангела к Авраг̃аму: «Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего» – в знак того, что Вс‑вышний желает не человеческих жертвоприношений и кровопролития вообще, но мира. 3. Чтобы пробудить милосердие Вс‑вышнего к нам и нашей молитве, напомнив о заслугах наших праотцов, как говорится в молитве, заканчивающей чтение «Акэдат Ицхак»: «Владыка мира! Так же, как Авраг̃ам, отец наш, преодолел в себе жалость к своему единственному сыну, чтобы от всего сердца исполнить волю Твою, – да преодолеет милосердие Твоё гнев Твой на нас и да возобладает милосердие Твоё над Твоей строгостью, и относись к нам, Б‑г Вс‑сильный наш, с любовью и состраданием...» Потом мы читаем первый раздел «Шема Исраэль» («Слушай, Израиль»). Мы делаем это, опасаясь, что если молитва «Шахарит» продлится слишком долго, мы не успеем прочитать «Шема» в надлежащее время – то есть в течение первой четверти светлого времени суток. (Например, если оно длится 12 часов, то заповедь чтения «Шема» должна быть исполнена в течение первых трех часов дня). Ясно, что летом, когда светает рано, время чтения «Шема» заканчивается скорее, чем зимой, когда солнце всходит позднее. После этого краткого варианта «Шема» мы приступаем к чтению отрывков о жертвоприношениях в Храме. Особое внимание мы уделяем утреннему жертвоприношению тамид – ежедневному жертвоприношению за весь еврейский народ, с которого начинался распорядок Б‑гослужения в Храме, а затем упоминаем о других жертвоприношениях, которые в определённом порядке приносили в Храме в течение дня. Об этом говорит отрывок из Талмуда, перечисляющий порядок жертвоприношений в изложении аморая2 Абайэ3. 2 Амораи (арам., «переводчики», «толкователи») – мудрецы Торы, жившие в период от создания Мишны до завершения Талмуда. Они объясняли слова танаев (см. сноску 7), запечатлённые в мишне и барайте, и донесли их до широких масс народа Израиля. В эпоху амораев установились тесные связи между мудрецами Торы, жившими в Стране Израиля, и мудрецами Торы в Вавилонии (Месопотамии), выразившиеся, в частности, в обмене учениками между этими центрами изучения Торы. Метод изучения Торы у амораев Вавилонии отличался большей сложностью, нежели у амораев Страны Израиля, и потому способ изложения материала в Иерусалимском Талмуде более прост, чем в Талмуде Вавилонском. Известны имена ок. 3000 амораев; первые из них по времени – Рав и Шемуэль, последние – рав Аши и Равина, редакторы Вавилонского Талмуда. 3 Абайэ – один из самых знаменитых амораев Вавилонского Талмуда. Он и его товарищ по изучению Торы, Рава, в значительной степени определили облик Вавилонского Талмуда. Несмотря на слабое здоровье и материальные невзгоды, Абайэ никогда не оставлял изучение Торы и в конце концов был назначен главой одной из виднейших йешив Вавилонии – истины в городе Пумбедита. Обладавший идеальными чертами характера, Абайэ сумел подчинить всю свою жизнь непрестанному служению Всевышнему. Вслед за этим (после чтения отрывков о жертвоприношениях в Храме) мы изучаем целую главу Мишны из трактата «Зевахим», в которой более детально рассказывается обо всех жертвоприношениях, совершавшихся в Храме, и об их характерных особенностях. Этим изучением мы выражаем нашу надежду на скорое восстановление Храма и на возобновление жертвоприношений. Эта наша надежда – часть общей мечты об освобождении всего народа Израиля и о возвращении из изгнания. В то же самое время изучение порядка жертвоприношений в настоящее время является заменой совершения их в действительности – по принципу «И принесём мы молитву наших уст вместо быков». Весь этот раздел сидура заканчивается ещё одним отрывком из Талмуда, излагающим 13 принципов исследования Торы. Этот отрывок – барайта (т.н. «внешняя мишна», сообщаемая танаями 4, но не вошедшая в кодекс Мишны, созданный раби Йег̃удой Г̃анаси). Эта барайта раби Ишмаэля и имеет очень важное значение соединяющего звена между Устной и Письменной Торой 5: она учит, что Письменная и Устная Тора вместе и одновременно спустились в наш мир с Небес, и нет никакой возможности отделить одну от другой. Этот принцип – единство Письменной и Устной Торы – основа еврейской веры, на которую опирается всё наше исполнение заповедей Торы. В книге «Вайикра», 26:46, сказано: «Вот законы, постановления и указания [торо́т – мн.ч. от слова Тора], которые установил Б‑г между Собой и сынами Израиля на горе Синай, через Моше», – обе Торы, и Письменная, и Устная, без которой понимание Письменной Торы невозможно, даны Вс‑вышним в один и тот же день с горы Синай. 4 Танаи (арам., «повторяющие», «сообщающие») – мудрецы Торы периода становления и создания Мишны. начиная от первосвященника Шимона-праведника и кончая раби Йег̃удой Г̃анаси. Согласно традиции, танаи являются звеньями цепочки передачи знаний Устной Торы, и путей от самого Моше-рабейну. Не все танаи упоминаются в Мишне, и не все мудрецы, упоминающиеся в Мишне, – танаи. В узком смысле слова танаи – это представители школы Шамая и школы Г̃илеля. В таком смысле известны шесть поколений танаев, начиная с раби Акавьи бен Магалалеля и рабана Гамлиэля Старшего, и кончая раби Йег̃удой Ганаси, создателем и редактором Мишны. 5 Письменная и Устная Тора – согласно еврейской традиции, на горе Синай Всевышний вручил Моше Письменную Тору и одновременно – объяснение её содержания и способов исполнения её заповедей, то есть Тору Устную. С этой точки зрения, все открытия в Торе, сделанные во всех прошедших с тех пор поколениях, вся талмудическая и постталмудическая литература, труды законоучителей и т.п. относятся к сфере Устной Торы. В начале трактата Мишны Авот сказано: «Моше получил Тору с Синая и передал её Йег̃ошуа бин Нуну, Йег̃ошуа – старейшинам, старейшины – пророкам, а пророки передали её мужам Великого собрания». То есть когда Тора была дана Моше на Синае, одновременно были даны также принципы её объяснения и исследования, которые затем передавались из поколения в поколение. Пятикнижие в виде свитка Торы было собственноручно записано Моше перед смертью, причем каждому из колен Израиля он вручил точную копию этого свитка, а один – как эталон – заключил на хранение в священный Ковчег, где лежали Скрижали завета. Объяснение же смысла Письменной Торы Моше сообщил Йегошуа устно, и так Устная Тора передавалась из уст в уста вплоть до создания Мишны, в которой была записана основа Устной Торы. Песукэй де-зимра «Пусть всегда, прежде чем молиться, восхвалит человек Вс‑вышнего». Из этого изречения наших мудрецов следует, что не пристало человеку обращаться ко Вс‑вышнему с просьбами об удовлетворении своих повседневных нужд, не выразив своего преклонения перед всемогуществом Того, к Кому он обращается, и не воздав хвалу Его величию. Мишна говорит, что «благочестивые люди прежних времён выжидали целый час перед молитвой, дабы устремить своё сердце ко Вс‑вышнему». То есть перед молитвой «Шемоне эсре», содержащей в себе просьбы об удовлетворении всех нужд человека, они в течение долгого времени читали славословия Творцу Вселенной, заимствованные большей частью из книги «Тег̃илим» – неисчерпаемого источника благодарственных молитв Вс‑вышнему. Совокупность этих благодарственных молитв в сидуре называется «Песукэй де-зимра» («оды»). Следует отметить, что в Шаббаты и праздники этот раздел сидура значительно расширен по сравнению с теми «Песукэй де-зимра», которые читаются в будни, потому что в эти дни у человека больше свободного времени. Сефардские евреи и хасиды (сидур которых основывается на указаниях Ари – раби Ицхака Лурии Ашкенази, одного из величайших кабалистов, жившего в XVI в. в городе Цефат, в Галилее) начинают этот раздел сидура со слов «Благодарите Б‑га, взывайте к Имени Его...» Затем они читают «Хвалебную песнь Давида в честь начала храмовой службы» и благословение «Благословен Тот, Кто сказал – и возник мир», открывающее собой собственно «Песукэй де-зимра». Согласно же сидуру ашкеназских евреев порядок этих песнопений иной: сначала – «Хвалебная песнь Давида в честь начала храмовой службы» и благословение «Благословен Тот, Кто сказал...», а уже потом – «Благодарите Б‑га, взывайте к Имени Его». «Песукэй де-зимра» не только начинаются с благословения, но и кончаются им. Это – благодарственная молитва «Да будет восхвалено имя Твоё вовек». Два эти благословения придают «Песукэй де-зимра» единство формы, которое нельзя нарушать, разговаривая посредине, между «Благословен Тот, Кто сказал» и «Да будет восхваляемо». Только «Амэн» можно отвечать посредине «Песукэй де-зимра», а также некоторые другие слова, отличающиеся особой святостью. Отдельные отрывки «Песукэй де-зимра» следует произносить стоя. Это – «Благословен Тот, Кто сказал», «Песнь благодарственного жертвоприношения» («Мизмор ле-тода»), раздел от слов «И благословил Давид» до ответа на слова хазана «Благословите Б‑га благословенного» включительно. В Шаббаты и праздники принято стоять начиная со слов «И благословил Давид» до окончания «Песни на берегу моря» (в которой запечатлен важнейший период в истории нашего народа – переход посуху через море во время исхода из Египта), снова вставать для благословения «Да будет восхваляемо Имя Твоё», а садиться лишь после ответа на слова хазана «Благословите...» Во время произнесения «Благословен, Который сказал…» принято держать в руке две передние кисти цицит большого талита и целовать их после окончания благословения. Неженатые целуют кисти цицит их малого талита. «Песнь благодарственного жертвоприношения» («Мизмо́р ле-тода́») не читают в те дни, когда в Храме нельзя было приносить благодарственное жертвоприношение: в Шаббаты, в праздники, в канун Песаха и канун Йом-Кипура. Особое место в «Песукэй де-зимра» занимает «Ашрэй» («Счастливы пребывающие в Храме Твоём»), глава 145 из книги «Тег̃илим». «Ашрэй» представляет собой акростих, построенный по порядку букв в еврейском алфавите, и повествует о великих милостях Вс‑вышнего, о Его доброте и милосердии, обращенных на все Его творения. С особым настроением следует произносить стих «Раскрываешь руку Свою и насыщаешь всё живое по желанию его», и принято в этот момент касаться рукой сначала тефилин шель йад, потом тефилин шель рош, а затем целовать руку. Мудрецы наши говорят, что эта глава из «Тег̃илим» (называемая в оригинале также «Хвалебная песнь Давида») обладает особыми свойствами – человек, читающий её три раза в день, может быть уверен, что у него есть удел в будущем мире. Поэтому наши мудрецы включили её в сидур, чтобы молящийся читал её трижды в день: два раза в «Шахарит» и один раз в Минху. Стр. 65 Кадиш После прочтения благословения «Да будет восхваляемо», завершающего «Песукэй дезимра», хазан произносит Кадиш, а точнее – Хаци кадиш, то есть пол-кадиша. Это название может ввести в заблуждение, потому что, в принципе, святость неделима. Однако на самом деле Хаци-кадиш – это и есть собственно Кадиш, без всяких добавлений. Традиция предписывает нам слышать 10 кадишей каждый день и отвечать на них надлежащим образом. В эти десять кадишей входят четыре их разновидности: собственно Кадиш (то есть Хаци-кадиш), т.н. Полный кадиш (то есть Хаци-кадиш с добавлением трёх предложений), Кадиш йатом (Кадиш сироты) и Кадиш дерабанан, содержащий в себе упоминание о мудрецах (рабанан) Торы. Обязанность произнесения десяти кадишей ежедневно зашифрована в слове цадик (צַדִיק), «праведник»: буква цади צ (её числовое значение «90») намекает на то, что в течение дня еврей 90 раз должен ответить «Амэн»; буква далет ד (числовое значение «4») намекает на то, что четырежды в день еврей повторяет славословие «Свят, Свят, Свят Г‑сподь воинств! Полна вся земля Славой Его!»; буква йод י (числовое значение «10») говорит о том, что в течение дня следует услышать 10 кадишей; буква куф ק (числовое значение «100») – что 100 благословений нужно сказать в течение дня. Наши мудрецы придавали особо важное значение Кадишу, ибо, произнося его, еврей исполняет одну из важнейших обязанностей человека, стремящегося прославить имя Вс‑вышнего и распространить веру в Него во всём мире. Почему Кадиш говорят по-арамейски? Причина того, что молитва Кадиш составлена на арамейском языке, заключается в том, что в эпоху Талмуда арамейский язык был разговорным языком евреев. Мудрецы хотели, чтобы слова этой молитвы были понятны всем, и поэтому составили её не на иврите, а на обиходном народном диалекте – так же, как и некоторые другие молитвы: «Коль нидрэй» (которую говорят вечером в Йом-Кипур), «Коль хамира» (заявление об отказе от своего права на хамэц в канун Песаха), Г̃а лахма (слова, которые произносят в начале пасхального седэра), «Йекум пуркан» (молитва, которую произносят в Шаббат после чтения Торы в синагоге) и др. Вот перевод Кадиша: Да возвысится и освятится Имя Великое Его в мире, сотворённом по Воле Его; и да установит царскую власть Свою; и да взрастит Он спасение Его; и да приблизит Он приход Машиаха Своего – при жизни вашей, в дни ваши и при жизни всего Дома Израиля, вскорости, в ближайшее время, и скажем: «Амэн!» Да будет Имя Великое Его благословенно вечно, во веки веков! Да будет благословляемо, и восхваляемо, и прославляемо, и возвеличиваемо, и превозносимо, и почитаемо, и величаемо, и воспеваемо Имя Святого [Творца], благословен Он («Берих Г̃у!»), превыше всех благословений и песнопений, восхвалений и утешительных слов, произносимых в мире, и скажем: «Амэн!» Община, слушая Кадиш, обязана отвечать «Амэн!» в конце каждого предложения и «Амэ́н, йег̃э́й шемэйг̃ раба́...» («Амэн, да будет Имя Великое Его благословенно...») в середине. Мудрецы наши говорят, что если еврей отвечает «Амэ́н, йег̃э́й шемэйг̃ раба́», вкладывая в это все силы своей души, то на Небесах отменяют любой вынесенный ему приговор, даже самый тяжёлый. И ещё говорят мудрецы наши: каждый, кто отвечает Амэн, может быть уверен, что у него есть удел в будущем мире. После окончания каждой молитвы хазан говорит Полный кадиш – Кадиш, содержащий в себе следующие добавления: Да будут приняты молитвы и просьбы всего Дома Израиля их небесным Отцом, и скажем: «Амэн!» Да будут дарованы с Небес прочный мир и счастливая жизнь нам и всему Израилю, и скажем: «Амэн!» Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлёт мир нам и всему Израилю, и скажем: «Амэн!» Кадиш йатом Человек обязан служить своему Творцу, исполняя все Его повеления и освящая имя Его в мире. Значит, когда еврей умирает, в рядах тех, кто верит в Единого Б‑га и претворяет в жизнь Его слова, возникает брешь. Но когда сын или другой родственник покойного становится на его место и продолжает его дело в этом мире, душа покойного получает от этого большую пользу. В этом и заключается смысл того, что сын покойного говорит Кадиш йатом – Кадиш сироты. Если у покойного (или покойной) нет сына, Кадиш йатом говорит его брат. Отец говорит Кадиш йатом, если у него умер сын, муж – если умирает его жена. Кадиш йатом принято говорить в течение 11 месяцев с момента похорон во время всех трёх ежедневных общественных молитв дня (подробности поведения скорбящего см. ниже. стр. 440). Кадиш йатом очень мало отличается от Полного кадиша: в нём нет только фразы «Да будут приняты молитвы и просьбы...», которую имеет право произносить лишь хазан. Кадиш йатом говорят после молитвы «Алэйну…» («Наш долг – восхвалять Владыку всего мира...»), которая завершает и Шахарит, и Минху, и Маарив. Кроме того, во время молитвы Шахарит Кадиш йатом говорят также после читаемой в этот день главы из книги Тег̃илим (см. в сидуре «Псалмы на каждый день недели»). Тот, кто молится по ашкеназскому сидуру, говорит Кадиш йатом в самом начале Шахарит после «Хвалебной песни Давида в честь начала храмовой службы», а в пятницу вечером, во время встречи Шаббата – после главы из Тег̃илим «Г‑сподь воцарился...» Кроме этого кадиша пребывающий в трауре произносит также Кадиш дерабанан (см. ниже) дважды в течение молитвы Шахарит: в начале, после слов «Раби Ишмаэль говорит...», и в конце, после молитвы «Нет никого, подобного Б‑гу нашему». Следует отметить также, что начиная с Рош ходэш месяца элул до праздника Шемини Ацэрэт, завершающего праздник Суккот, утром и вечером к обычным молитвам прибавляют 27-ю главу из книги Тег̃илим («Псалом Давида. Б‑г – свет мой...»), после которого пребывающий в трауре обязан сказать Кадиш йатом. Кадиш дерабанан Этот кадиш произносят после окончания изучения чего-либо, относящегося к Устной Торе, – например, Мишны, отрывка из Вавилонского9 или Иерусалимского10 Талмуда. Отличительный признак этого кадиша – дополнительная молитва за благополучие тех, кто изучает Тору: Израилю, и мудрецам, и их ученикам, и ученикам их учеников, и всем, изучающим Тору – и здесь, и в любом другом месте, – да будут дарованы их небесным Отцом – и им, и вам – прочный мир, благоволение, и любовь, и милость, и долголетие, и достаток, и избавление, и скажем: Амэн! Если этот кадиш произносят на территории Страны Израиля, то вместо «и здесь, и в любом другом месте» говорят: «и здесь, в этом святом месте, и в любом другом месте». 9 Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли) – свод Устной Торы, над созданием которого работали семь поколений амораев Вавилонии. Окончательная его редакция принадлежит раву Аши, а его ученик, аморай Равина, придал Вавилонскому Талмуду окончательную форму, сделав некоторые важные добавления. Согласно традиции, Вавилонский Талмуд впервые был написан в конце V в. н.э. 10 Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми) – свод Устной Торы, составленный в Эрэц Исраэль. Дошёл до нас, по-видимому, в неполном виде: ряд трактатов пропали в течение минувших столетий. Жестокие преследования евреев Эрэц Исраэль в середине IV в. н.э. не позволили разработать и окончательно оформить материал Иерусалимского Талмуда, поэтому в нём недостаёт должного порядка и последовательности изложения. Тяжёлые условия, в которых он создавался, привели также к тому, что большое место в нём занимает Г̃агада. В Иерусалимском Талмуде 39 трактатов; язык его – диалект арамейского языка, на котором говорили в те времена в Галилее. Стр. 070 «Шема Исраэль!» «Благословите!» («Бареху́») – «Чтение «Шема»» и её благословения Хазан заканчивает «Кадиш» и, слегка наклонив голову, призывает общину: «Благословите Б‑га Благословенного!» И молящиеся, тоже в поклоне, отвечают: «Благословен Б‑г Благословенный во веки веков!» Хазан повторяет этот ответ и тем самым открывает чрезвычайно важный раздел в молитвах Шахарит и Маарив – чтение «Шема Исраэль» («Слушай, Израиль!»). «Шема» – это главная молитва, т.к. она единственная заповедана Торой как одна из 613 заповедей. Все остальные молитвы (за исключением Биркат г̃амазон – о ней мы будем говорить далее) составлены мудрецами Торы, лишь обязанность читать «Шема» и время, когда её надо читать, – это заповедь Письменной Торы. В гл. 6-й книги «Деварим» сказано: «И повторяй их детям твоим, и произноси их... ложась и вставая». Это значит, что чтение разделов «Слушай, Израиль», «И будет: если послушаетесь» и присоединённой к ним главы о цицит, напоминающей об исходе из Египта и нашем долге исполнять все заповеди Торы, – одна из заповедей Торы, исполнять которую надлежит вечером («ложась») и утром («вставая»). Как было уже упомянуто выше (в связи с мезузой), «Шема» выражает нашу веру в единство Творца Вселенной и нашу готовность исполнять Его повеления. Согласно традиции написания Торы, идущей от самого Моше-рабейну, в первой фразе «Шема» две буквы пишутся большего размера, нежели остальные: буква ע (а́йин) в слове שְׁמַע (шема́ – слушай) и буква ד (да́лет) в слове אֶחָד (эха́д – един). Вместе они составляют слово эд (עֵד – свидетель) – еврей, произносящий символ нашей веры, тем самым свидетельствует перед всем миром о том, что Б‑г Вс‑сильный наш – Властелин всей Вселенной, что Он был, есть и будет, что Его царская власть – надо всем сущим и что Он – един. Это – основа монотеизма, который прочие народы переняли у народа Израиля и который лёг в основу их культур. Во время произнесения «Шема Исраэль» принято прикрывать глаза правой рукой – чтобы отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании этих слов, символа и основы нашей веры. Заповедь чтения «Шема» настолько важна, что наши мудрецы постановили: человек, уже прочитавший «Шема», обязан читать её снова, если оказывается в синагоге, где как раз в это время община читает «Шема», – чтобы у постороннего наблюдателя не создалось впечатления, будто этот человек отделяет себя от общества. Кабалисты открывают нам, что само слово «эх̃а́д» (אֶחָד ‒ един) содержит в себе намёк на то, о чём говорит «Шема». Числовое значение первой буквы, алеф, – 1. Это означает, что Вс‑вышний – Один. Числовое значение второй буквы, х̃эт, – 8. Это намёк на семь небесных сфер вверху и на одну землю внизу. Числовое значение последней буквы, далет, – 4. Она намекает на четыре стороны света. Таким образом, само слово «эхад» указывает на то, что Вс‑вышний – один и на небесах вверху, и на земле внизу, и во всех четырех сторонах света, то есть не ограничен ни пространством, ни временем. После слов «Слушай, Израиль: Б‑г Вс‑сильный наш, Б‑г Един!» принято немедленно добавлять шепотом: «Благословенно Имя славного Царства Его во веки веков!» Источник этого обычая освещается рассказом Устной Торы о последних часах жизни нашего праотца Йаакова (Израиля): Когда Йааков почувствовал приближение смерти, он позвал к себе двенадцать своих сыновей. Испытующе глядя на них, он старался найти ответ на угнетавший его сердце вопрос: все ли сыновья одинаково твердо верят в единого Творца Вселенной, все ли одинаково преданы исполнению заповедей Вс‑вышнего? Ведь и у Авраг̃ама, его деда, был негодный сын Ишмаэль, а у Ицхака, отца Йаакова, был негодный сын Эйсав... «Неужели я лучше, чем Авраг̃ам и Ицхак? – думал он. – Все ли двенадцать моих сыновей готовы идти по моему пути, пути служения единому Б‑гу?..» Сыновья Йаакова поняли, что тревожит их отца, и чтобы рассеять его сомнения, воскликнули в один голос: «Слушай, Израиль: Б‑г Вс‑сильный наш, Б‑г Един!» То есть между ними нет ни одного, который склонен был бы сойти с пути искренней веры в нашего Б‑га. Когда Йааков услышал эти слова, камень скатился с его сердца, и он радостно ответил: «Благословенно Имя славного Царства Его во веки веков!» – в знак благодарности Вс‑вышнему за то, что среди его сыновей не оказалось ни одного недостойного. Вот почему мы сопровождаем наш символ веры благословением, которым Йааков ответил на призыв своих сыновей. Но произносим мы эти слова шёпотом, поскольку они не входят в текст «Шема», записанный в Торе. Чтение «Шема» сопровождается в нашем сидуре благословениями – и до, и после него. В молитве Шахарит их три: два перед «Шема» и одно после. Первое из благословений, предшествующих «Шема», – «длинное», а второе – «короткое». «Длинным» называется благословение, которое начинается формулой «Благословен Ты, Г‑сподь» и кончается ею (реальная длина благословения, то есть количество слов в нём, роли не играет). «Короткое» – это благословение, которое только кончается этой формулой. «Длинное» благословение перед «Шема» в молитве «Шахарит» начинается словами: «Благословен Ты Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и творящий всё!», а заканчивается – «Благословен Ты Б‑г, создатель светил!» Это – хвалебный гимн Вс‑вышнему, непрестанно, каждый лень обновляющему творение мира. В этом благословении содержатся также слова освящения Вс‑вышнего, которые мы обязаны произносить четыре раза в день: «Свят, свят, свят Б‑г воинств! Полна вся земля славой Его!» (эти слова заимствованы из видения пророка Йешайаг̃у 6:3), а также «Благословенна Слава Б‑га из Обители Его!» (из пророчества Йехезкеля 3:12). По своим первым словам, это благословение называется «Создающий свет», и оно, в частности, призвано разрушить представление, которое в своё время было очень распространено в Персидской империи: будто в мире существуют два начала – света и тьмы, – которые находятся в непрестанной борьбе за главенство в мире. На это ответил ещё пророк Йешайаг̃у (45:7): Вс‑вышний – един, Он «создает свет и творит тьму, устанавливает мир и творит зло». Эти слова (с небольшими изменениями) и вошли составной частью в первое из благословений перед чтением «Шема». Второе, «короткое», благословение посвящено целиком восхвалению Вс‑вышнего, давшего нам совершенно особый свет – свет Торы. Оно начинается словами: «Любовью вечной возлюбил Ты нас, Б‑г Вс‑сильный...» (или: «Великой любовью возлюбил Ты...» – нусах ашкеназ), а заканчивается так: «Благословен Ты Б‑г, избравший народ Свой Израиль с любовью!» Во время чтения этого благословения мы собираем в левой руке, между мизинцем и безымянным пальцем все четыре кисти цицит и прижимаем их к сердцу. Затем, когда мы произносим третий раздел «Шема» – главу о цицит, – мы целуем их каждый раз, когда упоминаем слово цицит, и в заключении: «Б‑г Вс‑сильный ваш – Истина». При словах «и увидите их...» мы смотрим на цицит. Далее, во время чтения последующего благословения мы ещё раз целуем цицит при словах «достоверны и желанны вечно» – в знак прощания с цицит. В двух местах текста «Шема», где упоминаются тефилин, мы касаемся пальцами правой руки сначала тефилин шель йад, а затем тефилин шель рош и каждый раз целуем пальцы. Весь текст «Шема» состоит из 248 слов (число, равное числу членов нашего организма), что выражает нашу полную подчинённость верховной власти Вс‑вышнего – всем нашим сущее гном, как сказал царь Давид и книге Тег̃илим: «Все кости мои скажут: Б‑г, кто подобен Тебе?!» Правда, в оригинальном тексте «Шема» в Торе есть только 245 слов. Поэтому чтобы дополнить их число до 248, хазан произносит вслух три последних слова «Шема» и переходит к следующему благословению: «Б‑г Вс‑сильный ваш – Истина». Тот же, кто молится в одиночку и не слышит хазана, восполняет число слов «Шема» тем, что перед словами «Слушай, Израиль» произносит: «Б‑г – Царь верный». Благословение, соединяющее «Шема» с молитвой Шемонэ-эсрэ в утренней молитве Шахарит, – «короткое» благословение. Оно начинается, как уже упоминалось, словом «истинно» и заканчивается словами «Благословен Ты Б‑г, спасший Израиль!» После этих слов нельзя отвечать «Амэн», т.к. нужно соединить упоминание о спасении Израиля с молитвой Шемонэ-эсрэ. Стр. 074 «Шемонэ эсрэ» Молитва «Шемонэ эсрэ» (שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה), называемая также «Амида» (עֲמִידָה), является стержнем всех трёх ежедневных молитв. Её названия отражают её строение и способ её произнесения. Почему она называется «Шемонэ эсрэ»? «Шемонэ эсрэ» в переводе с иврита означает «восемнадцать» (жен. род), и в основе своей эта молитва состоит именно из восемнадцати благословений. Мы говорим «в основе своей», потому что после разрушения Второго Иерусалимского Храма к этой молитве было добавлено ещё одно благословение – «И доносчикам да не будет надежды». Однако «Шемонэ эсрэ» сохранила своё прежнее название, под которым она была известна в народе. Другая причина заключалась в том, что мы верим в наступление дня, когда исчезнет необходимость молиться о защите против доносчиков и других злодеев, и молитва снова будет состоять из восемнадцати благословений. Слово «амида» означает «стояние». Так называется эта молитва потому, что произносить её, необходимо стоя – ноги сдвинуты вместе, нельзя поворачиваться ни вправо, ни влево, отвлекаться от исполнения своего долга пред Б‑гом. У пророка Йех̃эзкэля сказано про ангелов: «Ноги их – как одна прямая нога». То есть ангелы стоят, плотно сдвинув ноги, и читая молитву «Шемонэ эсрэ», мы подражаем им. Евреи, находящиеся за пределами Эрэц Исраэль, читают «Шемонэ эсрэ», обратившись лицом к Стране Израиля – как сказал царь Шеломо в своей молитве при освящении Храма (Мелахим I, 8:48): «И будут они молиться в сторону страны своей». Евреи, находящиеся в Эрэц Исраэль, обращаются в сторону Иерусалима – об этом царь Шеломо говорит в той же молитве: «И будут они молиться в сторону города, Который избрал Ты». А тот, кто читает «Шемонэ эсрэ», находясь в самом Иерусалиме, поворачивается лицом по направлению к Храмовой горе, на которой стоял Храм, – как говорит царь Шеломо (Мелахим I, 8:35): «И будут они молиться, обращаясь к этому месту, и возблагодарят Имя Твоё». Молиться «Шемонэ эсрэ» надлежит шёпотом, чтобы не мешать соседу, в глубоком благоговении, сосредоточив на молитве все свои мысли и чувства. Утром, во время молитвы Шахарит, для прочтения «Шемонэ эсрэ» встают с места в конце благословения, ведущего от «Шема» к «Амиде», при словах: «Хвала Б-гу Вс-вышнему, избавителю их» (а перед словами «Цур Йисраэль…» («Оплот Израиля…») делают три шага назад), и закончив его словами «...спасший Израиль», делают три шага вперед и приступают к «Шемонэ эсрэ». Этому обычаю есть целый ряд объяснений. Во-первых, Тора рассказывает, что когда Моше-рабейну приближался ко Б‑гу, поднимаясь на гору Синай, он должен был преодолеть три препятствия, отделявших его от Шехины (Б-жественного присутствия): мрак, облако, туман. Вот так же и мы – прежде чем приблизиться к Шехине и обратиться ко Б‑гу во втором лице («Благословен Ты...» – как будто Он стоит напротив нас), мы делаем три шага. Кроме того, это напоминает принятый при дворцах царей этикет: прежде чем обратиться к царю с прошением, делают три шага, как бы выражая этим нерешительность и прося царя о соизволении выслушать просьбу. Поэтому, когда мы заканчиваем «Шемонэ эсрэ», перед словами: «Творящий мир в высотах Своих, Он сотворит мир нам и всему Израилю», мы отступаем на три шага назад подобно служителю, собирающемуся отойти от своего господина и выражающему тем самым просьбу о позволении сделать это. В течение молитвы «Шемонэ эсрэ» кланяются лишь в начале и в конце первого благословения, и в начале и конце восемнадцатого («Благодарим...»). Г̃алаха не только точно указывает, где в молитве нужно кланяться, но и каким образом: плотно сжатые колени слегка сгибают при слове «Благословен», с которого начинается «Шемонэ эсрэ», при слове «Ты» верхнюю часть туловища наклоняют вперед, а при произнесении имени Б‑га следует полностью выпрямиться. Так указывают мудрецы наши: «Когда кланяются – кланяются при слове «Благословен», а когда выпрямляются – выпрямляются при упоминании имени Б‑га». В трактате «Мегила» Вавилонского Талмуда говорится о некоторых подробностях церемониала молитвы «Шемонэ эсрэ». Шимон Г̃апаколи1 был тем, кто окончательно сформулировал текст «Шемонэ эсрэ» по заданию рабана Гамлиэля из Явнэ. Согласно другим сведениям, редакцию текста молитвы завершили 120 мужей Великого собрания, среди которых были также три последних пророка – Хагай, Зехарйа и Малахи. 1 Шимон Г̃апаколи – танай. Согласно мнению Раши, его прозвище, Г̃апаколи, означает «Продавец ваты». В соответствии с принципом «прежде чем молиться, человек должен восхвалить Б‑га», первые три благословения «Шемонэ эсрэ» посвящены восхвалению Б‑га. Три последних благословения – это выражение благодарности Б‑гу (хотя и в них тоже содержатся некоторые просьбы, например, «и восстанови службу в Святая Святых Твоего Храма» или «даруй мир, добро и благословение»). Тринадцать (первоначально двенадцать) срединных благословений предназначены для того, чтобы дать нам возможность просить Б‑га об удовлетворении всего, что нужно каждому из нас – в том числе и тем, кто иначе не смог бы достаточно ясно выразить свои нужды. Первые шесть из этих благословений – это личные просьбы: – «Даруй нам от Себя разум, понимание и рассудок…»; – «Возврати нас, Отец наш, к Торе Твоей…»; – «Прости нас, Отец наш, ибо грешны мы…»; – «Взгляни на страдания наши и заступись за нас…»; – «Лечи нас, Б‑г, и мы излечимся…»; – «Благослови нам, Б‑г Вс‑сильный наш, этот год…». Остальные благословения, находящиеся в середине молитвы, в большей степени относятся ко всему Израилю и к нуждам всего народа: – «Протруби в Большой шофар, возвещая о свободе нашей…»; – «Снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и дай нам советчиков, какие были раньше…»; – «И доносчикам да не будет надежды…»; – «Над праведниками, и над благочестивыми... смилуйся, Б‑г Вс‑сильный наш…»; – «И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратисью…»; – «Потомка Давида, служителя Твоего, поскорее взрасти…». Тринадцатое благословение, заключающее ряд срединных благословений – одновременно и личных, и относящихся ко всему еврейскому народу, звучит так: «Милосердный Отец, услышь голос наш! Б‑г Вс‑сильный наш, сжалься над нами и прими милостиво и благосклонно молитву нашу!..» Именно в этом месте принято обращаться ко Б‑гу с нашими личными просьбами, для которых не нашлось места в общепринятом тексте молитвы. При определенных обстоятельствах к молитве «Шемонэ эсрэ» добавляют вставки: на исходе Шаббата, во время молитвы «Маарив», в четвёртом от начала благословении «Ты даруешь человеку разум…» говорят: «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою…»; в Рош ходэш и в Холь-г̃амоэд (срединные дни праздников Песах и Суккот) в благословение «Отнесись благосклонно...» вставляют молитву «Да поднимется и придёт...»; во время Десяти дней покаяния – в общей сложности шесть изменений и добавлений; в Хануку и в Пурим – благодарственную молитву «И за чудеса...»; в дни постов – мольбу «Ответь нам... в день поста нашего…». В Стране Израиля в девятое по счёту благословение («Благослови... этот год…»), вообще представляющее собой просьбу об обеспечении пропитанием, следует вставлять слова «и пошли росу и дождь для блага нашего…» в зимние месяцы, когда идут дожди. Мы начинаем просить о дожде 7 числа месяца хешван и говорим эту вставку вплоть до первого дня Песаха. Почему же мы начинаем просить о дожде именно 7 хешвана? Во времена Второго Храма в Иерусалим приходили евреи-паломники, в том числе и из других стран. Мудрецы наши подсчитали, что требуется 15 дней для того, чтобы из Иерусалима добраться до самой отдаленной границы Страны Израиля, реки Евфрат. Поскольку последний день праздника Суккот, праздник Шемини-Ацэрэт (он же Симхат-Тора), выпадает на 22 число месяца тишрей, то надо дать возможность паломникам, пришедшим из Месопотамии, благополучно добраться домой. Не приличествует молить Б‑га о дожде в то время, когда евреи, пришедшие на праздник в Храм, еще находятся в пути. 15-й день после 22 тишрей – это как раз 7 хешвана, и с этого дня мы начинаем просить Б‑га: «...и пошли росу и дождь для блага нашего на землю…». Во втором благословении «Шемонэ эсрэ» также упоминаются роса и дождь, но там это имеет иной смысл: прославление всемогущества Творца, Который посылает росу, ветер и дожди. В различные времена года мы изменяем формулу этих упоминаний: с первого дня праздника Песах до Шемини-Ацэрэт мы говорим: «…посылающий росу…», а от молитвы «Мусаф» в Шемини-Ацэрэт до первого дня Песаха мы говорим то, что соответствует сезону дождей в Стране Израиля: «…заставляющий дуть ветер и льющий дожди…». Повторение «Шемонэ эсрэ» вслух В молитвах «Шахарит» и «Минха» после того; как молящиеся прочитали «Шемонэ эсрэ» шепотом, про себя, хазан, который ведёт общественную молитву, повторяет всю молитву вслух. В это время нельзя отвлекаться и разговаривать – мы должны внимательно слушать хазана и перед заключением каждого благословения, при упоминании хазаном имени Б‑га, отвечать: «Благословен Он и благословенно Имя Его!», а после окончания благословения – «Амэн!». Когда хазан повторяет «Шемонэ эсрэ», к молитве прибавляют три вставки: 1. «Кедуша» («Освящение»), главные моменты которой – цитаты из пророков Йешайаг̃у (6:3) и Йех̃эзкэля (3:12) (упомянутые нами выше, в связи со чтением «Шема»): «Кадо́ш (Свят), Кадош, Кадош...» и «Благословенна слава Б‑га из обители Его...» 2. «Модим дерабанан». Когда хазан заканчивает 17-е (3-е от конца) благословение словами «...возвращающий Шехину Свою в Сион», мы кланяемся и говорим благословение, немного отличающееся от того, которое мы говорили шепотом на том же месте. Оно тоже начинается словом «Модим…» («Благодарим…»); обязанность произносить его установили рабанан, то есть мудрецы Торы – поэтому оно и называется «Модим дерабанан», т.е. «Модим, установленное мудрецами Торы». В «Модим дерабанан», в частности, говорится: «...И поддержишь нашу жизнь, и соберёшь нас из изгнания нашего во дворы Святилища Твоего, чтобы мы соблюдали законы Твои, и исполняли Волю Твою, и служили Тебе всем сердцем...» 3. «Биркат г̃аког̃аним» («Благословение ког̃энов»), которое заимствовано из Торы, из книги «Бемидбар» (гл. 6), где Б‑г повелевает ког̃энам, потомкам первосвященника Аг̃арона, благословлять народ Израиля «тройным благословением»: «Благословит тебя Б‑г и охранит! Будет благосклонен к тебе Б‑г и помилует тебя! Будет благоволить к тебе Б‑г и пошлёт тебе мир!» Эта заповедь Вс-вышнего не ограничена лишь временем, когда у нас есть Храм. В наше время, когда Храма нет, ког̃эны, находящиеся в синагоге во время молитвы, тоже обязаны благословлять народ. В то время, когда хазан повторяет «Шемонэ эсрэ», ког̃эны идут омыть свои руки; причём находящиеся в синагоге левиты обслуживают их при этом: они льют воду на руки ког̃энов. Ког̃эны снимают обувь, подобно тому, как снял обувь Моше-рабейну, когда ему открылся Вс-вышний: «Сбрось обувь с твоих ног, ибо место, на котором стоишь ты, – земля святая». Они снимают обувь также и в память о том, что когены работали в Храме босыми. Когда хазан начинает благословение «Отнесись благосклонно, Б‑г Вс‑сильный наш, к народу Своему, Израилю», ког̃эны поднимаются на духа́н – возвышение, на котором стоит Аро́н г̃ако́дэш, и становятся там лицом к нему. Услышав призыв хазана «Ког̃эны!», они начинают произносить благословение: «Благословен Ты Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам благословлять народ Твой, Израиль, с любовью!» Закутанные с головой в свои талиты, распростерши вперед руки со сложенными особым образом пальцами, они поворачиваются к общине сразу после того, как заканчивают это благословение, и начинают слово за словом повторять вслед за хазаном «тройное благословение». В конце каждого из составляющих его трех звеньев община отвечает «Амэн!». Есть в Стране Израиля общины, в которых ког̃эны благословляют народ только по Шаббатам в конце молитвы «Мусаф», в Рош ходэш и в праздники. В других общинах, кроме этого, ког̃эны благословляют народ изо дня в день во время молитвы «Шахарит». Не следует смотреть в сторону ког̃энов, когда они произносят «тройное благословение», – ибо в этот момент ког̃энов осеняет Шехина, смотреть на Которую мы не имеем права. Стр. 081 Таханун В молитвы Шахарит и Минха после того, как хазан завершил повторение Шемонэ эсрэ, читают совершенно особую молитву, называемую Таханун (мольба). Это исповедь в совершенных грехах и мольба об их прощении. Центральная часть Тахануна – 6-я глава из книги Тег̃илим («…Не в ярости Твоей обличай меня и не в гневе Твоём наказывай меня…»), которую мы читаем сидя. В Шахарит мы опускаем при этом голову на правую руку (потому что на левую возложен тефилин), а в Минху – на левую. Поэтому эта часть Тахануна называется Нефила́т апа́им (נְפִילַת אַפַּיִם – «падение ниц»). В йом шени (понедельник) и йом хамиши (четверг), когда в синагоге читают Тору, Таханун значительно расширен за счёт прибавления к нему молитв о прошении, снисхождении и искуплении, которые мы читаем стоя. В Шаббаты, Рош ходэш, Хануку, Ту би-шват, 14 и 15 первого адара (в високосный год), в Пурим, на протяжении всего месяца нисан, 14 ийара (Песах шейни), в Лаг ба-Омэр, с 1 по 12 сивана включительно, 9-го и 15-го ава, в канун Рош г̃ашана и с кануна Йом-Кипура до конца месяца тишрей Таханун не читают. Не читают Таханун и если после молитвы в синагоге будет совершаться церемония обрезания, а также если среди молящихся присутствует молодожён, со дня свадьбы которого ещё не прошло семи дней, или если там находится санда́к (тот, кто во время обрезания держит ребёнка на коленях), мог̃э́ль (тот, кто совершает обрезание) или отец младенца, которому в этот день делают обрезание. Чтение Торы во 2-й и 5-й дни недели Два раза в неделю, в 2-й и 5-й дни (т.е. в понедельник и четверг) утром после молитвы Таханун в синагоге читают свиток Торы: первый из семи разделов той главы Торы, которую прочитают в ближайший Шаббат. Эзра-г̃асофэр [1], живший в период возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания в начале эпохи Второго Храма, учредил это для того, чтобы дать возможность услышать чтение Торы тем сельским жителям, которые не могли собрать минйан (10 мужчин-евреев) в своих селениях. В 2-й и 5-й дни недели, базарные дни, эти крестьяне обычно приезжали в город. Кстати, по этой же самой причине мудрецы постановили, что еврейские суды должны быть открыты 2-й и 5-й дни недели – чтобы сельские жители не должны были специально ради этого приезжать в город. Смысл чтения Торы во 2-й и 5-й дни недели состоит в том, чтобы не проходило трёх дней без чтения Торы. В 15-й главе книги «Шемот» сказано: «И шли они три дня по пустыне, не находя воды». «Вода» – это символ Торы, и тот, кто три дня идёт без «воды», то есть без Торы, рискует тем, что душа его высохнет, и все опасности, подстерегающие в пустыне одинокого путника, обрушатся на него. Поскольку по Шаббатам (7-й день недели) в синагогах читают Тору (см. ниже. стр. 110), то установление Эзры обеспечивает нас духовной пищей каждые три дня. Перед открытием Арон г̃акодэш молящиеся говорят следующее: «И было: когда Ковчег трогался в путь, говорил Моше: Восстань, Б‑г, – и рассеются враги Твои, и убегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! Ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Б‑га – из Йерушалайма! Благословен Тот, Кто в святости Своей даровал Тору народу Своему, Израилю!» Поскольку Вс‑вышний особо благоволит нам тогда, когда мы вынимаем Тору, чтобы заниматься ею, мы пользуемся этим моментом и произносим молитву, составленную на арамейском языке, которая заканчивается так: «Не на человека я полагаюсь, не на ангела возлагаю я свои надежды, но на небесного Б‑га, ибо Он – истинный Б‑г, и Тора Его – истинна, и истинны Его пророки, и великие деяния Его добры и истинны. К Нему я стремлюсь и Его Святое Имя восхваляю! Да будет угодно Тебе раскрыть моё сердце для Торы, исполнить запросы сердца моего и сердец всех сынов Израиля, даровав нам благо, здоровье и мир!» Одному из молящихся оказывается честь вынуть свиток Торы (а также вернуть его на место после чтения). Он передаёт свиток Торы хазану, который провозглашает: «Возвеличьте Б‑га со мной, и вместе превознесём Его Имя!» А община отвечает: «Тебе, Б‑г, – величие, могущество, краса, победа и хвала!..» и т.д. Принято целовать свиток Торы в то время, когда его проносят от Арон г̃акодэш до бимы – возвышения в центре синагоги, на котором стоит особый стол, куда кладут свиток Торы для чтения. В будние дни для чтения Торы вызывают только трёх человек: ког̃эна, левита и просто еврея – то есть представителей всех трёх уровней народа Израиля. Каждый из вызванных обязан прочесть (или, как принято сейчас, прослушать от чтеца Торы) по меньшей мере три пасука (стиха). Когда еврея вызывают к Торе, произносят его имя и имя его отца. Вызванный к Торе должен прежде всего увидеть в Торе то место, с которого начинается его отрывок. Он дотрагивается до этого места в свитке одной из кистей цицит своего талита и целует её (тот, кто молится без талита, надевает его в знак уважения к Торе, когда его вызывают к ней). Затем он произносит: «Благословите Б‑га Благословенного!», а община отвечает: «Благословен Б‑г Благословенный во веки веков!». Вызванный к Торе повторяет этот ответ и продолжает: «Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, избравший нас из среды всех народов и даровавший нам Свою Тору! Благословен Ты, Б‑г, дающий Тору!» После чтения отрывка из Торы он прикасается кистью цицит к тому месту, на котором закончилось чтение, целует её и благословляет: «Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, давший нам истинную Тору и даровавший нам вечную жизнь! Благословен Ты, Б‑г, дающий Тору!» Принято, чтобы вызванный к Торе не отходил немедленно после чтения его отрывка, но оставался около свитка Торы до того, как закончат чтение следующего за ним отрывка. Таким образом, около свитка Торы всегда находятся [четыре человека]: два вызванных (вызванный сейчас и вызванный перед ним), ба́аль корэ́ (чтец – специалист, который читает вместо вызванного) и габа́й (староста) синагоги. После чтения Торы двум из молящихся оказывается честь поднять свиток Торы, чтобы показать его всем, и свернуть его. Это очень высокая честь – поскольку наши мудрецы говорят: «Служение Торе выше, чем изучение её». Человек, вызванный поднимать свиток Торы, поднимает его раскрытым – так, чтобы видны были три колонки текста, – и, поворачиваясь на месте, показывает его всем молящимся, стоящим вокруг бимы, которые говорят: «И вот та Тора, которую положил Моше сынам Израиля, [данная] из Уст Г‑спода в руку Моше!» Поднявший Тору садится, и второй еврей, вызванный для этой цели, свёртывает свиток, обвязывает его полосой ткани, завязывая её таким узлом, который разрешается развязывать в Шаббат, и надевает на свиток Торы его одеяние, называемое меи́ль. В это время принято произносить молитву, начинающуюся словами: «Да будет воля Твоя, Отец наш небесный...» и заканчивающуюся так: «Братья наши, весь Дом Израиля, находящиеся в беде и плену – будь то на море или на суше! Вс‑вышний сжалится над вами и выведет вас из теснин на простор, из мрака – на свет, из порабощения – на свободу сейчас, вскорости, в самое ближайшее время! И скажем: «Амэн!» Следует указать, что мальчик, достигший возраста бар мицва (13 лет), не должен ждать Шаббата, чтобы первый раз в своей жизни быть вызванным к Торе. Его должны вызвать к Торе в ближайший к его дню рождения понедельник или четверг. Если в синагоге есть человек, отмечающий в этот день годовщину смерти одного из своих близких, его тоже вызывают к Торе. После молитвы «И придёт Избавитель в Сион» свиток Торы возвращают на его место в Арон г̃акодэш. Х̃аза́н провозглашает: «Да восхвалят имя Г‑спода, ибо лишь Его имя превознесено над всем!», а община отвечает, продолжая стих: «Великолепие Его – и на земле, и на небе! Мощь народа Своего Он укрепил – слава всем, кто любит Его, сынам Израиля, народу, который Он приблизил к Себе! Восхвалите Б‑га!» Тот, кто был вызван к Торе последним, должен проводить свиток Торы по его дороге обратно к Арон г̃акодэш, остальные молящиеся идут вслед за ним, воздавая честь Торе. При этом принято целовать свиток Торы. В это время говорят 24-ю главу из книги Тег̃илим: «Песнь Давида: Б‑гу принадлежит земля и всё, что на ней, Вселенная и все её обитатели...» В тот момент, когда свиток Торы возвращают в Арон г̃акодэш, молящиеся говорят: «А когда Ковчег останавливался, Моше говорил: Вернись, Б‑г мириад тысяч Израиля! Восстань на месте покоя Твоего ‒ Ты и Ковчег могущества Твоего! Священнослужители Твои облачатся в праведность, а любящие Тебя возликуют. Ради Давида, служителя Твоего, не отвергай помазанника Твоего! Ибо добрый урок Я вам дал – Тору Мою не оставляйте! Древо жизни она для тех, кто следует ей, и счастлив тот, кто её хранит. Пути её – пути блаженства, и на всех дорогах её – мир. Верни нас, Б‑г, к Себе – и мы вернёмся; обнови дни наши как встарь!» [1] Эзра-г̃асофэр («Эзра-переписчик Торы») – ког̃эн, потомок первосвященника Цадока. Был главой и духовным руководителем евреев Эрэц Исраэль после восстановления Иерусалимского Храма (V в. до н. з.). В совершенстве зная Устную Тору, Эзра поставил себе целью объяснить народу смысл Торы и воплотить её в повседневной жизни. Вернувшись в Страну Израиля из Вавилонии, Эзра прежде всего начал войну со смешанными браками. В результате его (совместно с Не-хемьей) деятельности Тора стала конституцией еврейского государства и всего еврейского народа, а жители Эрэц Исраэль были спасены от угрозы ассимиляции и полного растворения среди окружающих народов. Эзра возвратил Торе её авторитет после того, как она была почти забыта в Израиле. Эзре и возглавляемому им Санг̃эдрину принадлежат многочисленные установления, в частности особый шрифт, которым пишется свиток Торы и который заменил древний еврейский шрифт, выяснение точного текста Торы и основание Великого собрания мудрецов Торы, воспринявшего традицию Торы от пророков. |