Рав Исраэль-Меир Лау «Практика иудаизма». «Праздник Суккот»

«Праздник шалашей сделай себе семь дней, когда соберёшь плоды гумна твоего и точила. И веселись в твои праздники... и будешь только весёлым» (Деварим, 16:13-16).

Всего четыре дня отделяют Йом-Кипур от праздника Суккот, называющегося «временем веселья нашего». Содержание этого короткого перехода прекрасно выражает книга Тег̃илим (97:11): «Свет посеян для праведников, и для прямодушных – радость». После того, как выпрямились наши сердца в Йом-Кипур, приходит радость и спокойствие праздника Суккот.

И в самом деле, говоря о празднике Суккот, Тора трижды упоминает о веселье:

1. «И веселитесь пред Б‑гом семь дней» (Вайикра, 23:40);

2. «И веселись в твои праздники...» (Деварим, 16:14);

Поэтому в наших святых книгах всюду, где сказано просто «праздник», имеется в виду праздник Суккот.

Праздник этот в Торе называется также «праздник сбора урожая» – так как он приходится именно на это время. Начинается он 15 тишрея и продолжается семь дней, а восьмой день – самостоятельный праздник под названием Шемини́ Ацэ́рэт, когда мы уже не сидим в «сукке» – шалаше, сосредоточивающем в себе всю суть праздника Суккот. Шемини Ацэрэт называется так потому, что в Торе сказано о нём: «В день восьмой [шемини] празднество [Ацэрэт] будет у вас – никакой работы не совершайте» (Бемидбар, 29). Буквально же слово Ацэрэт означает «задержка». Почему этот праздник называется именно так, поясняет мидраш: «Сказал Вс‑вышний евреям по окончании семи дней Суккот: «Пожалуйста, останьтесь со Мной ещё на день – трудно Мне расставаться с вами!..»»

В Стране Израиля Шемини Ацэрэт соединяется с праздником Симхат-Тора, а за её пределами, где каждый праздничный день удваивают, Шемини Ацэрэт – восьмой день после начала Суккот, а Симхат-Тора – девятый. Праздничные дни между первым (а за границей – первым и вторым) днём Суккот и этими праздниками называются холь-г̃амоэд, то есть «праздничные будни».

Суккот очень богат заповедями. Мудрецы наши говорят, что выражение из книги Тег̃илим (16:11): «насыщение радостью пред лицом Твоим» относится именно к этому празднику. Одновременно есть тут и игра слов: слово со́ва (с-в-а – שֹׂבַע – «насыщение») написано так, что его можно прочитать как шева (ш-в-а – שֶׁבַע – «семь»), и мудрецы видят в этом намёк на семь заповедей Торы, связанные с праздником Суккот: 1) «сукка»; 2-3-4-5) Арбаат г̃аминим (четыре вида растений: этрог, лулав, г̃адас и арава); 6) праздничные жертвоприношения; 7) жертвоприношения, выражающие праздничное веселье.

Две последние заповеди исполнялись лишь в те времена, когда существовал Храм.

Суккот – один из трех праздников в году, на которые Тора приказывает всем сынам Израиля собираться в Иерусалим и праздновать их там.

К перечисленным выше семи заповедям надо прибавить ещё две, выполнявшиеся в Храме, но память о которых жива и теперь, придавая особый характер празднику Суккот: возлияние воды на жертвенник (нису́х г̃ама́им) и веселье по этому поводу (симха́т бэйт г̃ашоэйва́). Хотя они и не упоминаются в числе 613 заповедей Торы, есть предание, что они относятся к тем законам, которые Моше-рабейну получил от Вс-вышнего на Синае устно.

Другой древний обычай, введённый ещё пророками, – это битье о землю ивовыми ветками в день Г̃ошана раба.

Из всего богатства этих заповедей и обычаев заповедь сидения в шалаше (сукке) выделяется особо – так что даже весь праздник называется «Суккот» («шалаши»).

На этот вопрос Тора отвечает в книге Вайикра, в гл. 23-й: «В шалашах живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше – дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской».

Что это были за шалаши, в которых жили евреи после ухода из Египта?

Мудрецы наши высказывают точку зрения, что речь идёт о шалашах в буквальном смысле слова: о временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне. Но другая точка зрения говорит, что слово «шалаши» надо понимать в переносном смысле: имеются в виду так называемые «облака славы» – чудесные облака, которыми Вс-вышний окружал со всех сторон народ Израиля все те сорок лет, что они находились в пустыне. Есть мудрецы, которые примиряют две эти крайние точки зрения: они говорят, что сразу после ухода из Египта евреи действительно жили в шалашах, а потом Вс-вышний окружил их «облаками славы».

Как бы то ни было, заповедь о сукке призвана напомнить нам об исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши предки: уходя в пустыню, они полностью полагались на Вс-вышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать её им и обеспечить им там счастливую, изобильную жизнь.

Однако если заповедь о сукке призвана напомнить нам об исходе из Египта, не логичнее было бы исполнять её в месяце нисан – когда, собственно, и состоялся исход из Египта?

Мудрецы наши отвечают: если бы мы делали так, то в факте нашего выхода из прочных домов и поселении в шалашах не было бы ничего необыкновенного. Ведь в месяце нисан, весной, когда теплеет, многие поступают подобным образом, и не было бы заметно, что мы делаем это ради увековечивания какого-то исторического события. Однако осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилищ и возвращаются в свои тёплые, крепкие дома – мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, и потому сразу видно, что в наших действиях заключён какой-то особый смысл.

Праздник Суккот отмечается в пору изобилия и подведения итогов материальным достижениям («плоды гумна твоего и точила»). Естественно, что в это время сердце земледельца наполняется гордостью за свои успехи. Но есть опасность, что это чувство приведёт его к мысли, будто «сила моя, руки моей крепость доставила мне все это добро». Так вот, для того, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижение их не может быть самоцелью, Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему все, что он нажил: именно сейчас уйди из дома твоего – из твоей тёплой, надёжной крепости, снабжённой всеми удобствами, – и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды. Знай, что вся наша жизнь в этом мире – это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твоё ценное приобретение – это исполнение заповедей Вс-вышнего и твоё духовное обогащение.

Для того, чтобы ваш шалаш был кашерным – то есть соответствовал требованиям, которые предъявляет Тора, необходимо выполнение ряда условий.

Сукка не должна располагаться ни под каким строением, она не может быть накрыта никаким навесом – но должна находиться под открытым небом. Сначала воздвигают её стены. В крайнем случае достаточно, чтобы настоящих стен было две, а третья символизировалась бы лишь доской шириной не менее 10 см (тефах). Длина и ширина сукки должны быть не менее 70 см (7 тефахим), а высота её от земли до сехаха (крыши из веток) – не менее 80 см и не более 10 м.

Сехах должен состоять из растений – но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных. Нельзя использовать как сехах ветки дерева или кустарника, растущего из земли. Принято также использовать в качестве сехаха циновки – однако они должны быть сделаны специально для сехаха и их нельзя использовать для иной цели.

Нужно позаботиться, чтобы сехах был густым чтобы внутри сукки тени было больше, чем солнца. То есть чтобы в полдень, когда солнечные лучи падают почти отвесно, тени внутри сукки было бы больше, чем солнечных зайчиков. Нельзя, однако, делать сехах слишком плотным: необходимо, чтобы ночью сквозь щели в сехахе проглядывали звезды. Стоит помнить правило: если в сукке солнца больше, чем тени – она негодна, но если сквозь сехах не видно звезд – сукка кашерна.

Сукку принято, по мере возможности, украшать. Слова Торы «Это – Б-г мой, и я прославлю Его» мудрецы наши истолковывают так: прославляй Б-га, стараясь исполнять заповеди как можно красивее. То есть постарайся, чтобы твоя сукка была красивой, чтобы у тебя был прекрасный талит, и т.п. Есть обычай украшать сукку теми семью видами плодов, которыми славится Страна Израиля, красивыми картинками, на которых написаны связанные с праздником Суккот цитаты из Танаха и перечислены ушпизин (речь о них пойдёт ниже), занавесями и т. п.

Главная часть заповеди – это ночевать в сукке. Тора повелевает: «в шалашах живите семь дней», а наиболее яркий признак того, что человек живёт здесь, – это если он здесь ночует.

Нельзя есть вне сукки в течение всех семи дней. В начале каждой трапезы мы произносим особое благословение: «Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше!»

Женщины, в принципе, освобождены от обязанности жить в сукке, потому что эта заповедь относится к числу тех, исполнение которых зависит от наступления определённого времени. Также и тот мужчина, здоровью которого жизнь в сукке вредит, освобождается от этой заповеди. Поэтому, например, больной, которому опасно спать на открытом воздухе, не должен спать в сукке. По той же причине мы можем уйти из сукки, когда начинается дождь настолько сильный, что его струи портят еду, стоящую в «сукке» на столе.

Семь ушпизин (гостей) посещают в течение праздника «сукку» каждого еврея, соблюдающего заповеди Торы. Это – души Авраг̃ама, Ицхака, Йаакова, Йосефа, Моше, Аг̃арона и Давида, и каждый из ушпизин по очереди возглавляет их всех.

Каждый из этих гостей, каждый из этих отцов нашего народа в своё время познал вкус скитаний: Авраг̃ам – ушёл из Харана в Кенаан, а оттуда – в Египет; Ицхак странствовал в стране филистимлян; Яаков – бежал в Харан, а в конце своей жизни ушел в Египет; Йосеф – был продан в Египет; Моше – бежал от фараона в Мидьян, а позже, вместе с Агароном, сорок лет странствовал по пустыне; Давид, преследуемый Шаулем, бежал в страну филистимлян, к Ахишу, царю Гата. Читая приглашение ушпизин войти в сукку – символ скитальческой жизни, мы выражаем надежду на то, что больше не будем странствовать, что больше не уйдем в изгнание.

Чтобы удостоиться посещения этих семи гостей и чтобы праздничное веселье было настоящим весельем, мы должны также приглашать к себе гостей из плоти и крови: мы должны подумать об одиноких, о бездомных, о нуждающихся, у которых нет возможности выполнить заповедь о сукке, и пригласить их под сень своей сукки, как сказано в Торе: «И будешь веселиться в твои праздники – и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих».

Другая важнейшая заповедь, связанная с праздником Суккот, – заповедь Арбаат г̃аминим («Четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений – этрог, лулав, г̃адас, арава, – над которыми мы произносим особое благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.

Сказано в Торе: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Б‑гом Вс‑сильным вашим, семь дней» (Вайикра, 23).

Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Вс-вышнему. Обращая их к четырём сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Его над всем миром – над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Вс-вышний находится в каждой точке сотворённого Им мира и властвует над ним: «Его царская власть – надо всем».

Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида?

Потому что каждый из них не похож на все остальные: «плод великолепного дерева», то есть этрог, обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы», лулав – берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь дерева густолиственного», г̃адас (мирт) – прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы», арава – несъедобна и не имеет запаха.

Мудрецы наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определённый круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами – и ароматом Торы, и вкусом к исполнению заповедей, они уподоблены этрогу, есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежным» исполнением заповедей – они подобны лулаву, другие, напротив, прекрасно учат Торе других, но сами не исполняют её заповедей – их символизирует г̃адас; и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве: и Тору они не учат, и заповедей не исполняют... Но что делает Вс-вышний? «Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны в единую связку и дополнят друг друга, искупив свои грехи». Вот поэтому-то мы должны связать эти четыре вида различных во всем растений вместе, чтобы тем самым продемонстрировать мировоззрение иудаизма: стремление воспитать все эти четыре типа евреев на основе Торы и заповедей и подарить им ощущение единства и взаимности в отношениях личности с обществом. И так мы молимся в «Грозные дни»: «...и станут единой связкой, чтобы исполнять Твою волю от всего сердца». А в Талмуде, в трактате Санг̃эдрин сказано: «Все евреи ответственны друг за друга».

Арбаат г̃аминим должны быть полной собственностью их хозяина. Это следует из сказанного в Торе: «И возьмите себе» – то есть приобретите в свою собственность. Если у кого-нибудь нет возможности купить все четыре вида – ему можно помочь исполнить эту заповедь, предоставляя Арбаат г̃аминим «в подарок при условии возвращения».

По букве закона Торы эта заповедь исполняется всюду, где живут евреи, только в первый день праздника – в Торе сказано: «...в первый день праздника». Лишь в Храме её исполняли все семь дней, как сказано: «пред Б‑гом Вс‑сильным вашим [т. е. в Храме], – семь дней». Но с тех пор, как разрушен Храм, по постановлению мудрецов заповедь Арбаат г̃аминим мы исполняем все семь дней Суккот – для того, чтобы не забылись времена Храма.

Исполнение этой заповеди обусловлено определёнными познаниями, касающимися этих четырёх видов растений. Этрог, например, недаром называют «плодом великолепного дерева». Сама форма его красива: он напоминает башенку – верхняя часть его, заканчивающаяся шпилем (который называется питам), сужается кверху, а нижняя часть его (где находится окэц, «черенок») – расширяется книзу. В некоторых общинах допускается использование этрога с дерева, прошедшего прививку (этрог муркав), в других общинах это категорически запрещено. Во всяком случае, и те и другие должны следить за тем, чтобы по ошибке не взять вместо этрога лимон. Различие между этими родственными плодами выявляется во внешнем их виде: лимон – более гладкий, а поверхность этрога полна выступов и впадин.

Лулав отличается своей прямизной и плотностью: все листья его должны плотно примыкать один к другому. Следует следить, чтобы ствол лулава не разветвлялся. Лулав удостоился того, чтобы вся связка Арбаат г̃аминим называлась по его имени – лулав. Причина этого заключается в том, что из всех «четырех видов» он наиболее заметный и остальные растения мы привязываем именно к нему.

Чтобы исполнить заповедь, мы берем три веточки г̃адаса. Его великолепие заключается в том, что он «тройной» (мешулаш): на каждом «этаже» из ствола выходят три листика, доходящие до следующего «этажа». Тем самым оправдывается название г̃адаса в Торе: «дерево густолиственное». Г̃адас мы привязываем к лулаву справа – если держать его, повернув к себе той его стороной, на которой виден центральный ствол.

Для исполнения заповеди арава достаточно двух веточек ивы: в Торе это название даётся во множественном числе, а минимум множественного числа – 2. Сама веточка должна быть красноватой, листья – длинными и узкими, а вершина – целой и невредимой. Надо следить за тем, чтобы арава не увяла – поэтому принято в течение праздника (в Х̃оль г̃амоэд) заменять эти веточки на свежие. Желательней всего, чтобы эти веточки были срезаны с дерева, в самом деле растущего около воды (хотя это не является обязательным условием). Следует также остерегаться того, чтобы вместо ивы не взять веточки, похожие на неё внешним видом, – например эвкалипта.

Веточки мирта, привязанные к лулаву справа, должны быть немного выше веточек ивы, привязанных слева. Сам лулав должен возвышаться над миртами по крайней мере на 10 см (1 тефах).

Утром, ещё до молитвы, мы берём лулав в правую руку, а этрог – в левую, и соединяем их вместе – причем этрог перевернут «вверх ногами» – так, чтобы его питам оказался внизу. Мы произносим благословение: «Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав!»

В первый день праздника мы добавляем: «Благословен... давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!» Мы переворачиваем этрог – чтобы его черенок смотрел вниз, а питам был вверху – и делаем движения всей связкой в вышеуказанных шести направлениях.

Есть два обычая, касающихся порядка движений:

1) на восток, на юг, на запад и на север, а потом вверх и вниз;

2) на юг, на север, на восток, вверх, вниз и на запад.

Кроме воцарения Вс-вышнего над всем миром, мудрецы наши открывают в этом намёк на наши молитвы: пусть будет этот земледельческий год, начинающийся осенью, благословен дождем и росою, пусть будет меньше сильных ветров, причиняющих вред урожаю.

Если первый день Суккот выпадает на субботу, мы не берём в руки Арбаат г̃аминим (как в Шаббат, совпадающую с Рош г̃ашана, не трубят в шофар). Тогда на второй день – то есть в первый день Х̃оль г̃амоэд – мы в первый раз исполняем эту заповедь и произносим два благословения, а в остальные дни – только одно: «...повелевший нам брать в руки лулав».

Как уже упоминалось, следует исполнять эту заповедь ещё до утренней молитвы, в крайнем случае – перед чтением Г̃алеля во время Шахарит. До того, как мы исполнили заповедь Арбаат г̃аминим, нельзя есть. Однако в особых обстоятельствах можно исполнить эту заповедь в течение всего дня.

Желательно приобрести все необходимые растения заблаговременно, советуясь с авторитетным раввином о их пригодности. Не следует поддаваться уговорам продавцов, которые в своём рвении использовать желание покупателей исполнить заповедь как можно лучше запрашивают иногда непомерно высокие цены.

Маарив в ночь на первый день праздника Суккот – обычная праздничная молитва. После чтения «Шема», перед Амидой, вся община вместе с хазаном произносит: «И сказал Моше о праздниках Б‑га сынам Израиля».

Произносят праздничную Амиду, центральное благословение которой начинается «Ты избрал нас...», а заканчивается: «Благословен Ты Б‑г, освящающий Израиль и времена праздников!»

После «Алейну» и Кадиша все поздравляют друг друга с праздником. Принято говорить: Моадим лесимха! («Праздники для веселья»), а отвечать: Хагим узманим лесасон («Праздники и времена для радости!»), и все расходятся по домам, чтобы исполнить заповеди о сукке.

Хозяйка дома зажигает свечи (от огня, зажжённого ещё днём) и произносит два благословения: «...зажигать праздничные свечи» и «Шэг̃эхэйану».

Желательно, чтобы свечи были зажжены в сукке, а подсвечники остались там до конца первого праздничного дня. Если же это невозможно, хозяйка зажигает свечи в доме – потому что сама-то она освобождена от заповеди сидеть в сукке.

Когда входят в сукку для совершения трапезы, произносят короткую молитву: «Вот я готов исполнить заповедь о сукке, которую заповедал нам Творец, да будет благословенно имя Его... Удостой меня сидеть, скрывшись под сенью Твоей... пошли нам благо в этом году и удостой нас жить долгие дни на этой земле, святой земле, служа Тебе и боясь Тебя...»

Затем приглашают ушпизин. В первый раз – Авраг̃ама, первого из них, после чего глава семьи совершает Кидуш.

Кидуш, совершаемый вечером, при наступлении праздника, включает в себя четыре благословения: «Творящий плод виноградной лозы», «Освящающий Израиль и времена праздников», «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше» и «Шэг̃эхэйану».

В Биркат г̃амазон после трапезы мы вставляем «Йаалэ ве-йаво» (что потом продолжаем делать и в Х̃оль г̃амоэд), а также, перед самым концом: «Милосердный – Он восстановит для нас падающий шалаш Давида».

На следующее утро в Амиде утренней молитвы среднее благословение заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников». Если же первый день Суккот совпадает с Шаббатом, то – «Освящающий Шаббат, Израиль и времена праздников».

В каждый из семи дней праздника мы читаем Г̃алель полностью, без пропусков, после Амиды Шахарит.

Кроме Шаббата, в каждый из этих дней в то время, когда мы читаем Г̃алель, мы держим в руках Арбаат г̃аминим и совершаем положенные движения в шести местах:

1. когда произносим «Благодарите Б‑га – ибо Он добр, ибо вечна милость Его!»;

2. при словах «Пусть скажет это Израиль – ибо вечна милость Его!»;

5, 6. при словах «Благодарите Б‑га – ибо Он добр, ибо вечна милость Его» (дважды).

Г̃алель произносят обязательно стоя, перед началом чтения и после благословляют: «...читать Г̃алель» и «Царь, прославляемый в хвалебных молитвах».

Чтобы придать чтению Г̃алеля большую праздничность, принято отдельные отрывки его распевать хором на мелодии, передающиеся по традиции в каждой еврейской общине.

* הוֹשַׁעְנָא – Г̃оша́на = הוֹשִׁיעַ (спаси) и נָא (прошу) = «Спаси молим» – с таких слов начинается молитва перед обходом бимы в Суккот.

Особая молитва, которую читают только в Суккот, – это Г̃ошана. В одних общинах её читают после Г̃алеля, в других – в самом конце утренней молитвы, после Мусафа.

Открывают Арон г̃акодэш и вынимают свиток Торы. Тот, кому оказана честь вынуть свиток Торы, встаёт на биме в центре синагоги, держа свиток в руках.

Хазан начинает распевать четыре обращения ко Вс-вышнему, начинающиеся словами «Г̃оши́а̃ на» (или Г̃оша́на), которые стали названием этой молитвы. Все молящиеся повторяют их за ним:

«Г̃ошана» – «Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Б-г наш, спаси нас!»

«Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Творец наш, спаси нас!»

«...Спаси нас ради Тебя Самого, Освободитель наш...»

«...Спаси нас ради Тебя Самого, Желающий нам добра...»

Хазан спускается с бимы, держа в руках Арбаат г̃аминим, и открывает шествие. К нему присоединяется вся община, держа каждый свои Арбаат г̃аминим. Молящиеся образуют круг и обходят вокруг бимы, распевая молитвы – каждый день иные (как напечатано в сидуре). В этих молитвах мы излагаем Вс-вышнему просьбы, близкие нашему сердцу, касающиеся как нашего личного благополучия, так и благополучия всего народа. Когда полный обход вокруг бимы совершён, свиток Торы возвращают обратно в Арон г̃акодэш.

В первый день праздника для церемонии чтения Торы вынимают два свитка. Из первого зачитывают отрывок из книги Вайикра, с 22-й по 26-ю главу, приглашая для чтения пять человек (а если этот день – суббота, то семь человек). В этом отрывке упоминаются все праздники Израиля – в их числе и Суккот со всеми его заповедями. Затем кладут второй свиток рядом с первым и произносят Хаци-кадиш, поднимают первый свиток и показывают его всему народу, а затем зачитывают из второго свитка отрывок о жертвоприношениях, совершавшихся в Храме в этот день (Бемидбар, 29). Это – отрывок мафтир. Г̃афтара взята из книги пророка Зехарьи, гл. 14-я, повествующей о празднике Суккот «в конце дней», а затем мафтир произносит положенные благословения, последнее из которых имеет знакомое нам окончание: «Освящающий Израиль и времена праздников».

В дни Х̃оль г̃амоэд вынимают только один свиток Торы и вызывают к нему четырёх человек (как в Рош-ходеш). Для всех четырёх зачитывают один и тот же отрывок, в котором перечисляются совершавшиеся в этот день в Храме жертвоприношения (каждый из них начинается обозначением дня: «во второй день...», «в третий день...» и т. д.).

Мусаф Суккот – это обычный праздничный Мусаф, в котором упоминаются «праздник Суккот», «время веселья нашего» и жертвоприношения, относящиеся к данному дню. Как и Шахарит, Мусаф состоит из семи благословений, среднее из которых заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников».

После утренней молитвы в первый день праздника Суккот мы совершаем в своей «сукке» «Кидуш», который очень короток: ««И сообщил Моше о праздниках Б‑га сынам Израиля. Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы [или «по слову Которого возникло всё»]». Благословен Ты, Б‑г Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам сидеть в шалаше!»

Минха в этот день похожа на Минху Шаббата, а если этот день – Шаббат, то в Минху также читают Тору.

Маарив на исходе первого дня праздника – как Маарив на исходе субботы: в Шемонэ-эсрэ также прибавляется г̃авдала. Надо лишь не забыть прочитать вставку «Йаале ве-йаво»!

Г̃авдала, совершаемая в сукке, – короче, чем после исхода Шаббата: в ней нет благословений над благовониями и огнём. Однако если первый день Суккот совпал с Шаббатом, то совершают обычную полную Г̃авдалу.

Г̃авдала на исходе первого дня праздника вводит нас в праздничные будни – х̃о́ль-г̃амоэ́д (חוֹל הַמוֹעֵד). В Стране Израиля Х̃оль г̃амоэд продолжается шесть дней, а за границей – только пять.

В трактате мишны «Авот» говорит раби Элъазар Г̃амодаи [1], что пренебрегающий буднями праздника (Х̃оль г̃амоэд) теряет свой удел в будущем мире – ему не помогают даже исполненные им заповеди и добрые дела. Раби Элъазар Г̃амодаи имеет в виду того, кто ведёт себя в эти дни так же, как в обычные будни. Правда, в эти дни не запрещено работать – однако разрешены лишь те виды работы, которые необходимы для нужд праздника, или работы, несовершение которых может повлечь за собой крупные убытки. Кроме того, Х̃оль г̃амоэд следует чтить, одеваясь по-праздничному, устраивая праздничные трапезы и заботясь о том, чтобы все члены семьи чувствовали настоящее праздничное веселье.

Когда в Иерусалиме стоял Храм, дни Х̃оль г̃амоэд были днями, когда весь Израиль совершал паломничество в Храм, проводя праздник в Иерусалиме. В наши дни принято, в память об этом, совершать паломничество в Иерусалим и приходить молиться к Стене плача.

[1] Раби Эльазар Г̃амодаи – танай третьего поколения, уроженец селения Модиин, родины Маккавеев. Большинство сообщений от его имени, которые приводит Талмуд, относятся к Агаде – в свое время он считался непревзойденным знатоком Агады и не знавшим себе равных проповедником.

Во времена Храма в праздник Суккот исполняли ещё одну заповедь Торы: раз в семь лет, после окончания года шемита (то есть в первый год семилетья) весь народ собирался в Иерусалиме на праздник Суккот – не только мужчины, но и женщины, и даже малые дети (в отличие от обычных паломничеств в Храм, совершавшихся только мужчинами). И царь Израиля всенародно зачитывал пятую из книг Торы, книгу «Деварим», которую называют также «Мишнэ Тора». Это общенародное собрание называлось «Г̃акг̃эль».

В наши дни Х̃оль-г̃амоэд отличается тем, что в эти дни не возлагают тефилин (как в Шаббат и в праздники), в Амиду и Биркат г̃амазон вставляют «Йаалэ́ ве-йаво́», а в Шахарит прочитывают полный Г̃алель, молитвы Г̃ошана и молятся праздничный Мусаф.

Мишна в трактате «Рош г̃ашана» отмечает, что во время праздника Суккот Вс-вышний решает, сколько воды Он пошлёт на землю в наступившем году: будет ли много дождей или, не дай Б-г, будет засуха. Во времена Храма существовал обычай совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник – в знак просьбы послать благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Вс-вышний: Лейте предо Мною воду в праздник – чтобы Я благословил ваши поля дождём».

Вся церемония возлияния воды на жертвенник во всех подробностях описывается в Талмуде, в трактате Сукка. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник («Симха́т бэ́йт г̃ашоэйва́»), тот никогда в жизни не видел веселья».

Это веселье в наши дни приняло форму, напоминающую о храмовом веселье: ночами Х̃оль г̃амоэд устраиваются праздники, на которых прочитывают все 15 глав Тег̃илим, называющиеся «Песни ступеней» (главы 120-134). Стих за стихом их распевают хором на особые традиционные мотивы, а между главами провозглашают: «И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!» Песни, пляски, звуки оркестров, весёлые трапезы – так отмечают Симха́т бэ́йт г̃ашоэйва́ в наши дни.

Г̃ошана раба (הוֹשַׁעְנָא רַבָּה) – это последний день Х̃оль-г̃амоэд Суккот. В этот день заканчивается время исполнения заповедей о сукке и Арбаа̃т г̃аминим, а во времена Храма в этот день заканчивалось возлияние воды на жертвенник.

Еврейская традиция придаёт этому дню особый смысл. Он считается последним из «Грозных дней» – днём, когда на небесах окончательно утверждается приговор каждому из нас (поэтому принято в этот день выражать такое пожелание своим родным и друзьям: «Доброго решения!» или, на идише, «А гут квитл!»).

Какое отношение Г̃ошана раба имеет к «Грозным дням»? Наши мудрецы сообщают предание о том, что этот день – подарок, который Вс-вышний преподнёс нашему праотцу Авраг̃аму, сказав: «Я – единственный, и ты – единственный. Я дарю тебе особый день, в который будут искупаться грехи всех твоих потомков. Если они добьются их искупления в Рош г̃ашана – что может быть лучше! Если же нет – есть ещё Йом-Кипур. Если же и в Йом-Кипур они не искупят свои грехи – Я дарю вам ещё день, Г̃ошана раба!»

Возникает новый вопрос: какая связь существует между этим днём и Авраг̃амом? Но дело в том, что Авраг̃ам принадлежал к 21-му поколению от Адама: десять поколений – от Адама до Ноаха, и ещё 10 – от Ноаха до Авраг̃ама. Только Авраг̃ам, в 21-м поколении от Адама, узнал своего Творца, стал бороться с идолопоклонством и распространять по миру веру в Единого Б-га. В честь Авраг̃ама 21-й день месяца тишрей, Г̃ошана раба, дарован его потомкам как последняя возможность в новом году искупить свои прежние грехи и открыть новую страницу в жизни.

В этот день к праздничному веселью примешивается настроение «Грозных дней». В ночь на Г̃ошана раба принято собираться в синагогах и читать особые молитвы, которые называются «Тикун лейль Г̃ошана раба». Читают всю книгу «Деварим» и всю книгу Тег̃илим.

Утром хазан надевает белое одеяние, китл – как в Рош г̃ашана и в Йом-Кипур. «Песукэй дезимра» читают «длинные – как в Шаббаты и праздники (опускают только гимн «Душа всего живого»).

Когда открывают Арон г̃акодэш, вся община перечисляет «Тринадцать качеств Б-жественного милосердия» и прочитывает молитву «Властелин мира» – как в «Грозные дни». Эхо «Грозных дней» звучит также, когда хазан берёт в руки свиток Торы: он провозглашает: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно имя Его!»

И Мусаф в этот день имеет особенность, отличающую его от остальных дней Х̃оль-г̃амоэд: в Кедуше говорят: «Короной увенчают Тебя, Б‑г...» – как в Шаббаты и праздники.

Однако главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, это хибу́т г̃аа̃рава́, битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день «биму» обходят не один раз, как в предыдущие дни Х̃оль г̃амоэд, а семь раз, распевая молитвы «Г̃ошана». В Храме в этот день тоже обходили жертвенник семь раз – в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках Арбаат г̃аминим.

Сначала повторяют все молитвы «Г̃ошана», которые уже произносили в предыдущие дни Х̃оль г̃амоэд, потом к ним прибавляют ещё особые молитвы дня Г̃ошана раба.

Когда заканчиваются все семь г̃акафот, обходов вокруг бимы, мы берём в руки пучок из пяти ивовых веточек (а̃рава́) и произносим последнюю из молитв «Г̃ошана»: «Ответь верным, изливающим пред Тобой своё сердце...»

Обычай х̃ибу́т г̃аа̃рава введён последними из пророков – Хагаем, Зехарьей и Малахи. Поскольку об этом обычае не упоминается в Пятикнижии, мы не произносим никакого благословения.

Кабалисты, знатоки сокровенных тайн Торы, объяснили нам смысл этого обряда – использование последних минут особого благоволения Вс-вышнего для того, чтобы удостоиться благоприятного решения небесного Суда.

Но почему для этого используют именно ветки ивы?

Наши мудрецы объясняют, что, во-первых, а̃рава символизирует тот слой нашего народа, который не отличается ни знанием Торы, ни исполнением заповедей (как говорилось выше), а во-вторых, форма её листьев напоминает форму губ. Это означает, что мы обращаемся ко Вс-вышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеют заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у них есть губы, чтобы молиться Вс-вышнему. Они готовы принять на себя любые удары (хибу́т) – только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь. Они готовы вести себя так, как сделал невежественный темный пастух, однажды очутившийся в синагоге в Йом-Кипур: он увидел, что все плачут, а сам молиться он не умел – даже букв не знал. Что же он сделал, чтобы выразить всё, что было у него на сердце, перед своим Создателем? Он пронзительно засвистел – и этот свист более успешно пробудил милосердие Вс-вышнего, чем все молитвы.

Согласно порядку ушпизин в этот день наш гость – царь Давид. Никто не подчёркивал ценности молитвы в человеческой жизни больше, чем Давид: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Б‑г...» Поэтому-то в ночь на Г̃ошана раба мы прочитываем всю книгу Тег̃илим, написанную царём Давидом.

Хибут г̃аа̃рава совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы Г̃ошана, какие положено, а когда хазан заканчивает, мы изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого мы обращаемся ко Вс-вышнему: «Да будет воля Твоя, Б‑г Вс‑сильный наш и Вс‑сильный наших отцов, избравший добрых пророков и добрые обычаи, чтобы наши молитвы и наши г̃акафот были приняты в милосердии и с благоволением. Вспомни для нас заслуги семи Твоих праведников (т. е. ушпизин) и удали железную преграду, отделяющую нас от Тебя. Прислушайся к нашим мольбам и вынеси о нас доброе решение – Ты, Который поддерживаешь землю в пространстве, – и утверди нашу запись в книгу жизни...»

[1] Раби Элъазар Г̃амодаи – танай третьего поколения, уроженец селения Модиин, родины Маккавеев. Большинство сообщений от его имени, которые приводит Талмуд, относятся к Агаде – в своё время он считался непревзойдённым знатоком Агады и не знавшим себе равных проповедником.