| Главная страница сайта Библиотека Содержание | בס"ד |
|
Из книги рава Исраэль-Меир Лау Хупа и Кидушин Содержание
Кольцо И сотворил Г-сподь человека в образе его: по Б-жественному образу сотворил Он его; мужчиной и женщиной создал их. (Берэшит, 1:27) И сказал Г-сподь Б-г: «Нехорошо человеку быть одному; сделаю ему помощника под стать ему...» (Берэшит, 2:18) Поэтому оставит мужчина отца и мать и прилепится к жене своей, и станут они единой плотью. (Берэшит, 2:24) Этими словами Тора закладывает основу брака и семьи. «Основу» – потому что характер связи между мужчиной и женщиной выяснился только после дарования Торы. Хотя статус членов семьи и обычаи, с ним связанные, начали складываться на самой заре существования человечества, окончательный облик, обязательный для всех, семья получила только у горы Синай. О многих обычаях сватовства мы узнаем из истории о том, как раб Аврагама привез Ривку, жену для Ицхака, сына Аврагама (Берэшит, 24). Рамбам в своей книге «Мишнэ Тора» подробно перечисляет законы, связанные с семейной жизнью. Этому он предваряет следующее замечание. До дарования Торы брак заключали очень просто: мужчина встречал на улице женщину и, если они нравились друг другу, он приводил её в свой дом, и она становилась его женой. После дарования Торы сынам Израиля было приказано вести себя иначе. Если мужчина желал жениться на женщине, он был обязан приобрести её в собственность на глазах у свидетелей. И Рамбам заключает: «И вот именно это приобретение жены и есть заповедь Торы». Рамбам разъясняет также, что есть три способа приобрести жену: при помощи денег, документа и интимных отношений: «И приобретение это называется Кидушин (посвящение) или Эйрусин (помолвка). И после совершения Кидушин (или Эйрусин) эта женщина становится замужней женой в полном смысле этого слова и запрещенной для всех остальных мужчин в мире даже в том случае, если приобретена только деньгами или документом, а интимной близости с супругом ещё не было». Иными словами, до дарования Торы брака, по сути дела, не было – было лишь случайное сожительство мужчины и женщины, зависящее единственно от их доброй воли. Появилась Тора и очертила четкие рамки семейной жизни, обязательные для всех евреев. Согласно Торе, связь между мужем и женой – священна. Связь эта возникает, когда жена приобретена мужем по крайней мере одним из трех способов: или муж «покупает» жену, или пишется брачный контракт, или мужчина и женщина добровольно вступают в супружеские отношения, причём совершенно обязательно, чтобы были минимум два свидетеля, которые могут это подтвердить. Начнем с последнего варианта. 1) Источником закона о том, что жена может быть приобретена при помощи интимных отношений, служат слова Торы: «Если возьмёт муж жену...» Однако позже мудрецы Торы запретили такой вид заключения брака, чтобы не приучать народ к распущенности и избежать нарушения нравственности. Они нашли нужным создать такое препятствие, видя, что слишком многие злоупотребляют этим способом заключить «брак» лишь для удовлетворения своих сиюминутных влечений. 2) Источник закона о заключении брака посредством написания брачного контракта тоже заключен в Торе. Сказано: «И уйдет женщина из его дома [говорится о разводе] и станет женой другого». Поскольку там говорится о том, что развод вступает в силу, если написан специальный документ, Устная Тора проводит аналогию: как уход женщины от мужа должен быть закреплён документально, так её вход, то есть брак, тоже должен быть закреплен документально – написанием брачного контракта. 3) Возможность «покупки» жены тоже вытекает из слов Торы: «Если возьмёт муж жену». Слово «взять» употребляется также, когда речь идёт о купле-продаже. Например, когда Аврагам покупал в Хевроне участок земли с пещерой Меарат-г̃амахпэла, он сказал хозяину этой земли: «Я даю тебе деньги за это поле – возьми их у меня». Кольцо Из всех этих способов приобрести жену решением мудрецов в силе остался лишь один – покупка за деньги. Это и есть обряд Кидушин, который совершают в наше время. Тора не говорит даже намёком, сколько денег следует дать за жену. По этому вопросу школы Шамая и Г̃илеля разошлись во мнениях, но, в конце концов закон был установлен в соответствии с мнением последней: минимум платы – прута (или вещь, ценность которой не меньше пруты). Во времена Мишны прута равнялась цене кусочка чистого серебра, равного по объёму половине зёрнышка ячменя. Чтобы не сеять раздоры между бедными и богатыми, не подчёркивать разницу между отдельными слоями общества, мудрецы установили раз и навсегда: Кидушин следует проводить при помощи золотого кольца, на котором нет никаких украшений. Выражение «кеда́т Моше ве-Исраэль»(«по закону Моше и Израиля») звучит только во время Кидушин. Зачем упоминаются и Моше и Израиль? Моше упоминается здесь потому, что он принёс Тору, из которой мы узнаём о том, что средством совершения Кидушин являются деньги. А обычай совершать Кидушин именно при помощи кольца – обычай Израиля. В центре церемонии Кидушин стоит передача невесте обручального кольца. Кольцо – не символ совершения брака, но оно-то и заключает брак. Поэтому кольцо это обязательно должно быть собственностью жениха, и купить его он должен на собственные деньги. В противном случае Кидушин не имеет силы. Единственное, что должен сказать жених при совершении Кидушин, это: «Вот, ты посвящаешься (ат мекудэ́шэт)мне этим кольцом по закону Моше и Израиля». Слово кадош («святой») означает также «отделённый», «изолированный». И невеста, принявшая кольцо от жениха, называется мекудешет – то есть «посвящённая» только своему жениху. Это означает, что с момента совершения Кидушин невеста становится запрещённой для всех мужчин в мире – словно вещь, которая посвящена Храму и которой нельзя пользоваться никому в мире. Эйрусин В эпоху Талмуда было различие между Эйрусин (или Кидушин) и Нисуин – «свадьбой», то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: Кидушин и Нисуин осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня Эйрусин – это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак. В наше время принято писать тенаим, «условия». Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают день свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за её проведение и за обеспечение того, в чём нуждаются молодожёны. Все эти обязательства закрепляются совершением кинйана, церемонии, подтверждающей соглашение, и подписями свидетелей – согласно тому, что говорит пророк Цефанья: «Остаток не совершит неправды и не вымолвит лжи». В тенаим, в частности, есть такая фраза: «...спросив жениха и невесту, которые ответили положительно». Фраза эта введена для того, чтобы все знали: Кидушин не имеет силы, если нет на то полного согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы: «Запрещено кому бы то ни было брать в жёны женщину, которую он раньше не видел, – вдруг она станет противна ему». Так сказано в Талмуде, и Письменная Тора категорически требует: «Люби ближнего своего как самого себя». После написания тенаим принято разбивать тарелку – подобно тому, как жених под хупой разбивает стакан. Шаббат перед хупой По традиции, в Шаббат, предшествующую хупе, жениха вызывают к Торе – обычно в качестве мафтира. В честь его, присутствующие в синагоге поют весёлый напев, а из женского отделения на него сыплют дождь сладостей – символическое пожелание, чтобы жизнь молодоженов была счастливой и сладкой. Во многих общинах ведётся, что невеста не присутствует в это время в синагоге и вообще последние дни перед хупой не встречается с женихом. Согласно одному обычаю, они не встречаются целую неделю перед свадьбой, согласно другому – три дня, согласно третьему – только в день хупы до самого начала свадебной церемонии. Принято также, что в этот Шаббат в синагоге устраивают Кидуш при большом стечении народа. Жених использует эту возможность, чтобы продемонстрировать свои познания в Торе: он произносит речь, посвященную какой-либо проблеме в понимании текста Торы. Невеста, находясь в доме своих родителей в последний Шаббат перед свадьбой, принимает поздравления от подруг, которые приходят, чтобы веселить её. Поэтому для невесты этот Шаббат навек остаётся Шаббат кала – «Шаббат невесты». День хупы Хупу назначают на день, когда жених и невеста могут начать интимные отношения (см. ниже главу «Чистота семейной жизни»). Поэтому не следует при назначении даты свадьбы ориентироваться на свободные от работы дни, на период отпуска и т.п. Лишь одно имеет значение: чтобы в день бракосочетания невеста была ритуально чиста (см. ниже стр. 437). Для жениха и невесты день их хупы подобен Йом-Кипуру. В этот день они открывают новую страницу в жизни, поэтому им следует подвести итоги и подумать об обязанностях, которые они берут на себя. Чувство счастья и радости не должно заслонять от них сознание глубочайшей ответственности. Г̃алаха предписывает жениху и невесте поститься в этот день. Пост помогает им сосредоточиться и напоминает о том, что они должны войти под хупу новыми людьми... Постятся, как известно, ради того, чтобы Вс-вышний простил грехи. В дне бракосочетания есть что-то от дня рождения. Сходство это находит своё отражение в двух из тех семи благословений, что произносят во время Кидушин: оба они заключаются словами «Благословен Ты, Г-сподь, Создатель человека». Ведь человек приближается к совершенству только тогда, когда находит жену, свою «половину». Как говорит Тора: «Вот родословная книга человечества: в день, когда Б-г сотворил человека, по Б-жественному подобию Он создал его, мужчиной и женщиной Он их сотворил, и благословил их, и назвал их именем «человек» в день создания их». Иначе говоря, лишь после того, как мужчина и женщина находят друг друга, они достойны называться словом «человек». До этого они не были единым целым, они были лишь половинами этого целого. Формально пост жениха и невесты в день их бракосочетания должен продолжаться до окончания церемонии хупы. Однако если дело происходит летом, когда темнеет поздно, им разрешается перекусить сразу же после того, как стемнеет. Если же хупу устраивают в Рош-ходэш (за исключением Рош-ходэш месяца нисан), 15-го ава, в первый день после праздника Шавуот, в Хануку, в Ту-бишват или на исходе Пурима, то жених и невеста не постятся вообще. Как известно, в холь-г̃амоэд праздников Песах и Сукот свадьбы не устраивают – «чтобы не смешивать одно веселье с другим». И то же самое относится к дням Сефират г̃аомэр и Бейн г̃амецарим – но по совсем другой причине (см. выше соответствующие главы). Минху в день хупы жених и невеста молятся так же, как в канун Йом-Кипура: к Шемонэ-эсрэ они добавляют исповедь в грехах («Аль х̃эт»). А в самой Шемонэ-эсрэ, в благословении «Внимающий молитве», они произносят «А̃нэну». Принято, что родители невесты в день хупы дарят жениху новый талит, в который на следующее утро, к молитве Шахарит жених в первый раз в своей жизни облачится уже как женатый человек. А жених, со своей стороны, дарит невесте сидур, украшенный инициалами невесты, букет (который будет в руках невесты во время свадьбы) и духи. Кетуба Первый этап церемонии бракосочетания – составление кетубы, которую скрепляют подписями два свидетеля и сам жених. Кетуба (כְּתֻבָּה) – это документ, в котором перечисляются обязательства, которые берёт на себя жених, и права его будущей жены. В первую очередь, кетуба подтверждает обязанности мужа, предписанные ему Торой: «Пищи, одежды и супружеской близости он не лишит её». Кодификаторы законов Торы разошлись во мнениях относительно происхождения кетубы: является ли это законом Торы или постановлением мудрецов. Рамбам, например, считает, что институт кетубы учредили мужи Великого собрания в начале эпохи Второго Храма, а позже Шимон бен Шетах, глава Санг̃эдрина, постановил, что всё имущество мужа – движимое и недвижимое – является залогом того, что жена получит причитающуюся ей по кетубе сумму денег. Текст кетубы составлен на арамейском языке – разговорном языке евреев Страны Израиля в ту пору. В наши дни при составлении кетубы и при её оглашении раввин переводит текст на иврит, чтобы содержание этого документа было ясным жениху и невесте. Начинается кетуба с того, что два свидетеля, подписи которых стоят под этим документом, заявляют: «Мы свидетельствуем, что жених такой-то, сын такого-то, сказал невесте такой-то, дочери такого-то: «Будь мне женой согласно закону Моше и Израиля. И, с помощью Б-жьей, я буду работать, уважать тебя, кормить тебя, заботиться о тебе, одевать тебя – так, как обычно ведут себя мужья в народе Израиля, по-настоящему заботящиеся о своих женах. Я дам тебе сумму денег, равную двумстам динарам [в случае, если невеста – вдова или разведенная, она получает сто динаров] и причитающуюся тебе, и я обязуюсь кормить тебя, одевать и обеспечивать тебе удовлетворение остальных нужд, равно как и супружескую близость в положенное время». И согласилась такая-то, дочь такого-то, невеста, и стала его женой». В продолжении кетубы уточняют суммы приданого, которое невеста приносит в дом жениха, и прибавку к кетубе, которую жених обещает ей за это, гарантируя выплату кетубы стоимостью всего своего имущества – как движимого, так и недвижимого, – которое есть у него сейчас и которое может появиться у него в дальнейшем. Он обязывается позаботиться о том, чтобы в случае его смерти или развода с нею она получила всю эту сумму денег. Это обязательство жениха скрепляется совершением кинйана в знак того, что он не передумает и не будет пытаться изменить то, что записано в кетубе. Кинйан – действие символическое: берут платок, олицетворяющий в эту минуту то, что продаётся или передаётся, и передают его тому, кто это приобретает. Жених как бы «продает» своей невесте через свидетелей свои обязательства, записанные в кетубе, а для большей верности ставит свою подпись под текстом кетубы рядом с подписями свидетелей. Заметим, что свидетелями не имеют права быть родственники жениха или невесты. Та сумма денег, которую жених гарантирует отдать своей будущей жене в момент нужды, состоит из двух частей: основная – 200 зузов (или динаров) девушке и 100 зузов – вдове или разведённой, и добавочная. В двух этих последних случаях жене обещают только 100 зузов отнюдь не потому, что ценят её меньше, но потому, что она уже получила кетубу от первого мужа: можно предполагать, что она уже имеет какую-то материальную базу. В основной части кетубы перечисляется и приданое, которое приносит невеста. Муж имеет право использовать это приданое, однако доходы и убытки от этого целиком ложатся на счёт мужа – само же приданое как бы остается неизменным. И если случится, что муж разведётся с этой женщиной или умрёт, она получит кетубу вместе со всем приданым целиком. Дополнительная часть кетубы – так называемая «прибавка трети». Муж, со своей стороны, прибавляет к основной части кетубы треть стоимости приданого, и эта сумма добавляется к той части кетубы, о которой мы только что говорили. (Заметим, что не следует путать эту прибавку к кетубе с алиментами, которые человек обязан выплачивать своей бывшей жене каждый месяц). Однако в конечном итоге эти составные части не рассматриваются как самостоятельные суммы. Кетуба соединяет их в одно целое и говорит: «Итого – сама кетуба, приданое и «прибавка» – столько-то и столько-то». Затем в тексте кетубы сказано: «И так сказал перед нами жених: «Ответственность за выплату этой суммы я принимаю на себя и на моих наследников после меня, на всё моё имущество, которое есть у меня под небесами – и недвижимое, и движимое, – которое есть у меня и которое я приобрету в будущем, начиная от сего дня и далее. Всё это является гарантией выплаты этой суммы целиком – даже та одежда, которая на мне». И мы свидетельствуем, что жених принял на себя полную ответственность, совершив кинйан. Таким образом, всё сказанное выше получило полную силу». После этого следуют подписи свидетелей и самого жениха, которыми они скрепляют кетубу перед самой хупой. Дело в том, что запрещено находиться с женой в одном доме даже минуту без кетубы – поэтому, когда жених и невеста – теперь уже муж и жена – войдут в свой дом, с ними должна быть кетуба, гарантирующая права жены. Кетубу зачитывают публично сразу после того, как произносят благословения Эйрусин и жених передаёт невесте кольцо. Жених, держа кетубу в правой руке, отдаёт её невесте, которая тоже берет её правой рукой – раньше, чем начнутся семь благословений Нисуин. В чём важность кетубы? Наши мудрецы относятся к кетубе с чрезвычайной серьезностью – запрещая, как было сказано, находиться с женой даже мгновенье без кетубы. Почему? Функция кетубы не ограничивается только гарантией прав жены. Кроме этого, кетуба – мощное средство предотвращения поспешных, необдуманных разводов, или, выражаясь словами наших мудрецов, она препятствует тому, чтобы «ты относился легкомысленно к разводу с женой». Для того, чтобы придать наглядность сказанному, упомянем два основополагающих закона Торы о браке. 1. Многоженство. Тора предоставляет возможность иметь как две жены, так и больше. Единственным исключением был царь: «Не позволяй ему иметь много жён – да не отвратится его сердце от Б-га» (Деварим, 17). Впрочем, и это ограничение не было слишком строгим: царю позволялось всё же иметь 18 жён. (Это следует из слов пророка Натана, обращённых от имени Вс-вышнего к царю Давиду, у которого в тот момент было 6 жён: «А если мало тебе – я прибавлю тебе ещё столько же и ещё столько же» – т. е. 6+6+6=18). Когда Тора говорит про царя: «Не позволяй ему иметь много жён», она имеет в виду царя Шеломо, у которого, как известно, было 1000 жён и наложниц, а это, в конце концов, действительно привело к тому, что «сердце его отвратилось от Б-га». Можно легко себе представить положение вдовы в полигамном обществе: если муж нескольких жен умирает, вспыхивают споры о наследии, в которых, чаще всего, побеждает напористость и упрямство. В результате обязательно кто-то остаётся обделённым, возможно – вообще без средств к существованию. 2. По закону Торы женщину можно взять в жёны лишь при условии её полного согласия, а вот развестись с ней Тора разрешает, не спрашивая её согласия вообще. И хотя на мужа была возложена обязанность привести вескую причину своего желания развестись, её, в принципе, найти не так уж трудно. Оба эти закона – разрешение полигамии и возможность развестись с женой против её желания – создали тяжёлую проблему: получение средств к существованию для овдовевших или разведённых женщин. На помощь им пришли мудрецы Торы, учредив кетубу, которая разрешает эту проблему хотя бы частично. Например, если мужумирает, его вдова предъявляет кетубу, согласно которой наследники или попечители имущества умершего обязаны выплатить ей сумму, обозначенную в кетубе. Причём они должны сделать это ещё до раздела наследства – словно оплатить давнишний вексель, выданный ещё в день свадьбы. Совершенно естественно, что самая старшая из жён покойного, обладающая огромным «стажем» руководства семьей, получит свою кетубу из имущества покойного. Это дает ей определённую обеспеченность, чтобы она могла спокойно дожить свои годы. Ведь 200 зузов в те времена были отнюдь не малой суммой: чтобы представить это себе, вспомним, что в популярной песне «Хад гадья», которую мы поём во время пасхального седэра, упоминается, что козлик был куплен всего за два зуза... А ведь 200 зузов – это только основная часть кетубы, без «прибавки»! Кетуба также стала барьером для поспешных разводов. Во время ссоры с супругом, если он грозит развестись с ней, жена может показать разъяренному мужу кетубу, как бы говоря: пришло время платежа! Надо полагать, что при виде этого документа муж поостынет, и, очень может быть, мысль о разводе совершенно покинет его. Если семейный корабль и впрямь сел на мель и нет иного выхода, кроме развода, кетуба создает экономическую основу для первых шагов разведённой женщины в её новой, самостоятельной жизни. А в наши дни? Если заимствовать термины из мира дипломатии, то можно сказать так: кетуба ценна в наши дни скорее де-юре (формально, на бумаге), нежели де-факто (практически). Постановления рабейну Гершома[2] и учреждение алиментов совершенно, казалось бы, аннулировали те причины, которые вызвали появление кетубы. Постановление рабейну Гершома об обязательной моногамии устранило возможность борьбы между вдовами за наследство умершего мужа. (Кстати сказать, рабейну Гершом принял ещё одно постановление – и очень жаль, что так мало известно о нём в широких кругах нашего общества: он наложил вечное проклятие на мужа, который разводится с женой без её согласия на то, а заодно и на свидетелей мужа). В наши дни суд не выносит решения о разводе, если жена не согласна на него (и точно так же брака не заключают без согласия женщины). Так что отпала нужда в кетубе как тормозе развода, а гарантируемая ею сумма денег перестала быть спасательным кругом для разведённой: теперь она может предъявить в суде тенаим и подать заявление о присуждении ей алиментов как непременное условие согласия на развод. Итак, в наши дни кетуба совершенно утратила свой былой смысл? Практически – да, и напрасно спорят родители жениха и невесты, ошибочно придавая большое значение сумме, которую вписывают в кетубу, – в действительности особой роли она никогда не сыграет. Шошвиним, свечи... Подписана кетуба. Теперь мы приближаемся к самой церемонии хупы. Невеста сидит в кресле, по обе стороны от которого стоят её мать и мать жениха. Жених, сопровождаемый своим отцом и отцом невесты, подходит к невесте, чтобы закрыть её лицо фатой – перед тем, как они войдут под «хупу». Те, кто сопровождает и жениха, и невесту, называются шошвиним. Поскольку жених в день своей свадьбы подобен царю, а невеста – царице, их должна сопровождать свита. Честь быть шошвиним обычно предоставляют родителям – самым близким людям бракосочетающихся. Если же родителей нет, выбирают чету других, близких и любимых людей. Желательно, чтобы шошвиним были женаты в первом браке – это добрый признак для молодых, и не мешает, чтобы молодые пары побольше учились у таких супружеских пар. Обычай, согласно которому мать ведёт своего сына, отец – свою дочь, а в середине шагают отец жениха и мать невесты – нееврейский обычай. Иудаизм говорит, что обе пары родителей имеют равные права в этот волнующий момент. Мужчины – с женихом, женщины – с невестой движутся к хупе, где две эти семьи породнятся. Но почему именно жених идёт к невесте? Есть в этом намёк на дарование Торы. Тогда тоже произошло бракосочетание, Кидушин между Самим Вс-вышним и народом Израиля, а шошвин тогда был один – Моше-рабейну. И сказано: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу» – потому что Вс-вышний пришёл уже на назначенное место к невесте, народу Израиля. И вот в память о том, что Вс-вышний спустился в огне на гору Синай, установился обычай освещать происходящее под хупой огнем свечей. А ещё один смысл этого обычая – выражение надежды на осуществление слов Мегилат Эстэр: «У иудеев был свет, и радость, и веселье, и слава». А мидраш говорит, что зажжение свечей в честь жениха и невесты вносит гармонию в жизнь молодой пары. Каким образом? В организме жениха – 248 органов, невесты – 252. Гиматрия слова нэр («свеча») – 250, то самое число, что находится ровно посредине между числами 248 и 252, числами жениха и невесты. Так что зажжение свечи выражает стремление к единству, к тому, чтобы найти золотую середину между женихом и невестой. Фата Жених, которого сопровождают шошвиним, несущие в руках зажжённые свечи, приближается к креслу невесты. Обеими руками он берет откинутую назад фату и закрывает ею лицо невесты. О фате упоминается в Торе – в том месте, где описывается бракосочетание Ицхака и Ривки: «И взяла она вуаль (צָעִיף), и покрыла себя» (Берэшит 24:65). И как раз в тот момент, когда лицо невесты закрывает фата, раввин произносит ей то самое пожелание, которым провожали отправляющуюся к Ицхаку Ривку: «Сестра наша, да станешь ты тысячами десяти тысяч!» (Берэшит 24:60). Есть в этой церемонии и такой смысл: жених как бы простирает своё покровительство над невестой, молчаливо обещая ей в присутствии их родителей: я обязуюсь защищать тебя, предоставить тебе кров и заботу. Затем жених направляется к хупе, а невеста приходит туда же чуть позже – ведь невежливо было бы заставлять невесту ждать под хупой жениха. Порядок появления под хупой сначала жениха, а потом невесты снова напоминает о горе Синай: общину Израиля Моше-рабейну подводит ко Вс‑вышнему... Под хупой Сама хупа тоже напоминает о даровании Торы, когда евреи «встали у подножья горы». Существует старинный обычай ставить хупу под открытым небом, напоминая тем самым о том, что Вс-вышний обещал Авраг̃аму: «Взгляни на небо и сосчитай звезды – сумеешь ли ты их сосчитать?.. Столь же многочисленным будет потомство твоё!» (Берэшит 15:5). То же самое заверение – что народ Израиля будет многочисленным, словно звезды на небе, – было повторено Ицхаку и Йаакову. Итак, под хупой стоит жених, а справа от него – невеста. Очень распространен обычай, согласно которому невеста вместе с шошвиним семь раз обходит вокруг жениха, прежде чем встать возле него. Отцы стоят рядом с женихом, матери – рядом с невестой. Сказали наши мудрецы: «Тот, кто не является специалистом в Кидушин, пусть не занимается ими». Поэтому церемонию обручения предоставляют вести опытному, авторитетному раввину, который в совершенстве знает закон и является доверенным лицом жениха. И вот после благословения над бокалом вина («нет радости без вина» – как сказано: «...и вино возвеселит человеческое сердце»), раввин произносит: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и предостерёгший нас от кровосмешения, запретивший нам невест и разрешивший их нам лишь после того, как они станут нашими жёнами посредством хупы и Кидушин. Благословен Ты, Г-сподь, освящающий народ Свой, Израиль, с помощью хупы и Кидушин!» Жених и невеста отпивают из бокала вина, над которым раввин уже произнёс благословение, имея в виду и их тоже. Затем свидетелей Кидушин приглашают подойти поближе, чтобы они видели все детали совершаемой церемонии: как жених надевает невесте обручальное кольцо, произнося: «Вот, ты посвящаешься мне в жёны этим кольцом по закону Моше и Израиля!» (Заметим, что кольцо жених надевает невесте именно на указательный палец). Затем раввин зачитывает кетубу, жених правой рукой подаёт её невесте, а та принимает её (тоже правой рукой). В израильском раввинате заведён хороший обычай: копию кетубы, заверенную подписями тех же свидетелей, сдают в раввинат на хранение. Если оригинал кетубы затеряется, на основе этой копии супруги смогут получить новый экземпляр кетубы. А теперь – наступает черёд семи благословений: 1. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы!» 2. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший всё во славу Свою!» 3. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Создатель человека!» 4. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, создавший человека в образе Своём – по образу и подобию Своему построил Ты его и воздвиг для него из плоти его строение вечное. Благословен Ты, Г-сподь, Создатель человека!» 5. «Пусть возвеселится и возликует бесплодная, когда соберутся к ней в радости её сыновья. Благословен Ты, Г-сподь, веселящий Сион его сыновьями!» 6. «Возвесели же дружную пару влюблённых, как веселил Ты в древности созданье Твоё в райском саду! Благословен Ты, Г-сподь, веселящий жениха и невесту!» 7. И последнее благословение – «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший веселье и радость, жениха и невесту, ликование, пение, торжество и блаженство, любовь и братство, мир и дружбу!..» А теперь выражается надежда на грядущее избавление: «...вскорости, Г-сподь, Б-г наш, зазвучат в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, ликующие возгласы в честь женихов, стоящих под хупой, и песни пирующих юношей. Благословен Ты, Г-сподь, веселящий жениха с невестой!» Молодожёны снова отпивают вино, и жених правой ногой разбивает бокал. В гл. 137-й книги Тег̃илим говорится о клятве, которую дали изгнанники из Иудеи после разрушения Первого Храма: «Если забуду тебя, Иерусалим, – пусть отсохнет моя правая рука! Пусть прилипнет язык мой к нёбу, если не буду помнить о тебе, если не поставлю Иерусалим во главу веселья моего!..» «Глава веселья» – это ли не веселье в честь создания новой еврейской семьи?! Поэтому именно в этот момент мы вспоминаем, что Храм наш разрушен, что большая часть нашего народа всё ещё пребывает в изгнании... Поэтому именно в этот момент жених разбивает красивый бокал – в знак нашей скорби, в знак нашего несовершенства. (Заметим, что в некоторых общинах разбивают стакан сразу после обручения – прежде чем зачитывают кетубу). Церемония Кидушин завершается в особой комнате, которую называют х̃адар г̃аихуд, «комната уединения». Свидетели Кидушин провожают молодожёнов в эту комнату – где они в первый раз уединятся уже как муж и жена. Там они также едят лёгкий ужин после поста, когда немного утихает волнение, вызванное торжественной церемонией. Это уединение молодожёнов завершает процесс Кидушин, придавая ему необходимую полноту. (В некоторых сефардских общинах уединяют молодых после свадебного пира). Особое значение мы придаём тому, чтобы веселить жениха и невесту. И выражается это не в обильном меню или шумном оркестре... Веселье должно быть искренним, перед женихом и невестой танцуют и поют от всего сердца. В Талмуде подробно говорится о различных видах веселья, мы же ограничимся одной лишь цитатой: «Как танцуют перед невестой? Поют перед ней: Невеста прекрасная, милая!» Цель всего этого – сделать невесту ещё желанней её жениху и осветить начало их совместного пути. |