Раби Моше бен Маймон (Рамбам)

«Книга заповедей»

Эта книга находится в стадии вёрстки

Один из величайших законоучителей всех эпох раби Моше бар Маймон (аббревиатура Рамбам) родился в 4895 (1135) году в испанском городе Кордове.

Предание рассказывает, что его отец, р. Маймон, долго оставался неженатым. И вот однажды во сне к нему явился некий человек, приказавший взять в жёны дочь жившего недалеко от Кордовы мясника. Сон повторялся много раз ‒ до тех пор, пока свадьба не состоялась. Во время первых же родов эта женщина умерла, и маленький Моше ‒ будущий Рамбам ‒ сделался сиротой с момента своего рождения.

Его отец вскоре вновь женился ‒ от этого брака родился младший брат Моше, Давид.

Моше и Давид изучали Тору у отца. Согласно преданию, Моше был ребёнком «до крайности непонятливым» и «не проявлял к учёбе ни малейшего интереса». Доведённый до отчаяния отец, побив его, прогнал из дома. Ребёнок заночевал в одной из городских синагог. Пережитое им потрясение было столь велико, что он, «пробудившись утром, ощутил себя совсем иным человеком». С этого дня он начал всерьёз учиться и «стал набираться мудрости» (Сэдэр г̃адорот).

В 4908 (1148) году в Испанию из северной Африки вторглись воинственные племена альмохадов, которые силой обращали иноверцев в ислам. Семье р. Маймона пришлось бежать из Кордовы, и в том же году Моше отметил свою бар мицву. После многолетних скитаний по городам Андалузии, в 4920 (1160) году семья обрела временное пристанище по другую сторону Средиземного моря, в марокканском городе Фесе. Это место славилось прочными традициями еврейской учёности ‒ веком ранее там располагалась знаменитая ешива р. Альфаси (Рифа), а за два века до прибытия семьи р. Маймона раввином города был прославленный мудрец из Вавилонии р. Дунаш бен Лабрат.

Однако теперь и в Фесе евреи находились под властью фанатиков альмохадов: в течение длительного времени беглецам пришлось выдавать себя за мусульман, втайне соблюдая законы Торы. А когда тайна семьи раскрылась, р. Маймон решил искать спасения для своей семьи на Святой Земле.

В 4925 (1165) году беглецы взошли на корабль, отправляющийся в Землю Израиля, где они рассчитывали обосноваться навечно. Спустя месяц корабль пришвартовался в гавани Акко, чудом избежав гибели во время шторма, начавшегося на шестой день их плавания.

Прожив в Акко несколько первых месяцев, они совершили паломничество в Иерусалим и Хеврон. Моше в течение целого дня молился в Меарат Г̃амахпэла ‒ пещере, где похоронены праотцы.

В Земле Израиля Рамбам начал изучать сокровенные разделы Торы: в одном из писем, отправленных из Иерусалима, он сообщает, что «отыскал старого мудреца, который озарил его светом кабалы» (Сефер г̃адорот).

Очень скоро выяснилось, что правление крестоносцев, огнём и мечом искоренявших всякое иноверие, делает существование евреев в Земле Израиля невыносимым. Превратности жизни надорвали силы р. Маймона и он умер. Оплакав его, семья покинула Святую Землю и обосновалась в Фостате (Старом Каире).

Ещё в возрасте двадцати трёх лет, во время скитаний семьи по городам Андалузии, Рамбам приступил к работе над первым своим значительным сочинением ‒ Комментарием на Мишну; в 4927 (1167) году, обретя спокойное пристанище в столице Египта, он завершил этот многолетний труд. В тот же период он составил комментарий на значительную часть Вавилонского Талмуда.

Комментарий на Мишну, в оригинале написанный по-арабски, сохранился в переводе на святой язык: в классических изданиях Вавилонского Талмуда он печатается в виде приложения к каждому тому. А вот комментарий Рамбама на сам Талмуд до нас не дошёл.

Рамбам сделался раввином Фостата и главой ешивы.

Но вскоре, когда во время кораблекрушения погиб его брат Давид, взявший на себя заботу о материальном обеспечении семьи, ‒ а вместе с ним на дно ушло все семейное состояние, вложенное в товары, ‒ Рамбаму пришлось зарабатывать на жизнь искусством врачевания. Его слава быстро росла ‒ он был приглашён ко двору и впоследствии назначен личным врачом Саладина, ставшего в 4931 (1171) году султаном Египта (а в 4947 (1187) году, отвоевав у крестоносцев Иерусалим, Саладин распространил свою власть также на Землю Израиля и Сирию). После смерти Саладина, последовавшей в 4953 (1193) г., Рамбам был назначен врачом наследника.

Рамбам получает также звание нагида ‒ он становится главой еврейской общины всего Египта. В письме к одному из учеников Рамбам так описывает свой образ жизни в этот период: «Ежедневно по утрам я обязан являться ко двору. Если заболевает султан или кто-нибудь из его жён и детей, я остаюсь там почти целый день. Но и в те дни, когда все благополучно, я могу покинуть дворец только после полудня. У своего дома я уже застаю множество людей ‒ магометан и евреев, важных особ и простолюдинов… дожидающихся моего возвращения. Я слезаю с осла, умываюсь и с извинением прошу их подождать, пока я что-нибудь поем. Затем я выхожу к больным, начинаю их лечить и прописываю рецепты. Одни уходят, но другие тут же приходят, ‒ и так до вечера. Вечером я чувствую крайнюю усталость, но тем не менее занимаюсь Торой с учениками, иногда до двух часов ночи. И лишь по Шаббатам я могу спокойно беседовать с членами общины и наставлять их».

И тем не менее именно в период самой напряжённой врачебной практики были созданы основные произведения Рамбама, обессмертившие его имя. В 4950 (1190) году он завершил составление всеобъемлющего свода законов, работа над которым продолжалась более десяти лет. Книга получила название «Мишнэ Тора» (Повторение Торы). Второе её название Йад Г̃ахазака (Могучая Длань): числовое значение слова йад (рука, длань) ‒ четырнадцать, по числу тематических разделов, составляющих книгу. Свод составлен на святом языке, в лаконичном стиле, близком к языку Мишны.

В кодексе Рамбама законы расположены не в том порядке, как они приведены в Пятикнижии или в Талмуде, ‒ он систематизировал весь материал по тематическому признаку. Большинство приведённых законов он сформулировал в виде окончательного г̃алахического решения, без того чтобы приводить противоречащие мнения или ссылаться на источники.

В предисловии к «Мишнэ Тора» Рамбам объясняет причины, побудившие его создать именно такой свод. Он пишет: «Великие беды обрушились на наш народ в последнее время, и наши мудрецы утратили свою мудрость. Поэтому те г̃алахические сочинения и респонсы вавилонских гаонов, которые им самим казались совершенно ясными, сегодня лишь немногие способны понять. И что уж говорить о Талмуде, Вавилонском и Иерусалимском, о мидрашах «Сифра» и «Сифри»… изучение которых требует ясного ума и напряжения всех сил, ‒ лишь после многих лет упорной учёбы человек способен постичь, как ему исполнять законы Торы, что разрешено и что запрещено. И поэтому я, Моше бар Маймон, рождённый в Испании, опираясь на помощь Б-га, изучил все эти книги и счёл нужным ясно и кратко изложить все законы, приведённые в них, …чтобы сделать изучение законов доступным каждому, и чтобы изучающий не нуждался ни в каких других г̃алахических сочинениях. Иными словами, этот свод включает в себя всю Устную Тору ‒ все законы и постановления, принятые со времён Моше Рабейну до составления Талмуда, с учётом всех комментариев, составленных по сей день. Поэтому-то я назвал свою книгу «Мишнэ Тора», предполагая, что человек, изучивший Письменную Тору, сможет обратиться к моей книге и познать из неё всю Устную Тору, не прибегая при этом к иным источникам».

Ещё при жизни автора свитки «Мишнэ Тора» разошлись по большей части диаспоры, но особенно горячо книга была принята в общинах Египта, Йемена и Испании. Вместе с тем, подход Рамбама вызвал острую критику и противодействие со стороны мудрецов Франции и Германии: они утверждали, что достоинства этой книги, её определённость и лаконичность, оборачиваются недостатками. По словам великого законоучителя Роша, «Рамбам написал свою книгу так, будто был пророком ‒ не приводя доказательств; в силу этого неискушённому читателю может показаться, что он понял написанное, но на самом деле его понимание неверно, потому что все законы вырваны из талмудического контекста».

С течением времени кодекс Рамбама стал одним из самых авторитетных в еврейском мире, сделавшись важной интегральной частью Устной Торы.

Не меньшее влияние на современников Рамбама оказали его философские труды, в особенности трактат «Морэ́ невухи́м» (Путеводитель заблудших), обращённый, в первую очередь, к интеллектуалам, проверяющим свою веру мерками разума.

В этой книге бесстрашно подвергаются анализу самые сложные теологические и философские категории: атрибуты Творца, свойства духовных миров и природа ангелов, сущность пророческого постижения и его ограниченность, пути Б‑жественного Провидения, предопределённость и свобода человеческой воли. В каждом вопросе Рамбам стремился продвинуться путём разума до пределов возможного, ‒ и лишь там, где разум оказывался беспомощным, Рамбам обращался к вере и откровению.

Ещё при жизни автора «Путеводитель заблудших» был дважды переведён на святой язык, ‒ особенную популярность приобрёл перевод ученика Рамбама р. Шемуэля Ибн Тибона.

Книга вызвала ожесточённые споры по всему еврейскому миру: многим выдающимся знатокам Торы казалось, что своим беспощадным и бескомпромиссным рационализмом Рамбам противоречит прямой и бесхитростной вере, исходящей из глубины сердца.

Дело не ограничилось полемикой ‒ через три десятилетия после смерти Рамбама, в 4998 (1238) году, по решению ряда авторитетных раввинов его книги были подвергнуты публичному сожжению. Правда, вскоре организаторы этой «казни» раскаялись в содеянном, и авторитет Рамбама был восстановлен.

Помимо книг по Торе и философских сочинений, Рамбам составил целый ряд трактатов по медицине. Написанные по-арабски они также были переведены на латынь и стали достоянием мировой медицинской науки.

Рамбам умер в Фостате, 20 тевета 4965 (1204) года. Через восемь дней весть об этом достигла Иерусалима, и в святом городе был объявлен траур и пост.

Позднее гроб с телом Рамбама был доставлен в Землю Израиля; Рамбам похоронен в Тверии рядом с могилами великих мудрецов эпохи Мишны р. Йоханана бен Закая и его учеников.

Потрясённые уходом общепризнанного главы поколения, современники говорили: «От Моше (Рабейну) до Моше (Рамбама) не было подобного Моше».

Много веков спустя Виленский Гаон указал своим ученикам, что, согласно традиции, имя Рамбама было изначально закодировано в самом тексте Торы: первые буквы стиха (Шемот 11:9) «Умножились Мои чудеса в земле Египта» (Работ мофтай бэ-эрец Мицраим) составляют имя «Рамбам» (Сарэй амэа 1:7).

* * *

Из Устной Традиции (трактат «Макот») нам известно только число заповедей ‒ 613: 248 предписывающих заповедей «Делай» и 365 запрещающих заповедей «Не делай». Однако ни Пятикнижие, ни Талмуд не содержат точного списка заповедей. Более того, если некоторые заповеди вполне ясно выводятся из Письменной Торы, то многие другие обозначены в ней лишь намёком. Знание же заповедей чрезвычайно существенно для еврея, ибо они представляют собой конструкционные элементы величественного здания нашего служения Б-гу.

Первые поколения обладали духовной силой, позволявшей им с лёгкостью ориентироваться в Писании и держать в памяти заповеди Торы во всей их полноте. Но последующие поколения такую способность уже утеряли, и в начале эпохи «Первых комментаторов» (Ришоним) возникла необходимость в составлении перечня заповедей. До нашего времени дошли несколько рукописей подобного рода, но всех их превзошла популярностью и широтой распространения «Книга заповедей» Рамбама.

В этой книге, написанной, кстати сказать, на арабском языке, на котором говорило большинство евреев того времени, Рамбам излагает вначале принципы, положенные им в основу составления списка заповедей, а затем формулирует сами заповеди.

И, хотя «Книга заповедей» представляет собой отдельное сочинение, она является по сути введением в фундаментальный г̃алахический кодекс «Мишнэ Тора» и по этой причине печатается в начале всех его изданий.

Часть первая. Заповеди «делай»

1-я заповедь ‒ повеление верить в Б-га. Верить, что есть Первопричина, приводящая в действие всё сущее. И об этом Его речение, да будет Он благословен: «Я ‒ Г̃̃ашэм, твой Б-г» (Шемот 20:2). И в конце трактата «Макот» (23Б‒24А) сказано: «613 заповедей сообщены Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха «Тору заповедал нам Моше» (Деварим 33:4) ‒ т.е. мы выучили это из числового значения слова «Тора». И возражают на это, говоря: «Но ведь числовое значение слова «Тора» ‒ лишь 611?» И объясняется там: «Ещё две заповеди ‒ «Я ‒ Г̃ашэм, твой Б-г» и «Да не будет у тебя других богов» (Шемот 20:3) ‒ они слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)». И отсюда ясно, что «Я ‒ Г̃ашэм, твой Б-г» ‒ это одна из 613 заповедей, и в ней заповедована нам сама вера в Б-га, как мы разъяснили.

2-я заповедь ‒ повеление верить, что только Он ‒ Б-г. Верить, что Первопричина, приводящая в действие всё сущее, ‒ одна. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Слушай, Израиль: Г̃ашэм ‒ наш Б-г, Г̃ашэм ‒ один» (Деварим 6:4). И во многих мидрашах находим Его слова: «ради единства Моего Имени», «ради Моего единства» и много, подобных им. И в этих высказываниях имеется в виду, что Он вывел нас из рабства и вершил для нас милосердие и благо именно ради того, чтобы утвердилось в нашем сознании, что Он ‒ един, как нам и заповедовано верить. И множество Его речений свидетельствуют о Его единстве. И эта заповедь называется также Мальхут шамаим (Царство Небесное) ‒ по выражению мудрецов (Берахот 13а): «Чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного», т.е. признать Его единство и верить в него.

3-я заповедь ‒ повеление любить Его, да будет Он превознесён. Т.е., размышляя над Его заповедями, Его речениями и Его деяниями и вдумываясь в них, постигать Его и наслаждаться этим постижением. Это высшее наслаждение и есть любовь, которая нам заповедована. Ведь говорится в «Сифри» («Ваэтханан»): «Поскольку сказано: «И люби Г̃ашэма, своего Б­‑га» (Деварим 6:5), а я не знаю, как любить Всевышнего, то Тора объясняет: «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на твоём сердце» (там же 6:6). Таким образом ты познаешь Творца Вселенной. И уже указано, что размышление приведёт тебя к верному постижению и наслаждению, ‒ и любовь придёт непременно.

И сказано было нашими мудрецами, что в эту заповедь включена и обязанность призывать и приводить всех людей к служению Ему, да будет Он превознесён, и к вере в Него. Ведь, когда ты любишь какого-нибудь человека, ты всё время думаешь о нём, расхваливаешь его и желаешь, чтобы все полюбили его. И подобно этому, если ты действительно полюбишь Б-га ‒ по мере того, как ты будешь познавать Его истинность, ‒ ты, без сомнения, будешь призывать и добиваться, чтобы отступники и невежды также познали истину, которая известна тебе. И говорится в «Сифри» (там же): «И люби Г̃ашэма» ‒ передавай свою любовь к Нему людям, подобно твоему отцу Авраг̃аму, как сказано (Берэшит 12:5): «И души, которые они создали в Харане» (т.е. люди, которых Авраг̃ам и Сара привели к служению Г̃ашэму ‒ как бы заново «создали» их души). И как Авраг̃ам в силу своей любви к Г̃ашэму, о которой свидетельствует Писание: «Авраг̃ам, любящий Меня» (Йешайа 41:8), приводил людей к вере ‒ в силу любви, соответствующей его великому постижению, ‒ так и ты полюби Его настолько, что сам будешь привлекать к Нему людей.

4-я заповедь ‒ повеление трепетать перед Ним, да будет Он превознесён, и бояться Его. Чтобы не уподобиться отступникам, направляемым своими сердцами поступать наперекор, но постоянно трепетать перед Его наказанием. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи» (Деварим 6:13).

И это повелевающая заповедь, как видно из дискуссии по поводу стиха «И хулящий Имя Г̃ашэма будет предан смерти» (Вайикра 24:16), приведённой в трактате «Санг̃эдрин» (56а). Там высказано предположение: «Может быть, предаётся смерти даже тот, кто просто произнёс сокровенное Имя Б-га? Ведь написано в другом стихе (Бемидбар 1:17): «И собрали Моше и Аг̃арон мужей, названных по именам» (и в том, и другом стихе употреблён глагол, который может быть переведён и как «хулить», и как «называть по имени». Т.е. стих в «Вайикра» может быть понят и так: «И произносящий Имя Г̃ашэма будет предан смерти»). А предостережением против этого греха в таком случае служит стих: «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи». Т.е., возможно, смерти подлежит и тот, кто напрасно произнёс Имя Б-га, даже не проклиная Его. А к тому, кто возразит: «Разве это грех?!», обращён стих «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи», поясняющий, что такой человек отбросил страх перед Б-гом, ибо трепещущий перед Г̃ашэмом не произнесёт Его Имени понапрасну.

Однако приведённое предположение отвергается там силою двух следующих аргументов: «Во-первых, согласно Мишне, чтобы «заслужить» смерть, хулитель должен проклясть сокровенное Имя Г̃ашэма каким-либо другим из Его Имён, а не только произнести его. А во-вторых, стих «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи» ‒ не предостережение, а повелевающая заповедь».

Отсюда ясно, что «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи» ‒ одна из повелевающих заповедей Торы.

5-я заповедь ‒ повеление служить Ему, да будет Он превознесён. И это повеление повторено многократно. Сказано: «И служите Г̃ашэму, своему Б-гу» (Шемот 23:25). И сказано: «И Ему служите» (Деварим 13:5). И сказано: «И Ему служи» (там же 6:13). И сказано: «И служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой» (там же 11:13). И, несмотря на то, что это повеление слишком обще и включает в себя все заповеди Торы, здесь имеется в виду его конкретное проявление ‒ заповедь молитвы. И сказано в Сифри: «И служить Ему» ‒ это молитва»; и ещё говорится: «И служить Ему» ‒ это изучение Торы». И в Мишне приводятся слова раби Элиэзера, сына раби Йоси Г̃аглили: «Откуда мы знаем, что обязанность молиться ‒ это одна из заповедей? Из стиха: «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи и Ему служи» (Деварим 6:13)». И сказано (Мидраш Г̃агадолъ, «Реэ»): «Служите Ему Его Торой, служите Ему в Его Храме». Т.е. приходите молиться в Храм или молитесь, обратясь лицом к месту Храма, как объяснил царь Шеломо, да пребудет на нём мир (См. Мелахим I, 8:30-53).

6-я заповедь ‒ повеление «прилепиться» к мудрецам Торы, и присоединиться к ним, и стремиться быть в местах их собраний, и объединяться с ними всеми возможными способами ‒ и есть с ними, и пить с ними, и вести дела с ними, ‒ чтобы следовать их поступкам и научиться из их речей верному пониманию вещей. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И к Нему прилепись» (Деварим 10:20). И ещё раз повторено это повеление в речении: «И прилепиться к Нему» (там же 11:22).

И объяснено в Сифри: «И прилепиться к Нему» ‒ значит «прилепиться» к мудрецам и к их ученикам». И то, что человек обязан взять в жёны дочь знатока Торы, и выдать свою дочь замуж за знатока Торы, и давать пропитание знатокам Торы, и вести дела со знатоками Торы, также доказывается из стиха «И к Нему прилепись». Сказано (Кетубот 111Б): «Разве может человек «прилепиться» к Б-гу?! Ведь написано: «Г̃ашэм, твой Б-г, ‒ Он огонь пожирающий» (Деварим 4:24)! Но каждый, кто берёт в жёны дочь знатока Торы и выдаёт свою дочь за знатока Торы, и поддерживает его своим имуществом, как бы «прилепляется» этим к Б-гу».

7-я заповедь ‒ повеление давать клятву Его Именем, да будет Он превознесён, когда необходимо подтвердить истинность своих слов или опровергнуть слова другого, ибо этим возвеличивается Его Имя, да будет Он превознесён, и в этом выражается Его слава и превосходство. И об этом Его речение: «И Его Именем клянись» (Деварим 6:13; 10:20). И, разъясняя это, говорили наши мудрецы (Шевуот 35Б): «Тора сказала: «Его Именем клянись» и Тора сказала: «Не клянитесь Моим Именем!» (Вайикра 19:12)» Имеется в виду, что Тора как предостерегает от напрасной клятвы ‒ и это заповедь «не делай» (НД 62), так и повелевает давать клятву в минуту необходимости, и это заповедь «делай».

И поэтому не разрешено клясться одним из Его созданий, например, именами ангелов или небесных тел. Но допускается клятва, в которой как бы упущено Его Имя. Например, человек клянётся: «Это верно, как то, что существует Солнце», но имеет в виду: «Это верно, как существование Б-га, сотворившего Солнце». И подобным же образом клянётся наш народ именем нашего учителя Моше, гордясь им, но подразумевает клянущийся: «Б-гом Моше», «Тем, Кто послал Моше». Но если клянущийся не имеет этого в виду, а клянётся одним из Его созданий, исходя из представления, что оно само по себе обладает подлинным существованием ‒ до такой степени, что его реальностью можно клясться, ‒ такой человек грешит, уравнивая сотворённое с Именем Небес. И о таком человеке сказано (Санг̃эдрин 63А): «Каждый, кто уравнивает сотворённое с Именем Небес, будет выкорчеван из Вселенной». И это имеет в виду Писание, говоря: «И Его именем клянись». Т.е. только в Его существование верь и только к Его существованию относись как к подлинной реальности, которой возможно клясться.

И сказано в начале трактата «Темура» (36): «Откуда мы видим, что тот, кто клянётся, выполняет заповедь Торы? Из стиха: «И Его Именем клянись».

8-я заповедь ‒ повеление уподобиться Ему, да будет Он благословен, в меру наших возможностей. И об этом Его слова: «И будешь ходить Его путями» (Деварим 28:9). И Он удвоил это повеление, сказав: «Ходить всеми Его путями» (там же 11:22). И это объясняется в Сифри (там же): «Как Святой, благословен Он, милует ‒ и ты милуй. Святой, благословен Он, милосерден, так и ты будь милосердным. Святой, благословен Он, праведен ‒ и ты будь праведным. Святой, благословен Он, благочестив ‒ и ты будь благочестивым». И ещё это повеление выражено другими словами: «За Г̃ашэмом, своим Б-гом, следуйте» (там же 13:5). И разъясняется (Coma 14А), что и в этом стихе имеется в виду ‒ следовать Его добрым делам и перенимать те свойства, которыми описывается Б-г, да будет Он превознесён, через образные уподобления, ибо Он бесконечно превознесён над всем, что можно о Нём сказать.

9-я заповедь ‒ повеление освящать Имя Б-га. И об этом Его речение: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля». (Вайикра 22:32). И эта заповедь повелевает нам открыто следовать нашей истинной вере, не страшась никакого ущерба от врагов; и даже если придёт тиранический властитель и потребует от нас отказаться от Него, да будет Он превознесён, мы должны решительно, не подчиняясь ему, пожертвовать своей жизнью. И нельзя дать им подумать, что мы отвергли Его, даже продолжая в глубине души верить в Него, да будет Он превознесён. И эта заповедь освящения Имени Б-га, выполнять которую обязаны все сыны Израиля, заключается в том, чтобы пожертвовать своей жизнью перед лицом тирана за свою любовь к Г̃ашэму, да будет Он превознесён, и за свою веру в то, что только Он ‒ Б-г. Так поступили Хананья, Мишаэль и Азарья в дни злодея Невухаднецара, который принуждал их поклониться золотому изваянию. И поклонились ему все народы, и среди них ‒ евреи, и не было никого, кто освятил бы Имя Небес. И был большой позор для Израиля, что все упустили эту заповедь, и не было ни одного, кто её исполнил, но все были объяты страхом (см. Даниэль 3). И эта заповедь относится именно к такому случаю, когда в великом скоплении людей все страшатся. В такой момент еврей обязан показать, что только Г̃ашэм ‒ Б-г и во всеуслышание выразить свою веру. И Г̃ашэмом было обещано через пророка Йешаю (гл. 29), что то великое скопление народов не обернётся полным позором для Израиля, и останутся среди евреев в тот тяжёлый час юноши, не боящиеся смерти. И они пожертвуют своими жизнями, и заявят о своей вере, и утвердят её, и публично освятят Имя Б-га, как Он, да будет Он превознесён, повелел нам через нашего учителя Моше. И об этом Его слова: «Теперь не будет опозорен Йааков, и не побледнеет теперь его лицо, когда увидят в своей среде сыновей…освящающих Моё Имя» (Йешайа 29:22‒23).

И сказано в Сифре (Эмор 9:5-6): «На том условии Я вывел вас из земли египетской, что вы будете открыто освящать Моё Имя». И в трактате Санг̃эдрин (74Б) сказано: «Заповедовано ли сынам Ноаха (т.е. неевреям) освящать Имя Б-га или нет? Послушай, ведь сказано: «Семь заповедей дано сынам Ноаха». А с освящением Имени получилось бы восемь».

Итак, ясно, что это повеление включено в перечень заповедей, обязательных только для Израиля. И доказательство этому приводится из стиха: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля» (т.е. именно среди сынов Израиля). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в седьмой главе трактата «Санг̃эдрин» (74А-Б).

10-я заповедь ‒ повеление ежедневно читать «Шема» («Слушай, Израиль…») ‒ вечером и утром. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И произноси их (эти слова)… ложась и вставая» (Деварим 6:7). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Берахот» (гл. 1-3). И там (21А) объяснено, что чтение «Шема» заповедовано самой Торой.

И сказано в ТосэфтеБерахот», гл. 3): «Как Тора установила определённое время для чтения «Шема», так мудрецы установили определённое время для молитвы». Здесь имеется в виду, что хотя время молитв установлено не Торой, но сама заповедь молитв ‒ из Торы, как мы показали (см. Д 5), а мудрецы лишь установили для них определённые сроки. И об этом они сказали (Берахот 26А): «Молитвы установлены в соответствии с постоянными жертвоприношениями», ‒ т.е. установленные ими часы молитв соответствуют часам постоянных жертвоприношений в Храме.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

11-я заповедь ‒ повеление изучать Тору и обучать ей других, и это называется «талмуд-тора». И об этом Его речение: «И обучай им (словам Торы) своих сыновей» (Деварим 6:7). И сказано в «Сифри» («Ваэтханан»): «И обучай им своих сыновей» ‒ т.е. учеников. И везде находим, что ученики зовутся «сыновьями», как написано: «И вышли ученики пророков (дословно «сыны пророков») к Элише» (Мелахим II, 2:3)». И там же (в «Сифри») сказано: «И обучай им (дословно ‒ «оттачивай»)» ‒ чтобы слова Торы были «отточенными» в твоих устах, и, когда тебе зададут вопрос, ты мог бы, не запинаясь, сразу ответить».

И это повеление повторено в Торе несколько раз: «Слушай, Израиль, эти уставы и законы, которые я произношу перед вами сегодня, и изучайте их…» (Деварим 5:1); «Собери народ… чтобы слушали они, и чтобы учились» (там же 31:12) и др. И во многих местах Талмуда подчёркнуто особое значение этой заповеди, чтобы подстегнуть людей к её выполнению.

Но женщины не обязаны выполнять её, ведь сказано: «И научите им (словам Торы) своих сыновей» (там же 11:19). Сказано: «сыновей» ‒ но не дочерей, как разъяснено в трактате «Кидушин» 36А.

12-я заповедь ‒ повеление накладывать головной тефилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И будут они знаками между твоими глазами» (Деварим 6:8). И это повеление повторено в Торе четыре раза (Шемот 13:9,16; Деварим 6:8, 11:18).

13-я заповедь ‒ повеление накладывать ручной тефилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И повяжи их знаком на свою руку» (Деварим 6:8). И это повеление тоже четырежды повторено в Торе.

А доказательством того, что головной и ручной тефилин ‒ две самостоятельные заповеди, служат слова мудрецов, приведённые в трактате «Менахот» (44А). Они отвергают мнение тех, кто считает, что головной и ручной тефилин накладывают только тогда, когда наличествуют оба тефилин. И об этом их слова: «Тот, кто не может выполнить две заповеди, неужели не выполнит и одну из них?!» Т.е. он должен выполнить ту заповедь из двух, какую возможно. И поэтому, если нет одного из тефилин, накладывают имеющийся. Отсюда ясно, что мудрецы считали головной и ручной тефилин двумя заповедями.

И женщины свободны от выполнения двух этих заповедей ‒ ведь сказал Всевышний, объясняя смысл этих заповедей (Шемот 13:9): «И будет это знаком на твоей руке и напоминанием между твоими глазами, чтобы Тора Г̃ашэма была на твоих устах», а женщины не обязаны изучать Тору. И так объяснено в Мехильте.

А все законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в 4-ой главе трактата «Менахот» (31Б и далее).

14-я заповедь ‒ повеление делать цици́т (кисти на концах четырехугольной одежды). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Скажи им, чтобы во всех поколениях они делали себе кисти (цицит) на краях своих одежд и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти» (Бемидбар 15:38). Однако это не две самостоятельные заповеди, хотя у нас и существует принцип: «Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой» (Менахот 38А). Ведь так сказано в СифриШелах»): «Чтобы не подумали, будто это две отдельные заповеди ‒ заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях ‒ Тора говорит (там же 15:39): «И будет она (голубая нить) в ваших кистях (т.е. составной частью ваших кистей)» ‒ и это одна заповедь, а не две».

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять, как разъяснено в начале трактата Кидушин (33Б).

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в 4-ой главе трактата Менахот (38А-44А).

15-я заповедь ‒ повеление о мезузе. И об этом Его речение: «И напиши их (слова Торы) на косяках своего дома и на своих воротах» (Деварим 6:9). И это повеление тоже повторено (там же 11:20). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 3-ей главе трактата «Менахот» (31Б и далее).

16-я заповедь ‒ повеление собирать весь народ по истечении каждого шаббатнего года ‒ во второй день праздника Суккот и читать перед ними некоторые разделы из Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «По прошествии семилетия, в назначенную пору… в праздник Суккот читай эту Тору вслух перед всем Израилем… Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который в твоих воротах, чтобы слушали они…» (Деварим 31:10-12) ‒ такова заповедь «собирать народ».

И в первой главе трактата «Кидушин» (34А), где приведено правило о том, что «женщины освобождены от всех заповедей «делай», выполнение которых связано с определённым временем», Талмуд задаёт вопрос: «Но ведь «собирать народ» тоже заповедь «делай», связанная с определённым временем, ‒ почему же она распространяется и на женщин?». И в завершение исследования, приведённого там, Талмуд приходит к заключению: «Мы не можем делать окончательных выводов, только исходя из правил (т.к. из любого правила могут быть исключения; и заповедь «собирать народ» ‒ как раз исключение из приведённого правила)».

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ т.е., как созывать народ, и кто должен читать им Тору, и что именно читают, ‒ все это разъяснено в 7-ой главе трактата «Coma» (41А).

17-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждый еврейский царь при восшествии на престол написал для себя свиток Торы и не расставался бы с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И когда воссядет он на престол своего царства, пусть напишет для себя список с этой Торы» (Деварим 17:18). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Санг̃эдрин (21А).

18-я заповедь ‒ повеление, чтобы у каждого мужчины был свой свиток Торы. И более всего достойно похвалы, если он напишет свиток своею рукою, и это предпочтительнее. Ведь сказали наши мудрецы (Менахот 30А): «Тот, кто сам написал свиток Торы, как будто получил её с горы Синай». А если он не может написать сам, то обязан купить или заказать, чтобы для него написали. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Напишите себе эту песню» (Деварим 31:19). А поскольку не разрешено записывать части Торы на отдельные свитки (см. Гитин 60А), то ясно, что Его воля, выраженная в словах «Напишите себе эту песню», заключается в том, чтобы каждый «написал себе» всю Тору, включающую и «эту песню» (т.е. «песнь» Моше в разделе «Г̃аазину»… ‒ Деварим 32:1-43).

И рассказывается в трактате «Санг̃эдрин» (21Б): «Сказал Рава: «Даже если родители оставили человеку свиток Торы, заповедь ‒ написать для себя, как сказано: «Напишите себе эту песню». И возражает ему Абайа: «Ведь сказано в мишне, что именно царь пишет для себя свиток Торы, чтобы он не чванился свитками своих предков. Царь, но не каждый человек». И следует ответ: «Стих о царе говорит, что ему нужно написать два свитка Торы. Ведь учили в барайте: «Пусть напишет для себя список с этой Торы» ‒ два свитка (слова «мишнэ г̃атора» можно перевести и как «список со свитка Торы», и как «два свитка Торы)». Т.е. различие между царём и другими в том, что каждый человек обязан написать себе один свиток Торы, а царь ‒ два свитка Торы, как объяснено во второй главе трактата «Санг̃эдрин» (21Б).

А законы, связанные с написанием Свитка Торы, разъясняются в 3-й главе трактата «Менахот» (29-34), в начале трактата «Бава батра» (13Б-14Б) и в трактате «Шабат» (133Б).

19-я заповедь ‒ повеление благодарить Его, да будет Он превознесён, после каждой трапезы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Г̃ашэма, своего Б-га» (Деварим 8:10). А в Тосэфте (Берахот гл. 6) говорится: «Благословение после трапезы (Биркат г̃амазон) ‒ заповедь из Торы, как сказано: «И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Г̃ашэма, своего Б-га».

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата «Берахот» (листы 15-17, 20, 21 и гл. 6-8).

20-я заповедь ‒ повеление возвести Храм для служения, чтобы в нём совершались жертвоприношения и непрестанно горел на жертвеннике огонь, и чтобы люди приходили в Храм из года в год в праздники, как будет разъяснено (см. Д 27-29, 39, 46, 52-54, 83-85). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть они сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них» (Шемот 25:8). И сказано в «Сифри» (Деварим 12:10): «Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля: поставить над собою царя (Д 173), возвести Храм и уничтожить потомков Амалека (Д 188)». Отсюда видно, что возведение Храма ‒ самостоятельная заповедь. И эта общая заповедь включает множество частностей, поскольку Менора, Стол для хлебов, Жертвенник и т.д. ‒ всё это части Святилища, и всё это вместе называется Храмом. И заповедь распространяется на каждую из этих частей.

Но сказано о жертвеннике: «Земляной жертвенник сделай Мне» (Шемот 20:24), и можно подумать, что этот стих ‒ самостоятельная заповедь, не входящая в повеление о возведении Храма. Однако мы разъясним, что этот стих подразумевает следующее. Согласно его простому смыслу, он произнесён в период, когда разрешались жертвоприношения на высотах, и каждый мог возвести в любом месте жертвенник из земли и совершать на нём жертвоприношения. И сказали наши мудрецы, да пребудет на них мир, что в этом стихе содержится повеление возвести жертвенник, соединённый с землёй, а не переносной, как было в пустыне (словосочетание мизба́х̃ адама́ ‒ земляной жертвенник, также можно истолковать как «жертвенник, соединённый с землёй»). И в Мехильте раби Ишмаэля смысл этого стиха объясняется так: «Когда поселитесь на Земле Израиля, сделайте Мне жертвенник, соединённый с землёй». А раз так ‒ значит это повеление относится ко всем поколениям и является составной частью заповеди о возведении Храма. И имеется в виду, что сам жертвенник должны сложить из камней. Ведь в Мехильте (Итро гл.11) говорится по поводу стиха «Если жертвенник из камней будешь делать Мне…» (Шемот 20:25): «Раби Ишмаэль сказал: «Все «если» в Торе ‒ это разрешения (т.е. «если захочешь»), кроме трёх случаев…»; и один из них ‒ «Если жертвенник из камней будешь делать Мне». Сказали мудрецы: «Если жертвенник из камней» ‒ это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть, это не обязанность, а просто разрешение?», Тора сказала: «Из цельных камней возведи жертвенник Г̃ашэму, своему Б-гу» (Деварим 27:6)».

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди в целом, ‒ т.е. законы возведения Храма, ‒ разъясняются в посвященном этому трактате Мидот. А описание меноры и стола для хлебов, и золотого жертвенника, а также указание места в Святилище, где они должны быть установлены, ‒ в трактатах Менахот (28‒29а, 96‒996) и Йома (336).

21-я заповедь ‒ повеление благоговейно чтить этот Храм так, чтобы в наших сердцах утвердились трепет и страх перед ним. И это ‒ трепет перед Святилищем. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И перед Моим Святилищем трепещите» (Вайикра 19:30).

И в СифреКедошим») определено, в чём должен выражаться этот трепет: «И в чём заключается этот «трепет»? Не входят на храмовую гору с посохом, в обуви, с запылёнными ногами и с поясом, в котором хранят монеты, и не проходят через Храм, чтобы сократить путь, и тем более не плюют там». И разъяснено в нескольких местах Талмуда, что в храмовом дворе категорически запрещено сидеть всем, кроме царей из династии Давида. И всё это следует из Его повеления: «И перед Моим Святилищем трепещите», и этот трепет ‒ вечная обязанность, даже теперь, когда за наши великие грехи Храм разрушен. И сказано в Сифре (там же): «И перед Моим Святилищем трепещите» ‒ похоже только во время, когда существует Храм. А откуда известно, что даже когда нет Храма? Тора говорит: «Мои Шабаты соблюдайте и перед Моим Святилищем трепещите». Как соблюдение Шабата навечно, так и трепет перед Храмом навечно». И там же сказано: «Не перед Святилищем ты будешь трепетать, но перед Тем, Кто повелел возвести Святилище».

22-я заповедь ‒ повеление охранять Храм и беспрестанно обходить его дозором все ночи напролёт, чтобы этим оказать ему почёт, возвеличить и превознести его. И об этом Его слова, да будет Он превознесён, сказанные Аг̃арону (Бемидбар 18:2): «А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства» ‒ т.е. будьте перед ним постоянно. И этот приказ повторён в других выражениях, и об этом Его речение (там же 18:4): «И тщательно охраняйте Шатёр Собрания».

И сказано в СифриКорах»): «А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства»; ког̃эны внутри, а левиты снаружи», ‒ чтобы охранять Храм и обходить его дозором. А в Мехильте сказано так: «И тщательно охраняйте Шатёр Собрания» ‒ это заповедь «делай» (Сифри зута). Отсюда ясно, что охранять Храм ‒ предписывающая заповедь. И там же сказано: «Храм возвеличивается тем, что в нём есть стражники. Ведь не подобен царский дворец, в котором есть стражники, дворцу, в котором нет почётной охраны». А известно, что царским дворцом иносказательно называют Храм. И имеется в виду, что постоянная охрана подчёркивает вознесённость Храма и его величие.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в первой главе трактата «Тамид» и в трактате «Мидот».

23-я заповедь ‒ повеление, обращённое только к левитам, нести определённое для них служение в Храме, например, открывать и закрывать ворота, петь во время жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет превознесено и благословенно Его Имя: «И понесут левиты служение при Шатре Собрания» (Бемидбар 18:23). И говорится в СифриКорах»): «Чтобы ты не подумал: захотят левиты ‒ будут нести служение, не захотят ‒ не будут, Тора сказала: «И понесут левиты служение…» ‒ даже против своей воли». Т.е. это их долг и это приказ, обязательный для них.

И в чём заключается это служение левитов разъяснено в нескольких местах трактата «Тамид» (5:6, 6:7) и в трактате «Мидот» (1:1). А во второй главе трактата «Арахим» (11А) разъясняется, что только левиты могут петь во время храмовых жертвоприношений. И это повеление повторено в иных выражениях (Деварим 18:7): «И он будет служить во имя Г̃ашэма, своего Б-га, как и все его братья ‒ левиты». И сказано во второй главе «Арахим» (там): «И что это за «служение во имя Г̃ашэма»? – Это песнопение».

24-я заповедь ‒ повеление, обращённое только к ког̃энам, омывать руки и ноги каждый раз при входе в Святилище или перед началом служения. И это заповедь освящения рук и ног. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть Аг̃арон и его сыновья омывают… руки и ноги при входе в Шатёр Собрания» (Шемот 30:19-20). И преступивший эту предписывающую заповедь подлежит смерти от руки Небес. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Пусть они омываются водой, чтобы им не умереть» (там же). Т.е. ког̃эн, который служит в Святилище, не омыв рук и ног, подлежит смерти от руки Небес.

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй главе трактата «Зевахим» (15Б, 19Б-22Б).

25-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, возжигать светильники Меноры перед Г̃ашэмом. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «В Шатре Собрания, вне завесы, которая перед Ковчегом свидетельства, будут возжигать её Аг̃арон и его сыновья, чтобы она горела перед Б-гом с вечера до утра» (Шемот 27:21). И это заповедь подготовки светильников меноры.

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в восьмой главе трактата «Менахот» (86А), в первой главе трактата «Йома» (14Б) и в нескольких местах трактата «Тамид» (гл. 3 и 6).

26-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, ежедневно благословлять Израиль. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им…» (Бемидбар 6:23).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата «Мегила» (24А), в трактате «Таа̃нит» (26А) и в седьмой главе трактата «Coma» (37Б).

27-я заповедь ‒ повеление постоянно выкладывать перед Г̃ашэмом лэх̃эм г̃апаним (12 хлебов, подобных коробу, открытому сверху и с двух боков ‒ «паним»). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И возлагай на этот стол лэх̃эм паним передо Мной постоянно» (Шемот 25:30). И Тора сказала, что каждый Шабат должны быть возложены новые хлеба, и с ними левона (благовонное растение), а хлеба, испечённые к прошлому Шабату, должны съесть ког̃эны.

И законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 11-ой главе трактата «Менахот» (94А).

28-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, ежедневно, два раза в день, возлагать воскурение на золотой жертвенник. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И воскурит на нём Аг̃арон благовонное воскурение ‒ каждое утро, когда он подготавливает светильники, будет воскурять его; и в сумерки, когда он возжигает светильники, воскурит его» (Шемот 30:7-8).

А законы, связанные с этим воскурением и его приготовлением, и описание самого ежедневного воскурения содержатся в начале трактата «Керитот» (2А, 3А, 6АБ) и в нескольких местах трактата «Тамид» (3, 8 и др.).

29-я заповедь ‒ повеление каждый день, постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. И об этом Его речение: «Постоянный огонь пусть горит на жертвеннике, не угасая» (Вайикра 6:6). А это невозможно без того, что Он повелел: всегда, каждое утро и в сумерки, возлагать дрова на жертвенник, как объяснено во второй главе трактата Йома (26Б) и в трактате Тамид (гл. 2). И сказано ясно: «Несмотря на то, что огонь на жертвенник спустился с Небес, заповедь ‒ поддерживать его обычным путём» (Йома 21Б).

А законы выполнения заповеди ежедневного поддержания огня на жертвеннике разъясняются в четвертой главе трактата «Йома» (25А) и во второй главе трактата «Тамид».

30-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, ежедневно убирать золу с жертвенника. И это называется «снятием золы». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть оденется ког̃эн в свою льняную одежду… и снимет золу, оставшуюся от жертвы всесожжения, которую сжёг огонь на жертвеннике, и положит её возле жертвенника» (Вайикра 6:3).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата «Тамид» (1:4) и трактата «Йома» (20АБ,33А).

31-я заповедь ‒ повеление высылать из Храма ритуально нечистых. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана всех прокажённых и всех, истекающих слизью, и всех, ставших нечистыми от мертвого» (Бемидбар 5:2). И «стан», о котором говорится здесь, ‒ это стан Шехины, а в последующих поколениях ему соответствует азара ‒ двор Храма, как мы разъясняли в комментариях на Мишну, в начале порядка Таг̃орот (Келим 1:8). И сказано в СифриНасо»): «Чтобы выслали из стана…» ‒ предостережение ритуально нечистым, чтобы не входили в Храм в своей нечистоте».

И это повеление повторено в других словах, и об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если будет среди вас человек, который нечист от случившегося ночью, пусть он выйдет за стан» (Деварим 23:11). В словах «за стан» также имеется в виду стан Шехины. И в трактате «Песахим» (68А) поясняется: «Пусть он выйдет за стан» ‒ это стан Шехины».

И сказано в Мехильте: «Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана…» ‒ это заповедь «делай»; и в СифриТэце»): «Пусть он выйдет за стан» ‒ заповедь «делай».

32-я заповедь ‒ повеление почитать потомков Аг̃арона, возвеличивая их, возвышая их и предоставляя им преимущество. И даже, если они противятся этому ‒ мы их не слушаем. Всё это делается, чтобы оказать почёт Г̃ашэму, да будет Он превознесён, ‒ ведь Он избрал их для служения и для принесения жертв. И об этом Его речение: «И ты освящай его (ког̃эна), ибо хлеб твоего Б-га он приносит; свят он будет для тебя» (Вайикра 21:8). И объясняется (Гитин 59Б): «И ты освящай его» ‒ во всём, что связано со святостью. Первым вызывай его к чтению Торы, ему предоставь говорить Зимун, ему подавай первому во время праздничной трапезы». И так же сказано в СифреЭмор»): «И ты освящай его» ‒ даже против его воли». Т.е. это повеление дано нам, и его выполнение не зависит от согласия ког̃эна. И также сказано (Сифре, там): «Святы они должны быть своему Б-гу» (Вайикра 21:6) ‒ даже против их воли; «и должны они быть святы» (там же) ‒ т.е. в том числе ког̃эны с физическими недостатками». Чтобы не сказали: «Этот не годится, чтобы «приносить хлеб своего Б‒ га»; почему же мы должны почитать его и отдавать ему превосходство?!» Поэтому повторено: «И должны они быть святы» ‒ всё потомство Аг̃арона: и пригодные к служению, и увечные.

И как, выполняя эту заповедь, оказывают почёт ког̃энам, и какие преимущества предоставляются им, разъяснено в нескольких местах трактата «Макот», и в трактатах «Хулин» (132Б), «Бехорот» (45Б), «Шабат» (55Б) и других.

33-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, облачаться в особые одежды ‒ для почёта и великолепия, и в этих одеяниях служить в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И сделай священные одежды Аг̃арону, своему брату, для почёта и великолепия… И приблизи его сыновей, и облеки их в хитоны, и перепояшь их поясами ‒ Аг̃арона и его сыновей, и навяжи на них головные уборы…» (Шемот 28:2, 29:8‒9). И это заповедь о ког̃энских одеждах: восемь ‒ для первосвященника, и четыре ‒ для простого ког̃эна. И если ког̃эн несёт службу без какой-либо из этих одежд или в лишней одежде, такое служение становится непригодным. И кроме того, ког̃эн, у которого во время служения не достаёт хотя бы одной из одежд, подлежит смерти от руки Небес, – ведь в трактате «Санг̃эдрин» (83А) такой ког̃эн перечислен среди подлежащих смерти от руки Небес. В стихе об этом не говорится прямо, но только сказано: «…И перепояшь их поясами… и навяжи на них головные уборы, и будет на них ког̃энство…» (там же). И толкуют (Санг̃эдрин 83Б): «Когда их одеяния на них ‒ и их ког̃энство на них; нет на них их одежд ‒ нет на них ког̃энства, и они как посторонние в Храме». А в дальнейшем мы разъясним (НД 74), что посторонний, выполняющий служение ког̃эна, подлежит смерти.

И сказано в Сифре (гл. 96): «И привёл Моше Аг̃арона… и облачил его в меиль… и возложил на него хошэн…» (Вайикра 8:6-8) ‒ весь этот раздел учит о том, что происходило в то время, и даёт урок поколениям; он учит о порядке ежедневного облачения и о порядке облачения в Йом кипур. Каждый день первосвященник ведёт служение в восьми одеждах, украшенных золотом; в Йом кипур ‒ только в четырёх белоснежных одеждах». И из следующих слов Сифры становится ясно, что облачение в эти одежды ‒ заповедь «делай». Ведь сказали мудрецы (Сифра, Ах̃арэй 8): «Откуда мы видим, что Аг̃арон не облачался в эти одеяния, чтобы возвеличить себя, но только, чтобы выполнить повеление Владыки? Тора сказала (Вайикра 16:34): «И сделал он так, как повелел Г̃ашэм Моше». Другими словами, хотя эти одеяния были совершенны по красоте и отделаны золотом, ониксом, яшмой и другими драгоценными камнями, Аг̃арон, облачаясь в них, не имел в виду украситься ими, но он лишь стремился выполнить заповедь, сделать «как повелел Г̃ашэм Моше». А заповедь ‒ облачаться в эти одежды для служения в Храме.

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата «Зевахим» (18А), в нескольких местах трактатов «Йома» (71Б-72А) и «Сукка» (5А, 51А).

34-я заповедь ‒ повеление, чтобы ког̃эны несли Ковчег Завета на своих плечах, когда его необходимо перенести на новое место. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Святое служение на них ‒ на плечах должны носить» (Бемидбар 7:9). И хотя тогда это повеление было дано левитам, это произошло только потому, что ког̃энов было ещё мало в то время, ведь они берут начало от Аг̃арона. Но в последующих поколениях выполнение этой заповеди становится обязанностью ког̃энов, и они переносят Ковчег, как мы ясно видим в книге Йег̃ошуа̃ (3:6) и в книге Шемуэля (Шемуэль II, 15:29). А в «Диврэй г̃айамим» сказано, что когда царь Давид повелел вновь перенести Ковчег Завета, ког̃эны «понесли Ковчег Б-га, как заповедал Моше по слову Г̃ашэма, на своих плечах, на шестах» («Диврэй г̃айамим» 15:15). И также в «Диврэй г̃айамим» при упоминании о разделении ког̃энов на 24 смены сказано: «Вот порядок их служения, ‒ когда им приходить в Дом Г̃ашэма по их уставу, переданному через их отца Аг̃арона, как заповедал Г̃ашэм, Б-г Израиля» (там же 24:19). И объясняют наши мудрецы: здесь содержится намёк на то, что переносить Ковчег на плечах ‒ служба ког̃энов. Сказано в Сифри (Бемидбар 7:9): «По их уставу… как заповедал Г̃ашэм, Б-г Израиля». А где заповедал? В стихе: «Святое служение на них ‒ на плечах должны носить». Ясно отсюда, что это одна из заповедей.

35-я заповедь ‒ повеление, чтобы было масло, изготовленное особым способом (см. Шемот 30:22-25) для помазания им каждого назначенного первосвященником, как сказано: «Первосвященник… на голову которого возлито масло помазания» (Вайикра 21:10). И также им совершают помазание царей из дома Давида, как разъяснено в законах выполнения этой заповеди. И этим маслом был помазан Мишкан и все его принадлежности. Но в последующих поколениях не совершают помазание принадлежностей Святилища, ведь ясно сказано в Сифри (Бемидбар 7:1), что, когда были помазаны принадлежности Мишкана, этим освятились все принадлежности Святилища и на будущее.

Сказал Он, да благословится Его Имя: «Это будет Мне маслом священного помазания в ваши поколения» (Шемот 30:31).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Керитот (5А).

36-я заповедь ‒ повеление, чтобы ког̃эны несли своё служение по сменам ‒ смена на каждую неделю, а в праздники (шелоша регалим) все смены несли бы служение вместе, и каждый ког̃эн в равной мере мог бы совершать жертвоприношения. И разъяснено в «Диврэй г̃айамим» (I, 9:22), что царь Давид и пророк Шемуэль разделили ког̃энов на 24 смены. И разъяснено в трактате Сукка (55А), что все смены ког̃энов участвуют в праздничных жертвоприношениях в равной степени.

А вот Его речение, в котором содержится эта заповедь: «…Через одни ворота… придёт по желанию души на место, которое изберёт Г̃ашэм. И будет нести служение во имя Г̃ашэма, своего Б-га, как все его братья… Долями равными пусть питаются, кроме переданного их отцами друг другу» (Деварим 18:6-8). И объясняется в Сифри: «Придёт по желанию души» ‒ может быть, в любое время ког̃эн может прийти для служения «по желанию души»? Тора сказала: «Через одни ворота» ‒ т.е. в дни, когда весь Израиль проходит через ворота одного города (Иерусалима), в шелоша регалим. Может быть, в праздники все смены в равной мере участвуют и в жертвоприношениях, не связанных с данным праздником (например, в шаббатних жертвоприношениях, приходящихся на праздник)? Тора сказала: «Кроме переданного их отцами друг другу». Что передали друг другу их отцы? «Ты бери свою неделю, а я возьму свою» (Сифри, Шофетим). Т.е. их отцами было принято соглашение о порядке несения службы ‒ в каждую неделю новая смена. И так же объясняет Таргум (Онкелос): «Кроме переданного их отцами…» ‒ кроме недельных смен, которые были установлены их отцами».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Сукка» (55А).

37-я заповедь ‒ повеление, чтобы ког̃эны становились ритуально нечистыми от своих умерших родственников, перечисленных в Торе (Вайикра 21:2‒3). Чтобы оказать почёт ког̃энам, Писание запрещает им оскверняться ритуальной «нечистотой умерших»; но оно предписывает им становиться нечистыми от умерших родственников (т.е. принимать участие в их погребении, прикасаясь к ним или находясь под одной крышей с их телами). Можно было бы подумать, что Тора просто разрешает им это, а все зависит от их желания: хотят ‒ оскверняются, не хотят ‒ не оскверняются. Поэтому Писание повелевает им это и обязывает их; и об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И Г̃ашэм сказал Моше: говори с ког̃энами, сынами Аг̃арона и объяви им: «Никто из них пусть не оскверняется умершими из своего народа. Только своей женой, близкой ему, матерью и отцом, сыном и дочерью, и братом, и сестрою… не бывавшей замужем, пусть оскверняется» (Вайикра 21:1-3). И говорится в СифрэйЭмор»): «Пусть оскверняется» ‒ это заповедь. Не хочет оскверниться ‒ оскверняют его против его воли. И был случай с ког̃эном Йосэфом, у которого умерла жена в канун Песаха, и он не желал оскверняться ею, и подтолкнули его мудрецы и заставили оскверниться против его воли».

Это повеление и есть заповедь о трауре по умершим. Т.е. каждый еврей обязан позаботиться о погребении и нести траур по семи ближайшим родственникам (по жене, отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре). И в связи с особой строгостью этой заповеди, она произнесена именно по отношению к ког̃эну, ведь ему вообще запрещено принимать на себя «нечистоту умерших», и, тем не менее, в этом случае он обязан оскверниться, подобно прочим евреям. И уж тем более остальные евреи должны строго выполнять законы о трауре.

И уже объяснено (Зевахим 100А), что траур в день смерти и погребения одного из ближайших родственников ‒ это заповедь Торы. И ясно сказано в трактате «Моэд катан» (14Б): «Скорбящий не соблюдает законы траура в праздники (в шелоша регалим, Рош г̃ашана и Йом кипур). А если его траур начался ещё до праздника, то вступает в силу заповедь «делай», обязывающая всех (веселиться в праздники), и «отталкивает» заповедь «делай», обязывающую только отдельного человека (т.е. заповедь траура)».

Отсюда ясно, что обязанности траура ‒ это повеление Торы и заповедь «делай». Но это относится только к трауру в день погребения, а траур остальных семи дней ‒ это постановление мудрецов. Но в день погребения даже ког̃эн соблюдает законы траура и оскверняется ритуальной нечистотой от умерших родственников.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Моэд катан» (гл.3) и в различных местах трактатов «Берахот» (16Б-20А), «Кетубот» (4АБ, 6Б), «Йевамот» (22Б и др.) и «Авода зара» (133А), а также в СифрэйЭмор»).

И эта обязанность ког̃эна оскверняться от умерших родственников не возлагается на женщин, поскольку заповедь обращена только к тем, кому вообще запрещено оскверняться умершими; только им заповедовано «пусть оскверняется». Но женщине из семьи ког̃эна не запрещено принимать ритуальную нечистоту от умерших, как мы разъясним в своём месте (НД 166), поэтому и не распространяется на неё это повеление и не возложена на неё обязанность оскверниться «нечистотой умерших», (принимая участие в похоронах). Однако, она также обязана выполнять законы скорби по умершим, но оскверняться ли «нечистотой умершего» зависит от её воли.

38-я заповедь ‒ повеление, обращённое к первосвященнику, взять в жёны девственницу. И об этом Его речение: «Пусть возьмёт себе жену в её девственности» (Вайикра 21:13).

И говорили мудрецы (Кетубот 29Б-30А), что раби Акива считал мамзэром даже ребёнка, родившегося от связи родителей, преступивших заповедь «делай». И они разъясняют это как раз на примере первосвященника, взявшего в жёны женщину, уже потерявшую до него девственность ‒ ведь она запрещена ему заповедью «делай», согласно действующему у нас принципу: запрет, вытекающий из заповеди «делай» ‒ тоже заповедь «делай».

Отсюда ясно, что это повеление ‒ заповедь «делай». И ещё говорится в Мишне, что для первосвященника существует «заповедь брать в жёны девственницу» (А̃райот 11Б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Йевамот (59А-61Б) и в нескольких местах трактатов Кетубот (30А, 37Б, 98А) и Кидушин (10А, 68А).

39-я заповедь ‒ повеление ежедневно приносить в жертву в Храме двух годовалых ягнят, и это называется: «постоянная жертва». И об этом Его речение, да будет Он превознесён. «Годовалых ягнят без порока двух на день, в постоянное всесожжение» (Бемидбар 28:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и порядок, по которому совершается это жертвоприношение, разъяснены во второй главе трактата «Йома» (26Б) и в трактате «Тамид».

40-я заповедь ‒ повеление о том, чтобы первосвященник ежедневно приносил хлебный дар ‒ минху ‒ утром и в сумерки; и этот дар называется: «со сковородки первосвященника» (т.к. выпекался на сковороде), и также называется «даром помазанного ког̃эна». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Вот жертва Аг̃арона и его сынов, которую они должны приносить Г̃ашэму со дня своего помазания: десятую часть эфы тонкой пшеничной муки в постоянный хлебный дар; половина ‒ утром, половина ‒ после полудня, на сковороде в масле она должна быть приготовлена…» (Вайикра 6:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ когда и как приносится этот дар ‒ разъяснены в 6-й и 9-й главах трактата «Менахот» (74Б, 87Б), в нескольких местах трактата «Йома» (31Б, 33А, 34А, 50А) и в трактате «Тамид».

41-я заповедь ‒ повеление каждый Шабат приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это ‒ мусаф Шабата. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А в день Шабата двух годовалых ягнят, без порока, и в хлебный дар две десятых эфы тонкой пшеничной муки, смешанной с маслом…» (Бемидбар 28:9).

Порядок этого жертвоприношения разъясняется во второй главе трактата «Йома» (26Б) и в трактате «Тамид».

42-я заповедь ‒ повеление в каждое Новомесячье (Рош х̃одэш) приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это ‒ мусаф Рош х̃одэш. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А в ваше Новомесячье приносите всесожжение Г̃ашэму. двух бычков и одного барана, семь годовалых ягнят без порока…» (Бемидбар 28:11).

43-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в каждый из семи пасхальных дней, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это ‒ мусаф праздника Песах. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И приносите жертвы всесожжения Г̃ашэму семь дней» (Вайикра 23:8).

44-я заповедь ‒ приношение омэра (о́мэр ‒ мера, в которой выражается размер этого хлебного дара). И это повеление приносить хлебный дар из ячменя в 16-й день месяца нисан, и вместе с ним приносить в жертву всесожжения годовалого ягнёнка. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Принесите омэр из начатков вашей жатвы к ког̃эну… » (там же 23:10). И это хлебное приношение называется «дар от первого урожая», и на него указывает Его речение: «И если принесёшь Г̃ашэму хлебный дар от первого урожая, то из первых колосьев, поджаренных на огне… приноси дар первинок твоих» (там же 2:14).

И сказано в МехильтеИтро», гл.11): «Все «если» в Торе ‒ это разрешения, кроме трёх случаев, когда это обязанность. И один из них: «И если принесёшь Г̃ашэму хлебный дар от первого урожая…» ‒ это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть это не обязанность, а просто разрешение?», Тора сказала: «Приноси дар своих первинок», ‒ т.е. это повеление, а не разрешение».

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в 10-й главе трактата «Менахот».

45-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву также на 50-й день со дня приношения омэра, т.е. на 50-й день отсчёта от 16 нисана; и это мусаф праздника Шавуот, который упоминается в книге «Бемидбар». И об этом Его речение: «А в день первых плодов, когда принесёте новый хлебный дар Г̃ашэму в ваш Шавуот… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (Бемидбар 28:26-27).

46-я заповедь ‒ повеление принести в Храм два квасных хлеба в день праздника Шавуот, вместе с жертвоприношениями, о которых написано, что они «сопровождают» эти хлеба, и принести эти жертвы так, как описано в книге Вайикра (23:18‒19). И ког̃эны съедают эти два хлеба после возмахания ими вместе с двумя ягнятами, приносимыми в мирную жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «От поселений ваших принесите два хлеба возношения… квашеными пусть будут они испечены… и т.д.» (Вайикра 23:17).

И поясняется в 4-й главе трактата «Менахот» (45Б), что жертвы, приносимые вместе с хлебами, отличаются от мусафа этого дня и приносятся помимо него. А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 4, 5, 8 и 11 главах трактата «Менахот».

47-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в первый день месяца тишрей (вдобавок к постоянной жертве и мусафу Новомесячья); и это ‒ мусаф Рош г̃ашана. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в седьмой месяц, в первый день месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (Бемидбар 29:1-2).

48-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в десятый день месяца тишрейЙом кипур). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в десятый день седьмого месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (там же 29:7-8).

49-я заповедь ‒ повеление совершать служение Йом Кипура, т.е. приносить все жертвы и произносить все видуи (исповеди), обязательные в день этого поста, чтобы искупить этим все грехи, как сказано в Писании; и весь устав этого дня приведён в разделе «Ах̃арэй мот» (Вайикра 16:1-34).

А доказательством того, что это всё одна заповедь, служат слова мудрецов в конце 5-ой главы трактата «Йома» (60А): «Всё служение Йом Кипура изложено в определённом порядке; и кто изменил этот порядок даже в одном действии ‒ не выполнил заповедь».

А все законы, связанные с её выполнение» разъясняются в трактате, посвящённом служению этого дня, ‒ и это трактат «Йома».

50-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в дни праздника Суккот. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в пятнадцатый день седьмого месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (там же 29:12-13), ‒ и это мусаф Суккот.

51-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву на восьмой день от начала праздника Суккот, и это ‒ мусаф праздника Шемини ацерет. И поскольку у нас существует принцип, согласно которому Шемини ацерет считается самостоятельным праздником, мы обязаны выделить этот мусаф в качестве самостоятельной заповеди, отдельной от мусафа всех дней Суккот. Ведь однозначно разъяснено (Сукка 48А), что «Шемини ацерет ‒ самостоятельный праздник, а его жертвоприношение ‒ самостоятельная заповедь»; и яснее сказать невозможно.

52-я заповедь ‒ повеление приходить в Храм три раза в год, на праздники (шелоша регалим). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Три раза в году справляй передо Мной праздники» (Шемот 23:14). И разъяснено в Писании, что обязаны приходить с жертвенными животными и приносить их жертву; и это повеление повторено несколько раз.

И сказано в Сифри (Деварим 16:11): «Три заповеди выполняются в праздники (шелоша регалим), и вот они ‒ «праздновать», «являться» и «веселиться». И так же сказано в трактате Х̃агига (66): «Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шелоша регалим ‒ «праздновать», «являться» и «веселиться».

И заповедь «праздновать» выражается в принесении мирных жертв. Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Х̃агига (26,4-9).

53-я заповедь ‒ повеление «являться». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Три раза в год должны все твои мужчины являться перед Г̃ашэмом, твоим Б-гом, на место, которое Он изберет…» (Деварим 16:16).

И заповедь заключается в том, что человек приходит в Храм со всеми своими сыновьями, которые уже могут самостоятельно ходить, и, явившись в Храм, приносит жертву всесожжения.

И это жертвоприношение, которое он приносит, явившись в Храм, называется «всесожжением явившегося». И мы уже упомянули изречение мудрецов: «Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шелоша регалим ‒ «праздновать», «являться» и «веселиться» (Х̃агига 66).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Х̃агига.

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять.

54-я заповедь ‒ повеление веселиться в праздники (шелоша регалим). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И веселись в твой праздник» (Деварим 16:14). И это последняя из трёх заповедей, выполняемых в шелоша регалим.

И в первую очередь этой заповедью предписывается вдобавок к мирным жертвам, совершаемым ради выполнения заповеди «праздновать», принести дополнительные мирные жертвы, называемые в Талмуде (Х̃агига 7Б): «мирные жертвы веселья». И о принесении этой мирной жертвы сказано (там же): «Женщины обязаны выполнять заповедь о веселье». И говорится в стихе Писания: «И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись перед Г̃ашэмом, своим Б-гом» (Деварим 27:7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Х̃агига.

И Его речение «И веселись в свой праздник» подразумевает, как сказано там (Х̃агига 8А), «веселиться всеми видами веселья». И отсюда мы учим, что в праздники следует есть мясо, пить вино, облачаться в новые одежды, раздавать плоды и сладости детям и женщинам, а также играть на музыкальных инструментах и танцевать, но только в Храме (т.к. танец вне Храма может привести к легкомыслию), ‒ и это Веселье Черпания Воды (Симх̃ат Бейт г̃ашоэва).

Всё это включено в Его речение «И веселись в свой праздник». И самая строгая из этих обязанностей ‒ пить именно вино, потому что оно специально предназначено для веселья. И написано в трактате «Песахим» (109А): «Человек обязан в праздник веселить своих детей и домочадцев. Чем их веселить? Вином». И там же говорится: «Учили в берайте, что сказал раби Йег̃уда бен Бетира: «Во времена Храма заповедь веселья выполнялась только мясом, как сказано: «И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись». Теперь же заповедь «веселиться» выполняется только вином, как сказано: «Вино веселит сердце человека» (Тег̃илим 104:15)». И ещё говорили мудрецы (Песахим, там же): «Мужчины веселятся своим, а женщины ‒ своим (мужчины ‒ вином, женщины ‒ праздничными нарядами)». И сказано в Торе, что человек обязан приобщить к этой радости бедных, больных и геров, ведь сказал Он, да будет Он превознесён: «И веселись в свой праздник, ты… и гер, и сирота, и вдова» (Деварим 16:14).

55-я заповедь ‒ повеление принести в жертву пасхального ягнёнка в 14-й день месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «В сумерки, четырнадцатого дня этого месяца… пусть зарежут его все из общины Израиля» (Шемот 12:6).

И каждый, кто не выполнил эту заповедь, умышленно не принеся ягнёнка в жертву в установленный срок, наказывается карэтом (отрезанием души от её корня), ‒ как мужчина, так и женщина. Ведь разъясняется в трактате «Песахим» (91Б), что принесение пасхальной жертвы 14-го нисана обязательно так же для женщин, и оно «отодвигает законы Шабата». Т.е. эта жертва приносится каждым человеком в Израиле, даже если 14 день нисана приходится на Шабат. А слова Торы, говорящие о наказании карэт, ‒ это Его речение (Бемидбар 9:13): «Человек же, который чист и не был в дороге, и тем не менее не принёс пасхальную жертву, ‒ отсечётся его душа…»

И в начале трактата «Керитот», где перечисляются заповеди, нарушители которых наказываются карэтом, ‒ и всё это заповеди «не делай» ‒ сказано: «А из заповедей «делай» ‒ пасхальная жертва и обрезание»; и в предисловии мы уже сказали об этом.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Песахим».

56-я заповедь ‒ повеление съедать пасхального ягнёнка в ночь 15-го нисана, соблюдая при этом следующие условия: он должен быть поджарен на открытом огне, съесть его необходимо за один присест, и едят его с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят» (Шемот 12:8).

И возможно, зададут вопрос: «Почему ты считаешь съедение пасхального ягнёнка с мацой и горькой зеленью только одной заповедью, а не тремя? Ведь есть мацу ‒ заповедь, и есть горькую зелень ‒ заповедь, и есть мясо пасхальной жертвы ‒ заповедь!»

В таком случае скажем: «Действительно верно, что есть мацу ‒ самостоятельная заповедь, как мы разъясним (Д-158). И столь же верно, что есть мясо пасхальной жертвы ‒ заповедь, как мы упомянули. Но горькая зелень служит лишь приправой к мясу ягнёнка, и её не заповедано есть саму по себе. И это очевидно: ведь мясо пасхального ягнёнка мы съедаем ради выполнения заповеди независимо от того, есть ли у нас горькая зелень или нет. Однако горькая зелень съедается ради выполнения заповеди только в том случае, если она сопровождает мясо пасхальной жертвы, согласно Его речению, да будет Он превознесён: «…С мацой и горькой зеленью её (пасхальную жертву) пусть едят» (Бемидбар 9:11). И если кто-то съел горькую зелень без мяса, он безусловно не выполнил этим никакой заповеди, и не скажут о нём, будто он выполнял заповедь «кушать горькую зелень».

И говорится в МехильтеБо»): «И пусть съедят мясо… жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят» ‒ в стихе сказано, что заповедь Песаха ‒ съесть и жаренное мясо, и мацу, и горькую зелень», Т.е. заповедь включает всё это. И сказано там: «Откуда известно, что если даже у людей нет мацы и горькой зелени, они тем не менее выполняют заповедь о съедении пасхальной жертвы? Тора говорит: «…её (пасхальную жертву) пусть едят», Т.е. именно само мясо. Но, возможно, что так же как заповедь выполняется даже без мацы и горькой зелени, так её можно выполнить, съев только мацу и горькую зелень даже без пасхального ягнёнка? Тора говорит: «…её пусть едят».

И там же сказано: «…её пусть едят» ‒ отсюда учим, что именно мясо пасхальной жертвы едят до сытости, но не мацу и не горькую зелень», потому что главное в этой заповеди ‒ есть мясо, как сказано: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь…». А горькая зелень лишь сопровождает мясо, ибо таков один из законов съедания пасхальной жертвы, как проясняется из приведённых изречений мудрецов. И решающим доказательством служит принцип, приведённый в Талмуде. Вот слова мудрецов: «Есть горькую зелень в наше время (т.е. без пасхальной жертвы) ‒ постановление мудрецов» (Песахим 120А), потому что нет обязанности из Торы есть горькую зелень саму по себе, но только вместе с мясом пасхального ягнёнка. И это ясное и однозначное доказательство, что есть горькую зелень ‒ только атрибут заповеди, но не самостоятельная заповедь.

А законы этой заповеди (съедания пасхальной жертвы) разъясняются в трактате «Песахим».

57-я заповедь ‒ повеление, чтобы тот, кто не смог принести пасхальную жертву вовремя, принёс бы ягнёнка во «второй Песах» (в 14-й день месяца ийар). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Всякий, из вас или из ваших потомков, кто будет нечист из-за умершего, или будет в дальнем пути, также должен совершить пасхальную жертву Г̃ашэму ‒ во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки, пусть принесёт её, с мацой и горькой зеленью её пусть едят» (Бемидбар 9:10-11).

И здесь тоже меня могут спросить: «Почему ты посчитал второй Песах отдельной заповедью? Ведь это противоречит седьмому принципу преамбулы, согласно которому в перечень 613-ти заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди». И это известный вопрос, ибо ещё мудрецы Талмуда дискутировали в отношении второго Песаха: что это ‒ продолжение законов первого Песаха или отдельное, особое, повеление? И они пришли к выводу, что это особое повеление ‒ и поэтому следует учитывать его в качестве самостоятельной заповеди.

Сказано в трактате Песахим (93А): «По мнению Раби, тот, кто не принёс пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах, подлежит карэту за первый Песах и подлежит карэту за второй Песах. Раби Натан сказал: «Он подлежит карэту только за первый Песах, но не за второй». Раби Хананья бен Акавья сказал: «И за первый Песах он подлежит карэту только в том случае, если не принёс во второй». Затем Талмуд спрашивает: «Почему разошлись их мнения? Раби считал, что второй Песах ‒ отдельный праздник, а раби Натан считал, что второй Песах только возмещение за первый», ‒ и здесь ясно сказано о том, что мы упоминали. И далее говорится: «Поскольку он намеренно не принёс пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах ‒ по всем мнениям, он заслуживает наказания. Если же так вышло у него неумышленно, то, по всем мнениям, он свободен от наказания. Намеренно не выполнил первый Песах и невольно второй ‒ по мнению Раби и раби Натана, заслуживает наказания, но по мнению раби Хананьи бен Акавьи, свободен от наказания». И точно так же, если он намеренно не выполнил первый Песах, но принёс жертву во второй, по мнению Раби, он подлежит наказанию, поскольку, с его точки зрения, второй Песах не служит возмещением за первый. И окончательным решением мудрецов закон во всех этих случаях установлен по мнению Раби.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, как разъяснено там (Песахим 91Б): «Для женщин второй Песах ‒ только позволение (но не повеление)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим (79-81А; 90Б-96А).

58-я заповедь ‒ повеление съедать ягнёнка во второй Песах, в ночь 15-го ийара, с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «С мацой и горькой зеленью её (пасхальную жертву) пусть едят» (Бемидбар 9:11).

И так же законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Песахим (95АБ).

И ясно, что женщины не обязаны выполнять эту заповедь, – ведь, поскольку они не обязаны приносить эту жертву, как мы разъяснили, они, без сомнения, не обязаны и съедать её.

59-я заповедь ‒ повеление трубить в трубы в Храме во время всех праздничных жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в день вашего веселья, и в ваши праздники, и в начале каждого вашего месяца трубите в трубы при ваших всесожжениях и при ваших мирных жертвах» (Бемидбар 10:10). И ясно сказали мудрецы, что «трубление в трубы ‒ это заповедь праздничного дня» (Рош г̃ашана 26Б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в СифриБег̃аалотеха») и в трактатах «Рош г̃ашана» (26Б) и «Таа̃нит» (15А).

И также нам заповедовано трубить в трубы в пору бед и несчастий, когда мы взываем к Нему, да будет Он превознесён, как сказано: «А когда пойдёте на войну в своей земле против врага, притесняющего вас, трубите в трубы, и вспомнит о вас Г̃ашэм» (Бемидбар 10:9).

60-я заповедь ‒ повеление, чтобы во всех жертвоприношениях жертвенное животное было не моложе восьми дней; и это заповедь о «животном, не достигшем срока». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда родится телёнок или ягнёнок, или козлёнок, то семь дней он должен пробыть под своею матерью, а с восьмого дня и далее он будет пригоден для огнепалимой жертвы Г̃ашэму» (Вайикра 22:27). И это повеление повторено в других выражениях в Его речении: «Семь дней будет он при своей матери, а с восьмого дня отдай его Мне» (Шемот 22:29).

Эта заповедь относится ко всем жертвоприношениям ‒ к жертвам, приносимым от общины и от одного человека, во всем их многообразии.

И из того, что сказано: «С восьмого дня и далее он будет пригоден», следует, что до этого животное не пригодно. Отсюда проистекает запрет приносить в жертву «животное, не достигшее срока». И поскольку это запрет, вытекающий из повеления, за его нарушение не наказывают плетьми, ‒ и тот, кто приносит в жертву «животное, не достигшее срока», не получает 39 ударов, как разъяснено в главе «Ото ве-эт бено» (Хулин 80Б). И там сказано: «Запрет приносить в жертву животное, не достигшее срока, извлечён Писанием из заповеди «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в СифрэйЭмор») и в конце трактата «Зевахим» (112Б).

61-я заповедь ‒ повеление, чтобы все животные, приносимые в жертву, были совершенными среди особей своего вида и свободными от физических недостатков, которые по свидетельству Писания и традиции делают жертву непригодной. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Из крупного скота или из мелкого, цельное, оно будет принято с благоволением» (Вайикра 22:21). И сказано в СифрэйЭмор»): «Цельное, оно будет принято…» ‒ заповедь «делай».

И в доказательство того, что и вино для возлияния, и масло, и пшеничная мука должны быть также самыми лучшими и совершенными, без всякой порчи, приводится Его речение, да будет Он превознесён: «И в хлебный дар… тонкую пшеничную муку, смешанную с маслом… совершенным должно это быть… и также вино для возлияния» (Бемидбар 28:28, 31).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата «Менахот» (87А).

62-я заповедь ‒ повеление приносить на жертвенник соль с каждым жертвоприношением. И об этом Его речение: «При всякой своей жертве приноси соль» (Вайикра 2:13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в СифрэйВайикра») и в нескольких местах трактата «Менахот» (11А,18-21Б,106Б).

63-я заповедь ‒ повеление о принесении жертвы всесожжения: чтобы каждая жертва всесожжения, приносимая одним человеком или общиной, совершалась определённым образом, заповеданным в Его речении, да будет Он превознесён, в книге Вайикра: «Если жертва его всесожжение, то пусть принесёт самца из крупного скота…» ‒ и далее весь порядок принесения этой жертвы (Вайикра 1).

64-я заповедь ‒ повеление, чтобы любая грехоочистительная жертва приносилась заповеданным в Торе образом. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Вот закон о грехоочистительной жертве…» (Вайикра 6:18). И там же, в книге Вайикра, разъясняется, как жертвенное животное должно быть забито, какие части от него воскуряются на жертвеннике, а какие съедаются.

65-я заповедь ‒ повеление, чтобы повинная жертва приносилась так, как заповедано в книге Вайикра, в Его речении, да будет Он превознесён: «А вот закон о повинной жертве…» (Вайикра 7:1); и Писание разъясняет, как приносится эта жертва, какие её части воскуряются на жертвеннике, а какие съедаются.

66-я заповедь ‒ повеление, чтобы мирные жертвы приносились так, как заповедано в Его речении: «И если его приношение ‒ мирная жертва…» (Вайикра 3:1). И ещё Он сказал, заключая тему: «И это закон о мирной жертве… если кто в благодарность её приносит» (там же 7:11‒12).

Эти четыре вида жертвоприношений ‒ всесожжение, грехоочистительная, повинная и мирная жертвы ‒ включают в себя все существующие жертвы. Ведь любое жертвенное животное, приносимое одним человеком или общиной, может быть принесено в жертву лишь одного из четырёх указанных видов, причём, повинная жертва всегда приносится лишь от одного человека.

Законы, связанные с выполнением этих четырёх заповедей, содержатся в трактате «Зевахим»; и там разъяснено, какие действия должны быть обязательно выполнены и что делает жертву непригодной, и как совершать каждое из жертвоприношений согласно его уставу.

67-я заповедь ‒ повеление, чтобы хлебное приношение (минха) совершалось определённым для каждого из его видов способом. И об этом Его речения: «Если кто принесёт хлебный дар Г̃ашэму…»; «Если твоя жертва хлебное приношение со сковороды…»; «Если твоя жертва ‒ хлебное приношение из горшка…» (Вайикра 2:1‒10). И в заключении темы Он сказал: «Это закон о хлебном приношении» (Вайикра 6:7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены со всеми подробностями в посвящённом ей трактате «Менахот».

68-я заповедь ‒ повеление, чтобы суд мудрецов (бейт-дин) приносил жертву, если ошибочно примет решение не по закону и в соответствии с этим решением даст указание действовать всей общине Израиля. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если же вся община Израиля ошибётся… и сделают что-то против заповедей Г̃ашэма… То, когда осознан будет грех, …пусть собрание приготовит молодого бычка для грехоочистительной жертвы…» (Вайикра 4:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и условия её выполнения полностью приведены в трактате «А̃райот» (гл. 1-2) и в нескольких местах трактата «Зевахим» (39-42А, 47А).

69-я заповедь ‒ повеление, чтобы тот, кто по ошибке совершил один из определённых грехов, принёс грехоочистительную жертву (קָרְבַּן חַטָּאתкорба́н х̃ата́т) согласно Его речению, да будет Он превознесён: «А если кто из народа согрешит по ошибке и сделает что-нибудь вразрез с одной из заповедей Г̃ашэма… то, когда осознан будет им грех, …пусть в жертву за грех, которым он согрешил, приведёт козу без порока» (Вайикра 4:27-28). И это ‒ «установленная грехоочистительная жертва», т.е. для этой жертвы пригодно только определённое животное.

Грехоочистительная жертва установлена за грехи, совершенные по ошибке, при условии, что такой же грех, совершенный умышленно, наказывается карэтом, и что грех, которым была нарушена данная заповедь «не делай», является определённым физическим действием, как разъяснено в начале трактата «Керитот».

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объяснены в трактатах «А̃райот» (8А) и «Керитот» (19А), в нескольких местах трактата «Шабат» (69А, 102Б), в трактатах «Шевуот» (24А) и «Зевах̃им».

70-я заповедь ‒ повеление, приносить жертву, если у нас возникнет сомнение, что, возможно, мы невольно совершили один из больших грехов, за умышленное совершение которого следует карэт, а за совершение по ошибке ‒ «установленная грехоочистительная жертва». А жертва, приносимая в данном случае, называется «условная повинная жертва» (אָשָׁם תָּלוּיаша́м талу́й).

Сомнительная ситуация, в случае которой приносится «условная повинная жертва», может быть, например, следующей. Перед человеком было две порции внутреннего жира животного. Одна из них ‒ почечный жир (запрещённый в пищу хэлэв), а вторая ‒ сердечный жир (разрешённый в пищу шуман). И он съел одну из двух порций, а вторую съел кто-то другой или же она затерялась. И теперь человек засомневался: была ли порция, которую он съел, разрешена в пищу или запрещена? В случае, когда пробуждается такое сомнение, он приносит жертву, чтобы искупить вероятный грех, и это называется «условная повинная жертва» (т.к. она приносится как бы на условии, что человек действительно виноват). И если затем выясняется, что порция, которую он съел, была почечным жиром, и подтверждается, что он по ошибке согрешил, он должен принести «установленную грехоочистительную жертву».

Писание говорит об условной повинной жертве в Его речении, приведённом в главе «Вайикра»: «А если кто согрешит и сделает что-нибудь вразрез с какой-либо заповедью Г̃ашэма,… и не будет знать виновен ли он… пусть принесёт ког̃эну из мелкого скота барана без порока… в повинную жертву» (Вайикра 5:17-18). «И не будет знать…» ‒ не будет знать, совершил ли по ошибке запрещённое действие или не совершил; подобная ситуация называется на языке мудрецов: «ему не было известно».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Керитот» (17А).

71-я заповедь ‒ повеление, чтобы совершивший определённые прегрешения приносил бы во искупление повинную жертву, ‒ и это «безусловная повинная жертва» (אָשָׁם וַדַּאיаша́м вада́й). За следующие грехи обязаны принести эту жертву: меила (злоупотребление храмовыми святынями), грабёж, связь с шифха х̃аруфа (наполовину освобождённой рабыней; например, она принадлежала двум компаньонам, и один из них дал ей вольную, а второй ‒ нет) и ложная клятва держателя вклада.

Каждый, кто по ошибке воспользовался храмовым имуществом для себя, и такое пользование оценивается, как минимум, в перуту (мелкую медную монету) ‒ злоупотребил ли он имуществом Храма или тем, что предназначено на жертвенник; каждый, кто ограбил другого, как минимум, на перуту, и поклялся в своей невиновности; каждый, вступивший в связь с наполовину освобождённой рабыней, или клятвенно отрицающий, что ему был вручён на хранение вклад, ‒ как по ошибке, так и умышленно, ‒ все они обязаны принести жертву за свой грех, но не грехоочистительную жертву, а повинную. И эта жертва называется «безусловной повинной жертвой» (потому что он безусловно знает, что согрешил).

Сказал Всевышний, да будет Он превознесён: «Если кто-нибудь злоупотребил святынями Г̃ашэма, но совершил этот грех по ошибке, пусть принесёт в повинную жертву Г̃ашэму самца мелкого скота без порока…» (Вайикра 5:15).

И сказал Он: «Если кто-нибудь согрешит перед Г̃ашэмом и злоупотребит доверием ближнего, отрицая, что ему было отдано что-то на хранение или во временное пользование; или будет виновен в грабеже или присвоении имущества ближнего; или найдёт потерянное и будет отрицать всё это, и поклянётся ложно, что он не совершал эти грехи… Во всех случаях ложной клятвы он прежде всего должен вернуть всё сполна, прибавив пятую часть, тому, кому это принадлежит, ‒ в день признания своей вины. И в повинную жертву пусть принесёт ког̃эну самца мелкого скота без порока… ‒ в повинную жертву Г̃ашэму» (там же 5:21‒25).

И сказал Он: «И если человек ляжет с излиянием семени с женщиной, а она ‒ рабыня, обручённая мужу, но ещё не выкупленная, или свобода не дана ей… пусть принесёт он свою повинную жертву Г̃ашэму» (Вайикра 19:20:21).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Керитот» (9А).

72-я заповедь ‒ повеление, чтобы за определённые прегрешения приносили жертву, зависящую от достатка согрешившего (קָרְבַּן עוֹלֶה וְיוֹרֵדкорба́н oлé ве-йорэ́д – букв. жертва, которая поднимается и опускается [в стоимости]). Эту жертву обязаны приносить за следующие грехи: осквернение Храма и осквернение святынь, шевуат битуй (שְׁבוּעַת בִּטוּי – «произнесённая клятва» [напр., сказал, что будет есть или что не будет есть]) и ложная «клятва свидетельства» (שְׁבוּעַת הַעֵדוּתшевуат г̃аэ̃дут [напр., знает, что некто должен, но поклялся, что не знает]).

Тот, кто осквернился от одного из источников ритуальной нечистоты (как мы разъясняли в предисловии к разделу «Teг̃apom»), и по ошибке вошёл в Храм, совершил осквернение Храма. А если он в состоянии нечистоты по ошибке ел мясо жертвенного животного, совершил осквернение святыни. Тот, кто дал «произнесённую клятву» (т.е. поклялся сделать или не сделать определённое действие) и по ошибке не сдержал клятвы; тот, кто ложно дал «клятву свидетельства» (ложно поклялся, что не видел происшедшего и поэтому, якобы, не может свидетельствовать), ‒ поклялся ли он по ошибке или умышленно, ‒ за любой из этих проступков приносится жертва, называемая корбан oлe ве-йорэд (жертва, зависящая от достатка согрешившего).

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А если кто-нибудь согрешит в том, что будучи свидетелем, видел или знал, но… не сообщил… или если кто-нибудь прикоснулся к чему-то нечистому… но забыл о том, что стал нечистым, и провинился… или кто-нибудь поклялся устами своими… и забыл об этом, а потом узнал, что виновен, то в любом из этих случаев… принесёт в повинную жертву Г̃ашэму… самку мелкого скота, овцу или козу, для искупления от греха… Если же не хватит у него денег на овцу, то пусть принесёт за свой грех в повинную жертву двух горлиц или двух голубят… Если же не хватит у него денег на двух горлиц или на двух голубят…» (Вайикра 5:1-13). И потому-то и называется «жертвой, зависящей от достатка согрешившего», что её материальная ценность не установлена, а зависит от достатка грешника, обязанного принести жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате «Керитот» (10Б) и в трактате «Шевуот» (7А).

73-я заповедь ‒ повеление вслух исповедоваться перед Ним, да будет Он превознесён, в совершенных грехах, когда мы в них раскаиваемся. И этот видуй (וִדוּי – исповедь) заключается в том, что человек говорит: «Г̃ашэм! Я согрешил, нарушил, преступил и сделал то-то и то-то», ‒ и в продолжении речи он должен в ясных выражениях попросить искупления за совершенное.

Знай, что даже в тех грехах, за которые мы обязаны приносить вышеупомянутые жертвы и, согласно Его словам, да будет Он превознесён, сами эти жертвы искупают жертвователя, ‒ всё же, в час принесения жертвы мы обязаны исповедоваться.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Говори с сынами Израиля и скажи им: «Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Г̃ашэму, и будет виновна эта душа, то пусть исповедуются в своих грехах, которые они совершили» (Бемидбар 5:6‒7).

А в Мехильте комментируется следующий стих: «Ведь сказано (Вайикра 5:5): «…Если виновен он, пусть признается, что согрешил, ‒ при нём», пусть исповедуется в своём грехе «при нём» ‒ т.е. пока жертвенное животное ещё живо, а не когда оно уже зарезано. Но из этого стиха можно сделать вывод, что человек должен исповедоваться только в случае, если он осквернил Храм». Поскольку этот стих из раздела «Вайикра» «…пусть признается, что согрешил…» ‒ произнесён о человеке, осквернившем Храм и его святыни, как мы уже разъясняли (Д 72), то Мехильта говорит, что из этого стиха мы можем выучить обязанность исповедоваться лишь для осквернившего Храм. «Откуда известно, что и нарушивший остальные заповеди обязан исповедоваться? Сказал Он: «Говори с сынами Израиля и скажи им: «Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Г̃ашэму … пусть исповедуются…». Откуда известно, что и совершивший грех, за который полагается смерть или карэт, тоже обязан исповедоваться? Сказал Он: «в грехах» ‒ во всех грехах, в том числе, и в нарушении запретов «не делай»; «если сделает» ‒ и если нарушит заповедь «делай».

И ещё говорится там: «Один из человеческих грехов» ‒ т.е. согрешит против ближнего, ‒ речь идёт о воровстве, грабеже и злоречии; «… изменив Г̃ашэму» ‒ речь идёт о давшем ложную клятву Его Именем и о проклинающем Его Именем; «и будет виновна эта душа» ‒ обязанность исповеди распространяется на всех тех, кто заслуживает смерть за свой грех. Может быть, и приговорённые к смерти по ложному свидетельству обязаны исповедоваться? Но ведь сказано только в случае, если «будет виновна эта душа». Т.е. человек не обязан исповедоваться, если он знает, что не согрешил, а приговорён по доносу ложных свидетелей.

Итак, прояснилось, что за все виды грехов ‒ за тяжкие и за лёгкие, и даже за невыполнение заповеди «делай», мы обязаны исповедоваться.

Но поскольку повеление ‒ «…пусть признается, что согрешил…» ‒ дано вместе с повелением принести за грех жертву, мы бы могли подумать, что видуй (исповедь) не является самостоятельной заповедью, но лишь сопутствует жертвоприношению. Поэтому мудрецы в Мехильте должны были разъяснить это в следующих выражениях: «Может быть, исповедуются, только если приносят жертву? Откуда известно, что исповедуются и не принося жертвы? Сказал Он: «Говори с сынами Израиля и скажи им: «Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Г̃ашэму… пусть исповедуются…». Может быть, исповедуются только, пребывая в Земле Израиля? Откуда известно, что исповедуются и в изгнании? Сказал Он: «А вас Я рассею между народами и обнажу меч вслед за вами, и будет ваша страна пустыней, и ваши города руинами… А оставшиеся из вас будут страдать за вину свою в странах ваших врагов, и за вину своих отцов…Тогда они исповедуются в своей провинности и в провинности своих отцов, в их измене, когда они изменили Мне…» (Вайикра 26:33, 39-40). И так же сказал Даниэль: «У Тебя, Г-сподь, справедливость, а у нас стыд на лицах» (Даниэль 9:7).

Итак, выяснилось из всего упомянутого, что исповедь ‒ самостоятельная заповедь и обязанность согрешившего, какой бы грех он ни совершил. Будь то в Земле Израиля или вне её, приносит ли он жертву или не приносит, он обязан исповедоваться по Его слову, да будет Он превознесён: «…Пусть исповедуются в своих грехах, которые совершили».

И говорится в СифрэйАх̃арэй мот»): «Пусть исповедуются» ‒ это исповедь, произнесённая вслух».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в последней главе трактата «Йома» (87Б).

74-я мицва ‒ повеление, чтобы каждый мужчина, у которого было истечение (זָבзав), и он излечился, принёс жертву, и эта жертва ‒ «две горлицы или два молодых голубя… одного в грехоочистительную жертву и одного в жертву всесожжения» (Вайикра 15:14-15). И это «жертва больного истечением». И он не получит искупления, пока не принесёт эту жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И когда истекающий слизью очиститься от своего истечения, пусть… на восьмой день возьмёт себе двух горлиц или двух молодых голубей…» (там же 15:13-14).

75-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждая женщина, у которой было истечение, и она излечилась от него, принесла жертву, и эта жертва ‒ «две горлицы или два молодых голубя». И это «жертва больной истечением», и эта женщина не получит искупления, пока не принесёт жертву.

И, возможно, зададут мне вопрос, сказав: «Почему ты разделяешь заповедь о «жертве больного истечением» и заповедь о «жертве больной истечением»? Ведь ты учитываешь при подсчёте заповедей вид жертвоприношения вне зависимости от того, кто именно обязан его принести, ‒ так ты поступил с грехоочистительной жертвой (х̃атат), «безусловной повинной жертвой» (ашам вадай) и с «условной повинной жертвой» (ашам талуй), а также с «жертвой, зависящей от достатка» (корбан oлe ве-йорэд). Ты включил в перечень каждую из них в качестве самостоятельной заповеди, не принимая во внимание разнообразие грехов, если только за каждый из них приносится та же жертва. Так и тут ‒ не принимай во внимание разницу между полом грешников, ведь каждый из них обязан принести в жертву тех же самых птиц!».

Вопрошающий должен знать, что жертвы больного истечением и больной истечением не приносятся за грехи, но обязанность принести эти жертвы возникает, когда человек оказывается в определённом состоянии. И если бы это состояние было бы у мужчины и у женщины одинаковым, как одинаковы названия этого состояния ‒ «истекающий» (зав) и «истекающая» (зава), тогда бы следовало обе жертвы учитывать, как единую заповедь.

Но дело обстоит иначе. Мужчина обязан принести жертву в случае, если у него выделялась семенная слизь. Однако, если что-то подобное такой семенной слизи истечёт у женщины, она не станет от этого «больной истечением», но только истечение крови у женщины обязывает её принести эту жертву. Однако, если кровь потечёт у мужчины, он не будет обязан принести жертву. А само слово «истечение» подразумевает только жидкие выделения, однако не все жидкие выделения аналогичны. И ясно сказали мудрецы (Нида 32Б): «Мужчина передаёт ритуальную нечистоту при истечении семенной слизи, а женщина ‒ при истечении крови».

И закон об «истекающем» и «истекающей» не подобен закону о прокажённом и прокажённой. Ясным доказательством этому служат слова мудрецов, приведённые в трактате «Критот» (8Б): «Четверо не получат искупления, пока не принесут жертвы, и это ‒ истекающий, истекающая, родившая и мецора̃ (поражённый язвами цараа̃т)». Ведь видно, что мудрецы принимают в расчёт «истекающего» и «истекающую» как два отдельных вида ритуально нечистых, а «мецору» ‒ как один вид, будь то мужчина или женщина. И это потому, что «истечение» мужчины и «истечение» женщины различны.

И вот стих Торы, говорящий об этой жертве: «А когда освободится женщина от своего истечения… на восьмой день возьмёт она себе двух горлиц или двух молодых голубей и принесёт их ког̃эну, ко входу в Шатёр Собрания…» (Вайикра 15:28-29).

76-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждая роженица приносила годовалого ягнёнка в жертву всесожжения и молодого голубя или горлицу в грехоочистительную жертву. А если она бедна, то приносит в жертву только двух горлиц или двух молодых голубей ‒ одного в жертву всесожжения, а второго в грехоочистительную жертву. И она также не получает искупления до того, как принесёт жертву.

И так Он сказал, да будет Он превознесён: «…Если женщина зачнёт и родит сына… тридцать три дня должна она очищаться от своих кровей, не прикасаясь к святыням и в Святилище не входя… Если же она родит девочку… шестьдесят шесть дней должна она очищаться от своих кровей. Когда же исполнятся дни её очищения за сына или за дочь, пусть принесёт она годовалого ягнёнка во всесожжение и молодого голубя или горлицу в грехоочистительную жертву ко входу в Соборный Шатёр, ког̃эну. И он принесёт это в жертву Г̃ашэму и искупит её, и станет она чиста… Если же не в состоянии она принести в жертву ягнёнка, то пусть возьмёт…» (Вайикра 12:2-8).

77-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждый, кто был болен цараа̃т и излечился от своих язв, приносил трёх жертвенных животных ‒ в жертву всесожжения, в грехоочистительную и повинную жертву, и с ними лог масла. А если он беден, то приносит барана в повинную жертву и двух горлиц или двух молодых голубей ‒ одного в жертву всесожжения и одного в грехоочистительную жертву. И излечившийся от цараа̃т ‒ четвёртый из тех, кто не получает искупления до того, как принесёт жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А на восьмой день возьмёт двух баранов без порока и одну годовалую овцу… А если он беден…» (Вайикра 14:10, 21).

И могут сказать: «Почему ты не считаешь жертвы этих четырёх ‒ «истекающего», «истекающей», роженицы и излечившегося от цараа̃т ‒ в качестве одной заповеди? Ведь есть сторона, объединяющая их всех: все они не получают искупления (т.е. не становятся ритуально чистыми), пока не принесут жертву? Ты бы должен был сказать: «74-я заповедь ‒ повеление, чтобы «истекающий», «истекающая», роженица и излечившийся от цараа̃т приносили жертву, и пока они не принесут жертву, они не получают искупления». Ведь ты считаешь очищение в миквэ (ритуальном бассейне) одной заповедью (Д 109), невзирая на то, от каких именно видов ритуальной нечистоты в ней очищаются. Так и тут ‒ ты бы мог учитывать жертву четырёх, не получающих очищения без жертвы, как одну заповедь, не взирая на то, от каких именно видов ритуальной нечистоты они очищаются!»

Г̃ашэм знает ‒ и Он свидетель, что так безусловно должно было бы быть в случае, если жертвы каждого из четырёх искупаемых были бы аналогичными, без всякого изменения, подобно тому, как воды миквы одинаково очищают от разных видов ритуальной нечистоты.

Однако поскольку эти жертвы, как мы видим, различны, безусловно следует считать каждое из этих жертвоприношений отдельно, ибо то, чем очищается каждый из них не соответствует тому, чем очищаются другие. И подобно этому, очищение пеплом красной коровы, очищение водами миквы и очищение поражённого цараа̃т с помощью четырёх средств (веткой кедра, травой иссопа и т.д.) ‒ это три разных заповеди, несмотря на то, что все они служат для очищения от ритуальной нечистоты, как мы разъясним (Д 110).

Законы и уставы этих четырёх искупающих жертвоприношений ‒ в общем и в частностях ‒ разъясняются в первой и во второй главе трактата «Керитот», во вторых главах трактатов «Арахим» (8АБ) и «Зевах̃им» (15Б, 17АБ), в 8-й главе трактата «Назир» (57А, 59Б-60Б), в конце трактата «Негаим» и в трактате «Киним», а также рассредоточены по многим местам Талмуда. Однако большинство законов приведены именно в указанных местах.

78-я заповедь ‒ повеление отделять маасэр (десятину) от всего родившегося у нас за год камерного скота; нутряной жир и кровь отделенного скота приносить на жертвенник, а его мясо съедать самим в пределах Иерусалима. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И всякую десятину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Б-гу» (Вайикра 27:32).

Это повеление повторено в Торе в иных выражениях, затрагивая только первенцев кошерного скота, ‒ и это заповедь, о которой мы сейчас говорим. Сказал Он, да будет Он превознесён: «Всех первенцев -самцов, которые родятся у тебя от крупного и мелкого рогатого скота, посвящай Г̃ашэму, своему Б-гу» (Деварим 15:19). По закону Торы эти первенцы чистого скота передаются ког̃энам, которые приносят их нутряной жир и кровь на жертвенник, а мясо съедают. И законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате Бехорот.

В конце трактата «Хала» (гл. 4) поясняется, что эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. И сказано в СифриРеэ»): «Может быть, человек должен приводить и первенцев из других стран в Землю Израиля? Тора говорит (Деварим 14:23): «И ешь перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, на том месте, которое Он изберёт… десятину своего хлеба, своего вина и масла, и первенцев своего крупного и мелкого рогатого скота» ‒ из мест, откуда ты приносишь десятину злаков (т.е. только из Земли Израиля), ты должен приводить первенцев скота. Но так, как ты не приносишь из-за границы десятину злаков, так и не должен приводить оттуда первенцев».

Итак, прояснилось, что эта заповедь выполняется только в Земле Израиля, как и заповедь об отделении десятины от злаков. А первенцы, родившиеся вне Земли Израиля, хотя и не приносятся на жертвенник, тем не менее тоже посвящены Г̃ашэму. И такое животное может быть съедено только, если оно получит увечье ‒ и когда Храм отстроен, и в нашу эпоху. Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.

 

 

Запрещающие заповеди