Раби Моше бен Маймон (Рамбам)

«Книга заповедей»

Эта книга находится в стадии вёрстки

Обновление от 15.12.2019

Биография

Один из величайших законоучителей всех эпох раби Моше бар Маймон (аббревиатура Рамбам) родился в 4895 (1135) году в испанском городе Кордове.

Предание рассказывает, что его отец, р. Маймон, долго оставался неженатым. И вот однажды во сне к нему явился некий человек, приказавший взять в жёны дочь жившего недалеко от Кордовы мясника. Сон повторялся много раз ‒ до тех пор, пока свадьба не состоялась. Во время первых же родов эта женщина умерла, и маленький Моше ‒ будущий Рамбам ‒ сделался сиротой с момента своего рождения.

Его отец вскоре вновь женился ‒ от этого брака родился младший брат Моше, Давид.

Моше и Давид изучали Тору у отца. Согласно преданию, Моше был ребёнком «до крайности непонятливым» и «не проявлял к учёбе ни малейшего интереса». Доведённый до отчаяния отец, побив его, прогнал из дома. Ребёнок заночевал в одной из городских синагог. Пережитое им потрясение было столь велико, что он, «пробудившись утром, ощутил себя совсем иным человеком». С этого дня он начал всерьёз учиться и «стал набираться мудрости» (Сэдэр г̃адорот).

В 4908 (1148) году в Испанию из северной Африки вторглись воинственные племена альмохадов, которые силой обращали иноверцев в ислам. Семье р. Маймона пришлось бежать из Кордовы, и в том же году Моше отметил свою бар мицву. После многолетних скитаний по городам Андалузии, в 4920 (1160) году семья обрела временное пристанище по другую сторону Средиземного моря, в марокканском городе Фесе. Это место славилось прочными традициями еврейской учёности ‒ веком ранее там располагалась знаменитая ешива р. Альфаси (Рифа), а за два века до прибытия семьи р. Маймона раввином города был прославленный мудрец из Вавилонии р. Дунаш бен Лабрат.

Однако теперь и в Фесе евреи находились под властью фанатиков альмохадов: в течение длительного времени беглецам пришлось выдавать себя за мусульман, втайне соблюдая законы Торы. А когда тайна семьи раскрылась, р. Маймон решил искать спасения для своей семьи на Святой Земле.

В 4925 (1165) году беглецы взошли на корабль, отправляющийся в Землю Израиля, где они рассчитывали обосноваться навечно. Спустя месяц корабль пришвартовался в гавани Акко, чудом избежав гибели во время шторма, начавшегося на шестой день их плавания.

Прожив в Акко несколько первых месяцев, они совершили паломничество в Иерусалим и Хеврон. Моше в течение целого дня молился в Меарат Г̃амахпэла ‒ пещере, где похоронены праотцы.

В Земле Израиля Рамбам начал изучать сокровенные разделы Торы: в одном из писем, отправленных из Иерусалима, он сообщает, что «отыскал старого мудреца, который озарил его светом Кабалы» (Сефер г̃адорот).

Очень скоро выяснилось, что правление крестоносцев, огнём и мечом искоренявших всякое иноверие, делает существование евреев в Земле Израиля невыносимым. Превратности жизни подорвали силы р. Маймона и он умер. Оплакав его, семья покинула Святую Землю и обосновалась в Фостате (Старом Каире).

Ещё в возрасте двадцати трёх лет, во время скитаний семьи по городам Андалузии, Рамбам приступил к работе над первым своим значительным сочинением ‒ Комментариями на Мишну; в 4927 (1167) году, обретя спокойное пристанище в столице Египта, он завершил этот многолетний труд. В тот же период он составил комментарии на значительную часть Вавилонского Талмуда.

Комментарии на Мишну, в оригинале написанные по-арабски, сохранились в переводе на святой язык: в классических изданиях Вавилонского Талмуда они печатаются в виде приложения к каждому тому. А вот комментарии Рамбама на сам Талмуд до нас не дошли.

Рамбам сделался раввином Фостата и главой ешивы.

Но вскоре, когда во время кораблекрушения погиб его брат Давид, взявший на себя заботу о материальном обеспечении семьи, ‒ а вместе с ним на дно ушло всё семейное состояние, вложенное в товары, ‒ Рамбаму пришлось зарабатывать на жизнь искусством врачевания. Его слава быстро росла ‒ он был приглашён ко двору и впоследствии назначен личным врачом Саладина, ставшего в 4931 (1171) году султаном Египта (а в 4947 (1187) году, отвоевав у крестоносцев Иерусалим, Саладин распространил свою власть также на Землю Израиля и Сирию). После смерти Саладина, последовавшей в 4953 (1193) г., Рамбам был назначен врачом наследника.

Рамбам получает также звание нагида ‒ он становится главой еврейской общины всего Египта. В письме к одному из учеников Рамбам так описывает свой образ жизни в этот период: «Ежедневно по утрам я обязан являться ко двору. Если заболевает султан или кто-нибудь из его жён и детей, я остаюсь там почти целый день. Но и в те дни, когда всё благополучно, я могу покинуть дворец только после полудня. У своего дома я уже застаю множество людей ‒ магометан и евреев, важных особ и простолюдинов… дожидающихся моего возвращения. Я слезаю с осла, умываюсь и с извинением прошу их подождать, пока я что-нибудь поем. Затем я выхожу к больным, начинаю их лечить и прописываю рецепты. Одни уходят, но другие тут же приходят, ‒ и так до вечера. Вечером я чувствую крайнюю усталость, но тем не менее занимаюсь Торой с учениками, иногда до двух часов ночи. И лишь по Шаббатам я могу спокойно беседовать с членами общины и наставлять их».

И тем не менее именно в период самой напряжённой врачебной практики были созданы основные произведения Рамбама, обессмертившие его имя. В 4950 (1190) году он завершил составление всеобъемлющего свода законов, работа над которым продолжалась более десяти лет. Книга получила название «Мишнэ Тора» (Повторение Торы). Второе её название «Йад Г̃ахазака» (Могучая Длань): числовое значение слова йад (рука, длань) ‒ четырнадцать, по числу тематических разделов, составляющих книгу. Свод составлен на святом языке, в лаконичном стиле, близком к языку Мишны.

В кодексе Рамбама законы расположены не в том порядке, как они приведены в Пятикнижии или в Талмуде, ‒ он систематизировал весь материал по тематическому признаку. Большинство приведённых законов он сформулировал в виде окончательного г̃алахического решения, без того чтобы приводить противоречащие мнения или ссылаться на источники.

В предисловии к «Мишнэ Тора» Рамбам объясняет причины, побудившие его создать именно такой свод. Он пишет: «Великие беды обрушились на наш народ в последнее время, и наши мудрецы утратили свою мудрость. Поэтому те г̃алахические сочинения и респонсы вавилонских гаонов, которые им самим казались совершенно ясными, сегодня лишь немногие способны понять. И что уж говорить о Талмуде, Вавилонском и Иерусалимском, о мидрашах «Сифра» и «Сифрэй» изучение которых требует ясного ума и напряжения всех сил, ‒ лишь после многих лет упорной учёбы человек способен постичь, как ему исполнять законы Торы, что разрешено и что запрещено. И поэтому я, Моше бар Маймон, рождённый в Испании, опираясь на помощь Б-га, изучил все эти книги и счёл нужным ясно и кратко изложить все законы, приведённые в них, …чтобы сделать изучение законов доступным каждому, и чтобы изучающий не нуждался ни в каких других г̃алахических сочинениях. Иными словами, этот свод включает в себя всю Устную Тору ‒ все законы и постановления, принятые со времён Моше Рабейну до составления Талмуда, с учётом всех комментариев, составленных по сей день. Поэтому-то я назвал свою книгу «Мишнэ Тора», предполагая, что человек, изучивший Письменную Тору, сможет обратиться к моей книге и познать из неё всю Устную Тору, не прибегая при этом к иным источникам».

Ещё при жизни автора свитки «Мишнэ Тора» разошлись по большей части диаспоры, но особенно горячо книга была принята в общинах Египта, Йемена и Испании. Вместе с тем, подход Рамбама вызвал острую критику и противодействие со стороны мудрецов Франции и Германии: они утверждали, что достоинства этой книги, её определённость и лаконичность, оборачиваются недостатками. По словам великого законоучителя Роша, «Рамбам написал свою книгу так, будто был пророком ‒ не приводя доказательств; в силу этого неискушённому читателю может показаться, что он понял написанное, но на самом деле его понимание неверно, потому что все законы вырваны из талмудического контекста».

С течением времени кодекс Рамбама стал одним из самых авторитетных в еврейском мире, сделавшись важной интегральной частью Устной Торы.

Не меньшее влияние на современников Рамбама оказали его философские труды, в особенности трактат «Морэ́ невухи́м» (Путеводитель заблудших), обращённый, в первую очередь, к интеллектуалам, проверяющим свою веру мерками разума.

В этой книге бесстрашно подвергаются анализу самые сложные теологические и философские категории: атрибуты Творца, свойства духовных миров и природа ангелов, сущность пророческого постижения и его ограниченность, пути Б‑жественного Провидения, предопределённость и свобода человеческой воли. В каждом вопросе Рамбам стремился продвинуться путём разума до пределов возможного, ‒ и лишь там, где разум оказывался беспомощным, Рамбам обращался к вере и откровению.

Ещё при жизни автора «Путеводитель заблудших» был дважды переведён на святой язык, ‒ особенную популярность приобрёл перевод ученика Рамбама р. Шемуэля Ибн Тибона.

Книга вызвала ожесточённые споры по всему еврейскому миру: многим выдающимся знатокам Торы казалось, что своим беспощадным и бескомпромиссным рационализмом Рамбам противоречит прямой и бесхитростной вере, исходящей из глубины сердца.

Дело не ограничилось полемикой ‒ через три десятилетия после смерти Рамбама, в 4998 (1238) году, по решению ряда авторитетных раввинов его книги были подвергнуты публичному сожжению. Правда, вскоре организаторы этой «казни» раскаялись в содеянном, и авторитет Рамбама был восстановлен.

Помимо книг по Торе и философских сочинений, Рамбам составил целый ряд трактатов по медицине. Написанные по-арабски они также были переведены на латынь и стали достоянием мировой медицинской науки.

Рамбам умер в Фостате, 20 тевета 4965 (1204) года. Через восемь дней весть об этом достигла Иерусалима, и в святом городе был объявлен траур и пост.

Позднее гроб с телом Рамбама был доставлен в Землю Израиля; Рамбам похоронен в Тверии рядом с могилами великих мудрецов эпохи Мишны р. Йоханана бен Закая и его учеников.

Потрясённые уходом общепризнанного главы поколения, современники говорили: «От Моше (Рабейну) до Моше (Рамбама) не было подобного Моше».

Много веков спустя Виленский Гаон указал своим ученикам, что, согласно традиции, имя Рамбама было изначально закодировано в самом тексте Торы: первые буквы стиха (Шемот 11:9) «Умножились Мои чудеса в земле Египта» (Работ мофтай бэ-эрец Мицраим) составляют имя «Рамбам» (Сарэй амэа 1:7).

* * *

Из Устной Традиции (трактат «Макот») нам известно только число заповедей ‒ 613: 248 предписывающих заповедей «Делай» и 365 запрещающих заповедей «Не делай». Однако ни Пятикнижие, ни Талмуд не содержат точного списка заповедей. Более того, если некоторые заповеди вполне ясно выводятся из Письменной Торы, то многие другие обозначены в ней лишь намёком. Знание же заповедей чрезвычайно существенно для еврея, ибо они представляют собой конструкционные элементы величественного здания нашего служения Б-гу.

Первые поколения обладали духовной силой, позволявшей им с лёгкостью ориентироваться в Писании и держать в памяти заповеди Торы во всей их полноте. Но последующие поколения такую способность уже утеряли, и в начале эпохи «Первых комментаторов» (Ришоним) возникла необходимость в составлении перечня заповедей. До нашего времени дошли несколько рукописей подобного рода, но всех их превзошла популярностью и широтой распространения «Книга заповедей» Рамбама.

В этой книге, написанной, кстати сказать, на арабском языке, на котором говорило большинство евреев того времени, Рамбам излагает вначале принципы, положенные им в основу составления списка заповедей, а затем формулирует сами заповеди.

И, хотя «Книга заповедей» представляет собой отдельное сочинение, она является по сути введением в фундаментальный г̃алахический кодекс «Мишнэ Тора» и по этой причине печатается в начале всех его изданий.

Предисловие

В этой «Книге заповедей» мы приведём перечень заповедей Торы и разъясним, каким образом следует вести их подсчёт. Мы представим также доказательства именно такому подсчёту из стихов Торы и из толкований наших мудрецов, благословенна память о них. А всему этому мы предпошлём изложение основ, на которые следует опираться при составлении перечня заповедей.

Однако в наше намерение не входит излагать подробно законы, связанные с выполнением той или иной заповеди, а только дать их верный перечень. И если при упоминании некоторых заповедей мы всё же их разъясняем, то только для того, чтобы было совершенно понятно, что именно ими повелевается или запрещается, т.е. что именно кроется за их названиями.

Но прежде, чем перейти к изложению 14 основных принципов, которые были нашей опорой при составлении перечня заповедей, напомним, что книга Торы включает 613 заповедей, данных нам Г̃ашэмом. Их них ‒ 248 заповедей «делай», по числу органов человеческого тела, и 365 заповедей «не делай», по числу дней солнечного года. И такое количество заповедей упомянуто в Талмуде, в конце трактата «Макот» (23Б). Там говорится: «613 заповедей были даны Моше на Синае. 365 запрещающих ‒ по числу дней солнечного года, и 248 повелевающих ‒ по числу органов человеческого тела». И ещё сказали наши мудрецы, образно истолковывая это: «Заповеди «делай» соответствуют органам тела, ведь каждый орган тела как бы говорит человеку: «Выполни мною эту заповедь!». Заповеди «не делай» соответствуют дням года ‒ ведь каждый день как бы говорит человеку: «Не преступи этой заповеди сегодня!» (Танхума, «Ки тецэ»).

14 принципов составления перечня заповедей

Чтобы составить верный перечень 613-ти заповедей Торы, необходимо знание 14 основополагающих принципов подсчёта. И теперь мы переходим к разъяснению каждого из них и приведём, если будет угодно Г̃ашэму, необходимые доказательства верности нашего исчисления.

Принцип первый: в перечень не включены заповеди, установленные мудрецами (заповеди ми-дэрабанан).

Не стоило бы останавливаться на этом принципе: ведь поскольку в Талмуде ясно говорится: «613 заповедей были даны Моше на Синае» (Макот 23Б), то невозможно включить в их число заповеди, установленные мудрецами. Однако нам приходится заострять внимание на этом, ибо уже были такие, кто по ошибке включал в перечень предписывающих заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение «Мегилат Эстэр» в Пурим, а также заповеди утешать скорбящих, навещать больных, хоронить умерших, устанавливать календарь, 18 дней в году читать Г̃алель, произносить сто благословений в день и т.д.

И я не думаю, что кому-нибудь примерещится и придёт на ум, будто бы Моше на Синае было заповедано и сказано, что, если в последний период нашей государственности между нами и греками произойдёт то-то и то-то, мы будем обязаны каждый год зажигать ханукальную свечу. Но мне кажется, что причиной ошибок стало то, что мы благословляем на выполнение подобных заповедей: «Благословен Ты, Г̃ашэм, наш Б-г, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать Мегилу …зажигать свечу Хануки …читать Г̃алель». И Талмуд (Шаббат 23А) тоже спрашивает (по поводу благословения на зажигание ханукальных свечей): «Где это Он нам повелел?». И отвечают там же: «В Его речении: «По закону, которому они научат тебя, … поступай; не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево» (Деварим 17:9, 11)».

Однако, если на таком основании включать в перечень эти заповеди, то тогда мы должны были бы приобщить к перечню все заповеди, установленные мудрецами. Ведь уже было приказано нашему учителю Моше на Синае, чтобы он заповедал нам выполнять всё, что повелят или запретят мудрецы, ‒ и Моше сказал нам: «По закону, которому они научат тебя… поступай». И чтобы мы не уклонялись от их слов ни в чём, что бы они ни повелели, он предостерёг нас, говоря: «Не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево».

И если, действительно, включать в число 613 заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение Мегилы, подпадающие под Его приказ «По закону, которому они научат тебя… поступай», то тогда верно было бы сосчитать омовение рук перед едой и заповедь об эруве, поскольку мы благословляем «…освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам…» на омовение рук и на эрув, так же как на чтение Мегилы и на зажигание ханукальных свечей. А ведь всё это установлено мудрецами! И ясно сказано: «Омовение рук перед едой ‒ заповедь. Что это за заповедь? Сказал Абае: «Заповедь ‒ выполнять слова мудрецов» (Хулин 106А) ‒ также, как сказано о чтении Мегилы и о свечах Хануки: «Где это Он нам повелел? В Его речении «По закону, которому они научат тебя… поступай».

И уже разъяснено мудрецами, что всё, что установили пророки, да пребудет на них мир, пришедшие после Моше, ‒ также ми-дэрабанан. И рассказывается, что когда царь Шеломо «установил заповедь об эруве и заповедь об омовении рук, раздался голос с Небес и произнёс: «Мудр Мой сын и радует Моё сердце» (Эрувин 21Б). А в других местах разъяснено, что эрув ‒ ми-дэрабанан, и омовение рук ‒ «из слов мудрецов». Отсюда ясно, что всё, что было установлено после нашего учителя Моше, ми-дэрабанан.

И если бы мы сосчитали все повеления мудрецов и все запрещения мудрецов, то список бы включал много тысяч заповедей! И совершенно ясно, что все заповеди ми-дэрабанан не входят в число 613 заповедей, а включаются в перечень только заповеди, содержащиеся в самих стихах Торы.

Принцип 1: не все заповеди, полученные с помощью «13 методов толкования Торы», следует включать в перечень 613-ти.

В начале нашего комментария на Мишну мы разъяснили, что большинство законов Торы выводятся с помощью «13 методов толкования». И иногда по поводу закона, полученного одним из этих «13 методов», у мудрецов существуют разные мнения. Однако есть законы, которые были в ясной форме получены от нашего учителя Моше и нет о них разногласий, а с помощью одного из «13 методов» лишь приводится доказательство, что они закодированы в самой Торе ‒ ведь сокровенная мудрость Писания заключается и в том, что в нём можно обнаружить намёк или сопоставление, указывающее на закон, полученный из устной традиции, как мы это там (в комментарии на Мишну) разъясняли.

Таким образом, не о каждом законе, который мудрецы вывели с помощью «13 методов», можно сказать, что он был дан Моше на Синае. Но и не о каждом законе, выведенном мудрецами в Талмуде с помощью «13 методов», можно сказать, что это постановление мудрецов (ми-дэрабанан), ведь, возможно, что он был получен от Моше по устной традиции.

Дело обстоит так: если заповедь не сформулирована в Торе, а Талмуд выводит её с помощью одного из «13 методов», и тем не менее, сами мудрецы однозначно говорят, что это заповедь Торы (ми-дэорайта) и часть Торы, то такую заповедь следует включать в перечень 613-ти, ‒ ведь сами носители традиции сказали, что это «из Торы». Но если они не разъяснили этого и не сказали об этом однозначно, значит такая заповедь ‒ установление мудрецов, ведь не существует стиха, указывающего на неё.

И если бы мы сосчитали все законы, выведенные с помощью «13 методов толкования Торы», наш список достиг бы многих тысяч заповедей. И не подумай, что мы воздерживаемся от учёта этих выведенных законов из-за того, что не ясно ‒ может быть, закон, полученный с помощью того или иного метода, верен, а может быть, и не верен. Не в этом причина. А причина в том, что все выведенные законы ‒ это лишь ответвления от 613-ти основных заповедей, однозначно сформулированных для Моше на Синае.

И даже если сам Моше вывел эти законы, они тоже не входят в счёт. И доказательством этому служат слова мудрецов в трактате «Темура» (16А): «Тысяча семьсот законов, полученных с помощью каль ва-хомэр, геззра шава (названия 2-х из «13 методов») и уточнений мудрецов, были забыты в дни траура по Моше. Однако Отниэль бен Кеназ восстановил их с помощью изощрённого толкования». И если столько законов забылось, сколько же их было всего ‒ ведь невозможно сказать, что всё, что они знали, было забыто. В таком случае, вне сомнения, было много тысяч законов, извлечённых из Торы посредством каль ва-хомэр или какого-либо другого метода из 13-ти ‒ и всё это уже существовало в дни нашего учителя Моше, ведь забыли-то 1700 из них в дни траура по нему.

Таким образом разъяснилось, что в состав 613-ти заповедей, переданных Моше на Синае, не включаются законы, выведенные с помощью «13 методов» ‒ и даже во времена Моше, да пребудет на нём мир, а уж тем более, в последующие периоды. Однако в список включены заповеди, переданные по прямой традиции от Моше, о которых сами носители традиции (т.е. мудрецы Талмуда) однозначно сказали, что это заповедь Торы и что это «сама Тора». Такая заповедь входит в перечень, потому что она получена по прямой традиции от Моше с Синая, а не выведена с помощью одного из «методов». А какой-либо из «13 методов» упомянут в связи с такой заповедью и с его помощью приводится доказательство, чтобы подчеркнуть мудрость Торы.

Принцип 2: не все заповеди, полученные с помощью «13 методов толкования Торы», следует включать в перечень 613-ти.

В начале нашего комментария на Мишну мы разъяснили, что большинство законов Торы выводятся с помощью «13 методов толкования». И иногда по поводу закона, полученного одним из этих «13 методов», у мудрецов существуют разные мнения. Однако есть законы, которые были в ясной форме получены от нашего учителя Моше и нет о них разногласий, а с помощью одного из «13 методов» лишь приводится доказательство, что они закодированы в самой Торе ‒ ведь сокровенная мудрость Писания заключается и в том, что в нём можно обнаружить намёк или сопоставление, указывающее на закон, полученный из устной традиции, как мы это там (в комментарии на Мишну) разъясняли.

Таким образом, не о каждом законе, который мудрецы вывели с помощью «13 методов», можно сказать, что он был дан Моше на Синае. Но и не о каждом законе, выведенном мудрецами в Талмуде с помощью «13 методов», можно сказать, что это постановление мудрецов (ми-дэрабанан), ведь, возможно, что он был получен от Моше по устной традиции.

Дело обстоит так: если заповедь не сформулирована в Торе, а Талмуд выводит её с помощью одного из «13 методов», и тем не менее, сами мудрецы однозначно говорят, что это заповедь Торы (ми-дэорайта) и часть Торы, то такую заповедь следует включать в перечень 613-ти, ‒ ведь сами носители традиции сказали, что это «из Торы». Но если они не разъяснили этого и не сказали об этом однозначно, значит такая заповедь ‒ установление мудрецов, ведь не существует стиха, указывающего на неё.

И если бы мы сосчитали все законы, выведенные с помощью «13 методов толкования Торы», наш список достиг бы многих тысяч заповедей. И не подумай, что мы воздерживаемся от учёта этих выведенных законов из-за того, что не ясно ‒ может быть, закон, полученный с помощью того или иного метода, верен, а может быть, и не верен. Не в этом причина. А причина в том, что все выведенные законы ‒ это лишь ответвления от 613-ти основных заповедей, однозначно сформулированных для Моше на Синае.

И даже если сам Моше вывел эти законы, они тоже не входят в счёт. И доказательством этому служат слова мудрецов в трактате «Темура» (16А): «Тысяча семьсот законов, полученных с помощью каль ва-хомэр, геззра шава (названия 2-х из «13 методов») и уточнений мудрецов, были забыты в дни траура по Моше. Однако Отниэль бен Кеназ восстановил их с помощью изощрённого толкования». И если столько законов забылось, сколько же их было всего ‒ ведь невозможно сказать, что всё, что они знали, было забыто. В таком случае, вне сомнения, было много тысяч законов, извлечённых из Торы посредством каль ва-хомэр или какого-либо другого метода из 13-ти ‒ и всё это уже существовало в дни нашего учителя Моше, ведь забыли-то 1700 из них в дни траура по нему.

Таким образом разъяснилось, что в состав 613-ти заповедей, переданных Моше на Синае, не включаются законы, выведенные с помощью «13 методов» ‒ и даже во времена Моше, да пребудет на нём мир, а уж тем более, в последующие периоды. Однако в список включены заповеди, переданные по прямой традиции от Моше, о которых сами носители традиции (т.е. мудрецы Талмуда) однозначно сказали, что это заповедь Торы и что это «сама Тора». Такая заповедь входит в перечень, потому что она получена по прямой традиции от Моше с Синая, а не выведена с помощью одного из «методов». А какой-либо из «13 методов» упомянут в связи с такой заповедью и с его помощью приводится доказательство, чтобы подчеркнуть мудрость Торы.

Принцип 3: в перечень не включены заповеди, не относящиеся ко всем поколениям.

Слова мудрецов (Макот 23Б): «613 заповедей были даны Моше на Синае» ‒ свидетельствуют, что речь идёт о заповедях, относящихся ко всем поколениям. Ведь заповеди, относящиеся только к поколению Моше, не обязательно связаны именно с Синаем: некоторые из них, действительно, произнесены на горе Синай, а другие ‒ нет. А под словом «Синай» мудрецы имеют в виду дарование Торы, совершившееся на Синае. И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «Поднимись ко Мне на гору и будь там; и Я дам тебе каменные скрижали, Тору и заповеди…» (Шемот 24:12).

И ясно сказано (Макот там же): «613 заповедей были даны Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха: «Тору заповедовал нам Моше» (Деварим 33:4)». Т.е. мы выводим это из числового значения слова «Тора» (תורה), равного 611-ти (400 + 6 + 200 + 5). А ещё две заповеди ‒ «Я ‒ Г̃ашэм, твой Б‒ г» и «Да не будет у тебя других богов» ‒ народ слышал прямо из уст Всевышнего, и с ними вместе получается 613 заповедей. И количество заповедей, исполнять которые повелел нам Моше, мы выводим из числового значения слова «Тора» именно в стихе «Тору заповедовал нам Моше…», так как далее в этом же стихе сказано: «…в наследство общине Йаакова». А заповеди, данные только поколению Моше, не перешли к нам «в наследство». Ведь «наследством» называется только то, что переходит к последующим поколениям, подобно сказанному в стихе: «Сколько будут небеса над землёй» (Деварим 11-21).

И ещё ‒ слова мудрецов о том, что каждый орган тела как бы повелевает человеку совершить заповедь, а каждый день как бы предостерегает от нарушения запрета (Танхума, «Ки тецэ»), свидетельствуют, что количество заповедей не уменьшается со временем (т.к. их число сопоставлено с неизменными величинами ‒ длиной года и количеством органов нашего тела). Но если бы в перечень заповедей входили повеления, не относящиеся к последующим поколениям, то общее количество заповедей уменьшалось бы, как только исчерпывалась обязанность выполнять то или иное повеление. И тогда слова мудрецов о «613 заповедях» были бы верными только по отношению к определённому периоду времени.

Ведь если принять в расчёт также заповеди, относящиеся только к поколению Моше, мы должны включить в перечень и стих «Сделай себе змея и укрепи его на шесте» (Бемидбар 21:8), и стих «Возьми сосуд и положи в него полную меру мана» (Шемот 16:33). И также надо было бы сосчитать такие Его повеления, как «Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине» (там же 19:15), «Даже мелкий и крупный скот пусть не пасётся против этой горы» (там же 34:3), «Ког̃эны и народ пусть не порываются подняться к Г̃ашэму» (там же 19:24) и множество, подобных этим. Ведь ни один разумный человек не станет сомневаться, что все эти заповеди, данные Моше в Синайской пустыне, ‒ повеления и запреты ‒ были изречены в связи с потребностями определённого времени и не распространяются на последующие поколения, и поэтому они не входят в перечень 613-ти заповедей.

Ведь если бы мы должны были сосчитать все подобные повеления, полученные Моше со дня, когда он стал пророком и до дня его смерти, получилось бы более трёхсот заповедей в добавок к заповедям, относящимся ко всем поколениям. А поскольку невозможно включить в перечень все эти повеления, мы вынуждены признать, что ни одно из них не входит в перечень 613-ти заповедей.

Принцип 4: в перечень не включены повеления, относящиеся ко всем заповедям Торы.

В Торе есть повеления и запреты, не относящиеся к какому-то определённому действию, но включающие в себя все заповеди Торы, как будто говорится: «Делай всё, что Я повелел тебе делать, и не делай всего, что Я тебе запретил» или «Не отступай от всего, что Я тебе заповедал». И эти повеления не следует рассматривать как самостоятельные заповеди, ведь в них не заповедовано сделать что-то определённое ‒ и это не заповеди «делай»; и также в них не запрещается делать что-то определённое ‒ и это не заповеди «не делай». Таково, например, Его речение: «Остерегайтесь нарушить всё, что Я сказал вам» (Шемот 23:13). Или, например, Его повеления «Соблюдайте Мои уставы», «Исполняйте Мои законы» (Вайикра 18:4), «Храните Мой завет» (Шемот 19:5), «Соблюдайте же Мои предостережения» (Вайикра 18:30) и многие повеления и запреты, подобные этим.

Принцип 5: объяснение смысла заповеди не рассматривается как самостоятельная заповедь.

В некоторых случаях объяснение смысла заповеди дано в форме, подобной запрету, и можно подумать, что это ещё одна самостоятельная заповедь. Таково, например, Его речение:

«Не сможет её первый муж, давший ей развод, снова взять её в жены, после того, как она была опорочена (т.е. вышла замуж за другого, и новый муж также предоставил ей развод или умер), ибо это мерзость перед Г̃ашэмом, и не оскверняй землю, которую Г̃ашэм, твой Б-г, даёт тебе…» (Деварим 24:4). Ведь Его слова «И не оскверняй землю…» ‒ это объяснение к предшествующему запрету, как будто сказано: «Если поступишь так, то осквернишь землю».

И таково же Его речение: «И из Святилища пусть не выходит (первосвященник из Храма), и не осквернит Святилище своего Б‑га» (Вайикра 21:12), ‒ т.е. если он будет выходить, то этим осквернит Храм (Зевах̃им 16А).

А другие, ошибочно истолковав этот принцип, уже включали в перечень заповедей все эти запреты, не задумываясь. Однако, если спросить их, от чего именно предостерегают эти «запреты», им будет нечего ответить, и они устыдятся, и тогда станет ясно, что их подсчёты неверны. Вот и всё, что мы хотели разъяснить в отношении этого принципа.

Принцип 6: если заповедь содержит и повеление, и запрет, то повеление, содержащееся в ней, включается в перечень заповедей «делай», а запрет ‒ в перечень заповедей «не делай».

Знай, что заповедь может включать в себя повеление и запрет в одном из трёх случаев.

Во-первых, выполнение какого-то действия может быть заповедью «делай», а невыполнение этого же действия ‒ нарушением заповеди «не делай». Например, Шаббат, Йом тов и Шемита (субботний год). Ведь выполнение определённых работ в это время ‒ нарушение заповедей «не делай», а отдых, воздержание от работы, в эти периоды ‒ заповедь «делай». И подобно этому, поститься в Йом Кипур ‒ заповедь «делай», а приём пищи в этот день ‒ нарушение заповеди «не делай».

Во-вторых, повеление может быть необходимой преамбулой к запрету. Например, Его речение об изнасиловавшем девушку: «И ему пусть будет она женою» (Деварим 22:29) ‒ это повелительная заповедь. А затем сказано: «Не может он развестись с нею во все свои дни», ‒ и это запрещающая заповедь.

В-третьих, запрет может предшествовать повелению, выполнение которого делает сам этот запрет излишним. Например, Его речение: «Если попадётся тебе птичье гнездо по дороге, на каком-нибудь дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах, не бери матери вместе с детьми» (там же 22:6). И затем сказано: «Отогнать должен ты мать» (там же 22:7).

Во всех этих случаях следует включать повеление, содержащееся в заповеди, в перечень заповедей «делай», а заключающийся в ней запрет в перечень заповедей «не делай», ибо мудрецы однозначно сказали, что во всех этих случаях есть и заповедь «делай», и заповедь «не делай».

Принцип 7: в перечень заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди.

Знай, что каждая заповедь ‒ это один общий закон, полученный на Синае, который обязывает к соблюдению множества повелений и запретов, связанных с его выполнением. Однако, законы, связанные с выполнением заповеди, не включаются в перечень 613-ти, даже если они ясно изложены в самой Торе.

Например, в книге Вайикра (гл. 5) Писание обязывает того, кто осквернил своей ритуальной нечистотой Святилище и его святыни, принести грехоочистительную жертву ‒ и это, вне всякого сомнения, предписывающая заповедь. Затем Писание разъясняет законы этого жертвоприношения и говорит, что нужно принести в жертву овцу или козу, а если недостаёт денег, то двух горлиц или двух молодых голубей; а если и это невозможно, то приносят десятую часть эйфы тонкой пшеничной муки, ‒ это жертвоприношение, зависящее от благосостояния человека. Но всё это только разъяснения, какую жертву должны принести, и нельзя здесь насчитать три заповеди, сказав: одна заповедь ‒ принести в жертву мелкий скот, ещё заповедь ‒ принести в жертву птицу, и ещё заповедь ‒ принести десятую часть эйфы муки. Ведь всё это ‒ не три повеления, а одно: принести жертву за свой проступок, а эта жертва должна быть такой-то, а если невозможно, то такой-то.

И если бы мы сосчитали все законы Торы, относящиеся к выполнению каждой заповеди, перечень заповедей превысил бы две тысячи; и ясно, что такой бы подсчёт был неверен, так как всё это лишь частные законы, конкретизирующие выполнение той или иной заповеди.

Часть первая. Заповеди «делай»

1-я заповедь ‒ повеление верить в Б-га. Верить, что есть Первопричина, приводящая в действие всё сущее. И об этом Его речение, да будет Он благословен: «Я ‒ Г̃̃ашэм, твой Б-г» (Шемот 20:2). И в конце трактата «Макот» (23Б‒24А) сказано: «613 заповедей сообщены Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха «Тору заповедал нам Моше» (Деварим 33:4) ‒ т.е. мы выучили это из числового значения слова «Тора». И возражают на это, говоря: «Но ведь числовое значение слова «Тора» ‒ лишь 611?» И объясняется там: «Ещё две заповеди ‒ «Я ‒ Г̃ашэм, твой Б-г» и «Да не будет у тебя других богов» (Шемот 20:3) ‒ они слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)». И отсюда ясно, что «Я ‒ Г̃ашэм, твой Б-г» ‒ это одна из 613 заповедей, и в ней заповедована нам сама вера в Б-га, как мы разъяснили.

2-я заповедь ‒ повеление верить, что только Он ‒ Б-г. Верить, что Первопричина, приводящая в действие всё сущее, ‒ одна. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Слушай, Израиль: Г̃ашэм ‒ наш Б-г, Г̃ашэм ‒ один» (Деварим 6:4). И во многих мидрашах находим Его слова: «ради единства Моего Имени», «ради Моего единства» и много, подобных им. И в этих высказываниях имеется в виду, что Он вывел нас из рабства и вершил для нас милосердие и благо именно ради того, чтобы утвердилось в нашем сознании, что Он ‒ един, как нам и заповедовано верить. И множество Его речений свидетельствуют о Его единстве. И эта заповедь называется также Мальхут шамаим (Царство Небесное) ‒ по выражению мудрецов (Берахот 13А): «Чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного», т.е. признать Его единство и верить в него.

3-я заповедь ‒ повеление любить Его, да будет Он превознесён. Т.е., размышляя над Его заповедями, Его речениями и Его деяниями и вдумываясь в них, постигать Его и наслаждаться этим постижением. Это высшее наслаждение и есть любовь, которая нам заповедована. Ведь говорится в «Сифри» («Ваэтханан»): «Поскольку сказано: «И люби Г̃ашэма, своего Б‑га» (Деварим 6:5), а я не знаю, как любить Всевышнего, то Тора объясняет: «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на твоём сердце» (там же 6:6). Таким образом ты познаешь Творца Вселенной. И уже указано, что размышление приведёт тебя к верному постижению и наслаждению, ‒ и любовь придёт непременно.

И сказано было нашими мудрецами, что в эту заповедь включена и обязанность призывать и приводить всех людей к служению Ему, да будет Он превознесён, и к вере в Него. Ведь, когда ты любишь какого-нибудь человека, ты всё время думаешь о нём, расхваливаешь его и желаешь, чтобы все полюбили его. И подобно этому, если ты действительно полюбишь Б-га ‒ по мере того, как ты будешь познавать Его истинность, ‒ ты, без сомнения, будешь призывать и добиваться, чтобы отступники и невежды также познали истину, которая известна тебе. И говорится в «Сифрэй» (там же): «И люби Г̃ашэма» ‒ передавай свою любовь к Нему людям, подобно твоему отцу Авраг̃аму, как сказано (Берэшит 12:5): «И души, которые они создали в Харане» (т.е. люди, которых Авраг̃ам и Сара привели к служению Г̃ашэму ‒ как бы заново «создали» их души). И как Авраг̃ам в силу своей любви к Г̃ашэму, о которой свидетельствует Писание: «Авраг̃ам, любящий Меня» (Йешайа 41:8), приводил людей к вере ‒ в силу любви, соответствующей его великому постижению, ‒ так и ты полюби Его настолько, что сам будешь привлекать к Нему людей.

4-я заповедь ‒ повеление трепетать перед Ним, да будет Он превознесён, и бояться Его. Чтобы не уподобиться отступникам, направляемым своими сердцами поступать наперекор, но постоянно трепетать перед Его наказанием. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи» (Деварим 6:13).

И это повелевающая заповедь, как видно из дискуссии по поводу стиха «И хулящий Имя Г̃ашэма будет предан смерти» (Вайикра 24:16), приведённой в трактате «Санг̃эдрин» (56А). Там высказано предположение: «Может быть, предаётся смерти даже тот, кто просто произнёс сокровенное Имя Б-га? Ведь написано в другом стихе (Бемидбар 1:17): «И собрали Моше и Аг̃арон мужей, названных по именам» (и в том, и другом стихе употреблён глагол, который может быть переведён и как «хулить», и как «называть по имени». Т.е. стих в «Вайикра» может быть понят и так: «И произносящий Имя Г̃ашэма будет предан смерти»). А предостережением против этого греха в таком случае служит стих: «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи». Т.е., возможно, смерти подлежит и тот, кто напрасно произнёс Имя Б-га, даже не проклиная Его. А к тому, кто возразит: «Разве это грех?!», обращён стих «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи», поясняющий, что такой человек отбросил страх перед Б-гом, ибо трепещущий перед Г̃ашэмом не произнесёт Его Имени понапрасну.

Однако приведённое предположение отвергается там силою двух следующих аргументов: «Во-первых, согласно Мишне, чтобы «заслужить» смерть, хулитель должен проклясть сокровенное Имя Г̃ашэма каким-либо другим из Его Имён, а не только произнести его. А во-вторых, стих «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи» ‒ не предостережение, а повелевающая заповедь».

Отсюда ясно, что «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи» ‒ одна из повелевающих заповедей Торы.

5-я заповедь ‒ повеление служить Ему, да будет Он превознесён. И это повеление повторено многократно. Сказано: «И служите Г̃ашэму, своему Б-гу» (Шемот 23:25). И сказано: «И Ему служите» (Деварим 13:5). И сказано: «И Ему служи» (там же 6:13). И сказано: «И служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой» (там же 11:13). И, несмотря на то, что это повеление слишком обще и включает в себя все заповеди Торы, здесь имеется в виду его конкретное проявление ‒ заповедь молитвы. И сказано в Сифри: «И служить Ему» ‒ это молитва»; и ещё говорится: «И служить Ему» ‒ это изучение Торы». И в Мишне приводятся слова раби Элиэзера, сына раби Йоси Г̃аглили: «Откуда мы знаем, что обязанность молиться ‒ это одна из заповедей? Из стиха: «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи и Ему служи» (Деварим 6:13)». И сказано (Мидраш Г̃агадолъ, «Реэ»): «Служите Ему Его Торой, служите Ему в Его Храме». Т.е. приходите молиться в Храм или молитесь, обратясь лицом к месту Храма, как объяснил царь Шеломо, да пребудет на нём мир (См. Мелахим I, 8:30-53).

6-я заповедь ‒ повеление «прилепиться» к мудрецам Торы, и присоединиться к ним, и стремиться быть в местах их собраний, и объединяться с ними всеми возможными способами ‒ и есть с ними, и пить с ними, и вести дела с ними, ‒ чтобы следовать их поступкам и научиться из их речей верному пониманию вещей. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И к Нему прилепись» (Деварим 10:20). И ещё раз повторено это повеление в речении: «И прилепиться к Нему» (там же 11:22).

И объяснено в Сифри: «И прилепиться к Нему» ‒ значит «прилепиться» к мудрецам и к их ученикам». И то, что человек обязан взять в жёны дочь знатока Торы, и выдать свою дочь замуж за знатока Торы, и давать пропитание знатокам Торы, и вести дела со знатоками Торы, также доказывается из стиха «И к Нему прилепись». Сказано (Кетубот 111Б): «Разве может человек «прилепиться» к Б-гу?! Ведь написано: «Г̃ашэм, твой Б-г, ‒ Он огонь пожирающий» (Деварим 4:24)! Но каждый, кто берёт в жёны дочь знатока Торы и выдаёт свою дочь за знатока Торы, и поддерживает его своим имуществом, как бы «прилепляется» этим к Б-гу».

7-я заповедь ‒ повеление давать клятву Его Именем, да будет Он превознесён, когда необходимо подтвердить истинность своих слов или опровергнуть слова другого, ибо этим возвеличивается Его Имя, да будет Он превознесён, и в этом выражается Его слава и превосходство. И об этом Его речение: «И Его Именем клянись» (Деварим 6:13; 10:20). И, разъясняя это, говорили наши мудрецы (Шевуот 35Б): «Тора сказала: «Его Именем клянись» и Тора сказала: «Не клянитесь Моим Именем!» (Вайикра 19:12)» Имеется в виду, что Тора как предостерегает от напрасной клятвы ‒ и это заповедь «не делай» (НД 62), так и повелевает давать клятву в минуту необходимости, и это заповедь «делай».

И поэтому не разрешено клясться одним из Его созданий, например, именами ангелов или небесных тел. Но допускается клятва, в которой как бы упущено Его Имя. Например, человек клянётся: «Это верно, как то, что существует Солнце», но имеет в виду: «Это верно, как существование Б-га, сотворившего Солнце». И подобным же образом клянётся наш народ именем нашего учителя Моше, гордясь им, но подразумевает клянущийся: «Б-гом Моше», «Тем, Кто послал Моше». Но если клянущийся не имеет этого в виду, а клянётся одним из Его созданий, исходя из представления, что оно само по себе обладает подлинным существованием ‒ до такой степени, что его реальностью можно клясться, ‒ такой человек грешит, уравнивая сотворённое с Именем Небес. И о таком человеке сказано (Санг̃эдрин 63А): «Каждый, кто уравнивает сотворённое с Именем Небес, будет выкорчеван из Вселенной». И это имеет в виду Писание, говоря: «И Его именем клянись». Т.е. только в Его существование верь и только к Его существованию относись как к подлинной реальности, которой возможно клясться.

И сказано в начале трактата «Темура» (36): «Откуда мы видим, что тот, кто клянётся, выполняет заповедь Торы? Из стиха: «И Его Именем клянись».

8-я заповедь ‒ повеление уподобиться Ему, да будет Он благословен, в меру наших возможностей. И об этом Его слова: «И будешь ходить Его путями» (Деварим 28:9). И Он удвоил это повеление, сказав: «Ходить всеми Его путями» (там же 11:22). И это объясняется в Сифри (там же): «Как Святой, благословен Он, милует ‒ и ты милуй. Святой, благословен Он, милосерден, так и ты будь милосердным. Святой, благословен Он, праведен ‒ и ты будь праведным. Святой, благословен Он, благочестив ‒ и ты будь благочестивым». И ещё это повеление выражено другими словами: «За Г̃ашэмом, своим Б-гом, следуйте» (там же 13:5). И разъясняется (Coma 14А), что и в этом стихе имеется в виду ‒ следовать Его добрым делам и перенимать те свойства, которыми описывается Б-г, да будет Он превознесён, через образные уподобления, ибо Он бесконечно превознесён над всем, что можно о Нём сказать.

9-я заповедь ‒ повеление освящать Имя Б-га. И об этом Его речение: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля». (Вайикра 22:32). И эта заповедь повелевает нам открыто следовать нашей истинной вере, не страшась никакого ущерба от врагов; и даже если придёт тиранический властитель и потребует от нас отказаться от Него, да будет Он превознесён, мы должны решительно, не подчиняясь ему, пожертвовать своей жизнью. И нельзя дать им подумать, что мы отвергли Его, даже продолжая в глубине души верить в Него, да будет Он превознесён. И эта заповедь освящения Имени Б-га, выполнять которую обязаны все сыны Израиля, заключается в том, чтобы пожертвовать своей жизнью перед лицом тирана за свою любовь к Г̃ашэму, да будет Он превознесён, и за свою веру в то, что только Он ‒ Б-г. Так поступили Хананйа, Мишаэль и Азарйа в дни злодея Невухаднецара, который принуждал их поклониться золотому изваянию. И поклонились ему все народы, и среди них ‒ евреи, и не было никого, кто освятил бы Имя Небес. И был большой позор для Израиля, что все упустили эту заповедь, и не было ни одного, кто её исполнил, но все были объяты страхом (см. Даниэль 3). И эта заповедь относится именно к такому случаю, когда в великом скоплении людей все страшатся. В такой момент еврей обязан показать, что только Г̃ашэм ‒ Б-г и во всеуслышание выразить свою веру. И Г̃ашэмом было обещано через пророка Йешайа (гл. 29), что то великое скопление народов не обернётся полным позором для Израиля, и останутся среди евреев в тот тяжёлый час юноши, не боящиеся смерти. И они пожертвуют своими жизнями, и заявят о своей вере, и утвердят её, и публично освятят Имя Б-га, как Он, да будет Он превознесён, повелел нам через нашего учителя Моше. И об этом Его слова: «Теперь не будет опозорен Йааков, и не побледнеет теперь его лицо, когда увидят в своей среде сыновей… освящающих Моё Имя» (Йешайа 29:22‒23).

И сказано в Сифре (Эмор 9:5-6): «На том условии Я вывел вас из земли египетской, что вы будете открыто освящать Моё Имя». И в трактате Санг̃эдрин (74Б) сказано: «Заповедовано ли сынам Ноаха (т.е. неевреям) освящать Имя Б-га или нет? Послушай, ведь сказано: «Семь заповедей дано сынам Ноаха». А с освящением Имени получилось бы восемь».

Итак, ясно, что это повеление включено в перечень заповедей, обязательных только для Израиля. И доказательство этому приводится из стиха: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля» (т.е. именно среди сынов Израиля). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в седьмой главе трактата «Санг̃эдрин» (74А-Б).

10-я заповедь ‒ повеление ежедневно читать «Шема» («Слушай, Израиль…») ‒ вечером и утром. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И произноси их (эти слова)… ложась и вставая» (Деварим 6:7). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Берахот» (гл. 1-3). И там (21А) объяснено, что чтение «Шема» заповедовано самой Торой.

И сказано в ТосэфтеБерахот», гл. 3): «Как Тора установила определённое время для чтения «Шема», так мудрецы установили определённое время для молитвы». Здесь имеется в виду, что хотя время молитв установлено не Торой, но сама заповедь молитв ‒ из Торы, как мы показали (см. Д 5), а мудрецы лишь установили для них определённые сроки. И об этом они сказали (Берахот 26А): «Молитвы установлены в соответствии с постоянными жертвоприношениями», ‒ т.е. установленные ими часы молитв соответствуют часам постоянных жертвоприношений в Храме.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

11-я заповедь ‒ повеление изучать Тору и обучать ей других, и это называется «талмуд-тора». И об этом Его речение: «И обучай им (словам Торы) своих сыновей» (Деварим 6:7). И сказано в «Сифри» («Ваэтханан»): «И обучай им своих сыновей» ‒ т.е. учеников. И везде находим, что ученики зовутся «сыновьями», как написано: «И вышли ученики пророков (дословно «сыны пророков») к Элише» (Мелахим II, 2:3)». И там же (в «Сифри») сказано: «И обучай им (дословно ‒ «оттачивай»)» ‒ чтобы слова Торы были «отточенными» в твоих устах, и, когда тебе зададут вопрос, ты мог бы, не запинаясь, сразу ответить».

И это повеление повторено в Торе несколько раз: «Слушай, Израиль, эти уставы и законы, которые я произношу перед вами сегодня, и изучайте их…» (Деварим 5:1); «Собери народ… чтобы слушали они, и чтобы учились» (там же 31:12) и др. И во многих местах Талмуда подчёркнуто особое значение этой заповеди, чтобы подстегнуть людей к её выполнению.

Но женщины не обязаны выполнять её, ведь сказано: «И научите им (словам Торы) своих сыновей» (там же 11:19). Сказано: «сыновей» ‒ но не дочерей, как разъяснено в трактате «Кидушин» 36А.

12-я заповедь ‒ повеление накладывать головной тефилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И будут они знаками между твоими глазами» (Деварим 6:8). И это повеление повторено в Торе четыре раза (Шемот 13:9,16; Деварим 6:8, 11:18).

13-я заповедь ‒ повеление накладывать ручной тефилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И повяжи их знаком на свою руку» (Деварим 6:8). И это повеление тоже четырежды повторено в Торе.

А доказательством того, что головной и ручной тефилин ‒ две самостоятельные заповеди, служат слова мудрецов, приведённые в трактате «Менахот» (44А). Они отвергают мнение тех, кто считает, что головной и ручной тефилин накладывают только тогда, когда наличествуют оба тефилин. И об этом их слова: «Тот, кто не может выполнить две заповеди, неужели не выполнит и одну из них?!» Т.е. он должен выполнить ту заповедь из двух, какую возможно. И поэтому, если нет одного из тефилин, накладывают имеющийся. Отсюда ясно, что мудрецы считали головной и ручной тефилин двумя заповедями.

И женщины свободны от выполнения двух этих заповедей ‒ ведь сказал Всевышний, объясняя смысл этих заповедей (Шемот 13:9): «И будет это знаком на твоей руке и напоминанием между твоими глазами, чтобы Тора Г̃ашэма была на твоих устах», а женщины не обязаны изучать Тору. И так объяснено в Мехильте.

А все законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в 4-й главе трактата «Менахот» (31Б и далее).

14-я заповедь ‒ повеление делать цици́т (кисти на концах четырехугольной одежды). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Скажи им, чтобы во всех поколениях они делали себе кисти (цицит) на краях своих одежд и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти» (Бемидбар 15:38). Однако это не две самостоятельные заповеди, хотя у нас и существует принцип: «Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой» (Менахот 38А). Ведь так сказано в СифриШелах»): «Чтобы не подумали, будто это две отдельные заповеди ‒ заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях ‒ Тора говорит (там же 15:39): «И будет она (голубая нить) в ваших кистях (т.е. составной частью ваших кистей)» ‒ и это одна заповедь, а не две».

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять, как разъяснено в начале трактата Кидушин (33Б).

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в 4-й главе трактата Менахот (38А-44А).

15-я заповедь ‒ повеление о мезузе. И об этом Его речение: «И напиши их (слова Торы) на косяках своего дома и на своих воротах» (Деварим 6:9). И это повеление тоже повторено (там же 11:20). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 3-й главе трактата «Менахот» (31Б и далее).

16-я заповедь ‒ повеление собирать весь народ по истечении каждого шаббатнего года ‒ во второй день праздника Суккот и читать перед ними некоторые разделы из Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «По прошествии семилетия, в назначенную пору… в праздник Суккот читай эту Тору вслух перед всем Израилем… Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который в твоих воротах, чтобы слушали они…» (Деварим 31:10-12) ‒ такова заповедь «собирать народ».

И в первой главе трактата «Кидушин» (34А), где приведено правило о том, что «женщины освобождены от всех заповедей «делай», выполнение которых связано с определённым временем», Талмуд задаёт вопрос: «Но ведь «собирать народ» тоже заповедь «делай», связанная с определённым временем, ‒ почему же она распространяется и на женщин?». И в завершение исследования, приведённого там, Талмуд приходит к заключению: «Мы не можем делать окончательных выводов, только исходя из правил (т.к. из любого правила могут быть исключения; и заповедь «собирать народ» ‒ как раз исключение из приведённого правила)».

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ т.е., как созывать народ, и кто должен читать им Тору, и что именно читают, ‒ все это разъяснено в 7-й главе трактата «Coma» (41А).

17-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждый еврейский царь при восшествии на престол написал для себя свиток Торы и не расставался бы с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И когда воссядет он на престол своего царства, пусть напишет для себя список с этой Торы» (Деварим 17:18). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Санг̃эдрин (21А).

18-я заповедь ‒ повеление, чтобы у каждого мужчины был свой свиток Торы. И более всего достойно похвалы, если он напишет свиток своею рукою, и это предпочтительнее. Ведь сказали наши мудрецы (Менахот 30А): «Тот, кто сам написал свиток Торы, как будто получил её с горы Синай». А если он не может написать сам, то обязан купить или заказать, чтобы для него написали. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Напишите себе эту песню» (Деварим 31:19). А поскольку не разрешено записывать части Торы на отдельные свитки (см. Гитин 60А), то ясно, что Его воля, выраженная в словах «Напишите себе эту песню», заключается в том, чтобы каждый «написал себе» всю Тору, включающую и «эту песню» (т.е. «песнь» Моше в разделе «Г̃аазину»… ‒ Деварим 32:1-43).

И рассказывается в трактате «Санг̃эдрин» (21Б): «Сказал Рава: «Даже если родители оставили человеку свиток Торы, заповедь ‒ написать для себя, как сказано: «Напишите себе эту песню». И возражает ему Абайа: «Ведь сказано в мишне, что именно царь пишет для себя свиток Торы, чтобы он не чванился свитками своих предков. Царь, но не каждый человек». И следует ответ: «Стих о царе говорит, что ему нужно написать два свитка Торы. Ведь учили в барайте: «Пусть напишет для себя список с этой Торы» ‒ два свитка (слова «мишнэ г̃атора» можно перевести и как «список со свитка Торы», и как «два свитка Торы)». Т.е. различие между царём и другими в том, что каждый человек обязан написать себе один свиток Торы, а царь ‒ два свитка Торы, как объяснено во второй главе трактата «Санг̃эдрин» (21Б).

А законы, связанные с написанием Свитка Торы, разъясняются в 3-й главе трактата «Менахот» (29-34), в начале трактата «Бава батра» (13Б-14Б) и в трактате «Шабат» (133Б).

19-я заповедь ‒ повеление благодарить Его, да будет Он превознесён, после каждой трапезы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь Г̃ашэма, своего Б-га» (Деварим 8:10). А в ТосэфтеБерахот» гл. 6) говорится: «Благословение после трапезы (Биркат г̃амазон) ‒ заповедь из Торы, как сказано: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь Г̃ашэма, своего Б-га».

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата «Берахот» (листы 15-17, 20, 21 и гл. 6-8).

20-я заповедь ‒ повеление возвести Храм для служения, чтобы в нём совершались жертвоприношения и непрестанно горел на жертвеннике огонь, и чтобы люди приходили в Храм из года в год в праздники, как будет разъяснено (см. Д 27-29, 39, 46, 52-54, 83-85). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них» (Шемот 25:8). И сказано в «Сифри» (Деварим 12:10): «Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля: поставить над собою царя (Д 173), возвести Храм и уничтожить потомков Амалека (Д 188)». Отсюда видно, что возведение Храма ‒ самостоятельная заповедь. И эта общая заповедь включает множество частностей, поскольку Менора, Стол для хлебов, Жертвенник и т.д. ‒ всё это части Святилища, и всё это вместе называется Храмом. И заповедь распространяется на каждую из этих частей.

Но сказано о жертвеннике: «Земляной жертвенник сделай Мне» (Шемот 20:24), и можно подумать, что этот стих ‒ самостоятельная заповедь, не входящая в повеление о возведении Храма. Однако мы разъясним, что этот стих подразумевает следующее. Согласно его простому смыслу, он произнесён в период, когда разрешались жертвоприношения на высотах, и каждый мог возвести в любом месте жертвенник из земли и совершать на нём жертвоприношения. И сказали наши мудрецы, да пребудет на них мир, что в этом стихе содержится повеление возвести жертвенник, соединённый с землёй, а не переносной, как было в пустыне (словосочетание мизба́х̃ адама́ (מִזְבַּח אֲדָמָה) ‒ земляной жертвенник, также можно истолковать как «жертвенник, соединённый с землёй»). И в Мехильте раби Ишмаэля смысл этого стиха объясняется так: «Когда поселитесь на Земле Израиля, сделайте Мне жертвенник, соединённый с землёй». А раз так ‒ значит это повеление относится ко всем поколениям и является составной частью заповеди о возведении Храма. И имеется в виду, что сам жертвенник должны сложить из камней. Ведь в Мехильте (Итро, гл.11) говорится по поводу стиха «Если жертвенник из камней будешь делать Мне…» (Шемот 20:25): «Раби Ишмаэль сказал: «Все «если» (אִם) в Торе ‒ это разрешения (т.е. «если захочешь»), кроме трёх случаев…»; и один из них ‒ «Если жертвенник из камней будешь делать Мне». Сказали мудрецы: «Если жертвенник из камней» ‒ это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть, это не обязанность, а просто разрешение?», Тора сказала: «Из цельных камней возведи жертвенник Г̃ашэму, своему Б-гу» (Деварим 27:6)».

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди в целом, ‒ т.е. законы возведения Храма, ‒ разъясняются в посвящённом этому трактате «Мидот». А описание меноры и стола для хлебов, и золотого жертвенника, а также указание места в Святилище, где они должны быть установлены, ‒ в трактатах «Менахот» (28-29А, 96‒99Б) и «Йома» (33Б).

21-я заповедь ‒ повеление благоговейно чтить этот Храм так, чтобы в наших сердцах утвердились трепет и страх перед ним. И это ‒ трепет перед Святилищем. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И перед Моим Святилищем трепещите» (Вайикра 19:30).

И в СифреКедошим») определено, в чём должен выражаться этот трепет: «И в чём заключается этот «трепет»? Не входят на храмовую гору с посохом, в обуви, с запылёнными ногами и с поясом, в котором хранят монеты, и не проходят через Храм, чтобы сократить путь, и тем более не плюют там». И разъяснено в нескольких местах Талмуда, что в храмовом дворе категорически запрещено сидеть всем, кроме царей из династии Давида. И всё это следует из Его повеления: «И пред Моим Святилищем трепещите», и этот трепет ‒ вечная обязанность, даже теперь, когда за наши великие грехи Храм разрушен. И сказано в Сифре (там же): «И пред Моим Святилищем трепещите» ‒ похоже только во время, когда существует Храм. А откуда известно, что даже когда нет Храма? Тора говорит: «Мои Шабаты соблюдайте и пред Моим Святилищем трепещите». Как соблюдение Шабата навечно, так и трепет перед Храмом навечно». И там же сказано: «Не пред Святилищем ты будешь трепетать, но перед Тем, Кто повелел возвести Святилище».

22-я заповедь ‒ повеление охранять Храм и беспрестанно обходить его дозором все ночи напролёт, чтобы этим оказать ему почёт, возвеличить и превознести его. И об этом Его слова, да будет Он превознесён, сказанные Аг̃арону (Бемидбар 18:2): «А ты и твои сыны с тобой будьте пред Шатром Свидетельства» ‒ т.е. будьте перед ним постоянно. И этот приказ повторён в других выражениях, и об этом Его речение (там же 18:4): «И тщательно охраняйте Шатёр Собрания».

И сказано в СифрэйКорах»): «А ты и твои сыны с тобой будьте пред Шатром Свидетельства»; ког̃эны внутри, а левиты снаружи», ‒ чтобы охранять Храм и обходить его дозором. А в Мехильте сказано так: «И тщательно охраняйте Шатёр Собрания» ‒ это заповедь «делай» (Сифрэй зута). Отсюда ясно, что охранять Храм ‒ предписывающая заповедь. И там же сказано: «Храм возвеличивается тем, что в нём есть стражники. Ведь не подобен царский дворец, в котором есть стражники, дворцу, в котором нет почётной охраны». А известно, что царским дворцом иносказательно называют Храм. И имеется в виду, что постоянная охрана подчёркивает вознесённость Храма и его величие.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в первой главе трактата «Тамид» и в трактате «Мидот».

23-я заповедь ‒ повеление, обращённое только к левитам, нести определённое для них служение в Храме, например, открывать и закрывать ворота, петь во время жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет превознесено и благословенно Имя Его: «И понесут левиты служение при Шатре Собрания» (Бемидбар 18:23). И говорится в СифрэйКорах»): «Чтобы ты не подумал: захотят левиты ‒ будут нести служение, не захотят ‒ не будут, Тора сказала: «И понесут левиты служение…» ‒ даже против своей воли». Т.е. это их долг и это приказ, обязательный для них.

И в чём заключается это служение левитов разъяснено в нескольких местах трактата «Тамид» (5:6, 6:7) и в трактате «Мидот» (1:1). А во второй главе трактата «Арахим» (11А) разъясняется, что только левиты могут петь во время храмовых жертвоприношений. И это повеление повторено в иных выражениях (Деварим 18:7): «И он будет служить во имя Г̃ашэма, своего Б-га, как и все его братья ‒ левиты». И сказано во второй главе «Арахим» (там): «И что это за «служение во имя Г̃ашэма»? – Это песнопение».

24-я заповедь ‒ повеление, обращённое только к ког̃энам, омывать руки и ноги каждый раз при входе в Святилище или перед началом служения. И это заповедь освящения рук и ног. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть Аг̃арон и его сыновья омывают… руки и ноги при входе в Шатёр Собрания» (Шемот 30:19-20). И преступивший эту предписывающую заповедь подлежит смерти от руки Небес. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Пусть они омываются водой, чтобы им не умереть» (там же). Т.е. ког̃эн, который служит в Святилище, не омыв рук и ног, подлежит смерти от руки Небес.

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй главе трактата «Зевахим» (15Б, 19Б-22Б).

25-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, возжигать светильники Меноры перед Г̃ашэмом. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «В Шатре Собрания, вне завесы, которая перед Ковчегом свидетельства, будут возжигать её Аг̃арон и его сыновья, чтобы она горела перед Б-гом с вечера до утра» (Шемот 27:21). И это заповедь подготовки светильников меноры.

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 8-й главе трактата «Менахот» (86А), в 1-й главе трактата «Йома» (14Б) и в нескольких местах трактата «Тамид» (гл. 3 и 6).

26-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, ежедневно благословлять Израиль. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им…» (Бемидбар 6:23).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата «Мегила» (24А), в трактате «Таа̃нит» (26А) и в 7-й главе трактата «Coma» (37Б).

27-я заповедь ‒ повеление постоянно выкладывать перед Г̃ашэмом лэх̃эм г̃апаним (לֶחֶם הַפָּנִים – 12 хлебов, подобных коробу, открытому сверху и с двух боков ‒ «паним»). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И возлагай на этот стол лэх̃эм паним предо Мной постоянно» (Шемот 25:30). И Тора сказала, что каждый Шабат должны быть возложены новые хлеба, и с ними левона (לְבֹנָה ‒ благовонное растение), а хлеба, испечённые к прошлому Шабату, должны съесть ког̃эны.

И законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 11-й главе трактата «Менахот» (94А).

28-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, ежедневно, два раза в день, возлагать воскурение на золотой жертвенник. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И воскурит на нём Аг̃арон благовонное воскурение ‒ каждое утро, когда он подготавливает светильники, будет воскурять его; и в сумерки, когда он возжигает светильники, воскурит его» (Шемот 30:7-8).

А законы, связанные с этим воскурением и его приготовлением, и описание самого ежедневного воскурения содержатся в начале трактата «Керитот» (2А, 3А, 6АБ) и в нескольких местах трактата «Тамид» (3, 8 и др.).

29-я заповедь ‒ повеление каждый день, постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. И об этом Его речение: «Постоянный огонь пусть горит на жертвеннике, не угасая» (Вайикра 6:6). А это невозможно без того, что Он повелел: всегда, каждое утро и в сумерки, возлагать дрова на жертвенник, как объяснено во 2-й главе трактата Йома (26Б) и в трактате «Тамид» (гл. 2). И сказано ясно: «Несмотря на то, что огонь на жертвенник спустился с Небес, заповедь ‒ поддерживать его обычным путём» (Йома 21Б).

А законы выполнения заповеди ежедневного поддержания огня на жертвеннике разъясняются в 4-й главе трактата «Йома» (25А) и во 2-й главе трактата «Тамид».

30-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, ежедневно убирать золу с жертвенника. И это называется «снятием золы» (תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁןтерума́т г̃адэ́шэн). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть оденется ког̃эн в свою льняную одежду… и снимет золу, оставшуюся от жертвы всесожжения, которую сжёг огонь на жертвеннике, и положит её возле жертвенника» (Вайикра 6:3).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата «Тамид» (1:4) и трактата «Йома» (20АБ, 33А).

31-я заповедь ‒ повеление высылать из Храма ритуально нечистых. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана всех прокажённых и всех, истекающих слизью, и всех, ставших нечистыми от мертвого» (Бемидбар 5:2). И «стан», о котором говорится здесь, ‒ это стан Шехины, а в последующих поколениях ему соответствует а̃зара (עֲזָרָה) ‒ двор Храма, как мы разъясняли в комментариях на Мишну, в начале порядка Таг̃орот (Келим 1:8). И сказано в СифриНасо»): «Чтобы выслали из стана…» ‒ предостережение ритуально нечистым, чтобы не входили в Храм в своей нечистоте».

И это повеление повторено в других словах, и об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если будет среди вас человек, который нечист от случившегося ночью, пусть он выйдет за стан» (Деварим 23:11). В словах «за стан» также имеется в виду стан Шехины. И в трактате «Песахим» (68А) поясняется: «Пусть он выйдет за стан» ‒ это стан Шехины».

И сказано в Мехильте: «Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана…» ‒ это заповедь «делай»; и в СифриТэце»): «Пусть он выйдет за стан» ‒ заповедь «делай».

32-я заповедь ‒ повеление почитать потомков Аг̃арона, возвеличивая их, возвышая их и предоставляя им преимущество. И даже, если они противятся этому ‒ мы их не слушаем. Всё это делается, чтобы оказать почёт Г̃ашэму, да будет Он превознесён, ‒ ведь Он избрал их для служения и для принесения жертв. И об этом Его речение: «И ты освящай его (ког̃эна), ибо хлеб твоего Б-га он приносит; свят он будет для тебя» (Вайикра 21:8). И объясняется (Гитин 59Б): «И ты освящай его» ‒ во всём, что связано со святостью. Первым вызывай его к чтению Торы, ему предоставь говорить Зимун, ему подавай первому во время праздничной трапезы». И так же сказано в СифреЭмор»): «И ты освящай его» ‒ даже против его воли». Т.е. это повеление дано нам, и его выполнение не зависит от согласия ког̃эна. И также сказано (Сифре, там): «Святы они должны быть своему Б‑га» (Вайикра 21:6) ‒ даже против их воли; «и должны они быть святы» (там же) ‒ т.е. в том числе ког̃эны с физическими недостатками». Чтобы не сказали: «Этот не годится, чтобы «приносить хлеб своего Б‒ га»; почему же мы должны почитать его и отдавать ему превосходство?!» Поэтому повторено: «И должны они быть святы» ‒ всё потомство Аг̃арона: и пригодные к служению, и увечные.

И как, выполняя эту заповедь, оказывают почёт ког̃энам, и какие преимущества предоставляются им, разъяснено в нескольких местах трактата «Макот», и в трактатах «Хулин» (132Б), «Бехорот» (45Б), «Шабат» (55Б) и других.

33-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, облачаться в особые одежды ‒ для почёта и великолепия, и в этих одеяниях служить в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И сделай священные одежды Аг̃арону, своему брату, для почёта и великолепия… И приблизи его сыновей, и облеки их в хитоны, и перепояшь их поясами ‒ Аг̃арона и его сыновей, и навяжи на них головные уборы…» (Шемот 28:2, 29:8-9). И это заповедь о ког̃энских одеждах: восемь ‒ для первосвященника, и четыре ‒ для простого ког̃эна. И если ког̃эн несёт службу без какой-либо из этих одежд или в лишней одежде, такое служение становится непригодным. И кроме того, ког̃эн, у которого во время служения не достаёт хотя бы одной из одежд, подлежит смерти от руки Небес, – ведь в трактате «Санг̃эдрин» (83А) такой ког̃эн перечислен среди подлежащих смерти от руки Небес. В стихе об этом не говорится прямо, но только сказано: «…И перепояшь их поясами… и навяжи на них головные уборы, и будет на них ког̃энство…» (там же). И толкуют (Санг̃эдрин 83Б): «Когда их одеяния на них ‒ и их ког̃энство на них; нет на них их одежд ‒ нет на них ког̃энства, и они как посторонние в Храме». А в дальнейшем мы разъясним (НД 74), что посторонний, выполняющий служение ког̃эна, подлежит смерти.

И сказано в Сифре (гл. 96): «И привёл Моше Аг̃арона… и облачил его в меиль… и возложил на него хошэн…» (Вайикра 8:6-8) ‒ весь этот раздел учит о том, что происходило в то время, и даёт урок поколениям; он учит о порядке ежедневного облачения и о порядке облачения в Йом кипур. Каждый день первосвященник ведёт служение в восьми одеждах, украшенных золотом; в Йом кипур ‒ только в четырёх белоснежных одеждах». И из следующих слов Сифры становится ясно, что облачение в эти одежды ‒ заповедь «делай». Ведь сказали мудрецы (Сифра, Ах̃арэй 8): «Откуда мы видим, что Аг̃арон не облачался в эти одеяния, чтобы возвеличить себя, но только, чтобы выполнить повеление Владыки? Тора сказала (Вайикра 16:34): «И сделал он так, как повелел Г̃ашэм Моше». Другими словами, хотя эти одеяния были совершенны по красоте и отделаны золотом, ониксом, яшмой и другими драгоценными камнями, Аг̃арон, облачаясь в них, не имел в виду украситься ими, но он лишь стремился выполнить заповедь, сделать «как повелел Г̃ашэм Моше». А заповедь ‒ облачаться в эти одежды для служения в Храме.

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата «Зевахим» (18А), в нескольких местах трактатов «Йома» (71Б-72А) и «Сукка» (5А, 51А).

34-я заповедь ‒ повеление, чтобы ког̃эны несли Ковчег Завета на своих плечах, когда его необходимо перенести на новое место. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Святое служение на них ‒ на плечах должны носить» (Бемидбар 7:9). И хотя тогда это повеление было дано левитам, это произошло только потому, что ког̃энов было ещё мало в то время, ведь они берут начало от Аг̃арона. Но в последующих поколениях выполнение этой заповеди становится обязанностью ког̃энов, и они переносят Ковчег, как мы ясно видим в книге Йег̃ошуа̃ (3:6) и в книге Шемуэля (Шемуэль II, 15:29). А в «Диврэй г̃айамим» сказано, что когда царь Давид повелел вновь перенести Ковчег Завета, ког̃эны «понесли Ковчег Б-га, как заповедал Моше по слову Г̃ашэма, на своих плечах, на шестах»Диврэй г̃айамим» 15:15). И также в «Диврэй г̃айамим» при упоминании о разделении ког̃энов на 24 смены сказано: «Вот порядок их служения, ‒ когда им приходить в Дом Г̃ашэма по их уставу, переданному через их отца Аг̃арона, как заповедал Г̃ашэм, Б-г Израиля» (там же 24:19). И объясняют наши мудрецы: здесь содержится намёк на то, что переносить Ковчег на плечах ‒ служба ког̃энов. Сказано в Сифри (Бемидбар 7:9): «По их уставу… как заповедал Г̃ашэм, Б-г Израиля». А где заповедал? В стихе: «Святое служение на них ‒ на плечах должны носить». Ясно отсюда, что это одна из заповедей.

35-я заповедь ‒ повеление, чтобы было масло, изготовленное особым способом (см. Шемот 30:22-25) для помазания им каждого назначенного первосвященником, как сказано: «Первосвященник… на голову которого возлито масло помазания» (Вайикра 21:10). И также им совершают помазание царей из дома Давида, как разъяснено в законах выполнения этой заповеди. И этим маслом был помазан Мишкан и все его принадлежности. Но в последующих поколениях не совершают помазание принадлежностей Святилища, ведь ясно сказано в Сифри (Бемидбар 7:1), что, когда были помазаны принадлежности Мишкана, этим освятились все принадлежности Святилища и на будущее.

Сказал Он, да благословится Его Имя: «Это будет Мне маслом священного помазания в ваши поколения» (Шемот 30:31).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Керитот (5А).

36-я заповедь ‒ повеление, чтобы ког̃эны несли своё служение по сменам ‒ смена на каждую неделю, а в праздники (шалош регалим) все смены несли бы служение вместе, и каждый ког̃эн в равной мере мог бы совершать жертвоприношения. И разъяснено в «Диврэй г̃айамим» (I, 9:22), что царь Давид и пророк Шемуэль разделили ког̃энов на 24 смены. И разъяснено в трактате Сукка (55А), что все смены ког̃энов участвуют в праздничных жертвоприношениях в равной степени.

А вот Его речение, в котором содержится эта заповедь: «…Через одни ворота… придёт по желанию души на место, которое изберёт Г̃ашэм. И будет нести служение во имя Г̃ашэма, своего Б-га, как все его братья… Долями равными пусть питаются, кроме переданного их отцами друг другу» (Деварим 18:6-8). И объясняется в Сифри: «Придёт по желанию души» ‒ может быть, в любое время ког̃эн может прийти для служения «по желанию души»? Тора сказала: «Через одни ворота» ‒ т.е. в дни, когда весь Израиль проходит через ворота одного города (Иерусалима), в шалош регалим. Может быть, в праздники все смены в равной мере участвуют и в жертвоприношениях, не связанных с данным праздником (например, в шаббатних жертвоприношениях, приходящихся на праздник)? Тора сказала: «Кроме переданного их отцами друг другу». Что передали друг другу их отцы? «Ты бери свою неделю, а я возьму свою» (Сифри, Шофетим). Т.е. их отцами было принято соглашение о порядке несения службы ‒ в каждую неделю новая смена. И так же объясняет Таргум (Онкелос): «Кроме переданного их отцами…» ‒ кроме недельных смен, которые были установлены их отцами».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Сукка» (55А).

37-я заповедь ‒ повеление, чтобы ког̃эны становились ритуально нечистыми от своих умерших родственников, перечисленных в Торе (Вайикра 21:2‒3). Чтобы оказать почёт ког̃энам, Писание запрещает им оскверняться ритуальной «нечистотой умерших»; но оно предписывает им становиться нечистыми от умерших родственников (т.е. принимать участие в их погребении, прикасаясь к ним или находясь под одной крышей с их телами). Можно было бы подумать, что Тора просто разрешает им это, а все зависит от их желания: хотят ‒ оскверняются, не хотят ‒ не оскверняются. Поэтому Писание повелевает им это и обязывает их; и об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И Г̃ашэм сказал Моше: говори с ког̃энами, сынами Аг̃арона и объяви им: «Никто из них пусть не оскверняется умершими из своего народа. Только своей женой, близкой ему, матерью и отцом, сыном и дочерью, и братом, и сестрою… не бывавшей замужем, пусть оскверняется» (Вайикра 21:1-3). И говорится в СифрэйЭмор»): «Пусть оскверняется» ‒ это заповедь. Не хочет оскверниться ‒ оскверняют его против его воли. И был случай с ког̃эном Йосэфом, у которого умерла жена в канун Песаха, и он не желал оскверняться ею, и подтолкнули его мудрецы и заставили оскверниться против его воли».

Это повеление и есть заповедь о трауре по умершим. Т.е. каждый еврей обязан позаботиться о погребении и нести траур по семи ближайшим родственникам (по жене, отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре). И в связи с особой строгостью этой заповеди, она произнесена именно по отношению к ког̃эну, ведь ему вообще запрещено принимать на себя «нечистоту умерших», и, тем не менее, в этом случае он обязан оскверниться, подобно прочим евреям. И уж тем более остальные евреи должны строго выполнять законы о трауре.

И уже объяснено (Зевахим 100А), что траур в день смерти и погребения одного из ближайших родственников ‒ это заповедь Торы. И ясно сказано в трактате «Моэд катан» (14Б): «Скорбящий не соблюдает законы траура в праздники (в шалош регалим, Рош г̃ашана и Йом кипур). А если его траур начался ещё до праздника, то вступает в силу заповедь «делай», обязывающая всех (веселиться в праздники), и «отталкивает» заповедь «делай», обязывающую только отдельного человека (т.е. заповедь траура)».

Отсюда ясно, что обязанности траура ‒ это повеление Торы и заповедь «делай». Но это относится только к трауру в день погребения, а траур остальных семи дней ‒ это постановление мудрецов. Но в день погребения даже ког̃эн соблюдает законы траура и оскверняется ритуальной нечистотой от умерших родственников.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Моэд катан» (гл. 3) и в различных местах трактатов «Берахот» (16Б-20А), «Кетубот» (4АБ, 6Б), «Йевамот» (22Б и др.) и «Авода зара» (133А), а также в СифрэйЭмор»).

И эта обязанность ког̃эна оскверняться от умерших родственников не возлагается на женщин, поскольку заповедь обращена только к тем, кому вообще запрещено оскверняться умершими; только им заповедовано «пусть оскверняется». Но женщине из семьи ког̃эна не запрещено принимать ритуальную нечистоту от умерших, как мы разъясним в своём месте (НД 166), поэтому и не распространяется на неё это повеление и не возложена на неё обязанность оскверниться «нечистотой умерших», (принимая участие в похоронах). Однако, она также обязана выполнять законы скорби по умершим, но оскверняться ли «нечистотой умершего» зависит от её воли.

38-я заповедь ‒ повеление, обращённое к первосвященнику, взять в жёны девственницу. И об этом Его речение: «Пусть возьмёт себе жену в её девственности» (Вайикра 21:13).

И говорили мудрецы (Кетубот 29Б-30А), что раби Акива считал мамзэром даже ребёнка, родившегося от связи родителей, преступивших заповедь «делай». И они разъясняют это как раз на примере первосвященника, взявшего в жёны женщину, уже потерявшую до него девственность ‒ ведь она запрещена ему заповедью «делай», согласно действующему у нас принципу: запрет, вытекающий из заповеди «делай» ‒ тоже заповедь «делай».

Отсюда ясно, что это повеление ‒ заповедь «делай». И ещё говорится в Мишне, что для первосвященника существует «заповедь брать в жёны девственницу» (А̃райот 11Б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-й главе трактата Йевамот (59А-61Б) и в нескольких местах трактатов Кетубот (30А, 37Б, 98А) и Кидушин (10А, 68А).

39-я заповедь ‒ повеление ежедневно приносить в жертву в Храме двух годовалых ягнят, и это называется: «постоянная жертва». И об этом Его речение, да будет Он превознесён. «Годовалых ягнят без порока двух на день, в постоянное всесожжение» (Бемидбар 28:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и порядок, по которому совершается это жертвоприношение, разъяснены во 2-й главе трактата «Йома» (26Б) и в трактате «Тамид».

40-я заповедь ‒ повеление о том, чтобы первосвященник ежедневно приносил хлебный дар ‒ минха ‒ (מִנְחָה) утром и в сумерки; и этот дар называется: «со сковородки первосвященника» (т.к. выпекался на сковороде), и также называется «даром помазанного ког̃эна». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Вот жертва Аг̃арона и его сынов, которую они должны приносить Г̃ашэму со дня своего помазания: десятую часть эфы тонкой пшеничной муки в постоянный хлебный дар; половина ‒ утром, половина ‒ после полудня, на сковороде в масле она должна быть приготовлена…» (Вайикра 6:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ когда и как приносится этот дар ‒ разъяснены в 6-й и 9-й главах трактата «Менахот» (74Б, 87Б), в нескольких местах трактата «Йома» (31Б, 33А, 34А, 50А) и в трактате «Тамид».

41-я заповедь ‒ повеление каждый Шабат приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это ‒ мусаф (מוּסָף) Шаббата. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А в день Шаббат двух годовалых ягнят, без порока, и в хлебный дар две десятых эфы тонкой пшеничной муки, смешанной с маслом…» (Бемидбар 28:9).

Порядок этого жертвоприношения разъясняется во второй главе трактата «Йома» (26Б) и в трактате «Тамид».

42-я заповедь ‒ повеление в каждое Новомесячье (רֹאשׁ חוֹדֶשׁРош х̃одэш) приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это ‒ мусаф Рош х̃одэш. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А в ваше Новомесячье приносите всесожжение Г̃ашэму: двух бычков и одного барана, семь годовалых ягнят без порока…» (Бемидбар 28:11).

43-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в каждый из семи пасхальных дней, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это ‒ мусаф праздника Песах. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И приносите жертвы всесожжения Г̃ашэму семь дней» (Вайикра 23:8).

44-я заповедь ‒ приношение омэра (עֹמֶרо́мэр ‒ мера, в которой выражается размер этого хлебного дара). И это повеление приносить хлебный дар из ячменя в 16-й день месяца нисан, и вместе с ним приносить в жертву всесожжения годовалого ягнёнка. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Принесите омэр из начатков вашей жатвы к ког̃эну… » (Вайикра 23:10). И это хлебное приношение называется «дар от первого урожая», и на него указывает Его речение: «И если принесёшь Г̃ашэму хлебный дар от первого урожая, то из первых колосьев, поджаренных на огне… приноси дар первинок твоих» (там же 2:14).

И сказано в МехильтеИтро», гл. 11): «Все «если» в Торе ‒ это разрешения, кроме трёх случаев, когда это обязанность. И один из них: «И если принесёшь Г̃ашэму хлебный дар от первого урожая…» ‒ это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть это не обязанность, а просто разрешение?», Тора сказала: «Приноси дар своих первинок», ‒ т.е. это повеление, а не разрешение».

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в 10-й главе трактата «Менахот».

45-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву также на 50-й день со дня приношения омэра, т.е. на 50-й день отсчёта от 16 нисана; и это мусаф праздника Шавуот, который упоминается в книге «Бемидбар». И об этом Его речение: «А в день первых плодов, когда принесёте новый хлебный дар Г̃ашэму в ваш Шавуот… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (Бемидбар 28:26-27).

46-я заповедь ‒ повеление принести в Храм два квасных хлеба в день праздника Шавуот, вместе с жертвоприношениями, о которых написано, что они «сопровождают» эти хлеба, и принести эти жертвы так, как описано в книге Вайикра (23:18-19). И ког̃эны съедают эти два хлеба после возмахания ими вместе с двумя ягнятами, приносимыми в мирную жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «От поселений ваших принесите два хлеба возношения… квашеными пусть будут они испечены… и т.д.» (Вайикра 23:17).

И поясняется в 4-й главе трактата «Менахот» (45Б), что жертвы, приносимые вместе с хлебами, отличаются от мусафа этого дня и приносятся помимо него. А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 4, 5, 8 и 11 главах трактата «Менахот».

47-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в первый день месяца тишрей (вдобавок к постоянной жертве и мусафу Новомесячья); и это ‒ мусаф Рош г̃ашана (רֹאשׁ הַשָׁנָה). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в седьмой месяц, в первый день месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (Бемидбар 29:1-2).

48-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в десятый день месяца тишрейЙом кипур). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в десятый день седьмого месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (там же 29:7-8).

49-я заповедь ‒ повеление совершать служение Йом Кипура, т.е. приносить все жертвы и произносить все видуи (исповеди), обязательные в день этого поста, чтобы искупить этим все грехи, как сказано в Писании; и весь устав этого дня приведён в разделе «Ах̃арэй мот» (Вайикра 16:1-34).

А доказательством того, что это всё одна заповедь, служат слова мудрецов в конце 5-й главы трактата «Йома» (60А): «Всё служение Йом Кипура изложено в определённом порядке; и кто изменил этот порядок даже в одном действии ‒ не выполнил заповедь».

А все законы, связанные с её выполнение» разъясняются в трактате, посвящённом служению этого дня, ‒ и это трактат «Йома».

50-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в дни праздника Суккот. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в пятнадцатый день седьмого месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (там же 29:12-13), ‒ и это мусаф Суккот.

51-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву на 8-й день от начала праздника Суккот, и это ‒ мусаф праздника Шемини Ацэрэт. И поскольку у нас существует принцип, согласно которому Шемини Ацэрэт считается самостоятельным праздником, мы обязаны выделить этот мусаф в качестве самостоятельной заповеди, отдельной от мусафа всех дней Суккот. Ведь однозначно разъяснено (Сукка 48А), что «Шемини Ацэрэт ‒ самостоятельный праздник, а его жертвоприношение ‒ самостоятельная заповедь»; и яснее сказать невозможно.

52-я заповедь ‒ повеление приходить в Храм три раза в год, на праздники (שָלוֹש רְגָלִיםшало́ш регали́м). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Три раза в году справляй передо Мной праздники» (Шемот 23:14). И разъяснено в Писании, что обязаны приходить с жертвенными животными и приносить их жертву; и это повеление повторено несколько раз.

И сказано в Сифри (Деварим 16:11): «Три заповеди выполняются в праздники (шалош регалим), и вот они ‒ «праздновать», «являться» и «веселиться». И так же сказано в трактате Х̃агига (66): «Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шалош регалим ‒ «праздновать», «являться» и «веселиться».

И заповедь «праздновать» выражается в принесении мирных жертв. Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Х̃агига (26,4-9).

53-я заповедь ‒ повеление «являться». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Три раза в год должны все твои мужчины являться перед Г̃ашэмом, твоим Б-гом, на место, которое Он изберёт…» (Деварим 16:16).

И заповедь заключается в том, что человек приходит в Храм со всеми своими сыновьями, которые уже могут самостоятельно ходить, и, явившись в Храм, приносит жертву всесожжения.

И это жертвоприношение, которое он приносит, явившись в Храм, называется «всесожжением явившегося». И мы уже упомянули изречение мудрецов: «Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шалош регалим ‒ «праздновать», «являться» и «веселиться» (Х̃агига 66).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Х̃агига.

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять.

54-я заповедь ‒ повеление веселиться в праздники (шалош регалим). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И веселись в твой праздник» (Деварим 16:14). И это последняя из трёх заповедей, выполняемых в шалош регалим.

И в первую очередь этой заповедью предписывается вдобавок к мирным жертвам, совершаемым ради выполнения заповеди «праздновать», принести дополнительные мирные жертвы, называемые в Талмуде (Х̃агига 7Б): «мирные жертвы веселья». И о принесении этой мирной жертвы сказано (там же): «Женщины обязаны выполнять заповедь о веселье». И говорится в стихе Писания: «И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись перед Г̃ашэмом, своим Б-гом» (Деварим 27:7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Х̃агига.

И Его речение «И веселись в свой праздник» подразумевает, как сказано там (Х̃агига 8А), «веселиться всеми видами веселья». И отсюда мы учим, что в праздники следует есть мясо, пить вино, облачаться в новые одежды, раздавать плоды и сладости детям и женщинам, а также играть на музыкальных инструментах и танцевать, но только в Храме (т.к. танец вне Храма может привести к легкомыслию), ‒ и это Веселье Черпания Воды (Симх̃ат Бейт г̃ашоэва).

Всё это включено в Его речение «И веселись в свой праздник». И самая строгая из этих обязанностей ‒ пить именно вино, потому что оно специально предназначено для веселья. И написано в трактате «Песахим» (109А): «Человек обязан в праздник веселить своих детей и домочадцев. Чем их веселить? Вином». И там же говорится: «Учили в барайте, что сказал раби Йег̃уда бен Бетира: «Во времена Храма заповедь веселья выполнялась только мясом, как сказано: «И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись». Теперь же заповедь «веселиться» выполняется только вином, как сказано: «Вино веселит сердце человека» (Тег̃илим 104:15)». И ещё говорили мудрецы (Песахим, там же): «Мужчины веселятся своим, а женщины ‒ своим (мужчины ‒ вином, женщины ‒ праздничными нарядами)». И сказано в Торе, что человек обязан приобщить к этой радости бедных, больных и геров, ведь сказал Он, да будет Он превознесён: «И веселись в свой праздник, ты… и гер, и сирота, и вдова» (Деварим 16:14).

55-я заповедь ‒ повеление принести в жертву пасхального ягнёнка в 14-й день месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «В сумерки, четырнадцатого дня этого месяца… пусть зарежут его все из общины Израиля» (Шемот 12:6).

И каждый, кто не выполнил эту заповедь, умышленно не принеся ягнёнка в жертву в установленный срок, наказывается карэтом (отрезанием души от её корня), ‒ как мужчина, так и женщина. Ведь разъясняется в трактате «Песахим» (91Б), что принесение пасхальной жертвы 14-го нисана обязательно так же для женщин, и оно «отодвигает законы Шабата». Т.е. эта жертва приносится каждым человеком в Израиле, даже если 14 день нисана приходится на Шабат. А слова Торы, говорящие о наказании карэт, ‒ это Его речение (Бемидбар 9:13): «Человек же, который чист и не был в дороге, и тем не менее не принёс пасхальную жертву, ‒ отсечётся его душа…»

И в начале трактата «Керитот», где перечисляются заповеди, нарушители которых наказываются карэтом, ‒ и всё это заповеди «не делай» ‒ сказано: «А из заповедей «делай» ‒ пасхальная жертва и обрезание»; и в предисловии мы уже сказали об этом.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Песахим».

56-я заповедь ‒ повеление съедать пасхального ягнёнка в ночь 15-го нисана, соблюдая при этом следующие условия: он должен быть поджарен на открытом огне, съесть его необходимо за один присест, и едят его с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят» (Шемот 12:8).

И возможно, зададут вопрос: «Почему ты считаешь съедение пасхального ягнёнка с мацой и горькой зеленью только одной заповедью, а не тремя? Ведь есть мацу ‒ заповедь, и есть горькую зелень ‒ заповедь, и есть мясо пасхальной жертвы ‒ заповедь!»

В таком случае скажем: «Действительно верно, что есть мацу ‒ самостоятельная заповедь, как мы разъясним (Д-158). И столь же верно, что есть мясо пасхальной жертвы ‒ заповедь, как мы упомянули. Но горькая зелень служит лишь приправой к мясу ягнёнка, и её не заповедано есть саму по себе. И это очевидно: ведь мясо пасхального ягнёнка мы съедаем ради выполнения заповеди независимо от того, есть ли у нас горькая зелень или нет. Однако горькая зелень съедается ради выполнения заповеди только в том случае, если она сопровождает мясо пасхальной жертвы, согласно Его речению, да будет Он превознесён: «…С мацой и горькой зеленью её (пасхальную жертву) пусть едят» (Бемидбар 9:11). И если кто-то съел горькую зелень без мяса, он безусловно не выполнил этим никакой заповеди, и не скажут о нём, будто он выполнял заповедь «кушать горькую зелень».

И говорится в МехильтеБо»): «И пусть съедят мясо… жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят» ‒ в стихе сказано, что заповедь Песаха ‒ съесть и жаренное мясо, и мацу, и горькую зелень», Т.е. заповедь включает всё это. И сказано там: «Откуда известно, что если даже у людей нет мацы и горькой зелени, они тем не менее выполняют заповедь о съедении пасхальной жертвы? Тора говорит: «…её (пасхальную жертву) пусть едят», Т.е. именно само мясо. Но, возможно, что так же как заповедь выполняется даже без мацы и горькой зелени, так её можно выполнить, съев только мацу и горькую зелень даже без пасхального ягнёнка? Тора говорит: «…её пусть едят».

И там же сказано: «…её пусть едят» ‒ отсюда учим, что именно мясо пасхальной жертвы едят до сытости, но не мацу и не горькую зелень», потому что главное в этой заповеди ‒ есть мясо, как сказано: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь…». А горькая зелень лишь сопровождает мясо, ибо таков один из законов съедания пасхальной жертвы, как проясняется из приведённых изречений мудрецов. И решающим доказательством служит принцип, приведённый в Талмуде. Вот слова мудрецов: «Есть горькую зелень в наше время (т.е. без пасхальной жертвы) ‒ постановление мудрецов» (Песахим 120А), потому что нет обязанности из Торы есть горькую зелень саму по себе, но только вместе с мясом пасхального ягнёнка. И это ясное и однозначное доказательство, что есть горькую зелень ‒ только атрибут заповеди, но не самостоятельная заповедь.

А законы этой заповеди (съедания пасхальной жертвы) разъясняются в трактате «Песахим».

57-я заповедь ‒ повеление, чтобы тот, кто не смог принести пасхальную жертву вовремя, принёс бы ягнёнка во «второй Песах» (в 14-й день месяца ийар). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Всякий, из вас или из ваших потомков, кто будет нечист из-за умершего, или будет в дальнем пути, также должен совершить пасхальную жертву Г̃ашэму ‒ во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки, пусть принесёт её, с мацой и горькой зеленью её пусть едят» (Бемидбар 9:10-11).

И здесь тоже меня могут спросить: «Почему ты посчитал второй Песах отдельной заповедью? Ведь это противоречит седьмому принципу преамбулы, согласно которому в перечень 613-ти заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди». И это известный вопрос, ибо ещё мудрецы Талмуда дискутировали в отношении второго Песаха: что это ‒ продолжение законов первого Песаха или отдельное, особое, повеление? И они пришли к выводу, что это особое повеление ‒ и поэтому следует учитывать его в качестве самостоятельной заповеди.

Сказано в трактате «Песахим» (93А): «По мнению Раби, тот, кто не принёс пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах, подлежит карэту за первый Песах и подлежит карэту за второй Песах. Раби Натан сказал: «Он подлежит карэту только за первый Песах, но не за второй». Раби Хананья бен Акавья сказал: «И за первый Песах он подлежит карэту только в том случае, если не принёс во второй». Затем Талмуд спрашивает: «Почему разошлись их мнения? Раби считал, что второй Песах ‒ отдельный праздник, а раби Натан считал, что второй Песах только возмещение за первый», ‒ и здесь ясно сказано о том, что мы упоминали. И далее говорится: «Поскольку он намеренно не принёс пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах ‒ по всем мнениям, он заслуживает наказания. Если же так вышло у него неумышленно, то, по всем мнениям, он свободен от наказания. Намеренно не выполнил первый Песах и невольно второй ‒ по мнению Раби и раби Натана, заслуживает наказания, но по мнению раби Хананьи бен Акавьи, свободен от наказания». И точно так же, если он намеренно не выполнил первый Песах, но принёс жертву во второй, по мнению Раби, он подлежит наказанию, поскольку, с его точки зрения, второй Песах не служит возмещением за первый. И окончательным решением мудрецов закон во всех этих случаях установлен по мнению Раби.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, как разъяснено там (Песахим 91Б): «Для женщин второй Песах ‒ только позволение (но не повеление)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим (79-81А; 90Б-96А).

58-я заповедь ‒ повеление съедать ягнёнка во второй Песах, в ночь 15-го ийара, с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «С мацой и горькой зеленью её (пасхальную жертву) пусть едят» (Бемидбар 9:11).

И так же законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Песахим (95АБ).

И ясно, что женщины не обязаны выполнять эту заповедь, – ведь, поскольку они не обязаны приносить эту жертву, как мы разъяснили, они, без сомнения, не обязаны и съедать её.

59-я заповедь ‒ повеление трубить в трубы в Храме во время всех праздничных жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в день вашего веселья, и в ваши праздники, и в начале каждого вашего месяца трубите в трубы при ваших всесожжениях и при ваших мирных жертвах» (Бемидбар 10:10). И ясно сказали мудрецы, что «трубление в трубы ‒ это заповедь праздничного дня» (Рош г̃ашана 26Б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в СифриБег̃аалотеха») и в трактатах «Рош г̃ашана» (26Б) и «Таа̃нит» (15А).

И также нам заповедовано трубить в трубы в пору бед и несчастий, когда мы взываем к Нему, да будет Он превознесён, как сказано: «А когда пойдёте на войну в своей земле против врага, притесняющего вас, трубите в трубы, и вспомнит о вас Г̃ашэм» (Бемидбар 10:9).

60-я заповедь ‒ повеление, чтобы во всех жертвоприношениях жертвенное животное было не моложе восьми дней; и это заповедь о «животном, не достигшем срока». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда родится телёнок или ягнёнок, или козлёнок, то семь дней он должен пробыть под своею матерью, а с восьмого дня и далее он будет пригоден для огнепалимой жертвы Г̃ашэму» (Вайикра 22:27). И это повеление повторено в других выражениях в Его речении: «Семь дней будет он при своей матери, а с восьмого дня отдай его Мне» (Шемот 22:29).

Эта заповедь относится ко всем жертвоприношениям ‒ к жертвам, приносимым от общины и от одного человека, во всем их многообразии.

И из того, что сказано: «С восьмого дня и далее он будет пригоден», следует, что до этого животное не пригодно. Отсюда проистекает запрет приносить в жертву «животное, не достигшее срока». И поскольку это запрет, вытекающий из повеления, за его нарушение не наказывают плетьми, ‒ и тот, кто приносит в жертву «животное, не достигшее срока», не получает 39 ударов, как разъяснено в главе «Ото ве-эт бено» (Хулин 80Б). И там сказано: «Запрет приносить в жертву животное, не достигшее срока, извлечён Писанием из заповеди «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в СифрэйЭмор») и в конце трактата «Зевахим» (112Б).

61-я заповедь ‒ повеление, чтобы все животные, приносимые в жертву, были совершенными среди особей своего вида и свободными от физических недостатков, которые по свидетельству Писания и традиции делают жертву непригодной. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Из крупного скота или из мелкого скота, без порока будет принято с благоволением» (Вайикра 22:21). И сказано в СифрэйЭмор»): «Без порока будет принято…» ‒ заповедь «делай».

И в доказательство того, что и вино для возлияния, и масло, и пшеничная мука должны быть также самыми лучшими и совершенными, без всякой порчи, приводится Его речение, да будет Он превознесён: «И в хлебный дар… тонкую пшеничную муку, смешанную с маслом… совершенным должно это быть… и также вино для возлияния» (Бемидбар 28:28, 31).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Менахот» (87А).

62-я заповедь ‒ повеление приносить на жертвенник соль с каждым жертвоприношением. И об этом Его речение: «При всякой своей жертве приноси соль» (Вайикра 2:13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в СифрэйВайикра») и в нескольких местах трактата «Менахот» (11А, 18-21Б, 106Б).

63-я заповедь ‒ повеление о принесении жертвы всесожжения: чтобы каждая жертва всесожжения, приносимая одним человеком или общиной, совершалась определённым образом, заповеданным в Его речении, да будет Он превознесён, в книге Вайикра: «Если жертва его всесожжение, то пусть принесёт самца из крупного скота…» ‒ и далее весь порядок принесения этой жертвы (Вайикра 1).

64-я заповедь ‒ повеление, чтобы любая грехоочистительная жертва приносилась заповеданным в Торе образом. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Вот закон о грехоочистительной жертве…» (Вайикра 6:18). И там же, в книге Вайикра, разъясняется, как жертвенное животное должно быть забито, какие части от него воскуряются на жертвеннике, а какие съедаются.

65-я заповедь ‒ повеление, чтобы повинная жертва приносилась так, как заповедано в книге «Вайикра», в Его речении, да будет Он превознесён: «А вот закон о повинной жертве…» (Вайикра 7:1); и Писание разъясняет, как приносится эта жертва, какие её части воскуряются на жертвеннике, а какие съедаются.

66-я заповедь ‒ повеление, чтобы мирные жертвы приносились так, как заповедано в Его речении: «И если его приношение ‒ мирная жертва…» (Вайикра 3:1). И ещё Он сказал, заключая тему: «И это закон о мирной жертве… если кто в благодарность её приносит» (там же 7:11-12).

Эти четыре вида жертвоприношений ‒ всесожжение (עֹלָהо̃ла́), грехоочистительная (חַטָּאתх̃ата́т), повинная (אָשָׁםаша́м) и мирная (שְׁלָמִיםшелами́м) жертвы ‒ включают в себя все существующие жертвы. Ведь любое жертвенное животное, приносимое одним человеком или общиной, может быть принесено в жертву лишь одного из четырёх указанных видов, причём, повинная жертва всегда приносится лишь от одного человека.

Законы, связанные с выполнением этих четырёх заповедей, содержатся в трактате «Зевах̃им»; и там разъяснено, какие действия должны быть обязательно выполнены и что делает жертву непригодной, и как совершать каждое из жертвоприношений согласно его уставу.

67-я заповедь ‒ повеление, чтобы хлебное приношение (מִנְחָהминх̃а́) совершалось определённым для каждого из его видов способом. И об этом Его речения: «Если кто принесёт хлебный дар Г̃ашэму…»; «Если твоя жертва хлебное приношение со сковороды…»; «Если твоя жертва ‒ хлебное приношение из горшка…» (Вайикра 2:1-10). И в заключении темы Он сказал: «Это закон о хлебном приношении» (Вайикра 6:7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены со всеми подробностями в посвящённом ей трактате «Менахот».

68-я заповедь ‒ повеление, чтобы суд мудрецов (בֵּית דִיןбейт-дин) приносил жертву, если ошибочно примет решение не по закону и в соответствии с этим решением даст указание действовать всей общине Израиля. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если же вся община Израиля ошибётся… и сделают что-то против заповедей Г̃ашэма… То, когда осознан будет грех, …пусть собрание приготовит молодого бычка для грехоочистительной жертвы…» (Вайикра 4:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и условия её выполнения полностью приведены в трактате «А̃райот» (гл. 1-2) и в нескольких местах трактата «Зевах̃им» (39-42А, 47А).

69-я заповедь ‒ повеление, чтобы тот, кто по ошибке совершил один из определённых грехов, принёс грехоочистительную жертву (קָרְבַּן חַטָּאתкорба́н х̃ата́т) согласно Его речению, да будет Он превознесён: «А если кто из народа согрешит по ошибке и сделает что-нибудь вразрез с одной из заповедей Г̃ашэма… то, когда осознан будет им грех, …пусть в жертву за грех, которым он согрешил, приведёт козу без порока» (Вайикра 4:27-28). И это ‒ «установленная грехоочистительная жертва», т.е. для этой жертвы пригодно только определённое животное.

Грехоочистительная жертва установлена за грехи, совершенные по ошибке, при условии, что такой же грех, совершенный умышленно, наказывается карэтом, и что грех, которым была нарушена данная заповедь «не делай», является определённым физическим действием, как разъяснено в начале трактата «Керитот».

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объяснены в трактатах «А̃райот» (8А) и «Керитот» (19А), в нескольких местах трактата «Шаббат» (69А, 102Б), в трактатах «Шевуот» (24А) и «Зевах̃им».

70-я заповедь ‒ повеление, приносить жертву, если у нас возникнет сомнение, что, возможно, мы невольно совершили один из больших грехов, за умышленное совершение которого следует карэт, а за совершение по ошибке ‒ «установленная грехоочистительная жертва». А жертва, приносимая в данном случае, называется «условная повинная жертва» (אָשָׁם תָּלוּיаша́м талу́й).

Сомнительная ситуация, в случае которой приносится «условная повинная жертва», может быть, например, следующей. Перед человеком было две порции внутреннего жира животного. Одна из них ‒ почечный жир (запрещённый в пищу хэлэв), а вторая ‒ сердечный жир (разрешённый в пищу шуман). И он съел одну из двух порций, а вторую съел кто-то другой или же она затерялась. И теперь человек засомневался: была ли порция, которую он съел, разрешена в пищу или запрещена? В случае, когда пробуждается такое сомнение, он приносит жертву, чтобы искупить вероятный грех, и это называется «условная повинная жертва» (т.к. она приносится как бы на условии, что человек действительно виноват). И если затем выясняется, что порция, которую он съел, была почечным жиром, и подтверждается, что он по ошибке согрешил, он должен принести «установленную грехоочистительную жертву».

Писание говорит об условной повинной жертве в Его речении, приведённом в главе «Вайикра»: «А если кто согрешит и сделает что-нибудь вразрез с какой-либо заповедью Г̃ашэма,… и не будет знать виновен ли он… пусть принесёт ког̃эну из мелкого скота барана без порока… в повинную жертву» (Вайикра 5:17-18). «И не будет знать…» ‒ не будет знать, совершил ли по ошибке запрещённое действие или не совершил; подобная ситуация называется на языке мудрецов: «ему не было известно».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Керитот» (17А).

71-я заповедь ‒ повеление, чтобы совершивший определённые прегрешения приносил бы во искупление повинную жертву, ‒ и это «безусловная повинная жертва» (אָשָׁם וַדַּאיаша́м вада́й). За следующие грехи обязаны принести эту жертву: меила́ (מְעִילָה – злоупотребление храмовыми святынями), грабёж, связь с шифха х̃аруфа (שִׁפְחָה חֵרוּפָהּ – наполовину освобождённая рабыня; например, она принадлежала двум компаньонам, и один из них дал ей вольную, а второй ‒ нет) и ложная клятва держателя вклада.

Каждый, кто по ошибке воспользовался храмовым имуществом для себя, и такое пользование оценивается, как минимум, в перуту (פְּרוּטָה – мелкая медная монета) ‒ злоупотребил ли он имуществом Храма или тем, что предназначено на жертвенник; каждый, кто ограбил другого, как минимум, на перуту, и поклялся в своей невиновности; каждый, вступивший в связь с наполовину освобождённой рабыней, или клятвенно отрицающий, что ему был вручён на хранение вклад, ‒ как по ошибке, так и умышленно, ‒ все они обязаны принести жертву за свой грех, но не грехоочистительную жертву, а повинную. И эта жертва называется «безусловной повинной жертвой» (потому что он безусловно знает, что согрешил).

Сказал Всевышний, да будет Он превознесён: «Если кто-нибудь злоупотребил святынями Г̃ашэма, но совершил этот грех по ошибке, пусть принесёт в повинную жертву Г̃ашэму самца мелкого скота без порока…» (Вайикра 5:15).

И сказал Он: «Если кто-нибудь согрешит перед Г̃ашэмом и злоупотребит доверием ближнего, отрицая, что ему было отдано что-то на хранение или во временное пользование; или будет виновен в грабеже или присвоении имущества ближнего; или найдёт потерянное и будет отрицать всё это, и поклянётся ложно, что он не совершал эти грехи… Во всех случаях ложной клятвы он прежде всего должен вернуть всё сполна, прибавив пятую часть, тому, кому это принадлежит, ‒ в день признания своей вины. И в повинную жертву пусть принесёт ког̃эну самца мелкого скота без порока… ‒ в повинную жертву Г̃ашэму» (там же 5:21-25).

И сказал Он: «И если человек ляжет с излиянием семени с женщиной, а она ‒ рабыня, обручённая мужу, но ещё не выкупленная, или свобода не дана ей… пусть принесёт он свою повинную жертву Г̃ашэму» (Вайикра 19:20, 21).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Керитот» (9А).

72-я заповедь ‒ повеление, чтобы за определённые прегрешения приносили жертву, зависящую от достатка согрешившего (קָרְבַּן עוֹלֶה וְיוֹרֵדкорба́н oлé ве-йорэ́д – букв. жертва, которая поднимается и опускается в стоимости). Эту жертву обязаны приносить за следующие грехи: осквернение Храма и осквернение святынь, шевуат битуй (שְׁבוּעַת בִּטוּי – «произнесённая клятва», например, сказал, что будет есть или что не будет есть) и ложная «клятва свидетельства» (שְׁבוּעַת הַעֵדוּתшевуат г̃аэ̃дут, например, знает, что некто должен, но поклялся, что не знает).

Тот, кто осквернился от одного из источников ритуальной нечистоты (как мы разъясняли в предисловии к разделу «Teг̃apom»), и по ошибке вошёл в Храм – совершил осквернение Храма. А если он в состоянии нечистоты по ошибке ел мясо жертвенного животного – совершил осквернение святыни. Тот, кто дал «произнесённую клятву» (т.е. поклялся сделать или не сделать определённое действие) и по ошибке не сдержал клятвы; тот, кто ложно дал «клятву свидетельства» (ложно поклялся, что не видел происшедшего и поэтому, якобы, не может свидетельствовать), ‒ поклялся ли он по ошибке или умышленно, ‒ за любой из этих проступков приносится жертва, называемая корбан oлe ве-йорэд (жертва, зависящая от достатка согрешившего).

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А если кто-нибудь согрешит в том, что будучи свидетелем, видел или знал, но… не сообщил… или если кто-нибудь прикоснулся к чему-то нечистому… но забыл о том, что стал нечистым, и провинился… или кто-нибудь поклялся устами своими… и забыл об этом, а потом узнал, что виновен, то в любом из этих случаев… принесёт в повинную жертву Г̃ашэму… самку мелкого скота, овцу или козу, для искупления от греха… Если же не хватит у него денег на овцу, то пусть принесёт за свой грех в повинную жертву двух горлиц или двух голубят… Если же не хватит у него денег на двух горлиц или на двух голубят…» (Вайикра 5:1-13). И потому-то и называется «жертвой, зависящей от достатка согрешившего», что её материальная ценность не установлена, а зависит от достатка грешника, обязанного принести жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате «Керитот» (10Б) и в трактате «Шевуот» (7А).

73-я заповедь ‒ повеление вслух исповедоваться перед Ним, да будет Он превознесён, в совершенных грехах, когда мы в них раскаиваемся. И этот виду́й (וִידוּי – исповедь) заключается в том, что человек говорит: «Г̃ашэм! Я согрешил, нарушил, преступил и сделал то-то и то-то», ‒ и в продолжении речи он должен в ясных выражениях попросить искупления за совершенное.

Знай, что даже в тех грехах, за которые мы обязаны приносить вышеупомянутые жертвы и, согласно Его словам, да будет Он превознесён, сами эти жертвы искупают жертвователя, ‒ всё же, в час принесения жертвы мы обязаны исповедоваться.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Говори с сынами Израиля и скажи им: «Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Г̃ашэму, и будет виновна эта душа, то пусть исповедуются в своих грехах, которые они совершили» (Бемидбар 5:6-7).

А в Мехильте комментируется следующий стих: «Ведь сказано (Вайикра 5:5): «…Если виновен он, пусть признается, что согрешил, ‒ при нём», пусть исповедуется в своём грехе «при нём» ‒ т.е. пока жертвенное животное ещё живо, а не когда оно уже зарезано. Но из этого стиха можно сделать вывод, что человек должен исповедоваться только в случае, если он осквернил Храм». Поскольку этот стих из раздела «Вайикра» ‒ «…пусть признается, что согрешил…» ‒ произнесён о человеке, осквернившем Храм и его святыни, как мы уже разъясняли (Д 72), то Мехильта говорит, что из этого стиха мы можем выучить обязанность исповедоваться лишь для осквернившего Храм. «Откуда известно, что и нарушивший остальные заповеди обязан исповедоваться? Сказал Он: «Говори с сынами Израиля и скажи им: «Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Г̃ашэму… пусть исповедуются…». Откуда известно, что и совершивший грех, за который полагается смерть или карэт, тоже обязан исповедоваться? Сказал Он: «в грехах» ‒ во всех грехах, в том числе, и в нарушении запретов «не делай»; «если сделает» ‒ и если нарушит заповедь «делай».

И ещё говорится там: «один из человеческих грехов» ‒ т.е. согрешит против ближнего, ‒ речь идёт о воровстве, грабеже и злоречии; «…изменив Г̃ашэму» ‒ речь идёт о давшем ложную клятву Его Именем и о проклинающем Его Именем; «и будет виновна эта душа» ‒ обязанность исповеди распространяется на всех тех, кто заслуживает смерть за свой грех. Может быть, и приговорённые к смерти по ложному свидетельству обязаны исповедоваться? Но ведь сказано только в случае, если «будет виновна эта душа». Т.е. человек не обязан исповедоваться, если он знает, что не согрешил, а приговорён по доносу ложных свидетелей.

Итак, выяснилось, что за все виды грехов ‒ за тяжкие и за лёгкие, и даже за невыполнение заповеди «делай», мы обязаны исповедоваться.

Но поскольку повеление ‒ «…пусть признается, что согрешил…» ‒ дано вместе с повелением принести за грех жертву, мы бы могли подумать, что видуй (исповедь) не является самостоятельной заповедью, но лишь сопутствует жертвоприношению. Поэтому мудрецы в Мехильте должны были разъяснить это в следующих выражениях: «Может быть, исповедуются, только если приносят жертву? Откуда известно, что исповедуются и не принося жертвы? Сказал Он: «Говори с сынами Израиля и скажи им: «Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Г̃ашэму… пусть исповедуются…». Может быть, исповедуются только, пребывая в Земле Израиля? Откуда известно, что исповедуются и в изгнании? Сказал Он: «А вас Я рассею между народами и обнажу меч вслед за вами, и будет ваша страна пустыней, и ваши города руинами… А оставшиеся из вас будут страдать за вину свою в странах ваших врагов, и за вину своих отцов…Тогда они исповедуются в своей провинности и в провинности своих отцов, в их измене, когда они изменили Мне…» (Вайикра 26:33, 39-40). И так же сказал Даниэль: «У Тебя, Г-сподь, справедливость, а у нас стыд на лицах» (Даниэль 9:7).

Итак, выяснилось из всего упомянутого, что исповедь ‒ самостоятельная заповедь и обязанность согрешившего, какой бы грех он ни совершил. Будь то в Земле Израиля или вне её, приносит ли он жертву или не приносит, он обязан исповедоваться по Его слову, да будет Он превознесён: «…Пусть исповедуются в своих грехах, которые совершили».

И говорится в СифрэйАх̃арэй мот»): ««Пусть исповедуются» ‒ это исповедь, произнесённая вслух».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в последней главе трактата «Йома» (87Б).

74-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждый мужчина, у которого было истечение (זָבзав), и он излечился, принёс жертву, и эта жертва ‒ «две горлицы или два молодых голубя… одного в грехоочистительную жертву и одного в жертву всесожжения» (Вайикра 15:14-15). И это «жертва больного истечением». И он не получит искупления, пока не принесёт эту жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И когда истекающий слизью очистится от своего истечения, пусть… на восьмой день возьмёт себе двух горлиц или двух молодых голубей…» (там же 15:13-14).

75-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждая женщина, у которой было истечение, и она излечилась от него, принесла жертву, и эта жертва ‒ «две горлицы или два молодых голубя». И это «жертва больной истечением», и эта женщина не получит искупления, пока не принесёт жертву.

И, возможно, зададут мне вопрос, сказав: «Почему ты разделяешь заповедь о «жертве больного истечением» и заповедь о «жертве больной истечением»? Ведь ты учитываешь при подсчёте заповедей вид жертвоприношения вне зависимости от того, кто именно обязан его принести, ‒ так ты поступил с грехоочистительной жертвой (х̃атат), «безусловной повинной жертвой» (ашам вадай) и с «условной повинной жертвой» (ашам талуй), а также с «жертвой, зависящей от достатка» (корбан oлe ве-йорэд). Ты включил в перечень каждую из них в качестве самостоятельной заповеди, не принимая во внимание разнообразие грехов, если только за каждый из них приносится та же жертва. Так и тут ‒ не принимай во внимание разницу между полом грешников, ведь каждый из них обязан принести в жертву тех же самых птиц!».

Вопрошающий должен знать, что жертвы больного истечением и больной истечением не приносятся за грехи, но обязанность принести эти жертвы возникает, когда человек оказывается в определённом состоянии. И если бы это состояние было бы у мужчины и у женщины одинаковым, как одинаковы названия этого состояния ‒ «истекающий» (зав) и «истекающая» (зава), тогда бы следовало обе жертвы учитывать, как единую заповедь.

Но дело обстоит иначе. Мужчина обязан принести жертву в случае, если у него выделялась семенная слизь. Однако, если что-то подобное такой семенной слизи истечёт у женщины, она не станет от этого «больной истечением», но только истечение крови у женщины обязывает её принести эту жертву. Однако, если кровь потечёт у мужчины, он не будет обязан принести жертву. А само слово «истечение» подразумевает только жидкие выделения, однако не все жидкие выделения аналогичны. И ясно сказали мудрецы (Нида 32Б): «Мужчина передаёт ритуальную нечистоту при истечении семенной слизи, а женщина ‒ при истечении крови».

И закон об «истекающем» и «истекающей» не подобен закону о прокажённом и прокажённой. Ясным доказательством этому служат слова мудрецов, приведённые в трактате «Керитот» (8Б): «Четверо не получат искупления, пока не принесут жертвы, и это ‒ истекающий, истекающая, родившая и мецора̃ (поражённый язвами цараа̃т)». Ведь видно, что мудрецы принимают в расчёт «истекающего» и «истекающую» как два отдельных вида ритуально нечистых, а «мецору» ‒ как один вид, будь то мужчина или женщина. И это потому, что «истечение» мужчины и «истечение» женщины различны.

И вот стих Торы, говорящий об этой жертве: «А когда освободится женщина от своего истечения… на восьмой день возьмёт она себе двух горлиц или двух молодых голубей и принесёт их ког̃эну, ко входу в Шатёр Собрания…» (Вайикра 15:28-29).

76-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждая роженица приносила годовалого ягнёнка в жертву всесожжения и молодого голубя или горлицу в грехоочистительную жертву. А если она бедна, то приносит в жертву только двух горлиц или двух молодых голубей ‒ одного в жертву всесожжения, а второго в грехоочистительную жертву. И она также не получает искупления до того, как принесёт жертву.

И так Он сказал, да будет Он превознесён: «…Если женщина зачнёт и родит сына… тридцать три дня должна она очищаться от своих кровей, не прикасаясь к святыням и в Святилище не входя… Если же она родит девочку… шестьдесят шесть дней должна она очищаться от своих кровей. Когда же исполнятся дни её очищения за сына или за дочь, пусть принесёт она годовалого ягнёнка во всесожжение и молодого голубя или горлицу в грехоочистительную жертву ко входу в Соборный Шатёр, ког̃эну. И он принесёт это в жертву Г̃ашэму и искупит её, и станет она чиста… Если же не в состоянии она принести в жертву ягнёнка, то пусть возьмёт…» (Вайикра 12:2-8).

77-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждый, кто был болен цараа̃т (צָרַעַת) и излечился от своих язв, приносил трёх жертвенных животных ‒ в жертву всесожжения, в грехоочистительную и повинную жертву, и с ними лог [объём 6-ти яиц] масла. А если он беден, то приносит барана в повинную жертву и двух горлиц или двух молодых голубей ‒ одного в жертву всесожжения и одного в грехоочистительную жертву. И излечившийся от цараа̃т ‒ четвёртый из тех, кто не получает искупления до того, как принесёт жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А на восьмой день возьмёт двух баранов без порока и одну годовалую овцу… А если он беден…» (Вайикра 14:10, 21).

И могут сказать: «Почему ты не считаешь жертвы этих четырёх ‒ «истекающего», «истекающей», роженицы и излечившегося от цараа̃т ‒ в качестве одной заповеди? Ведь есть сторона, объединяющая их всех: все они не получают искупления (т.е. не становятся ритуально чистыми), пока не принесут жертву? Ты бы должен был сказать: «74-я заповедь ‒ повеление, чтобы «истекающий», «истекающая», роженица и излечившийся от цараа̃т приносили жертву, и пока они не принесут жертву, они не получают искупления». Ведь ты считаешь очищение в миквэ (ритуальном бассейне) одной заповедью (Д 109), невзирая на то, от каких именно видов ритуальной нечистоты в ней очищаются. Так и тут ‒ ты бы мог учитывать жертву четырёх, не получающих очищения без жертвы, как одну заповедь, не взирая на то, от каких именно видов ритуальной нечистоты они очищаются!»

Г̃ашэм знает ‒ и Он свидетель, что так безусловно должно было бы быть в случае, если жертвы каждого из четырёх искупаемых были бы аналогичными, без всякого изменения, подобно тому, как воды миквы одинаково очищают от разных видов ритуальной нечистоты.

Однако поскольку эти жертвы, как мы видим, различны, безусловно следует считать каждое из этих жертвоприношений отдельно, ибо то, чем очищается каждый из них не соответствует тому, чем очищаются другие. И подобно этому, очищение пеплом красной коровы, очищение водами миквы и очищение поражённого цараа̃т с помощью четырёх средств (веткой кедра, травой иссопа и т.д.) ‒ это три разных заповеди, несмотря на то, что все они служат для очищения от ритуальной нечистоты, как мы разъясним (Д 110).

Законы и уставы этих четырёх искупающих жертвоприношений ‒ в общем и в частностях ‒ разъясняются в первой и во второй главе трактата «Керитот», во вторых главах трактатов «Арахим» (8АБ) и «Зевах̃им» (15Б, 17АБ), в 8-й главе трактата «Назир» (57А, 59Б-60Б), в конце трактата «Негаим» и в трактате «Киним», а также рассредоточены по многим местам Талмуда. Однако большинство законов приведены именно в указанных местах.

78-я заповедь ‒ повеление отделять маасэр (מַעֲשֵׂר – десятина) от всего родившегося у нас за год камерного скота; нутряной жир (חֵלֶבх̃э́лэв) и кровь отделённого скота приносить на жертвенник, а его мясо съедать самим в пределах Иерусалима. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И всякую десятину из крупного и мелкого скота, всё, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Б-гу» (Вайикра 27:32).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в последней главе трактата «Бехорот». И там (53А) разъяснено, что эта заповедь выполняется также вне Земли Израиля и когда нет Храма, ‒ таков закон Торы. Однако (поскольку в отсутствии Храма отделённое животное может быть съедено, только если оно получит увечье,) мудрецы, опасаясь, (что люди не смогут долго ждать и) будут съедать отделённое животное без увечья, постановили, что эта заповедь «выполняется только, когда есть Храм». И когда будет построен Храм, эта заповедь будет выполняться и в Земле Израиля, и вне её.

79-я заповедь ‒ повеление посвящать первенцев, т.е. отделять их для того, что заповедано с ними делать. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Посвяти Мне всех первенцев, разверзающих утробу среди сынов Израиля, от человека до скота ‒ Мне они» (Шемот 13:2). И из Торы следует, что под словом «скот» (בְּהֵמָהбег̃эма́) здесь подразумевается крупный и мелкий рогатый скот, и ослы.

Это повеление повторено в Торе в иных выражениях, затрагивая только первенцев кошерного скота, ‒ и это заповедь, о которой мы сейчас говорим. Сказал Он, да будет Он превознесён: «Всех первенцев-самцов, которые родятся у тебя от крупного и мелкого рогатого скота, посвящай Г̃ашэму, своему Б-гу» (Деварим 15:19). По закону Торы эти первенцы чистого скота передаются ког̃энам, которые приносят их нутряной жир и кровь на жертвенник, а мясо съедают. И законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате «Бехорот».

В конце трактата «Хала» (гл. 4) поясняется, что эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. И сказано в СифрэйРеэ»): «Может быть, человек должен приводить и первенцев из других стран в Землю Израиля? Тора говорит (Деварим 14:23): «И ешь перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, на том месте, которое Он изберёт… десятину своего хлеба, своего вина и масла, и первенцев своего крупного и мелкого рогатого скота» ‒ из мест, откуда ты приносишь десятину злаков (т.е. только из Земли Израиля), ты должен приводить первенцев скота. Но так, как ты не приносишь из-за границы десятину злаков, так и не должен приводить оттуда первенцев».

Итак, выяснилось, что эта заповедь выполняется только в Земле Израиля, как и заповедь об отделении десятины от злаков. А первенцы, родившиеся вне Земли Израиля, хотя и не приносятся на жертвенник, тем не менее тоже посвящены Г̃ашэму. И такое животное может быть съедено только, если оно получит увечье ‒ и когда Храм отстроен, и в нашу эпоху. Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.

80-я заповедь ‒ повеление выкупать своего первого сына и выкуп давать ког̃эну. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Первенцев из своих сыновей отдавай Мне» (Шемот 22:28).

И вот как это осуществляется: поскольку наш первенец как бы принадлежит ког̃эну, мы выкупаем сына у него за 5 села (серебряных шекелей). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И говорил Г̃ашэм Аг̃арону: «Вот Я поручаю тебе попечение за приношениями Мне, за всем, что посвящают сыны Израиля, ‒ тебе даю Я это в назначенную долю и твоим сыновьям в вечное установление. Вот что принадлежит тебе… каждый открывающий утробу (т.е. первенец) всякой плоти, которого приносят Г̃ашэму, от людей и от скота, ‒ тебе будет. Но ты должен выкупить первенца из людей и первенца из нечистого скота. А выкуп его ‒ когда исполнится ему месяц, выкупи его по цене пять серебряных шекелей…» (Бемидбар 18:8-9,15-16). И это заповедь о выкупе первенца.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь; но обязанность выкупить сына лежит на отце, как разъясняется в трактате «Кидушин» (29А).

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате «Бехорот» (46А).

81-я заповедь ‒ повеление выкупать первенца осла, давая в выкуп именно ягнёнка, и ничто другое, ‒ и этого ягнёнка отдать ког̃эну. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А ослёнка, открывшего утробу, выкупай ягнёнком» (Шемот 34:20).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Бехорот» (гл.1).

Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.

82-я заповедь ‒ повеление, в случае, если хозяин не желает выкупить ослёнка, проломить ослёнку затылок (поскольку, не выкупив ослёнка, хозяин нанёс убыток ког̃эну, он тоже должен понести убыток ‒ Раши). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «…Если же не выкупишь, то проломи ему затылок» (Шемот 34:20).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате «Бехорот» (гл.1).

Можно возразить мне, сказав: «Почему ты считаешь выкуп ослёнка и «проламывание затылка» двумя заповедями, а не одной? Ведь «проламывание затылка» можно рассматривать в качестве одного из законов выполнения заповеди о выкупе, подобно тому, как разъяснено в Седьмом принципе?»

Г̃ашэм знает ‒ и Он свидетель, что так обязательно было бы, если бы не высказывание мудрецов, указывающее на то, что это две заповеди. И об этом их слова: «Выполнить заповедь о выкупе ослёнка предпочтительнее, чем выполнить заповедь о проламывании затылка. И выполнить заповедь об ибуме (взять в жёны вдову брата, умершего бездетным, см. Д 216) предпочтительнее, чем выполнить заповедь о халице (Д 217)» (Бехорот 13А). Т.е., как по отношению к бездетной вдове может быть выполнена или заповедь об ибуме, или заповедь о халице, но и ибум, и халица ‒ самостоятельные заповеди, как было упомянуто, так и по отношению к первенцу осла может быть выполнена или заповедь о выкупе, или заповедь о проламывании затылка. И это, по словам мудрецов, отдельная заповедь.

83-я заповедь ‒ повеление приносить в первый же наступающий праздник из шалош регалим все жертвы, обязанность совершить которые возникла после предыдущего праздника, если мы не принесли их ранее. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «…К месту, которое изберёт Г̃ашэм, ваш Б-г… приходите туда, и приносите туда ваши всесожжения и ваши жертвы, и ваши десятины, и возношения вашей руки, и ваши обеты, и ваши дары, и первенцев вашего крупного скота и вашего мелкого скота» (Деварим 12:5-6). И в этом речении заложен приказ: когда вы приходите туда ‒ в каждый праздник из шалош регалим, вы обязаны приносить все возложенные на вас жертвы.

И говорится в СифрэйРеэ»): «Зачем сказано ‒ и «приходите туда», и «приносите» туда? Чтобы установить обязанность приносить все жертвы в первый же наступающий праздник из шалош регалим (когда мы обязаны приходить в Храм)».

И там же сказано: «Но человек не преступает запрещающую заповедь «Не замедли» (НД 155) до тех пор, пока не пройдут все праздники этого года». Т.е., если миновали все шалош регалим этого года, и он не принёс жертв, тогда он преступил заповедь «не делай»; но если миновал один праздник, он не исполнил только заповедь «делай».

А в трактате «Рош г̃ашана» (4Б) сказано: «По мнению раби Меира, пропустив даже один праздник, человек преступает заповедь «Не замедли». На чём основывается точка зрения раби Меира? На том, что написано: «Приходите туда, и приносите туда» ‒ приходя, обязаны приносить (т.е. даже на один праздник запрещено задерживать свои долги перед Б-гом). А мудрецы считают, что этот стих ‒ заповедь «делай».

Итак, выяснилось, что речение «И приносите туда» ‒ заповедь «делай», и она заключается в том, чтобы каждый праздник приносить все долги перед Г̃ашэмом, лежащие на человеке, и рассчитываться за них ‒ будь то различные виды жертвоприношений, даров, посвящений, а также лэкэт, шихеха и пэа (в случае, если вовремя не отделил эти пожертвования бедным, а взял их себе, см. Д 120-122).

И выполнить все эти обязанности в ближайший праздник ‒ это и есть заповедь «делай», как разъясняется в трактате «Рош г̃ашана» (4АБ).

84-я заповедь ‒ повеление совершать все жертвоприношения только в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Только на месте, которое изберёт Г̃ашэм в одном из твоих колен, там возноси свои всесожжения, там делай всё, что Я заповедую тебе» (Деварим 12:14).

А чтобы обосновать запрет совершать какое-либо из жертвоприношений вне Храма, мудрецы приводят доказательство из Его речения, да будет Он превознесён: «Остерегайся, не приноси своих всесожжении на всяком месте, которое ты увидишь» (там же 12:13). И сказано в СифрэйРеэ»): «Здесь говорится только о всесожжениях. Откуда мы знаем, что запрет касается и остальных жертв? Из того, что Тора сказала: «Только на месте, которое изберёт Г̃ашэм… там делай всё, что Я заповедую тебе». Однако, по-прежнему получается, что к жертве всесожжения относится и запрет «не делай», и повеление «делай», но на все остальные жертвоприношения распространяется лишь заповедь «делай». Но ведь Тора добавила: «Там возноси свои всесожжения», ‒ и мы разъясним это, когда будем говорить о заповеди «не делай» (НД 89).

Слова мудрецов о том, что «к жертве всесожжения относится и запрет «не делай», и повеление «делай», подразумевают: если человек принёс жертву всесожжения вне Храма, он преступил как заповедь «делай», так и «не делай». Заповедь «не делай» ‒ ведь сказано: «Не приноси своих всесожжении на всяком месте»; и заповедь «делай» ‒ ведь сказано: «Там делай всё, что Я заповедую тебе», а он сделал не «там». Но принёсший остальные жертвы вне Храма нарушает только заповедь «делай», преступив сказанное ему: «Там делай всё, что Я заповедую тебе», ‒ и только.

Однако там (в Сифрэй) разъясняется, что и в отношении остальных жертвоприношений, помимо заповеди «делай», так же существует заповедь «не делай». И в конце трактата «Зевах̃им» (119Б) разъясняется, что совершивший любые жертвы вне Храма преступил как заповедь «делай», так и заповедь «не делай», и наказывается карэтом.

Итак, выяснилось из всего сказанного, что речение «И там делай всё, что Я заповедую тебе» ‒ вне сомнения заповедь «делай».

85-я заповедь ‒ повеление приносить в Храм все предписанные жертвы ‒ будь то грехоочистительная, всесожжения, повинная или мирная ‒ даже из других стран. Т.е., если обязанность принести жертву возникла вне пределов Земли Израиля, нам заповедано принести её в Храм. И мы обязаны принести её, даже если необходимо преодолеть дальний путь. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если далеко от тебя будет место, которое изберёт Г̃ашэм… возьми посвящённое в жертву, то, что у тебя будет, и свои обеты, и приходи на место, которое изберёт Г̃ашэм» (Деварим 12:21,26).

И сказано в СифрэйРеэ»): «Возьми посвящённое в жертву…» ‒ стих говорит о посвящённом вне Земли Израиля; «возьми… и приходи» ‒ сказано так, чтобы научить нас, что человек обязан заботиться о жертвенном животном до тех пор, пока не доставит его в Храм». И там объясняется, что этот стих говорит только о грехоочистительных, повинных, мирных жертвах и о жертвах всесожжения, которые человек обязан принести (но не о других дарах и пожертвованиях).

86-я заповедь ‒ повеление выкупать посвящённое в жертву животное, получившее увечье; выкупленное животное можно зарезать и съесть. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Но сколько угодно твоей душе можешь резать и есть мясо по благословению Г̃ашэма, своего Б-га» (Деварим 12:15). И сказано в СифрэйРеэ»): «Но сколько угодно твоей душе можешь резать…» ‒ этот стих говорит о выкупленных животных, ставших непригодными для жертвоприношения.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ т.е. как выкупается животное, посвящённое в жертву, ‒ разъяснены в трактатах «Бехорот» (15А) и «Темура» (32А), а также в нескольких местах трактатов «Хулин» (74Б, 84А, 130А, 135А), «Арахин» и «Меила» (12А, 19Б).

87-я заповедь ‒ повеление, чтобы законы святости, относящиеся к животному, которое отделено для жертвоприношения, распространялись бы и на заменившее его животное (темура ‒ замена). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И не заменяйте его (т.е. жертвенное животное); если же заменят его, тогда и оно, и его подмена будут святыней» (Вайикра 27:33).

В начале трактата «Темура» (4Б) ясно сказано, что Его речение, да будет Он превознесён: «И не заменяйте его» ‒ это заповедь «не делай», чьё нарушение может быть предотвращено заповедью «делай» (лав г̃анитак ле-осэ) (т.е. назначение подменного животного ‒ выполнение заповеди «делай» ‒ как бы предотвращает нарушение запрета «И не заменяйте его». И из этих слов мудрецов однозначно следует, что святость темуры ‒ предписывающая заповедь). Сказали мудрецы (там): «Ведь «замена» ‒ это запрет, предотвращаемый заповедью «делай».

И там же приводится причина, по которой человек, заменяющий жертвенное животное на другое, наказывается 39-ю ударами ремнём, несмотря на то, что это запрет, отменяемый заповедью «делай» (и, как правило, нарушение таких запретов не наказуемо): «Заповедь «делай» не может отменить два запрета». Имеется в виду, что запрет темуры (НД 106) ‒ двойной запрет: «Нельзя выменивать его (т.е. жертвенное животное) и заменять его» (Вайикра 27:10), а повеление «делай» ‒ только одно: «И оно, и её подмена будут святыней». Итак, мы выяснили то, что желали (что святость темуры ‒ заповедь «делай»).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Темура»: каким образом совершается замена, каков статус подменного животного, как оно приносится в жертву.

88-я заповедь ‒ повеление ког̃энам съедать остатки хлебных приношений (шеарэй менахот). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А оставшееся от него (от хлебного приношения) пусть едят Аг̃арон и его сыновья» (Вайикра 6:9).

И сказано в СифрэйЦав»): «Пусть едят…» ‒ это заповедь, подобно тому, как «брат её умершего мужа пусть войдёт к ней» ‒ тоже заповедь». Т.е. съедение остатков хлебного дара, как и близость с вдовой брата, умершего бездетным ‒ это заповеди «делай», а не просто позволения.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в соответствующем месте трактата «Менахот» (72Б). И из сказанного в Торе следует, что эта заповедь относится только к мужчинам. И об этом Его речение, да будет Он превознесён (Вайикра 6:11): «Всякий мужчина из сыновей Аг̃арона пусть ест это (т.е. остатки хлебных даров)».

89-я заповедь ‒ повеление ког̃энам съедать мясо священных жертв, а именно, грехоочистительных и повинных жертв, которые имеют статус высшей святости. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть съедят то, чем было совершено искупление» (Шемот 29:33).

И говорится в СифрэйШемини»): «Откуда известно, что вкушение ког̃энам и мяса священных жертв служит искуплением всему Израилю? Из того, что Тора говорит (Вайикра 10:16-17): «И разгневался он (Моше) на Элазара и Итамара, оставшихся сынов Аг̃арона, сказав: «Почему не ели вы от этой грехоочистительной жертвы?.. Ведь она ‒ святая святых, её Он отдал вам, чтобы простить вину общины, для искупления её перед Г̃ашэмом». Как это происходит? Ког̃эны едят ‒ и народ Израиля получает искупление».

И одно из условий выполнения этой заповеди: заповеданная еда должна совершаться только в сам день жертвоприношения и в последующую ночь, до полуночи, а затем вкушать от этой грехоочистительной или повинной жертвы запрещено. Т.е. вкушение мяса жертвы является заповедью лишь в установленное время.

И ясно, что и эта заповедь относится только к ког̃энам-мужчинам, и не распространяется на женщин, так как женщины не едят от жертв высшей святости ‒ «святая святых», о которых говорится в приведённом стихе.

Однако остальные священные жертвы ‒ т.е. «лёгкие святыни» (кодашим калим) ‒ можно есть два дня и ночь между ними, за исключением жертвы благодарности и жертвы назира, которые необходимо съесть за день и ночь до полуночи, несмотря на то, что это также «лёгкие святыни».

Женщины тоже едят эти «лёгкие святыни». И вкушение их, и вкушение терумы (Д 126) тоже включено в эту заповедь.

Тем не менее, вкушение «лёгких святынь» и терумы отличается от вкушения мяса грехоочистительной и повинной жертв ‒ ведь со съедением грехоочистительной и повинной жертв завершается искупление согрешившего, как мы разъясняли. И повеление о вкушении мяса жертв дано в Торе именно по отношению к этим жертвам, а не по отношению к «лёгким святыням» и теруме. Вместе с тем, повеление распространяется и на них; и вкушающих их тоже выполняет заповедь.

Сказано в СифрэйКорах»): «Вам даю Я в дар службу ког̃энства» (Бемидбар 18:7) ‒ здесь вкушение мяса священных жертв вне Храма приравнено к храмовому служению; и как несущий служение в Храме освящает (т.е. омывает) руки перед служением, так и при вкушении мяса священных жертв вне Храма ‒ сначала освящают руки, а потом вкушают».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата «Зевах̃им».

90-я заповедь ‒ повеление сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Мясо жертвы, которое соприкоснётся с чем-то нечистым, не ешь, а сожги в огне» (Вайикра 7:19).

И в трактате «Шабат» (24Б-25А), разъясняя, почему нельзя использовать для праздничных свечей масло терумы, ставшее ритуально нечистым, сказали мудрецы: «Отдыхать в йом тов (праздник) ‒ заповедь «делай»; таким образом, отдыхая в праздник, мы выполняем и заповедь «делай», и заповедь «не делай» (запрет работать в йом тов), и не может другая заповедь «делай» (заповедь сжигания святынь, ставших ритуально нечистыми) оттеснить две заповеди ‒ «делай» и «не делай».

В этом изречении имеется в виду следующее. Поскольку работа в праздник запрещена, то тот, кто работает, преступает и заповедь «делай» ‒ ведь он не выполняет повеление, относящееся к йом тову: «Пусть будет у вас отдых» (Вайикра 23:24), ‒ и заповедь «не делай», так как нарушает запрет, содержащийся в Его речении (Шемот 12:16): «Никакой работы не должны делать в них», т.е. в праздники. Но сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми, ‒ только заповедь «делай», и поэтому-то запрещено сжигать их в праздник, согласно с упомянутым принципом: заповедь «делай» не может оттеснить заповеди «не делай» и «делай» (вместе взятые, а только одну заповедь «не делай»).

И ещё сказали там мудрецы (Шабат 25А): «Сжигать священные жертвы, ставшие ритуально нечистыми, ‒ заповедь; и сжигать масло терумы, ставшие ритуально нечистыми, ‒ та же заповедь».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в трактате «Песахим» (82А) и в конце трактата «Терума» (33Б).

91-я заповедь ‒ повеление сжигать остатки священных жертв (то, что не было съедено ког̃энами до указанного Торой срока). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А мясо жертвы, оставшееся на третий день, должно быть сожжено на огне» (Вайикра 7:17).

И комментируя в Мехильте Его повеление о пасхальном ягнёнке: «И не оставляйте от него до утра, а оставшееся от него до утра сожгите в огне» (Шемот 12:10), мудрецы говорят: «Писание обуславливает заповедь «делай» заповедью «не делай» (т.е. мы видим из их слов, что сжигание остатков жертвы ‒ заповедь «делай»).

И во многих местах Талмуда ‒ в трактатах «Песахим» (84А), «Макот» (4Б) и других ‒ объясняется, что запрет оставлять мясо священных жертв позже указанного Торой срока отодвигается заповедью «делай» (лав нитак леосэ) (т.е. если сразу же по истечению установленного срока мы сжигаем остатки жертвы, выполняя заповедь «делай», мы тем самым предотвращаем нарушение заповеди «не делай»), и поэтому за нарушение этого запрета не наказывают 39-ю ударами плетьми. А заповедь «делай» ‒ упомянутое нами речение: «Оставшееся от него до утра сожгите в огне».

А закон о пигуле (жертве, ставшей непригодной из-за того, что ког̃эн приносил её с ошибочным намерением) аналогичен закону об остатках священных жертв, как мы разъясним, когда речь пойдёт о заповедях «не делай» (НД 132). Так что в словах стиха «оставшееся мясо жертвы» имеется в виду и пигуль.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате «Песахим» (27Б) и в конце трактата «Темура» (34А).

92-я заповедь ‒ повеление назиру отращивать волосы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Во все дни его обета… на которые он посвятил себя Г̃ашэму, быть ему святым, должен он отращивать волосы на своей голове» (Бемидбар 6:5).

И сказано в Мехильте: «Быть ему святым» ‒ отращивать волосы в святости; «должен он отращивать» ‒ заповедь «делай». А откуда мы учим заповедь «не делай»? Из того, что Тора говорит (там же): «Бритва не коснётся его головы».

И там же (в Мехильте) сказано: «Так что же остаётся для заповеди «делай» (т.е. для чего служит это повеление, если достаточно запрета, ‒ ведь если, следуя запрету, назир не будет укорачивать волосы, заповедь «делай» выполнится автоматически)? Заповедь «делай» необходима для случая, когда назир втирает в голову порошок, выводящий волосы, или другие снадобья». Т.е. назир, натирающий голову выводящим волосы средством, не преступает заповедь «не делай» ‒ ведь никакой инструмент, подобный бритве, «не касается его головы». Однако он преступает заповедь «делай»; ведь Писание говорит: «Должен отращивать волосы», а он не отращивает. А запрет, вытекающий из заповеди «делай», ‒ по существующему у нас правилу, та же заповедь «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в соответствующем месте ‒ в трактате «Назир» (39А).

93-я заповедь ‒ повеление назиру по истечении срока своего обета обривать голову и приносить соответствующие жертвы. И сказано в СифрэйМецора»): «Трое обязаны сбривать волосы и это обривание ‒ заповедь: назир, человек, излечившийся от цараа̃т, и левиты». И если левиты были обязаны обрить волосы только в Синайской пустыне, и это повеление не распространялось на последующие поколения, то для назира и излечившегося от цараа̃т бритье волос остаётся обязательным в последующих поколениях.

Известно, что назир обривает волосы в двух случаях. Обривает в нечистоте, согласно Его речению: «Если же умрёт кто при нём внезапно, и осквернит он голову своего назарейства, то он должен обрить свою голову в день очищения…» (Бемидбар 6:9). И обривает в чистоте, согласно Его речению, да будет Он превознесён: «В день завершения своего назарейства… обреет назир у входа в Шатёр Собрания волосы своего назарейства» (там же 6:13,18).

Но не следует считать два эти «обривания» двумя заповедями, потому что «обривание в нечистоте» относится к законам выполнения заповеди об отращивании волос. Ведь заповедь «делай» (Д 92) заключается в том, чтобы назир отращивал свои волосы в святости, как мы разъясняли. И, излагая законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание уточняет, что, если в дни своего назарейства он осквернится ритуальной нечистотой умершего, он обязан обрить голову и совершить жертвоприношение, а затем снова отращивать волосы в святости, начав отсчёт дней своего обета сначала.

И подобно этому, для поражённого цараа̃т тоже существует два «обривания», но заповедь «обривания» ‒ только одна, как мы разъясним в соответствующем месте (Д 111). И там же мы разъясним, почему мы считали «обривание» назира и принесение им жертвы одной заповедью, а «обривание» излечившегося от цараа̃т и его жертвоприношение двумя заповедями.

Законы, связанные с выполнением заповеди «обривания» назира, также разъясняются в трактате «Назир» (45А).

94-я заповедь ‒ повеление выполнять все произнесённые нами вслух обязательства: клятвы, обеты, обязательства дать благотворительное пожертвование или принести жертву и т.п. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Изречённое твоими устами соблюдай и исполняй» (Деварим 23:24). И хотя из каждого слова этого стиха мудрецы учат особый закон (см. Рош г̃ашана 6А), тем не менее, из упомянутого стиха в целом следует, что выполнение всех высказанных вслух обязательств ‒ заповедь «делай»; а не выполняя их, человек нарушает заповедь «не делай», как мы объясним, когда будем говорить о заповедях «не делай» (НД 157). И в СифриКи тэцэ») сказано: «Изречённое твоими устами…» ‒ заповедь «делай».

И знай, что из слов «Изречённое твоими устами» мудрецы не учили никакого другого закона, кроме того, что человек обязан выполнять всё, что «изрекают его уста», как мы упоминали, объясняя этот стих.

И это повеление повторено в Торе: «Если кто даст обет Г̃ашэму, или поклянётся клятвою, положив зарок на свою душу, то он не должен отменять своего слова: всё, как вышло из его уст, должен он сделать» (Бемидбар 30:3). И это та же заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в нескольких местах трактатов «Шевуот» и «Недарим», в конце трактата «Менахот» (102Б-109А), а также в трактате «Киним» (3:6). Там разъясняется, с какой точностью человек должен выполнять принятое на себя обязательство, и как он может освободиться от него, если сомневается в том, что именно было им произнесено.

95-я заповедь ‒ повеление о разрешении обетов. Тора не обязывает отменять любые обеты, но повелевает нам рассмотреть, возможно ли освободить человека от того или иного обета. И так же в некоторых других заповедях (например, связанных с ритуальной нечистотой): нам не вменяется в обязанность совершать определённое действие, но нам заповедано рассматривать возможность его совершения, как в данном случае.

Писание, разъяснив, что муж может разрешать обеты жены, а отец ‒ дочери, устанавливает законы разрешения обетов.

А из устной традиции известно, что мудрец Торы тоже может разрешить каждому его обет или клятву. И намёк на это мудрецы находят в Его речении: «Он не должен отменять своего слова» ‒ «он не должен отменять, но другие отменяют за него» (Берахот 32А). Однако в Писании нет прямых доказательств этому, и уже сказали мудрецы (Х̃агига 10А), что «разрешение обетов порхает в воздухе, и ему не на что опереться». И то, что мудрецам действительно дано такое право, нам известно только из устной традиции.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвящённом этой теме трактате «Недарим».

96-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее, что человек, прикоснувшийся к трупу животного, становится тамэ (ритуально нечистым). И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой трупов животных.

А теперь приведём несколько предварительных замечаний, касающихся всех видов ритуальной нечистоты, которые будут упомянуты в дальнейшем.

Когда каждый из видов ритуальной нечистоты рассматривается как отдельная заповедь «делай», не имеется в виду, что мы обязаны оскверняться этой ритуальной нечистотой. И также не имеется в виду, что нам запрещено оскверняться ей, ‒ ведь тогда это была бы заповедь «не делай». Но предписывающая заповедь заключается в указании Торы о том, что прикоснувшийся к данному объекту становится ритуально нечистым или что такой-то объект при таких-то условиях сообщает ритуальную нечистоту тому, кто прикоснулся к нему. Другими словами, сам заповеданный нам закон, устанавливающий, что прикоснувшийся к данному объекту при определённых условиях становится ритуально нечистым, а при иных условиях не становится, ‒ это и есть заповедь.

Однако прикасаться ли к ритуально нечистому или нет ‒ предоставлено выбору человека: если хочет ‒ прикасается и принимает ритуальную нечистоту, а не хочет ‒ не прикасается и не принимает.

И сказано в СифрэйШемини»): «И к их трупам (речь идёт о трупах животных) не прикасайтесь» (Вайикра 11:8). Может быть, человека, который прикасается к этим трупам наказывают 39-ю ударами плетьми? Но ведь Тора сказала: «От этих вы принимаете ритуальную нечистоту» (там же 11:24). Может быть, это значит, что, если человек видит такой труп, он должен подойти и принять нечистоту от него? Но ведь Тора сказала: «И к их трупам не прикасайтесь». Так как же это? Имеется в виду, что Тора предоставляет это выбору человека».

Поэтому заповедью является сам закон, заповеданный нам и указывающий, что прикоснувшийся к такому-то объекту принимает ритуальную нечистоту и сам становится ритуально нечистым ‒ и теперь он обязан выполнять всё, предписанное ритуально нечистым: покинуть стан Шехины (т.е. Святилище), воздерживаться от вкушения святынь и не прикасаться к ним и т.п. Другими словами, повеление заключается в том, что человек становится ритуально нечистым, прикоснувшись к определённому предмету или оказавшись рядом с ним при определённых условиях. И это следует помнить при рассмотрении всех видов ритуальной нечистоты.

97-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее, что трупы восьми видов шерацим (мелких животных) передают ритуальную нечистоту (см. Вайикра 11:29-30). Эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой шерацим.

98-я заповедь ‒ повеление устанавливать ритуальную нечистоту продуктов питания и напитков в соответствии с изречёнными в Торе законами (см. Вайикра 11:34). И эта заповедь включает в себя всё учение о ритуальной нечистоте продуктов и напитков.

99-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее, что нида (женщина в период месячных выделений и 7 дней после них) передаёт ритуальную нечистоту. И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой ниды (см. Вайикра 15:19-27).

100-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту роженицы. И эта заповедь включает все законы, связанные с роженицей (см. Вайикра 12:1-7).

101-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту поражённого цараа̃т. И эта заповедь включает все законы, связанные с язвами цараа̃т у человека: в каких случаях он нечист, а в каких ‒ чист; в каких случаях его нужно изолировать, а в каких не нужно; в каких случаях при изоляции следует обрить волосы вокруг язвы и другие законы, отличающие этот вид ритуальной нечистоты (см. Вайикра 13:1-46).

102-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту одежды, на которой появилась язва цараа̃т (צָרַעַת).

И эта заповедь включает все законы, связанные с поражённой цараа̃т одеждой: как определяется её ритуальная нечистота и как она передаёт ритуальную нечистоту; когда одежду следует изолировать, когда выдирают из одежды кусок ткани, поражённый язвой, и когда сжигают язву вместе с одеждой; когда одежду стирают и очищают от ритуальной нечистоты и т.д., ‒ всё, что рассказано в Писании (см. Вайикра 13:47-59), и что передано в устной традиции (см. «Негаим» гл. 11).

103-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту дома, на котором появились язвы цараа̃т.

И эта заповедь включает законы, связанные с поражёнными цараа̃т домами: как определяется ритуальная нечистота дома и как он передаёт ритуальную нечистоту; в каком случае дом должен быть опустошён и заперт, в каком случае выламывают камни, изъязвлённые цараа̃т, а в каком ‒ разрушают дом (см. Вайикра 14:34-48).

104-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту истекающего слизью (זָבзав). Эта заповедь включает все законы, определяющие, при каких признаках мужчина становится «истекающим» и каким образом он передаёт окружающим ритуальную нечистоту (см. Вайикра 15:1-12).

105-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту мужчины, у которого произошло излияние семени (см. Вайикра 15:16-18). Эта заповедь включает все законы, связанные с излиянием семени.

106-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту истекающей (זָבָהзава́) (Д 75). Эта заповедь включает законы, определяющие, какие признаки делают женщину завой и как, став завой, она передаёт ритуальную нечистоту окружающим (см. Вайикра 15:25‒27).

107-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту тела умершего человека. Эта заповедь включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой умершего.

108-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее законы, связанные с очистительной водой (в которой растворен пепел красной коровы). Эта вода, при определённых условиях, очищает от ритуальной нечистоты, но при других условиях сообщает ритуальную нечистоту, как разъясняется при подробном изучении этих законов (см. Рамбам, Законы красной коровы 6:15).

Знай, что все 13 перечисленных видов ритуальной нечистоты: нечистота падшего скота и нечистота шерацим, нечистота продуктов питания и нечистота ниды, нечистота роженицы и нечистота поражённого цараа̃т, нечистота одежды, изъязвлённой цараа̃т, и нечистота изъязвлённых цараа̃т домов, нечистота зава и нечистота завы, нечистота мужчины, у которого произошло излияние семени, и нечистота умершего, а также нечистота «очистительной воды» ‒ каждый из этих видов ритуальной нечистоты разъяснён в Торе. И в связи с каждой из этих заповедей Писание содержит множество законов и условий их выполнения, записанных в разделах «Шемини», «Тазриа», «Мецора» и «Хукат», ‒ эти четыре раздела включают в себя все стихи, говорящие о названных видах ритуальной нечистоты.

А один из разделов Талмуда ‒ «Тог̃орот» содержит законы, касающиеся всех этих видов нечистоты и каждого из них в отдельности.

Есть виды ритуальной нечистоты, которым посвящены целые трактаты Талмуда. Так, три трактата ‒ «Тог̃орот», «Махширин» и «Укцин» посвящены только ритуальной нечистоте продуктов питания; и если в них попадаются законы, связанные с другими видами ритуальной нечистоты, то они приведены лишь попутно.

Подобно этому, трактат «Нида» включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой женщины, в период месячных выделений, завы и роженицы. А часть законов о ритуальной нечистоте роженицы содержится также в трактате «Керитот».

Трактат «Негаим» включает все законы, связанные с язвами цараа̃т на коже человека, на одежде и на домах.

Трактат «Завим» содержит законы о заве, заве и о мужчине, у которого произошло излияние семени.

Трактат «Ог̃алот» включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой умершего.

Трактат «Пара» содержит законы об «очистительной воде», которая и сообщает ритуальную нечистоту, и очищает от неё.

Однако ритуальной нечистоте трупов животных и нечистоте шерацим не посвящено отдельных трактатов, но связанные с этим законы рассеяны по разделу «Тог̃орот» большинство из них в трактатах «Келим» и «Тог̃орот». И также много связанных с этим вопросов рассмотрено в трактате «Эдуйот».

И мы уже разъяснили весь этот раздел Талмуда ‒ «Тог̃орот» так, что нет необходимости заглядывать в другие книги, изучая законы ритуальной нечистоты и чистоты (см. Рамбам, Чистота).

109-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее, что окунаясь в воды миквы (бассейна для ритуального омовения), мы очищаемся от всех видов ритуальной нечистоты, которыми осквернились. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Пусть омоет всё своё тело водою» (Вайикра 15:16).

И известно из традиции (Сифра, «Мецора»), что «вода, покрывающая «всё тело», ‒ это установленный объем воды, наполняющей микву». Но для проточной воды (бьющей из родника) необходимый объем не установлен, как разъясняется в законах о выполнении этой заповеди (см. Рамбам, Микваот 9:8). И лишь излечившийся от истечения слизью (зав) нуждается, согласно законам выполнения этой заповеди, только в родниковой воде, ибо о нём сказано в Писании: «И омоет своё тело в живой воде» (Вайикра 15:13).

Но сказав, что омовение в воде ‒ это заповедь «делай», мы не имели в виду, что каждый ритуально нечистый неукоснительно обязан совершить омовение, подобно тому, как каждый, кто носит одежду с четырьмя углами обязан прикрепить к ним кисти цицит (Д 14), или как каждый домовладелец обязан обнести перилами крышу дома (Д 184). Но имеется в виду, что законом об омовении нам заповедано: каждый, кто желает очиститься от своей ритуальной нечистоты, может сделать это лишь погрузившись в воду ‒ и тогда очистится.

И сказано в СифрэйАх̃арэй мот»): «И пусть омоется в воде» (Вайикра 14:8) ‒ может быть это приказ Царя? Но Тора сказала: «…а затем войдёт в стан» (там же) ‒ освободившись от ритуальной нечистоты». Здесь намекается на принцип, который мы разъяснили: это повеление относится лишь к тому, кто желает освободиться от ритуальной нечистоты, только он должен поступить в соответствии с указанным законом, и этот закон ‒ и есть заповедь. Но никто не обязан совершать омовение, и если человек желает оставаться нечистым и не входить в стан Шехины (в Храм) определённое время ‒ он имеет на это право.

И уже разъяснено в Книге Истины (в Торе), что каждый, кто был ритуально нечистым и совершил омовение, очищается, но его очищение остаётся неполным до того, как зайдёт солнце в день его омовения (см. Вайикра 22:6-7).

А из устной традиции также известно, что необходимо погрузиться так, чтобы вода одновременно касалась всех частей обнажённого тела. Сказали мудрецы (Эйрувин 4Б): ««Пусть омоет всё своё тело» ‒ не должно быть никаких препятствий между его телом и водой».

Итак, выяснилось, что эта заповедь об омовении включает в себя законы о миквэ, о хацице (препятствии, мешающем полному погружению) и о тевуль йом (ритуальном статусе человека в период между окончания погружения и до захода солнца).

Эта заповедь разъясняется в трактатах «Микваот» и «Тевуль йом».

110-я заповедь ‒ повеление, чтобы очищение от цараа̃т совершалось указанным в Писании способом (Вайикра 14): посредством [1] ветки кедра (עֵץ אֶרֶז, [2] травы иссопа (אֵזֹב), [3] червленицы (שְׁנִי תוֹלַעַת), [4] двух птиц (שְׁתֵּי-צִפֳּרִים) и [5] родниковой воды (מַיִם חַיִּים), с которыми должно быть проделано всё, что упомянуто в Торе. И как разъясняет Писание, тем же путём очищаются и люди, и дома.

Итак, выяснилось, что согласно Торе, существует три способа очищения от ритуальной нечистоты ‒ один общий и два особых, очищающих лишь от двух видов нечистоты. Общий ‒ погружение в воды миквэ; ведь каждый, кто был нечист, сможет обрести чистоту только погружением в воду. Второй способ ‒ окропление «очистительной водой» (в которой растворен пепел красной коровы); таким особым путём очищаются только от ритуальной нечистоты, приобретённой от умершего (Д 108). Третьим способом ‒ с помощью кедровой ветки, иссопа, червленицы, двух птиц и родниковой воды ‒ очищаются от цараа̃т.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди ‒ очищения излечившегося от цараа̃т, разъясняются в трактате «Негаим» (гл. 14).

111-я заповедь ‒ повеление, чтобы излечившийся от цараа̃т обрил волосы; и, как разъяснено в конце трактата «Негаим» (гл.14), это второй этап его очищения (после первого этапа, указанного в 110-й заповеди). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И вот, на седьмой день (после первого этапа очищения) обреет он свои волосы, свою голову, и свою бороду, и брови над своими глазами, ‒ все свои волосы обреет» (Вайикра 14:9). И мы уже приводили слова мудрецов: «Трое обязаны сбривать волосы, и это обривание ‒ заповедь: назир (Д 93), человек, излечившийся от цараа̃т, и левиты» (Сифра, «Мецора»).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в конце трактата «Негаим».

И здесь необходимо объяснить, по какой причине мы, посчитав обривание излечившегося от цараа̃т самостоятельной заповедью и принесение им жертв самостоятельной заповедью (Д 77), не поступили так же с заповедями о назире, а посчитали обривание назира и принесение им жертв единой заповедью (Д 93).

Дело в том, что для излечившегося от цараа̃т не существует неразрывной связи между обриванием и принесением жертв, и цель, достигаемая его обриванием, не совпадает с целью, достигаемой принесением жертв. У излечившегося от цараа̃т очищение обусловлено обриванием (а жертвы приносятся им для иной цели: чтобы обрести право вкушать святыни ‒ мясо жертв, теруму и т.д.). И в 6-й главе трактата «Назир» (44Б) сказано: «В чём отличие между обриванием назира и излечившегося от цараа̃т? В том, что для него (для назира) очищение обусловлено истечением срока его обета, а для излечившегося от цараа̃т очищение обусловлено обриванием (т.е. в отличие от излечившегося от цараа̃т, назир чист, даже не обрившись в установленный срок)».

И когда излечившийся от цараа̃т завершит вторичное обривание, он чист и при прикосновении уже не передаёт другим ритуальной нечистоты, как разъясняется в конце трактата «Негаим» (14:3). Однако он не получает полного искупления до того, как принесёт свои жертвы, подобно прочим не получающим искупления до принесения жертв (Д 77). Следовательно, цель, достигаемая его обриванием, ‒ очищение от ритуальной нечистоты, независимо от того, принёс он свои жертвы или не принёс. А цель, достигаемая его жертвоприношениями, ‒ завершить искупление, подобно прочим не получающим искупление до принесения жертв, т.е. заву, заве и роженице (они, даже очистившись, не получают полного искупления, позволяющего вкушать от святынь и т.п. до того, как принесут жертвы).

И мы уже упоминали прежде (Д 77) слова мудрецов о «четверых, не получающих искупления» (Керитот 8Б). И в том изречении разъяснено, что назир не относится к тем, для кого жертвы завершают полное искупление, но только оба действия вместе ‒ обривание и жертвоприношение ‒ позволяют ему пить вино; и одно действие не достаточно без второго, но обривание неразрывно связано с жертвоприношением, а жертвоприношение ‒ с обриванием. Только двумя этими действиями вместе достигается одна общая цель ‒ он получает право совершать то, что было запрещено ему в период его обета.

И в 6-й главе трактата Назир (46Б) сказано: «Совершил обривание при принесении одной из жертв, а жертва оказалась непригодной (например, стала ритуально нечистой) ‒ его обривание недействительно (и он должен вновь отращивать волосы), и все жертвы не засчитываются ему». Итак, ясно, что обривание обусловлено жертвоприношением, а жертвоприношение ‒ обриванием.

И ещё разъясняется в берайте (Назир 15А), что, даже «по истечении срока обета, назиру запрещено брить волосы, пить вино и принимать ритуальную нечистоту от умерших» до тех пор, пока он не совершит полностью все действия, называемые «очищающим обриванием». Т.е. он должен, как разъяснено в 6-й главе трактата Назир (45АБ), обрить волосы у входа в Шатёр Собрания, бросить их в огонь, горящий под мирной жертвой и принести жертвы, указанные в Писании (Бемидбар 6:14-17).

И ты обнаружишь, что в большинстве мест мудрецы называют принесение этих жертв ‒ «обриванием». И однозначно сказано в нескольких мишнах (Назир 11б,12Б), что дающий дает обет «обрить назира», имеет в виду, что он предоставит за этого назира животных для жертв.

Итак, ясно, что выражение «очистительное обривание» подразумевает также принесение жертв. И это связано с тем, что «обривание» и принесение жертв ‒ это только части одного ритуального действа, в результате которого назир освобождается от своего обета и получает право пить вино. Однако, его первое обривание, совершаемое в ритуальной нечистоте, ‒ это лишь один из законов, связанных с выполнением заповеди об отращивании назиром волос (Д 92-93).

112-я заповедь ‒ повеление делать опознавательный знак на поражённом цараа̃т, чтобы люди отдалялись от него. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А у поражённого цараа̃т, на котором эта язва, одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрёпаны, и до усов должен он закутаться и кричать: «Нечист! Нечист!» (Вайикра 13:45).

А доказательством того, что это заповедь «делай», служат слова мудрецов, приведённые в СифрэйТазриа»): «Поскольку о первосвященнике сказано (Вайикра 21:10): «Волос на своей голове он не растрёпывает и своих одежд не разрывает» (в знак скорби по умершему) ‒ может быть, даже в том случае, если он сам поражён цараа̃т? Как же он тогда исполнит повеление: «Одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрёпаны»? Может быть, это относиться ко всем, кроме первосвященника? Но Тора сказала: «У поражённого цараа̃т, на котором эта язва» ‒ и у первосвященника, в том числе, одежды должна быть разорваны, а волосы ‒ растрёпаны».

Итак, «разрывание одежд» и «растрёпывание волос» запрещены первосвященнику заповедью «не делай». Но у нас действует принцип: в случае, когда сталкиваются заповеди «делай» и «не делай», если возможно выполнить обе заповеди ‒ это лучше всего, но если невозможно, то «делай» отталкивает «не делай». И поскольку, по словам мудрецов, первосвященник, поражённый цараа̃т, тоже растрепывает волосы и рвёт одежды, ясно, что это заповедь «делай».

И мы знаем из устной традиции, что и другие ритуально нечистые должны делать себе опознавательные знаки, чтобы люди отдалялись от них. И сказано в Сифрэй (там же): «Откуда известно, что и принявший ритуальную нечистоту от умершего и от ниды, и все передающие нечистоту людям тоже нуждаются в опознавательных знаках? Из того, что Тора сказала: «Должен он… кричать: «Нечист! Нечист!»».

Подразумевается, что каждый нечистый должен объявлять, что он нечист. Т.е., чтобы люди отдалялись от него, он должен сделать на себе опознавательный знак, показывающий, что он нечист и что тот, кто прикоснется к нему, станет ритуально нечистым.

И мудрецы разъясняют, что женщины не обязаны выполнять заповедь об опознавательном знаке для пораженного цараа̃т. Вот их слова (Coma 23А): «Мужчина растрёпывает волосы и разрывает одежды, но женщина не растрёпывает волос и не разрывает одежд». Но и она закутывается до уст и объявляет о себе, как все другие ритуально нечистые.

113-я заповедь ‒ повеление приготовить пепел красной коровы, чтобы он был готов для очищения людей от полученной от умерших ритуальной нечистоты, согласно Его речению, да будет Он превознесён: «И человек чистый пусть соберёт пепел от коровы и положит вне стана на чистое место, чтобы это было на хранении у общины сынов Израиля ‒ для очистительной воды» (Бемидбар 19:9).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвящённом ей трактате «Пара».

114-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее законы оценки человека. Т.е. тот, кто дал обет пожертвовать Храму «свою стоимость» или «стоимость такого-то», передаёт Храму определённую сумму, зависящую, как объяснено в Писании, от пола оцениваемого, его возраста и достатка. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если кто-либо по обету посвящает какую-либо живую душу Г̃ашэму по оценке, то в случае оценки мужчины от двадцати до шестидесяти лет… и т.д.» (Вайикра 27:2).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Арахим».

115-я заповедь ‒ повеление, устанавливающее закон об оценке нечистых животных. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если же это какое-либо нечистое животное, которое не приносится в жертву Г̃ашэму, то пусть представит животное ког̃эну; и оценит его ког̃эн…» (Вайикра 27:11-12).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах «Темура» (32Б) и «Меила» (12А).

116-я заповедь ‒ повеление об оценке домов. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А если кто посвящает свой дом в святыню Г̃ашэму, то ког̃эн должен оценить его…» (Вайикра 27:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Арахим» (31А).

117-я заповедь ‒ повеление об оценке полей. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А если поле из собственного удела посвятит кто Г̃ашэму… А если купленное поле, которое не из полей его удела, кто-то посвятит Г̃ашэму…» (Вайикра 27:16, 22). И в поле из собственного удела «оценка должна быть по мере его посева», а в купленном поле ‒ «ког̃эн должен рассчитать ему оценку до юбилейного года» (там же).

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате «Арахим» (гл. 7-8).

Не следует думать, что эти четыре вида оценки имеют некую общность, заставляющую рассматривать их как одну заповедь. Ведь общим является лишь название ‒ «оценка», объединяющее их всех. Но их законы различны. Следовательно, все эти виды «оценок» нельзя считать одной заповедью точно так же, как мы не считаем одной заповедью все виды жертвоприношений (хотя название ‒ «жертвоприношения» ‒ объединяет все их виды). И если вдуматься, это ясно.

118-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждый, кто воспользовался храмовым имуществом (для своих целей) или вкусил от святынь, ‒ например, по ошибке съел теруму (пищу, предназначенную только для ког̃энов и членов их семей), ‒ возвратил стоимость съеденного или же возместил стоимость пользования имуществом, добавив хомэш ‒ пятую часть возвращаемой суммы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «За причинённый им святыне ущерб должен он заплатить и пятую долю того прибавить» (Вайикра 5:16). И ещё Он сказал: «Если же кто по ошибке съест святыню, то должен он добавить пятую долю к тому и отдать ког̃эну вместе со святыней» (там же 22:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Меи̃ла» (15А), а также в трактате «Терумот» (гл. 7).

119-я заповедь ‒ повеление посвящать прославлению Г̃ашэма плоды, созревшие на четвертый год после посадки дерева. И об этом Его речение: «А в четвёртый год все плоды посвящены прославлению Г̃ашэма» (Вайикра 19:24). И по закону Торы, хозяева должны доставить эти плоды в Иерусалим и вкушать их там так же, как «вторую десятину» (Д 128).

И от этих плодов ничего не передается в дар ког̃энам. Ведь объяснено в СифриНасо»): «А посвящения каждого принадлежат ему (т.е. ког̃эну)» (Бемидбар 5:10) ‒ Писание передает ког̃эну всё, посвящаемое Г̃ашэму; и не оставляет хозяевам ничего, кроме благодарственной, мирной и пасхальной жертв, десятины от скота, «второй десятины» и плодов четвертого года (т.к. перечисленные посвящения съедают сами хозяева)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в заключительной главе трактата Маасэр шени.

120-я заповедь ‒ повеление оставлять неубранным край поля (פֵּאָהпэа) при сборе урожая злаков и плодов. И об этом Его речение о крае поля: «Бедняку и геру оставляй это» (Вайикра 19:10).

И в трактате «Макот» (16Б) разъясняется, что заповедь о крае поля ‒ это заповедь «не делай», нарушение которой может быть предотвращено выполнением заповеди «делай» (לָאו הַנִיתַק לְעֹשֶׂהлав г̃анита́к ле-осэ́). Заповедь «не делай» ‒ это Его речение: «Не дожинай края своего поля» (там же 19:9), а заповедь «делай» ‒ Его речение: «Бедняку и геру оставляй это».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате «Пэа». И согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

121-я заповедь ‒ повеление оставлять при сборе урожая упавшие колоски (לֶקֶטлэ́кэт) для бедных. И об этом Его речение: «Упавшее при твоей жатве не подбирай: бедняку и геру оставляй это» (Вайикра 23:22). И это тоже заповедь «не делай», нарушение которой может быть предотвращено выполнением заповеди «делай» (לָאו הַנִיתַק לְעֹשֶׂהлав г̃анита́к ле-осэ́), как объяснено в трактате «Макот» (16Б) при истолковании заповеди о крае поля.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди (о лэкэте), разъясняются тоже в трактате «Пэа» (гл. 4). И согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

122-я заповедь ‒ повеление оставлять беднякам снопы, забытые при сборе урожая (שִׁכְחָהшихех̃а́). И об этом Его речение: «Когда будешь жать на своём поле и забудешь на поле сноп, то не возвращайся, чтобы его взять: для гера, сироты и вдовы пусть он будет» (Деварим 24:19).

Эти Его слова «Для гера, сироты и вдовы пусть он будет», повелевающие оставлять забытые снопы, и есть заповедь «делай» ‒ точно так же, как по отношению к упавшим колоскам и краю поля заповедь «делай» выражена в словах «Бедняку и геру оставляй это», как мы разъяснили (Д 120-121).

И эта заповедь тоже выполняется, согласно Торе, только в Земле Израиля. Законы, связанные с её выполнением, разъяснены также в трактате Пэа (гл. 5-6).

123-я заповедь ‒ повеление оставлять беднякам при сборе винограда мелкие грозди, называемые олелот (עוֹלֵלוֹת). И о них тоже Писание говорит: «Виноградника своего не обирай дочиста… ‒ бедняку и геру оставляй это» (Вайикра 19:10).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Пэа» (гл. 7). Согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

124-я заповедь ‒ повеление оставлять бедным то, что упало на землю при сборе винограда (פֶּרֶטпэрэт). И об этом Его речение: «Опавших ягод в винограднике не подбирай ‒ бедняку и геру оставляй это» (Вайикра 19:10).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате «Пэа» (гл. 6). Согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

125-я заповедь ‒ повеление отделять первые плоды нового урожая (בִּכּוּרִיםбикурим) и приносить их в Храм. И об этом Его речение: «Первые плоды своей земли приноси в Дом Г̃ашэма, своего Б-га» (Шемот 23:19).

И понятно, что эта заповедь выполняется только, когда есть Храм. И приносят в Храм только плоды, выращенные в Земле Израиля, Сирии и в Заиорданьи. И исключительно плоды семи видов (указанных в Торе: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливки и финики).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате «Бикурим». И там (3:12) указано, что первые плоды передаются в дар ког̃энам.

126-я заповедь ‒ повеление отделять в дар ког̃энам долю от урожая (תְרוּמָה גְדוֹלָהтерума гедола). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Отдавай ему (ког̃эну) долю от своего хлеба, своего вина и своего масла…» (Деварим 18:4).

И эта заповедь, согласно Торе, выполняется только в Земле Израиля. Законы, связанные с её выполнением, разъяснены в трактате «Терумот» (гл. 1-4).

127-я заповедь ‒ повеление отделять десятину (מַעֲשֵׂרмаа̃сэ́р) от урожая земли. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И всякую десятую часть урожая земли: из семян земли, из плодов дерева ‒ Г̃ашэму» (Вайикра 27:30); и сказано (Бемидбар 18:24): «Десятину, которую сыны Израиля приносят в дар Г̃ашэму». И разъясняет Писание (там же 18:21), что эта десятина передаётся в дар левитам.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди ‒ называемой «первая десятина» ‒ разъяснены в трактате «Маасрот».

И эта заповедь, согласно Торе, обязательна для выполнения только в Земле Израиля.

128-я заповедь ‒ повеление отделять «вторую десятину» (מַעֲשֵׂר שֵׁנִיмаа̃сэ́р шени́). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Отделяй десятину, выделяй десятую долю от всего урожая своего посева, взошедшего на поле, из года в год, и вкушай перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, на том месте, которое Он изберёт…» (Деварим 14:22-23).

И сказано в СифрэйРеэ»): «Отделяй десятину… из года в год» ‒ сказано так, чтобы научить нас, что не отделяют десятину из урожая одного года в счёт другого. Может быть это относится только ко «второй десятине», о которой говорит этот стих? Откуда известно, что правило относится к другим десятинам тоже? Тора сказала: «Отделяй десятину, выделяй десятую долю…» (повторено, чтобы распространить это правило на другие виды десятин)».

В Торе разъяснено, что «вторую десятину» доставляют в Иерусалим, и хозяева съедают её там. И мы уже упоминали выше (Д 19) высказывание мудрецов, относящееся к этому вопросу.

И приводя законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание разъясняет, что, если хозяева из-за дальнего пути не могут доставить эту десятину, они должны выкупить её, а эти деньги привести в Иерусалим и истратить там исключительно на пропитание. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если же слишком далёк будет твой путь, так что ты не сумеешь принести это, потому что далеко будет от тебя то место, которое изберёт Г̃ашэм, твой Б-г… то поменяй это на серебро и, взяв серебро в руку, иди на место, которое изберёт Г̃ашэм, твой Б‑г. И отдавай это серебро… за крупный и мелкий скот и за вино…» (там же 14:24-26).

И Тора, излагая законы этой заповеди, также говорит, что, если он выкупит эту десятину для себя, то должен добавить к её стоимости пятую часть. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если же кто выкупит что-либо из своей десятины, то прибавит к стоимости пятую долю» (Вайикра 27:31).

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в трактате «Маасэр шени».

И эта заповедь, согласно Торе, обязательна тоже только в отношении плодов Земли Израиля; и вкушают «вторую десятину» исключительно во времена Храма. Сказано в СифрэйРеэ»): «Тора связывает вкушение первенца от скота с вкушением «второй десятины». Как первенцев от скота вкушают только, когда есть Храм, так и «вторую десятину» вкушают только, когда есть Храм» (Д 79).

129-я заповедь ‒ повеление, обращённое к левитам, отделять десятину от десятины, которую они получают в дар от евреев других колен, и передавать её в дар ког̃энам. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Говори с левитами и скажи им: «Когда вы будете получать от сыновей Израиля десятину, которую Я дал вам от них в удел, то возносите от неё дар Г̃ашэму ‒ десятину от десятины» (Бемидбар 18:26).

И объясняется, что эта десятина, называемая терума́т маасэ́р (תְרוּמָת מַעֲשֵׂר – возношение от десятины), передаётся ког̃эну. Сказал Он: «Возносите дар Г̃ашэму от всех десятин, которые вы будете брать от сынов Израиля, и будете давать из них дар Г̃ашэма ‒ Аг̃арону, ког̃эну» (там же 18:28).

И поясняет Писание, что в эту десятину отделяют самое лучшее и отборное. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Из всех приношений возносите дар Г̃ашэму, из всего лучшего ‒ священную его часть» (там же 18:29).

И затем подчёркивается, что левиты согрешат, если не отделят самую лучшую часть. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И не понесёте греха, если предоставите в дар лучшее из этого» (там же 18:32). Из отрицания вытекает запрет. Сказано: не будет на вас греха, если принесёте в дар лучшую долю. Следовательно, если отделите от плохой части, согрешите. И сказано в СифрэйКорах»): «Откуда известно, что левиты совершат грех, если отделят не от лучшего? Из того, что Тора сказала: «И не понесёте греха, если предоставите в дар лучшее из этого».

Другими словами, поскольку левиты обязаны отделять от лучшего, отделять от плохой части им запрещено. И подобно запретам, вытекающим из заповедей «делай», такой запрет не включается в число заповедей «не делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах «Терумот» (1:6, 2:4-6) и «Маасрот», а также в нескольких местах трактата «Демай».

130-я заповедь ‒ повеление отделять десятину для бедных (מַעֲשֵׂר עָנִיмаасэр они́) на третий и на шестой год после шаббатнего года. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «К концу трёх лет выноси всякую десятину от своего урожая этого года и складывай во вратах своих, чтобы пришёл левит… и гер, и сирота, и вдова, … и ели, и насыщались» (Деварим 14:28-29).

И эта заповедь тоже, согласно Торе, обязательна для выполнения только в Земле Израиля. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах «Пэа» (гл. 8), «Демай» (гл. 4) и в трактате «Маасрот». И несколько связанных с ней вопросов рассеяны по некоторым другим трактатам раздела «Зераим», а также в трактатах «Махширин» (гл. 2) и «Йадаим» (4:3).

131-я заповедь ‒ повеление объявлять перед Ним, да будет Он превознесён, что мы отделили от урожая все установленные десятины и дары, ‒ подтверждая этой словесной декларацией, что, перестав удерживать десятины у себя, мы уже освободились от своих обязательств. И это называется видуй маа̃сэр (וִידוּי מַעֲשֵׂר – декларация о десятине). Это заповедано в Его речении, да будет Он превознесён: «Скажи перед Г̃ашэмом, своим Б-гом: «Убрал я посвящённое из дома и уже отдал я это левиту, гэру, сироте и вдове, полностью по Твоему повелению» (Деварим 26:13).

А законы выполнения этой заповеди и то, как полностью освобождаются от обязанностей, связанных с десятинами от нового урожая, разъяснено в последней главе трактата «Маасэр шени».

132-я заповедь ‒ повеление рассказывать в час, когда мы приносим первые плоды (בִּכּוּרִיםбикури́м), о Его милосердии, да будет Он превознесён, проявленном к нам: о том, как Он спасал нашего праотца Йаакова и как Он избавил нас от порабощения египтянами, изнурявшими нас. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И возьмёт ког̃эн корзину (с первыми плодами) из твоей руки, и поставит её перед жертвенником Г̃ашэма, своего Б-га. А ты возгласи и скажи перед Г̃ашэмом, своим Б-гом: «Арамейцем-скитальцем был мой отец и спустился в Египет, и жил там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным. Но творили нами египтяне зло и притесняли нас, и возлагали на нас тяжкую работу; и возопили мы к Г̃ашэму…» и далее весь этот отрывок (Деварим 26:4-10).

И эта заповедь называется микра бикурим (מִקרָא בִּכּוּרִים – провозглашение [при принесении] первых плодов). Законы, связанные с её выполнением, разъясняются в трактате «Бикурим» и в 7-й главе трактата «Coma» (32А); и женщины не обязаны её выполнять.

133-я заповедь ‒ повеление отделять определённую долю (חַלָהх̃ала) от теста и передавать её в дар ког̃эну. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «От начатков вашего теста возносите кусочек теста (халу) в приношение» (Бемидбар 15:20).

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Хала» и в трактате «Орла» (2:1). Выполняется, согласно Торе, только в Земле Израиля (однако, по постановлению мудрецов, отделять халу следует и вне Земли Израиля).

134-я заповедь ‒ повеление отказаться от права собственности на всё, что взрастит земля в шаббатнем году, и предоставить каждому возможность пользоваться всем урожаем наших полей. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Шесть лет засевай свою землю и собирай её плоды, но в седьмой ‒ оставляй её в покое, чтобы питались неимущие из твоего народа, а оставшееся после них съедали полевые звери; так же поступай со своим виноградником и со своей оливой» (Шемот 23:10-11).

И сказано в Мехильте: «Ведь виноградник и олива и так уже подразумеваются тут ‒ зачем же говорить о них особо? Чтобы сопоставить все плоды земли с виноградом: как о винограднике особо сказано, что, кроме заповеди «делай», по отношению к нему существует запрет «не делай», так и по отношению ко всем остальным плодам ‒ кроме заповеди «делай» существует запрет «не делай».

Имеется в виду следующее. Ведь Его речение «Но в седьмой ‒ оставляй её (землю) в покое» подразумевает отказ в седьмой год от права собственности на весь урожай: на виноград, инжир, персики, гранаты, пшеницу, ячмень и прочее. Следовательно, заповедь «делай» ‒ отказ от права на любые плоды. Но затем Писание приводит частный случай, говоря: «Так же поступай со своим виноградником и со своей оливой». А ведь эти два вида уже имелись в виду, когда было сказано обо всём, что произрастает из земли. Однако особое повеление о винограднике и оливе дано потому, что только относительно винограда приведён в Писании запрет собирать урожай седьмого года, ‒ и это Его речение: «А в седьмой год… винограда с охранявшихся своих лоз не снимай» (Вайикра 25:4-5). И вот, как отказ от права на виноградник ‒ заповедь «делай», а тот, кто уклоняется от её выполнения, преступает также запрет «не делай», так и отказ от права собственности на всё, что произрастёт из земли в седьмой год ‒ заповедь «делай», а уклоняющийся от её выполнения преступает также запрет «не делай». И на оливу, как и на виноградник, распространяется действие и заповеди «делай», и заповеди «не делай»; и на другие плоды земли, так же, как на оливу.

Итак, выяснилось из всего сказанного, что отказ от права на плоды земли в седьмой год ‒ заповедь «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате «Шевиит». И, согласно Торе, эта заповедь выполняется только по отношению к плодам Земли Израиля.

135-я заповедь ‒ повеление прекратить обработку земли в седьмой год. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «В пахоту и жатву отдыхай» (Шемот 34:21). И повеление об этом повторено несколько раз. Так Он сказал: «А в седьмой год ‒ отдых, покой пусть будет для земли» (Вайикра 25:4). И мы уже упоминали прежде (Д 90) слова мудрецов, благословенна память о них, о том, что «отдых» ‒ это заповедь «делай».

И ещё сказал Он, да будет Он превознесён: «(В седьмой год) земля должна покоиться, отдыхать перед Г̃ашэмом».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Шевиит». И, согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

136-я заповедь ‒ повеление освящать пятидесятый год, т.е. прекращать в этот год обработку земли так же, как на седьмой год. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И освятите пятидесятый год» (Вайикра 25:10). И в объяснение этому говорится (Сифра, «Беар»): «Как сказано о седьмом годе, так сказано и о йовеле (пятидесятом, юбилейном, годе)». Другими словами, мудрецы сопоставляют эти годы по отношению к заповеди «делай», так же, как само Писание сопоставляет их по отношению к заповеди «не делай», как мы разъясним (НД 24). И законы, связанные с прекращением обработки земли и отказом от права собственности на весь урожай в йовель и шаббатний год, одинаковы. И Его речение «И освятите пятидесятый год» включает в себя оба этих действия (т.е., прекращение обработки земли и отказ от преимущественного права на урожай). В Писании разъясняется, что святость йовеля выражается в том, что плоды и урожай никому не принадлежат. И Он сказал (Вайикра 25:12): «Ибо это йовель ‒ он будет для вас священным, с поля ешьте плоды его (т.е. то, что само произрастёт на любом поле)».

Законы йовеля выполняются только в Земле Израиля при условии, что каждое из колен Израиля расселено на своей территории, на своём наделе Земли Израиля, а не смешано с другими коленами.

137-я заповедь ‒ повеление трубить в шофар (рог) в десятый день месяца тишрей того года (йовеля), чтобы провозгласить освобождение рабов по всей нашей земле. И в этот день ‒ десятого тишрея ‒ все рабы-евреи выдут на свободу без выкупа. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День Искупления (Йом Кипур) вострубите в шофар по всей земле вашей» (Вайикра 25:9). И Он сказал: «И объявите свободу на земле всем её жителям» (там же 25:10).

И мудрецы уже разъяснили, что «в отношении трубления и благословений на трубление йовель подобен дням Рош г̃ашана» (см. Рош г̃ашана 26Б). Законы, связанные с трублением в дни Рош г̃ашана приведены в трактате «Рош г̃ашана».

И известно, что трубление в йовель совершается только для провозглашения свободы и является его составной частью, как следует из Его речения: «…Вострубите в шофар по всей своей земле… и объявите свободу на земле…». И оно не призвано, подобно трублению в Рош г̃ашана, быть «напоминанием перед Г̃ашэмом», но служит только, чтобы объявить об освобождении рабов, как мы объяснили.

138-я заповедь ‒ повеление, чтобы в тот год (год йовеля) все проданные участки земли были возвращены прежним владельцам; и покупатели возвращают поля без выкупа. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И по всей стране вашего владения дайте свободу земле» (Вайикра 25:24). И разъяснено в Торе, что эта «свобода» будет дана земле в год йовеля, и Он говорит: «В йовель возвратитесь каждый во владение своё» (там же 25:13). И излагая законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание разъясняет, как должен поступить продавец, если он хочет выкупить землю у покупателя до наступления года йовеля. И также разъяснено, что этот закон относится лишь к участкам земли, расположенным вне стен города; и что на дворы и дома, построенные в деревнях, ‒ поскольку они не обнесены городской стеной ‒ распространяется тот же закон, что и на поля и сады. Это те самые «дома в селениях, не окружённых стеной», о которых Писание говорит, что их «следует считать наравне с полем земли: их можно выкупать, а в йовель они возвращаются (к прежним владельцам)» (там же 25:31).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Арахин» (29Б). И эта заповедь выполняется только в Земле Израиля и в период, когда законы йовеля имеют силу.

139-я заповедь ‒ повеление, чтобы в течение года после продажи можно было выкупить владение, проданное в городе, обнесённом стеной. А по истечении года, оно закрепляется за купившим и не возвращается в йовель к прежним владельцам. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А если кто продаст жилой дом в городе, окружённом стеной, то выкуп его допускается до истечения года после продажи… Если же не будет он выкуплен… то останется навсегда у купившего его для его поколений и не отойдёт в йовель» (Вайикра 25:29-30). Сам устав о выкупе домов в обнесённом стеной городе ‒ и есть эта заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Арахин» (31Б). Заповедь выполняется только в Земле Израиля.

140-я заповедь ‒ повеление считать годы до йовеля, по семь лет, начиная с года, когда мы овладели Землей Израиля и укрепились на ней. Выполнение этой заповеди счёта семилетий предоставляется суду мудрецов ‒ Великому Санг̃эдрину, и он отсчитывает пятьдесят лет, год за годом, подобно тому, как каждый из нас отсчитывает дни омэра (Д 161). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И отсчитай себе семь шаббатних годов, семь раз по семь лет» (Вайикра 25:8).

И сказано в СифрэйБег̃ар»): «Может быть надо отсчитать только «семь шаббатних годов», один за другим (не считая лет между ними) ‒ и сделать йовель? Но ведь Тора говорит: «…Семь раз по семь лет». Значит, если бы не было одного из этих двух изречений, мы бы не знали, как вести счёт».

Другими словами, невозможно постигнуть способ выполнения этой заповеди без учёта каждого из двух выражений, употреблённых в стихе. Итак, мы должны считать и каждый отдельный год, и вместе с тем шаббатние годы. И из того, что, по словам мудрецов, способ этого счёта невозможно постичь без «одного из этих двух изречений» безусловно следует, что речь идёт об одной заповеди. Ведь если бы счёт лет и счёт шаббатних годов были двумя различными заповедями, мудрецы не сказали бы: «Если бы не было одного из этих двух изречений, мы бы не знали…», так как обычно из двух изречений учат две заповеди, каждую заповедь из особого изречения. И говорят: «Если бы не было одного из этих двух изречений, мы бы не знали…» исключительно в том случае, если речь идёт об одной заповеди, которая может быть полностью постигнута только с помощью двух дополняющих друг друга изречений.

Так Писание говорит о первенцах скота: «Каждый первенец, вышедший из утробы, принадлежит Мне» (Шемот 34:19). Из этого изречения, взятого отдельно, следует, что речь идёт обо всех первенцах ‒ и самцах, и самках. Но другой стих говорит: «Самцов от приплода скота, который будет у тебя, ‒ Г̃ашэму» (там же 13:12). Однако, из этого изречения, взятого отдельно, следует, что речь идёт обо всех самцах ‒ как первенцах, так и прочих. А из двух изречений вместе постигается содержание заповеди: имеется в виду, как разъяснено в Мехильте, только первенец-самец.

141-я заповедь ‒ повеление аннулировать в шаббатний год все долги. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «…С того, что следует тебе от твоего брата, сними свою руку» (Деварим 15:3). И повеление выполнять эту заповедь повторено в Торе ещё раз ‒ и Он сказал: «Отказ от долгов (шемита) заключается в том, чтобы каждый заимодавец… простил и не взыскивал с ближнего своего» (там же 15:2).

И сказано в барайте (Гитин 36А): «В Писании говорится о двух «отказах» ‒ отказе от купленного участка земли и отказе от денежного долга. И, согласно Торе, заповедь об отказе от долга выполняется только в период, когда выполняется заповедь об отказе от участка земли, ‒ тогда, согласно Торе, она должна выполняться повсеместно (т.е. не только в Земле Израиля)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата «Шевиит».

142-я заповедь ‒ повеление требовательно взыскивать долги с нееврея и оказывать на него давление, чтобы он вернул долг. Однако по отношению к еврею нам заповедано прощать долги и запрещено подгонять его с выплатой. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «С чужеземца взыскивай, а с того, что следует тебе от брата твоего, сними свою руку» (Деварим 15:3).

И сказано в СифрэйРеэ»): «С чужеземца взыскивай» ‒ это заповедь «делай».

143-я заповедь ‒ повеление передавать в дар ког̃эну плечо, челюсти и желудок от каждого забитого нами кашерного животного. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А вот что должно быть положено ког̃эну от народа: из забивающих быка или ягнёнка каждый должен отдавать ког̃эну плечо, челюсти и желудок» (Деварим 18:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 10-й главе трактата «Хулин» (130А). Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.

144-я заповедь ‒ повеление отделять начальную часть шерсти (רֵאשִׁית הַגֵּזреши́т г̃агэ́з) при стрижке скота и передавать в дар ког̃эну. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Начальную часть шерсти при стрижке твоего мелкого скота отдавай ему (ког̃эну)» (Деварим 18:4).

Эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-й главе трактата «Хулин» (135А).

145-я заповедь ‒ повеление рассматривать дела, связанные с посвящённым имуществом (חֲרָמִיםх̃арами́м). И тот, кто посвятил что-либо из своего имущества, сказав: «Вот это посвящено», должен передать это в дар ког̃эну. Однако, если он указал, что данное имущество посвящается Г̃ашэму, оно передаётся в собственность Храма. Но посвящённое без указания Имени Г̃ашэма переходит к ког̃энам. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Все посвящённое, что посвящает человек Г̃ашэму из какой-либо своей собственности: человека ли, скотину ли, или часть принадлежащего ему поля… всякое посвящённое есть святое святых, оно принадлежит Г̃ашэму» (Вайикра 27:28). А в Его речении, да будет Он превознесён: «Как посвящённое поле, ког̃эну достанется оно во владение» (там же 27:21) содержится намёк на то, что посвящённое без указания Имени переходит к ког̃энам.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Арахин» (28А) и в начале «Недарим» (гл. 2).

146-я заповедь ‒ повеление резать скот, животных и птиц особым способом, называемым шехита (שְׁחִיטָה); и только после шехиты их мясо становится пригодным для еды. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Режь из крупного и из мелкого скота, который дал тебе Г̃ашэм, как Я тебе повелел, и ешь во вратах твоих…» (Деварим 12:21).

И сказано в СифрэйРеэ»): «Режь» ‒ как режут жертвенных животных, так режь и скот для еды ‒ делай шехиту; «как Я тебе повелел» ‒ сказано так, чтобы научить нас, что Моше было заповедано, как следует перерезать дыхательное горло и пищевод: у птиц достаточно пересечь большую часть одного из них, а у скота ‒ большую часть того и другого».

А законы и установления, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в посвящённом ей трактате «Хулин».

147-я заповедь ‒ повеление покрывать кровь, вытекшую из птицы или дикого животного в момент шехиты. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И всякий из сынов Израиля… кто, охотясь, поймает животное или птицу, которую можно есть, должен выпустить её кровь и покрыть землёю» (Вайикра 17:13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 6-й главе трактата «Хулин».

148-я заповедь ‒ повеление отсылать птицу ‒ мать от гнезда (שִׁילוּחַ הַקֵןшилу́ах̃ г̃акэ́н). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если попадётся тебе птичье гнездо по дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах… отослать должен ты мать, а птенцов можешь взять себе» (Деварим 22:6-7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в заключительной главе трактата «Хулин».

149-я заповедь ‒ повеление проверять скот и зверей по указанным Торой признакам: если они отрыгивают жвачку и их копыта раздвоены, значит они разрешены в пищу. И само повеление проверять животных на наличие этих признаков ‒ заповедь «делай». И об этом Его речение: «Вот животные, которых можно вам есть из всего скота на земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщеплёнными копытами, которое отрыгивает жвачку, из скота ‒ такое можете есть» (Вайикра 11:2-3).

И сказано в СифрэйШемини»): «Такое можете есть» ‒ такое животное вы можете есть, но нельзя вам есть нечистых (некашерных) животных». Имеется в виду, что, если можно есть только животных, у которых есть эти признаки, следовательно, тех животных, у которых нет этих признаков, есть запрещено. И этот запрет, вытекающий из заповеди «делай», ‒ та же заповедь «делай», согласно действующему у нас принципу, как мы разъясняли (Д 38). И поэтому сказано (в Сифрэй) вслед за приведённым изречением: «Пока есть только заповедь «делай». Откуда мы учим заповедь «не делай»? Из того, что Тора говорит: «Только таких не ешьте из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жвачку отрыгивает, но копыта его не раздвоены… и т.д.» ‒ и мы разъясним это, когда будем говорить о заповеди «не делай» (НД 72).

Итак, выяснилось, что Его речение «Такое можете есть» ‒ заповедь «делай». И заповедь, как мы упомянули, заключается в том, что нам заповедано проверять на наличие этих признаков всех домашних и диких животных. И только при их наличии животное разрешено в пищу; само это установление ‒ и есть заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Бехорот» (6А-7А) и в трактате «Хулин» (59АБ, 63Б).

150-я заповедь ‒ повеление исследовать виды птиц по признакам пригодности в пищу, поскольку нам разрешены только несколько видов. Но сами признаки пригодности птиц не сообщены в Торе, а выявляются с помощью изучения: когда мы вдумываемся в особенности каждого из тех видов, о которых в Торе определённо сказано, что они запрещены, мы обнаруживаем признаки, которые объединяют их. Это и есть признаки «нечистых» (некашерных) птиц. И нам повелевается исследовать виды птиц, определяя, какой вид пригоден нам в пищу, а какой ‒ нет; и это заповедь «делай».

И ясно сказано в Сифрэй: «Всякую «чистую» птицу ешьте» (Деварим 14:11) ‒ это заповедь «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Хулин (59А, 61-65А).

151-я заповедь ‒ повеление проверять также виды акрид по признакам пригодности в пищу, разъяснённым в Торе: «…У которых есть пара голеней над ступнями, чтобы скакать по земле» (Вайикра 11:21).

Эта заповедь выполняется подобно тому, как объяснено относительно предыдущей (т.е. заповедь заключается в исследовании видов акрид на пригодность в пищу). А стих, в котором выражено это повеление ‒ Его речение «Это однако можете есть: всякое летучее насекомое, ходящее на четырёх… и т.д.» (там же).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-й главе трактата «Хулин» (59А, 65А-66А).

152-я заповедь ‒ повеление проверять рыб на наличие признаков пригодности в пищу, которые разъяснены в Торе, в Его речении: «Таких можете есть из всего, что в воде: всех, имеющих плавники и чешую» (Вайикра 11:9). И ясно сказано в трактате «Хулин» (66Б), что тот, кто ест нечистую (некашерную) рыбу, «преступает заповедь «делай» и заповедь «не делай» (НД 173), ведь из того, что сказано: «Таких можете есть…», следует, что других нельзя есть, а запрет, вытекающий из заповеди «делай» ‒ та же заповедь «делай».

Итак, выяснилось, что Его речение «Таких можете есть из всего, что в воде…» ‒ это заповедь «делай».

И когда мы говорим, что это ‒ заповедь «делай», имеется в виду, как было упомянуто, что нам повелевается исследовать виды рыб на наличие у них упомянутых признаков и определять: эта разрешена в пищу, а эта ‒ нет, подобно сказанному в Писании: «Отличайте же и вы скот чистый от нечистого и птицу нечистую от чистой…» (Вайикра 20:25).

А поскольку «отличить… чистое от нечистого» можно только по указанным признакам, проверка каждого из четырёх типов признаков ‒ признаков домашних и диких животных, признаков птиц, признаков акрид и признаков рыб ‒ является самостоятельной заповедью. И мы уже привели изречения мудрецов, называющих заповедью «делай» каждое из этих четырёх повелений в отдельности.

Законы, связанные с выполнением заповеди проверки видов рыб на наличие признаков пригодности в пищу, разъясняются в третьей главе трактата «Хулин» (59А, 66-67Б).

153-я заповедь ‒ повеление, которым Он, да будет Он превознесён, заповедал нам освящать начало нового месяца и определять продолжительность месяцев и лет. И это заповедь Кидуш г̃аходэш (освящение месяца). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Этот месяц вам ‒ начало месяцев» (Шемот 12:2). И объясняя это, мудрецы говорят (Рош г̃ашана 22А): ««Этот месяц вам…» ‒ вам передано определение начала месяца».

Однако это заповедь не передана для исполнения каждому индивиду.

Наступление Шаббата, свидетельствующего о шести днях Сотворения, может определить каждый человек, самостоятельно отсчитывая шесть дней и отдыхая на седьмой. Может быть, подобно этому, каждый увидевший новый месяц сам установит себе Рош ходэш (день новомесячья) или каждый сам будет вести расчёт месяцев, определяя их начало, а когда заметит, что весна задерживается (или увидит какое-то другое явление, влияющее на расчёт), то сам прибавит к году дополнительный месяц? Но эта заповедь выполняется только Великим Санг̃эдрином и только в Земле Израиля. И поскольку у нас нет Санг̃эдрина, мы не можем принимать свидетелей, увидевших новый месяц, подобно тому, как мы не можем совершать жертвоприношения в отсутствие Храма.

И в отношении этого заблуждались еретики, называемые здесь, на востоке, караимами. Да и не все, следующие за мудрецами, ясно сознают этот принцип; и они воспринимают эту заповедь на ощупь, во мраке и темноте.

Знай, что установить календарь, которым мы сегодня пользуемся, определяя начало месяцев и дни праздников, можно было только в Земле Израиля.

Лишь в крайнем случае, когда мудрецы были изгнаны из Земли Израиля, разрешалось суду, рукоположенному в Земле Израиля, устанавливать високосные года и определять начало месяцев, находясь вне Израиля, как это делал, согласно разъяснению Талмуда (Берахот 63А), раби Акива. Но с этим связаны большие проблемы, и известно, что почти всегда Великий Санг̃эдрин находился в Земле Израиля, и мудрецы Санг̃эдрина собирались вместе и, следуя принятым у них способам расчёта, определяли начало месяцев и устанавливали високосные годы.

И в этом заключён один из величайших принципов нашей религии, который понимают и осознают только наиболее глубокие исследователи. Когда мы сегодня, вне Земли Израиля, согласно имеющемуся у нас календарю, выделяем определённый день и говорим, что этот день Рош ходэш или праздник, мы ни в коем случае не устанавливаем праздник согласно нашим подсчётам. Но этот день будет Рош ходэш или праздником только потому, что так некогда постановил Великий Санг̃эдрин в Земле Израиля. И только потому, что мудрецы Санг̃эдрина провозгласили определённый день в будущем Рош ходэш или праздником, он становится Рош ходэш или праздником независимо от того, установили ли они это при помощи расчётов или же принимая показания свидетелей, увидевших новый месяц.

И так передано нам по традиции (Рош г̃ашана 25А): ««Праздники Г̃ашэма, которые вы должны называть священными днями» (Вайикра 23:2) ‒ нет других праздников, кроме этих». Другими словами, праздники ‒ это только те дни, которые мудрецы Санг̃эдрина провозгласили праздниками (т.е. они «назвали» эти дни «священными днями»), ‒ даже если мудрецы ошиблись, даже если они действовали под принуждением, даже если они заблуждались, как рассказывается в предании.

И сегодня мы ведём подсчёты по календарю, только чтобы определить, какой день установили для праздника жители Земли Израиля, поскольку они устанавливают день тоже по этому календарю, а не по показаниям свидетелей. Но мы полагаемся на день, установленный в Земле Израиля, а не на свой подсчёт; и мы ведём свой подсчёт только чтобы узнать те дни, которые уже были определены. И это необходимо хорошенько понять.

И ещё разъясним: если представить, например, что все евреи покинут Землю Израиля (да не совершит Б-г такого, ведь Он обещал, что не уничтожит полностью и не лишит корней остаток Своего народа), и не будет там суда мудрецов, и не будет заграницей суда, рукоположенного в Земле Израиля, ‒ в таком случае наши подсчёты совершенно нам не помогут, ведь мы можем устанавливать вне Земли Израиля високосные годы и определять начало месяцев только при упомянутых условиях, как мы разъяснили ‒ ибо «из Сиона выходит Тора, и слово Г̃ашэма ‒ из Иерусалима» (Йешайа 2:3).

И если тот, кто в полной мере знаком с высказываниями Талмуда на эту тему, вдумается в них, ему станет понятно, что дело обстоит, вне всякого сомнения, в точности, как мы разъяснили.

И в самих словах Торы есть намёки, указывающие на порядок, согласно которому мы устанавливаем високосные года и новомесячья. К таким указаниям относится Его речение (Шемот 13:10): «И соблюдай этот устав (речь идёт о празднике Песах) в установленный для него срок из дней в дни». И объясняют мудрецы (Мехильта дэраби Шимон бар Йохай): «Сказано так, чтобы научить, что в високосный год дополнительный месяц добавляется перед Песахом (поскольку Тора повелевает, чтобы Песах всегда приходился на «установленный для него срок» ‒ дни весны, то, если весна запаздывала, добавляли перед нисаном ‒ месяцем Песаха ‒ дополнительный месяц адар, и год становился високосным)». И говорят мудрецы (там же): «Откуда известно, что решение добавить месяц принимается только днём и что день новомесячья освящается только днём? Из того, что Тора сказала: «Из дней в дни».

И сказал Он, да будет Он превознесён: «Из месяцев года» (Шемот 12:2). И толковали мудрецы (Мегила 5А): «Месяцы учитываются при подсчёте года, а дни не учитываются», т.е. добавляется только целый месяц (но не отдельные дни).

И сказал Он: «Месяц дней» (Бемидбар 11:21). Толковали мудрецы (там же): «Дни учитываются при подсчёте месяца, а часы не учитываются».

И сказал Он: «Соблюдай месяц весны (нисан) и совершай Песах…» следовательно мы обязаны, чтобы в нашем году месяцы совпадали с определёнными сезонами, как при солнечном календаре.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в первой главе трактата «Санг̃эдрин» (10Б-13Б), в трактате «Рош г̃ашана» (7А, 8Б, 18-26А, 30Б, 31Б) и также в трактате «Берахот» (30Б, 63А).

154-я заповедь ‒ повеление отдыхать в Шаббат. И об этом Его речение: «А в день седьмой отдыхай» (Шемот 23:12). И это повеление повторено в Торе несколько раз. И Он, да будет Он превознесён, разъясняет, что это воздержание от работы обязательно и для нас, и для нашего скота, и для наших рабов.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Шаббат» и в трактате, посвящённом законам праздничных дней («Бейца»).

155-я заповедь ‒ повеление освящать Шаббат при его наступлении и на его исходе, произнося слова о величии этого дня и почёте, которым он окружён, и о том, что этот день выделен из всех предшествующих ему и следующих за ним.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Помни день Шаббата, чтобы освящать его» (Шемот 20:8), ‒ т.е. помни о святости, уникальности и величии этого дня. И это повеление произносить Кидуш (Освящение).

Сказано в МехильтеИтро»): «“Помни день Шаббата, чтобы освящать его” ‒ освящать его благословением». И разъясняют мудрецы (Песахим 106А): «“Помни день Шаббата, чтобы освящать его” ‒ над вином».

И ещё сказано: «Освящать его», когда он наступает, и «освящать его», когда он уходит». Иными словами, Г̃авдала (благословения, произносимые на исходе Шаббата) ‒ тоже часть заповеданного нам освящения Шаббата.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Песахим (100-107А, 117Б) и в нескольких местах трактатов «Берахот» (20Б, 26Б, 27Б, 29А, 33АБ, 51Б, 52АБ) и Шаббат (119Б, 150Б).

Заповеди-делай Песах: 156-160

156-я заповедь ‒ повеление устранить квасное из наших владений в 14 день месяца нисана. И это заповедь «г̃ашбатат сеор» (удаления закваски). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Удалите закваску из своих домов» (Шемот 12:15). А мудрецы называют эту заповедь также «биур хамец» (устранение квасного).

В трактате «Санг̃эдрин» Иерусалимского Талмуда (5:3) говорится, что тот, кто в Песах хранит квасное, «нарушает и заповедь «делай» и заповедь «не делай»: «делай», поскольку не устранил его ‒ а ведь написано «Удалите закваску из домов ваших» ‒ и «не делай», ведь написано «Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах» (Шемот 12:19).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в начале трактата «Песахим» (4Б-8А, 10-15б, 20Б).

157-я заповедь ‒ повеление с наступлением ночи 15-го нисана рассказывать об исходе из Египта, каждый рассказчик в меру своего умения. И достоин похвалы каждый, кто длит своё повествование, умножая рассказы о величии сделанного Г̃ашэмом для нас: о том, как Г̃ашэм отплатил египтянам, угнетавшим и притеснявшим нас, ‒ и прославляя Его, да будет Он превознесён, за все совершенные для нас милости. Так сказали мудрецы (Г̃агада шель Песах): «Умножающий рассказ об исходе из Египта достоин похвалы».

А стих, в котором содержится эта заповедь, ‒ Его речение, да будет Он превознесён: «И расскажешь своему сыну в тот день: ради этого (т.е. ради исполнения заповеди пасхального сэдэра) совершил всё это Г̃ашэм при моём выходе из Египта» (Шемот 13:8). И истолковывают мудрецы (Мехильта): «И расскажешь своему сыну…» ‒ может быть, начиная уже с первого дня месяца нисана! Тора говорит: «В тот день» (т.е. в день исхода ‒ 15-го нисана). Если в «тот день», то может быть, днём? Тора говорит: «Ради этого…» ‒ рассказ должен вестись, когда перед тобой лежат маца и горькая зелень». Иными словами, с наступлением ночи обязан начать рассказ.

И говорится в Мехильте: «Поскольку сказано «И если спросит тебя твой сын…» (там же 13:14), может быть, если он спросит, ты ему расскажешь, а если не спросит, то не расскажешь? Но Тора сказала: «И расскажешь своему сыну…» ‒ даже если он не спрашивал у тебя. Может быть, только если есть сын? Откуда известно, что человек должен рассказывать и другим, и даже самому себе? Тора говорит: «И сказал Моше народу: «Помните этот день, в который вы вышли из Египта, из дома рабов…» (там же 13:3), ‒ т.е. повелел «помнить этот день», подобно сказанному (Шемот 20:8): «Помни день Шаббата, чтобы освящать его» (т.е. как человек обязан освящать Шаббат даже в одиночестве, так и тот, у кого нет слушателей, обязав в пасхальную ночь рассказывать об исходе из Египта)».

И известны слова мудрецов (Г̃агада шель Песах): «Даже если все мудры, все разумны, все знают Тору, заповедано рассказывать о выходе из Египта».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Песахим» (115Б-118А).

158-я заповедь ‒ повеление есть мацу в ночь 15-го нисана вместе с пасхальным ягнёнком или без него. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «С вечера ешьте мацу» (Шемот 12:18). И истолковывая, сказали мудрецы (Песахим 120А): ««С вечера ешьте мацу» ‒ Писание вменило это в обязанность». И уже разъяснено в трактате «Песахим» (28Б), что вкушение мацы в первую ночь Песаха ‒ обязанность, в остальные дни Песаха ‒ по желанию.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Песахим».

159-я заповедь ‒ повеление отдыхать от работы в первый день Песаха. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в первый день ‒ священное собрание…» (Шемот 12:16). И необходимо знать, что везде, где Г̃ашэм сказал «священное собрание», имеется в виду «освящение» определённого дня (Рош г̃ашана 32А), а «освящение» заключается в воздержании от работы, кроме той, что связана с приготовлением пищи, как разъяснено в Писании.

И мы уже упоминали высказывание мудрецов (Д 90, 135): «Отдых ‒ это заповедь «делай»». Иными словами, в каждый из дней, о которых Г̃ашэм сказал, что это дни «отдыха», Он как бы повелел прекратить работу и отдыхать. И стих «Шаббат (дословно «дни отдыха») Г̃ашэма» (Вайикра 23:38) относится ко всем праздникам, имеющим статус Йом това.

И во многих местах Талмуда (Шаббат 25А, Бейца 8Б) сказано: «Йом тов ‒ и заповедь «делай», и заповедь «не делай»». Имеется в виду, что повеление отдыхать в каждый Йом тов ‒ заповедь «делай», а запрет работать в этот день ‒ заповедь «не делай»; поэтому каждый, кто совершает в этот день запрещённую работу, преступает и заповедь «делай», и заповедь «не делай».

Законы этого отдыха разъясняются в трактате, посвящённом праздникам («Бейца»).

160-я заповедь ‒ повеление отдыхать в седьмой день праздника Песах. И об этом Его речение: «И в седьмой день ‒ священное собрание» (Шемот 12:16).

Конец заповедий-делай Песах: 156-160

161-я заповедь ‒ повеление вести счёт дней омэра (49 дней со второго дня Песаха до праздника Шавуот). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И отсчитайте себе со дня после отдыха, со дня приношения вами омэра возношения, семь недель, полными да будут они, до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней» (Вайикра 23:15-16).

Знай, что подобно тому, как Санг̃эдрин, согласно разъяснённому выше (Д 140), обязан вести счёт лет до йовеля, год за годом и семилетие за семилетием, так каждый из нас обязан вести счёт дням омэра, день за днём и неделю за неделей, ‒ ведь Он сказал: «Отсчитайте пятьдесят дней» и сказал: «Семь недель отсчитай себе» (Деварим 16:9).

И подобно тому, как подсчёт лет и семилетий ‒ одна заповедь, как мы разъясняли, так и сефират г̃аомэр (סְפִירַת הָעֹמֶר – счёт омэра) одна заповедь. И все, кто составлял перечень заповедей до меня, посчитали её одной заповедью, и сделали верно.

И пусть изречение мудрецов «Заповедь вести счёт дней и заповедь вести счёт недель» (Менахот 66А) не заставит тебя по ошибке подумать, что это ‒ две заповеди, ведь в любой заповеди, состоящей из нескольких действий, каждое из них является выполнением этой заповеди. Вот если бы мудрецы сказали: «Эти слова Писания подтверждают, что вести подсчёт дней ‒ заповедь, а эти слова Писания подтверждают, что вести подсчёт недель ‒ заповедь», тогда бы здесь действительно было две заповеди. И не укроется от того, кто различает нюансы в языке мудрецов, что если говорится: «Обязанность делать это и это», то совершенно не значит, что каждое из указанных действий ‒ отдельная заповедь.

И ясным доказательством служит то, что мы каждый вечер при счёте омэра ведём и счёт недель, говоря: «Сегодня столько-то дней и столько-то недель омэра». Но если бы подсчёт недель был самостоятельной заповедью, мы бы называли количество недель только в конце каждой семидневки, и тогда бы произносили два благословения: «…Который освятил нас Своими заповедями и повелел считать дни омэра» и «…повелел считать недели омэра», а ведь мы так не делаем. Поэтому заповедь ‒ считать дни и недели омэра, как Он повелел.

И женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

162-я заповедь ‒ повеление отдыхать от работы в праздник Шавуот. И об этом Его речение: «До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней… И провозгласите в тот самый день: священное собрание будет у вас» (Вайикра 23:16, 21).

163-я заповедь ‒ повеление отдыхать от работы в первый день месяца тишрей. И об этом Его речение: «В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас отдых… священное собрание» (Вайикра 23:24). И мы уже приводили слова мудрецов, сказавших (Шаббат 24Б): «Отдых» ‒ это заповедь «делай» (Д 90, 135, 159).

164-я заповедь ‒ повеление поститься в десятый день месяца тишрей. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «В седьмой месяц, в десятый день месяца, изнуряйте ваши души…» (Вайикра 16:29).

И объясняется в СифрэйАхарэй мот»): ««Изнуряйте ваши души» ‒ изнурением, которое может привести человека к гибели. И что это? Отказ от еды и питья».

И дошло до нас по цепи традиции (Йома 73А), что в этот день запрещено мыться, умащать тело, носить кожаную обувь и вступать в интимную близость. Необходимо воздерживаться от всех этих действий, поскольку сказано: «Это Шаббат Шаббатов для вас, изнуряйте ваши души» (Вайикра 16:31). Подразумевается, что в этот день существует не только обязанность прекращать ремесло и труд, но и особая обязанность прекращать пропитание и поддержание тела ‒ поэтому-то и говорится: «Шаббат Шаббатов». И сказано в Сифрэй (там же): «Откуда известно, что в Йом Кипур запрещено мыться, умащаться и вступать в интимную близость? Тора сказала: «Шаббат Шаббатов» (дословно: «отдых отдыхов»)». Иными словами, «отдыхайте» (воздерживайтесь) от всего этого, чтобы прийти к «изнурению» (смирению) души.

165-я заповедь ‒ повеление отдыхать в этот день (в Йом кипур) от ремёсел и работы. И об этом Его речение: «Это Шаббат Шаббатов (дословно: «отдых отдыхов») для вас» (Вайикра 16:31). И мы уже не раз (Д 90, 135, 159, 163) приводили изречение мудрецов: «Отдых» ‒ это заповедь «делай».

Заповеди-делай Суккот: 166-169

166-я заповедь ‒ повеление отдыхать от работы в первый день праздника Суккот. И об этом Его речение: «В пятнадцатый день этого седьмого месяца ‒ праздник Суккот (дословно: «праздник шалашей»); …в первый день ‒ священное собрание» (Вайикра 23:34‒35).

167-я заповедь ‒ повеление отдыхать от работы на восьмой день праздника СуккотШемини Ацэрэт). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «На восьмой день священное собрание будет у вас» (там же 23:36).

И знай, что в эти шесть дней (первый и седьмой дни Песаха, Шавуот, Рош г̃ашана, первый и восьмой дни Суккот) законы заповеданного нам отдыха одинаковы, и ни один из этих дней в этом отношении не отличается от другого. И также в каждый йом тов из этих шести нам разрешено заниматься приготовлением пищи.

И поскольку законы отдыха едины и распространяются на каждый йом тов, все они разъясняются в трактате «Бейца», посвященном законам йом това.

Однако законы отдыха, заповеданного в Шабат и в Йом кипур, включают многочисленные дополнения, поскольку в эти дни запрещено приготовлять пищу. И, как разъясняется в трактате «Бейца» (12АБ), есть также другие действия, разрешённые в йом тов, но запрещённые в Шабат, несмотря на то, что они не относятся к приготовлению пищи.

168-я заповедь ‒ повеление жить в сукке (шалаше) семь дней, на протяжении всего праздника Суккот. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «В шалашах живите семь дней» (Вайикра 23:42).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате «Сукка».

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

169-я заповедь ‒ повеление возносить лулав (לוּלָב – «букет», состоящий из ветви финиковой пальмы ‒ собственно «лулав», а также ветвей мирта, ивы и плода этрога) и радоваться перед Г̃ашэмом в течение семи дней (праздника Суккот). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И возьмите себе в первый день плод прекрасного дерева, ветви пальмовые и отростки густолиственного дерева и речных ив, и веселитесь перед Г̃ашэмом, вашим Б-гом, семь дней» (Вайикра 23:40).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Сукка». И там (41А) поясняется, что в течение семи дней выполнять эту заповедь обязаны только в Храме, а в остальных местах она, по закону Торы, выполняется только в первый день праздника.

И эту заповедь женщины не обязаны выполнять.

Конец заповедей-делай Суккот

170-я заповедь ‒ повеление слушать звук шофара (рога) в первый день тишрей. И вот об этом Его речение: «День трубления будет у вас» (Бемидбар 29:1).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Рош г̃ашана» (16АБ, 26-30А, 32-34Б). И женщины не обязаны её выполнять.

171-я заповедь ‒ повеление ежегодно вносить полшекеля (в казну Храма). И об этом Его речение: «Когда будешь проводить всеобщий подсчёт сынов Израиля для определения их числа, ‒ перед подсчётом каждый пусть даст искупительный дар за душу свою Г̃ашэму…» (Шемот 30:12). И Он сказал: «Вот что дадут они: каждый проходящий подсчёт ‒ половину шекеля…» (там же 30:13).

И ясно, что женщины не обязаны выполнять эту заповедь, ведь в стихе сказано: «…каждый проходящий подсчёт» (а подсчитывались только мужчины).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвящённом ей трактате «Шекалим». И там (8:8) поясняется, что эта заповедь выполняется только, когда есть Храм.

172-я заповедь ‒ повеление подчиняться каждому из пророков, да пребудет на них мир, и выполнять все, что он прикажет, даже если этот приказ будет противоречить одной из заповедей или нескольким из них, но только в том случае, если приказ продиктован временной необходимостью. Однако пророк не может добавить что-либо к заповеди или отменить её навсегда, как мы объяснили в предисловии к нашему комментарию на Мишну.

А стих, в котором содержится это повеление, ‒ это Его речение, да будет Он превознесён: «Пророка из твоей Среды, из братьев твоих… поставит тебе Г̃ашэм, твой Б-г, ‒ его слушайтесь» (Деварим 18:15).

И сказано в СифрэйШофтим»)». «Его слушайтесь» ‒ подчинись ему, даже если в силу временной необходимости он прикажет тебе преступить одну из заповедей, записанных в Торе».

И тот, кто не подчиниться словам пророка, подлежит смерти «от руки Небес». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И будет: с человека, который не послушает Моих слов, сказанных (пророком) от Моего имени, Я взыщу» (там же 18:19). И разъясняется в трактате Санг̃эдрин (89А): «Трое подлежат смерти от руки Небес ‒ человек, отступивший от слов пророка, пророк, отступивший от своих собственных слов, и пророк, скрывающий своё пророчество». Каждый из них подразумевается в стихе: «…который не послушает Моих слов». Сказали мудрецы (там же): «О каждом из них говорится, что он «не слушает» (слов Г̃ашэма)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Санг̃эдрин» (89А).

173-я заповедь ‒ повеление поставить над нами еврейского царя, который объединит весь наш народ и будет говорить от нашего имени, и править нами. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда ты придёшь в землю, которую Г̃ашэм, твой Б-г, даёт тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: «поставлю над собою царя…», то поставь над собою царя, которого изберёт Г̃ашэм, твой Б-г; из среды своих братьев поставь над собою царя…» (Деварим 17:14-15).

И мы уже упоминали (Д 20) изречение мудрецов, приведённое в СифрэйШофтим»): «Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля ‒ поставить себе царя, возвести Храм и уничтожить потомков Амалека».

И ещё сказано в Сифрэй (там же): «Поставь над собою царя» ‒ заповедь «делай». И приводится толкование: «Поставь над собою царя» ‒ чтобы ты трепетал перед ним»; мы обязаны почитать, возвеличивать и превозносить его более, чем какого-либо другого человека, ‒ так, чтобы его статус был для нас выше, чем статус любого пророка из его поколения. И ясно сказали мудрецы (А̃райот 13А), что царя выкупают из плена прежде пророка.

И когда такой царь отдаёт какой-либо приказ, не противоречащий заповедям Торы, мы обязаны его приказ выполнить. А того, кто ослушается и не выполнит приказа, царь имеет право казнить мечом, как это приняли на себя наши предки, провозгласив (Йег̃ошуа̃ 1:18): «Всякий, кто воспротивится твоему повелению и не послушает твоих слов, что бы ты ни повелел ему, ‒ будет предан смерти». Любого, восстающего против царской власти, ‒ кем бы тот ни был ‒ царь, возведённый на царство по закону Торы, имеет право лишить жизни.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата «Санг̃эдрин» (19-20Б, 22А), в первой главе трактата «Керитот» (56) и в 7-й главе трактата «Coma» (40Б, 41АБ).

174-я заповедь ‒ повеление подчиняться Великому Санг̃эдрину и следовать его указаниям во всем, что он запретит или разрешит. И в этом отношении нет разницы, исходит ли Санг̃эдрин из полученной традиции или использует один из методов толкования Торы, или мудрецы приняли постановление, чтобы возвести ограду закону, или их решение вызвано сложившейся ситуацией, и им видится, что необходимо поступить определённым образом для укрепления авторитета Торы, ‒ в любом случае мы обязаны выполнять их решения и следовать их словам. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберёт Г̃ашэм, и старайся исполнять всё, как они укажут тебе. По уставу, которому они научат тебя, и по закону, который они сообщат тебе, поступи…» (Деварим 17:10-11). И сказано в СифрэйШофетим»): «И по закону, который они сообщат тебе, поступи» ‒ заповедь «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Санг̃эдрин» (86Б-89А).

175-я заповедь ‒ повеление следовать за большинством в случае, если среди мудрецов возникает дискуссия по поводу какого-либо закона Торы. И так же следует поступать при судебном разбирательстве: например, если в тяжбе между Реувеном и Шимоном возникает спор между судьями их города, кто виновен ‒ следуют за большинством. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Склоняйся к большинству» (Шемот 23:2). И ясно сказали мудрецы (Бава батра 23Б-24А): «Следовать за большинством ‒ закон Торы».

Законы и правила, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в нескольких местах трактата «Санг̃эдрин».

176-я заповедь ‒ повеление назначать судей и судебных исполнителей, которые обеспечат соблюдение законов Торы, возвращая оступившихся на истинный путь, направляя людей к добрым делам и предостерегая от дурных. И будут они возводить ограды, оберегающие от нарушений, чтобы следование повелениям и запретам Торы не определялось мировоззрением каждого отдельного человека.

И одним из условий выполнения заповеди является то, что эти назначения проводятся на нескольких уровнях. Т.е. в каждом городе, имеющем определённый минимум населения, назначаются 23 судьи, собирающиеся в одном месте, у городских ворот, ‒ и это Малый Санг̃эдрин. А в Иерусалиме назначается Великий Санг̃эдрин, состоящий из семидесяти судей; и над этими семьюдесятью ставят одного ‒ главу собраний, которого мудрецы именуют титулом наси (נָשִׂיא – председатель). И эти 70 судей тоже собираются в определённом месте.

Но в городах с немногочисленным населением, недостаточным для учреждения Малого Санг̃эдрина, во всяком случае назначают трёх судей, которые могли бы вести процессы по небольшим судебным делам, а сложные дела передавать суду более высокого уровня. И также назначаются судебные исполнители и инспекторы, осуществляющие надзор в общественных местах и контролирующие проведение деловых операций, чтобы даже в самых мелких сделках не было беззакония.

А повеление, в котором содержится эта заповедь, ‒ это Его речение, да будет Он превознесён: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех своих вратах, которые Г̃ашэм, твой Б-г, даёт тебе, по твоим коленам, чтобы судили они народ праведным судом» (Деварим 16:18).

И говорится в СифрэйШофтим»): «Откуда известно, что назначается единый Суд для всего Израиля? Из сказанного в Торе: «Судей и надсмотрщиков…». Откуда известно, что ставят одного (мудреца) надо всеми? Из сказанного в Торе: «…поставь себе». А откуда известно, что назначается суд для каждого колена Израиля? Из сказанного в Торе: «…во всех своих вратах». Рабан Шимон бен Гамлиэль сказал: «…По твоим коленам, чтобы судили…» ‒ заповедь, чтобы евреи каждого колена обращались только в суд своего колена. Сказано: «…Чтобы судили они народ» – даже принудительно».

Повеление назначать семьдесят мудрецов повторено в Его речении, да будет Он превознесён, обращённом к Моше: «Собери Мне семьдесят человек из старейшин Израиля» (Бемидбар 11:16). И сказали мудрецы, благословенна память о них: «Везде, где сказано «Мне» ‒ повеление остаётся в силе, как например (Шемот 28:41): «… и будут они (ког̃эны) служить Мне» (Сифрэй, «Бег̃аалотеха»). Иными словами, это не приказ, отданный в связи с потребностями момента, но постоянное повеление, обязывающее последующие поколения.

И знай, что все эти назначения ‒ Великий и малые Санг̃эдрины, суды из трёх мудрецов и прочие ‒ производились только в Земле Израиля. И посвящение в судьи (סְמִיכָהсемиха́) не производится вне её. Но если посвящение было совершено в Земле Израиля, посвящённые могут судить и в Земле Израиля, и вне её. Это и подразумевается в изречении мудрецов (Макот 7А): «Санг̃эдрин может быть и в Земле Израиля, и вне её». Однако дела, по которым может быть вынесен смертный приговор, не ведутся ни в Земле Израиля, ни вне её, если нет Храма, как мы разъяснили в предисловии к этой книге (в самом его конце).

В Его речении, да будет Он превознесён, говорится о наказании убившего неумышленно: «И будет это у вас уставом закона для всех ваших поколений, во всех местах вашего проживания» (Бемидбар 35:29). И толкуют в Сифрэй: «…Во всех местах вашего проживания» ‒ в Земле Израиля и вне её. Так может быть, города-убежища необходимо учредить и заграницей? Но Тора говорит: «И будет это у вас уставом закона…» ‒ судьи и суды будут как в Земле Израиля, так и вне её, но города-убежища выделяются только в Земле Израиля».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Санг̃эдрин».

177-я заповедь ‒ повеление, обращённое к судьям, обеспечивать равноправие сторон в суде и выслушивать каждую из сторон, независимо от того, пространны или кратки её речи. И об этом Его речение: «По справедливости суди ближнего своего» (Вайикра 19:15). И объясняется в СифрэйКедошим»): «Не должно быть так, что одна сторона высказывается вдоволь, а второй говорят: «Покороче», и это правило ‒ одно из проявлений этой заповеди.

И это повеление подразумевает также, что каждому, кто в этом сведущ, заповедано судить судом Торы (даже в одиночку), если обе стороны согласились разбирать дело у него. Ведь ясно сказано (Санг̃эдрин 3А): «Согласно Торе, и один может судить своего ближнего, как написано: «По справедливости суди своего ближнего».

И это повеление подразумевает также, что человек обязан судить о своём ближнем с лучшей и доброй стороны, истолковывая его поступки и слова ему в заслугу (כַּף זְכוּתкаф зеху́т).

Содержание этого повеления разъясняется в многочисленных местах, рассеянных по Талмуду.

178-я заповедь ‒ повеление давать свидетельские показания перед судом, сообщая всё, что нам известно по делу. Приведёт ли это к казни того, о ком мы свидетельствуем, или спасёт его, принесёт ли это ему имущественный ущерб или прибыль, ‒ мы обязаны давать показания и извещать суд обо всём, что мы видели или слышали (от одной из сторон). И наши мудрецы, да пребудет на них мир, приводили доказательство того, что давать свидетельские показания ‒ обязанность, из Его речения, да будет Он превознесён: «А если кто-то согрешит тем, что будучи свидетелем, он видел или знал, но, прислушавшись к голосу заклинающего его, не сообщил, то он будет виновен» (Вайикра 5:1).

И велик грех того, кто, преступая эту заповедь, скрывает своё свидетельство; о таком говорится в Его речении, да будет Он превознесён: «он будет виновен». И это относится ко всем видам свидетельства.

Но если скрываемое свидетельство касается имущественного вопроса, и свидетель ложно поклялся, что ему по делу ничего не известно, он обязан, как разъяснено в Писании (там же 5:5-10), принести жертву, назначаемую в зависимости от его материального достатка, на условиях, упомянутых в трактате «Шевуот» (4).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах «Санг̃эдрин» и «Шевуот».

179-я заповедь ‒ повеление проверять показания свидетелей и добросовестно их допрашивать, и только после этого выносить приговор и наказывать виновных. И необходимо расследовать дело тщательно, насколько возможно, чтобы не судить по первому наговору и поспешно ‒ в ущерб правому. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Разыщи, исследуй и расспроси хорошенько, правда ли это, верно ли это…» (Деварим 13:15).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, во всех подробностях ‒ как вести допросы и следствие, насколько тщательным должно быть расследование, в каком случае свидетельство принимается, а в каком отвергается, ‒ разъяснены в трактате «Санг̃эдрин» (32А и гл. 5).

180-я заповедь ‒ повеление применять к «свидетелям», давшим заведомо ложные показания, то же наказание, которое, согласно их «свидетельствам», должно было быть применено к невиновному. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И если судьи расследовали хорошо, и оказалось: свидетель этот ‒ ложный свидетель, ложно свидетельствовал он против брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему» (Деварим 19:18-19).

И вот закон о «свидетелях-злоумышленниках» (эйди́м зомеми́м): если они замышляли с помощью своего свидетельства лишить человека определённой суммы денег, взимают с них такую же сумму; если их показания приводили невиновного к смертному приговору, казнят их той же казнью; и если их показания приводили к наказанию плетьми ‒ их наказывают плетьми.

Законы и вопросы, возникающие в связи с выполнением этой заповеди и установлением статуса «свидетелей-злоумышленников», караемых по этому закону, разъясняются в трактате «Макот» (2-5Б).

181-я заповедь ‒ повеление в случае, если где-то в поле обнаружен убитый, а убийца неизвестен, совершать искупительный обряд над телицей с проломленной шеей. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если найден будет убитый, лежащий в поле, на земле, которую Г̃ашэм, твой Б-г, даёт тебе во владение, и неизвестно, кто убил его, то пусть… старейшины ближайшего к убитому города возьмут телицу, на которой ещё не работали, которая ещё не тянула под ярмом, и пусть сведут старейшины того города телицу в скалистую долину, которая не обрабатывается и не засевается, и там, в долине, переломят телице шею… и все старейшины города, ближайшего к убитому, пусть омоют руки свои в долине, над телицей с проломленной шеей, и возгласят, говоря: «Наши руки не пролили крови и наши глаза не видели. Прости народу Своему, Израилю…» (Деварим 21:1‒8), ‒ такова заповедь о «телице с проломленной шеей» (עֶגְלָה עֲרוּפָהэ̃гла́ а̃руфа́).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в заключительной главе трактата «Coma» (44Б-47Б).

182-я заповедь ‒ повеление выделить шесть городов-убежищ, готовых предоставить укрытие совершившим непредумышленное убийство, и также проложить к ним дороги и выровнять их, чтобы на пути спасающегося бегством не было никаких преград. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Устрой себе дорогу… для бегства туда убийцы» (Деварим 19:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах «Санг̃эдрин» (77А), «Макот» (7А), «Шекалим» (1:1) и «Coma».

И мы уже упоминали (Д 176) изречение мудрецов: «Города-убежища выделяются только в Земле Израиля».

183-я заповедь ‒ повеление предоставить левитам города, чтобы они поселились в них, потому что нет у них надела в Земле Израиля. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Повели сынам Израиля, чтобы дали они левитам из уделов своего владения города для жительства, и угодья вокруг этих городов дайте левитам» (Бемидбар 35:2). Города левитов также служат городами-убежищами, и при определённых условиях в них предоставляется укрытие совершившим непредумышленное убийство, как разъяснено в трактате «Макот» (10А).

184-я заповедь ‒ повеление устранить из наших поселений все источники повышенной опасности, и для этого строить ограждения, опоясывающие крыши, колодцы, ямы и т.п., чтобы никто не упал в них или с них; и также отстраивать и ремонтировать во всех опасных местах, чтобы устранить опасность. И об этом Его речение: «Сделай перила на своей кровле» (Деварим 22:8). И сказано в Сифрэй: «Сделай перила на своей кровле» ‒ заповедь «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Бава кама» (15Б, 46А, 50А, 51А,8 3А).

185-я заповедь ‒ повеление уничтожать любых идолов и дома идолослужения, используя все возможные способы истребления и уничтожения: разбивать, сжигать, разрушать, вырубать ‒ каждый вид соответствующим способом, чтобы уничтожить как можно полнее и быстрее, не оставив памяти о разрушенном. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Полностью уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили своим божествам…» (Деварим 12:2). И ещё Он сказал: «Жертвенники их разрушьте, и идолов их сокрушите, и их кумирные деревья вырубите, и их изваяния сожгите» (там же 7:5). И ещё Он сказал: «И разрушьте их жертвенники, и разбейте столбы их, и их кумирные деревья сожгите, и истребите имя их с того места» (там же 12:3).

И когда в трактате «Санг̃эдрин» (90А) упоминается заповедь «делай», связанная с идолослужением, мудрецы с удивлением говорят: «Какая же заповедь «делай» может быть связана с идолопоклонством?» И объясняет рав Хисда: «И разрушьте их жертвенники, и разбейте столбы их, и их кумирные деревья сожгите».

И сказано в СифрэйРеэ»): «Откуда известно, что если срубленное кумирное дерево снова прорастает, ты обязан вновь и вновь срубать его ‒ даже десять раз? Из того, что Тора сказала: «Полностью уничтожьте…». И там же сказано: «И истребите имя их с того места» ‒ тебе заповедано преследовать их (т.е. разыскивать и уничтожать идолов и места идолослужения) в Земле Израиля, но тебе не заповедано преследовать их вне её».

186-я заповедь ‒ повеление истребить всех жителей «отверженного города» (עִיר הַנִּדַּחַתи̃p г̃анида́хат) (города, в котором его жители ‒ евреи совратились к идолослужению), а сам город сжечь вместе со всем, что в нём находилось, ‒ таков закон об «отверженном городе». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Перебей жителей того города острием меча; разгроми его и всё, что в нём, и скот его забей острием меча. Всю же добычу его собери на середину его площади и сожги город огнём… ‒ и да будет он вечно грудою развалин» (Деварим 13:16-17).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Санг̃эдрин» (111Б-113).

187-я заповедь ‒ повеление истребить и уничтожить семь народов (населявших Ханаан до народа Израиля), поскольку они ‒ корень и первооснова идолослужения. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А в городах этих народов, которые Г̃ашэм, твой Б-г, даёт тебе в удел, не оставляй в живых ни души, а полностью истреби их: хитейцев и эмореев, хананеев и перизеев, хивийцев и евусеев, как повелел тебе Г̃ашэм, твой Б‑г» (Деварим 20:16-17).

И во многих стихах разъясняется причина этого повеления: чтобы евреи не научились от них безверию. И во многих стихах Писание воодушевляет нас и укрепляет в решимости уничтожить эти народы; и война против них ‒ это заповедь.

И, возможно, кто-то подумает, что эта заповедь из тех, которые не относятся к последующим поколениям, поскольку семь народов Ханаана уже перестали существовать. Но так подумает только тот, кто не понимает, что значит: «заповедь относится к последующим поколениям» или «не относится к последующим поколениям» (См. Предисловие, принцип третий).

Если с достижением поставленной цели действие заповеди завершается, хотя она и не была ограничена определёнными временными рамками, мы не говорим, что она «не относится к последующим поколениям», ‒ ведь она относится ко всем поколениям, которые имеют возможность её выполнять.

Вот посмотри: если Г̃ашэм полностью истребит потомство Амалека и уничтожит всех до последнего, как это произойдёт вскоре, в наши дни, ‒ ведь Он, да будет Он превознесён, заверил нас: «Сотру Я совершенно память об Амалеке под небесами» (Шемот 17:14), ‒ разве мы скажем тогда, что заповедь (Д 188): «Сотри память об Амалеке» (Деварим 25:19) не относится к последующим поколениям?! Так не скажешь, потому что эта заповедь относится ко всем поколениям; и пока существует потомство Амалека, заповедь его уничтожить.

И подобно этому, повеление уничтожить и истребить семь народов ‒ это заповеданная война (מִלְחֶמֶת מִצְוָה – милхэ́мэт мицва́); нам заповедано из поколения в поколение преследовать и искоренять их до полного истребления. Так мы и делали до той поры, когда царь Давид завершил их уничтожение, а отдельные беглецы рассеялись среди других племён и были поглощены ими без следа.

Однако, несмотря на то, что семь народов уже уничтожены, заповедь уничтожить их по-прежнему относится ко всем поколениям, подобно тому, как заповедь уничтожить потомство Амалека относилась бы ко всем поколениям даже после его полного уничтожения и истребления. Ведь выполнение этой заповеди не обусловлено определённым временем или местом, как некоторые повеления, относящиеся только к пребыванию в пустыне или в Египте. Но её выполнение обусловлено наличием семи народов, и если бы они продолжали существовать, мы бы по-прежнему выполняли заповедь.

И вообще, необходимо, вдумавшись, понять различие между самой заповедью и объектом, на который она направлена, поскольку есть заповеди, относящиеся ко всем поколениям, несмотря на то, что объект, на который они направлены, при жизни одного из поколений перестал существовать. Однако с исчезновением объекта заповедь не превращается в «заповедь, которая не относится к последующим поколениям».

Заповедь «не относится к последующим поколениям» в обратном случае: когда в определённую эпоху мы были обязаны выполнять заповеданное действие или закон по отношению к некому объекту, а теперь не обязаны, несмотря на то, что состояние самого объекта не изменилось, ‒ например, в пустыне престарелые левиты были непригодны для служения при Мишкане, а для службы в Иерусалимском Храме стали пригодны, как разъяснено в трактате «Хулин» (24А).

Пойми этот принцип и прими его на сердце.

188-я заповедь ‒ повеление истребить потомков Амалека, происходящего из рода Эсава: мужчин и женщин, взрослых и детей. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Сотри память об Амалеке» (Деварим 25:19).

И мы уже упоминали (Д 20, 173) изречение мудрецов (Санг̃эдрин 20Б): «Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля ‒ поставить себе царя, возвести себе Храм и уничтожить потомков Амалека».

И война против Амалека ‒ тоже заповеданная война; а её законы разъясняются в 8-й главе трактата «Coma» (44Б).

189-я заповедь ‒ повеление помнить о том, что сделал нам Амалек, злодейски напав на нас, и говорить об этом из раза в раз, поднимая людей речами на войну против него и пробуждая ненависть к нему, чтобы эти события не забылись и не ослабла ненависть к нему в сердцах людей за давностью времени. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили из Египта: как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших ‒ а ты был изнурён и утомлён, и не побоялся он Б‑га» (Деварим 25:17‒18).

И сказано в СифрэйКи тэце»): ««Помни, что сделал тебе Амалек» ‒ устами; «не забудь» (там же 25:19) ‒ в сердце». Иными словами, тверди об этом, чтобы не угасла ненависть к нему в людских сердцах.

И говорится в СифрэйБехукотай»): ««Помни, что сделал тебе Амалек» ‒ может быть, помнить в сердце? Но ведь когда Тора говорит: «Не забудь», имеется в виду: не забудь в своём сердце; зачем же тогда сказано ещё «помни»? Чтобы ненависть к нему была на устах твоих».

Ведь посмотри, как поступил пророк Шемуэль, когда пришёл, чтобы выполнить эту заповедь: сначала он напомнил о том, что сделал Амалек, а затем уже приказал уничтожить его потомков. Вот слова пророка: «Так сказал Б-г Воинств: Помню Я, что сделал Амалек Израилю, как он противостоял ему на пути при выходе его из Египта. Теперь иди и порази Амалека; и истребите всё, что у него; и не щади его, а предай смерти…» (Шемуэль I, 15:2-3).

190-я заповедь ‒ повеление соблюдать ряд правил в войнах с другими народами (не из семи народов). Эти войны называются «разрешёнными» (מִלְחֶמֶת רְשׁוּתмильх̃э́мэт решу́т). Нам заповедано в начале такой войны предложить им мирное соглашение на условии, что сохраним им жизни, если они отдадут нам свою территорию; и если они примут условия договора, следует обложить их налогами и подчинить нам. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда подойдёшь к городу, чтобы завоевать его, то пригласи его к миру. И будет: если он согласится на мир и отворит тебе, то пусть весь народ, находящийся в нём, платит тебе дань и служит тебе» (Деварим 20:10-11).

И говорится в СифрэйШофтим»): «Если они скажут: «мы согласны на налоги, но не на подчинение» или «на подчинение, но не на налоги» ‒ не заключаем с ними мир до тех пор, пока они примут и то, и другое». И они будут ежегодно выплачивать дань, установленную для них царём Израиля, и выполнять его приказы и повеления с трепетом и покорностью ‒ в этом заключается «подчинение».

Но если они не заключат с нами мир, то нам заповедано перебить всех мужчин в городе, молодых и старых, а имущество и женщин забрать себе. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если же он не помирится с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его; и когда Г̃ашэм, твой Б-г, передаст его тебе в руки, то порази всех мужчин в нём острием меча. Только женщин и детей, и скот, и всё, что будет в городе, всю добычу его возьми себе…» (там же 20:12-14).

Всё это ‒ законы разрешённой войны. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Coma» (44Б) и во второй главе трактата «Санг̃эдрин» (20Б).

191-я заповедь ‒ повеление назначать ког̃эна, который будет наставлять народ перед сражением и возвращать из войска тех, кто не в состоянии воевать, либо из-за слабости, либо из-за мыслей, препятствующих боевому настрою, и Писание (Деварим 20:5-7) называет три причины, вызывающие подобные мысли, ‒ и только после этого начинают сражение. И этот ког̃эн, называемый мешуах̃ мильхама́ (מְשׁוֹחַ מִלְחָמָה – военный помазанник), произносит наставление, приведённое в Торе (там же 20:3-4), и добавляет к этому слова, поднимающие народ на битву, призывающие отдать свои жизни ради торжества веры Г̃ашэма и совершить возмездие над глупцами, нарушающими мировой порядок. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И будет, когда приступите к войне, пусть выйдет ког̃эн и говорит с народом, и скажет им: «Слушай, Израиль! Ныне вы вступаете в сражение с врагами вашими. Да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не трепещите перед ними и не страшитесь их, ибо Г̃ашэм, Б-г ваш, идёт с вами, чтобы воевать за вас с вашими врагами и спасти вас» (Деварим 20:2-4). Затем он приказывает объявить перед войском, чтобы слабые сердцем возвратились по домам, а также те, кто построили дом и ещё не жил в нём, кто насадил виноградник, но ещё не пользовался его урожаем, кто обручился с девушкой, но ещё не взял её в жёны, как объясняется в Писании. И об этом Его речение: «Надсмотрщики пусть объявят народу так: «Тот, кто построил новый дом и не обновил его, пусть идёт и возвратится в свой дом… И тот, кто насадил виноградник и не почал его… И тот, кто обручился с женщиной и не взял её… и пусть ещё говорят надсмотрщики с народом и скажут: «Тот, кто боязлив и робок сердцем, пусть идёт и возвратится в свой дом, дабы он не сделал сердца его братьев робкими, подобно своему сердцу» (там же 20:5-8).

И говорится в Талмуде (Coma 43А): «Надсмотрщики пусть объявят народу» ‒ ког̃эн будет говорить, а надсмотрщики громко провозглашать его слова».

Наставление «военного помазанника» и объявление о непригодных для битвы обязательны только при ведении «разрешённой войны» (מִלְחֶמֶת רְשׁוּתмильх̃э́мэт решу́т), и все эти законы относятся лишь к такой войне. Но при ведении «заповеданной войны» (מִלְחֶמֶת מִצְוָהмильх̃э́мэт мицва́) не произносится ничего из этого ‒ ни наставление, ни объявление, как разъясняется в 8-й главе трактата «Coma» (44Б). И там же разъясняются законы, связанные с выполнением этой заповеди.

192-я заповедь ‒ повеление, чтобы разбивая военный лагерь, мы подготовляли вне стана место ‒ ходить туда по нужде, дабы каждый не справлял нужду где придётся ‒ в поле или между шатрами, как это делают другие народы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И да будет у тебя место вне стана, куда тебе выходить» (Деварим 23:13).

193-я заповедь ‒ повеление, чтобы у каждого в военном лагере наряду с оружием была подвешена лопатка, и он мог бы вырыть ямку в специально отведённом месте вне лагеря, а затем прикрыть землёй испражнения, чтобы они не были видны на земле. Это повеление относится именно к военному лагерю, как сказано в начале этого отрывка: «Когда выступишь станом против своих врагов…» (Деварим 23:10). И содержится это повеление в Его речении, да будет Он превознесён: «Кроме оружия, должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, копай ею, и потом закрой своё испражнение» (там же 23:14).

194-заповедь ‒ повеление возвращать похищенное: или возвращать сам украденный предмет, если он сохранился в прежнем состоянии, добавляя пятую часть его стоимости (если прежде грабитель поклялся, что не совершал преступления), или возмещать стоимость украденного, если сам предмет был видоизменен. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Должен он возвратить награбленное…» (Вайикра 5:23).

И в трактате «Макот» (16А) разъясняется, что запрещение грабежа ‒ это лав ше-нита́к ла-асэ́ (לָאו שֶׁנִיתָק לַעשֵׂה), т.е. такой запрет, наряду с которым Тора даёт повеление, как обязан поступить нарушивший этот запрет. Сказали мудрецы: «Всемилостивый говорит: «Не грабь» (Вайикра 19:13), и добавляет: «Должен он возвратить награбленное…».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в заключительных главах трактата «Бава кама».

195-я заповедь ‒ повеление давать пожертвования бедным (צְדָקָהцедака), поддерживая нуждающихся и облегчая их участь. Повеление выполнять эту заповедь повторено в различных выражениях. Сказал Он: «Если же будет нищим кто-то из твоих братьев… то открой ему свою руку» (Деварим 15:7-8). И сказал: «И если обеднеет брат твой, то поддержи его, пришелец он или поселенец… пусть живёт брат твой с тобою» (Вайикра 25:35-36). И во всех этих стихах имеется в виду одно: чтобы мы снабжали наших бедняков всем необходимым и поддерживали их.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в разных местах Талмуда; большей частью, в трактатах «Кетубот» (48-50А, 66Б-68А) и «Бава батра» (8-11А, 43А). И согласно нашей традиции (Гитин 76), даже бедняк, сам живущий на пожертвования, обязан выполнять эту заповедь, поддерживая, пусть даже самым малым, того, кто беднее его или подобен ему.

196-я заповедь ‒ повеление награждать раба-еврея подарками и помогать ему, когда он выходит на свободу, а не отпускать его с пустыми руками. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда же будешь отпускать его от себя на свободу… наделить ты должен его из своего скота, от своего гумна и от своей давильни; чем благословил тебя Г̃ашэм, твой Б-г, дай ему» (Деварим 15:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в первой главе трактата «Кидушин» (14Б-17Б).

197-я заповедь ‒ повеление давать взаймы бедному, чтобы облегчить его долю и улучшить ход его дел. И это более обязывающее и более строгое повеление, чем заповедь о цедаке. Ведь не так страдает и нуждается тот, кто, унижаясь, открыто просит у людей то, что ему необходимо, как тот, кто ещё не открывает своего положения. И он нуждается в помощи, чтобы его бедственное положение не обнаружилось, и он не стал бы зависеть от подаяний.

Повеление выполнять эту заповедь содержится в Его речении: «Если ты ссужаешь деньгами Мой народ, бедняка, который с тобой…» (Шемот 22:24). И сказано в МехильтеМишпатим»): «Все «если» в Торе ‒ это разрешения, кроме трёх случаев…»; и один из них ‒ «Если ты ссужаешь деньгами Мой народ…». Сказали мудрецы: «Если ты ссужаешь деньгами» ‒ обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть это не обязанность, а просто разрешение?», Тора говорит: «Дай ему взаймы по мере нужды его» (Деварим 15:8), ‒ обязательное требование, а не разрешение».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, так же разъясняются в нескольких местах трактата «Кетубот» (48А, 67Б) и в трактате «Бава батра» (8А).

198-я заповедь ‒ повеление требовать проценты с нееврея и на этом условии ссужать ему, так чтобы он не получал от нас безвозмездной помощи, но платил за ссуду, даже если еврей-кредитор является его деловым партнёром, хотя это запрещено по отношению к еврею (НД 35).

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Иноземцу отдавай в рост…» (Деварим 23:21); и известно из традиции, что это приказ, а не просто разрешение. Таково высказывание мудрецов, приведённое в СифрэйКи тэцэ»): «Иноземцу отдавай в рост…» ‒ заповедь «делай»; «а брату твоему не отдавай в рост» (там же) ‒ заповедь «не делай».

Выполнение этой заповеди связано с определёнными установленными мудрецами условиями, которые разъясняются в трактате «Бава мецийа» (70Б-71А).

199-я заповедь ‒ повеление возвращать залог его хозяевам-евреям, когда они в нём нуждаются. И если в залог сданы предметы, необходимые днём, например, орудия и предметы ремесла, то их возвращают днём, а на ночь снова закладывают. Но если в залог сданы предметы, необходимые ночью, например, постельное белье к одеялу, под которым он спит, то их возвращают на ночь, а закладывают днём.

И сказано в МехильтеМишпатим»): «Если возьмёшь в залог одежду своего ближнего, возвращай ему её до захода солнца» (Шемот 22:25) ‒ здесь говорится об одежде, которую возвращают заложившему каждый день. А откуда известно, что его ночные покровы, возвращают ему каждую ночь? Из того, что Тора говорит: «Верни, возврати ты ему залог, когда зайдёт солнце, чтобы он лёг спать в своей одежде» (Деварим 24:13)» Исходя из этого сказали мудрецы: «Дневную одежду закладывают на ночь, а ночную ‒ на день; возвращают дневную одежду ‒ днём, а ночную ‒ ночью».

И разъяснено в трактате «Макот» (16А), что Его речение «Не входи в его дом (в дом должника), чтобы взять у него залог» (Деварим 24:10) ‒ это запрет, необходимость в котором исчезает, если выполняется заповедь «делай». А эта заповедь «делай» ‒ Его речение «Верни, возврати ты ему залог».

И говорится в СифрэйКи тэцэ»): «Написано «Верни, возврати…», чтобы научить, что возвращаем дневные принадлежности изо дня в день, а ночные ‒ из ночи в ночь; одеяло ‒ ночью, а плуг ‒ днём».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 9-й главе трактата «Бава мецийа» (113А-114Б).

200-я заповедь ‒ повеление выдавать плату наёмному работнику в тот же день, не откладывая на следующий. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «В тот же день отдай его плату» (Деварим 24:15). И закон выполнения этой заповеди таков: с нанятым на день расплачиваются до истечения следующей ночи, с нанятым на ночь расплачиваются до истечения следующего дня (т.е. «день», о котором говорится в стихе, ‒ это сутки, отсчитываемые от начала работы), как мы разъясним в соответствующей заповеди «не делай» (НД 38).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъясняются в 9-й главе трактата «Бава мецийа» (110Б-113А). И там указано (111А), что заплатить за работу в срок ‒ это заповедь «делай», обязательная по отношению к любому наёмному работнику, как еврею, так и нееврею.

201-я заповедь ‒ повеление, чтобы наёмный работник в часы работы мог бы есть от растений и плодов, которые он обрабатывает, если они были «соединены с землёй» (т.е. ещё не собраны с поля, лозы, дерева и т.п.). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда войдёшь в виноградник своего ближнего, можешь есть виноград сколько душе угодно, досыта, но в сосуд себе не клади. Когда придёшь на жатву своего ближнего, то можешь обрывать колосья своей рукою…» (Деварим 23:25-26).

И разъяснено в трактате «Бава мецийа» (87А-Б), что из этих двух стихов мы учим: человеку разрешено есть от «соединённого с землёй» в час сбора урожая. Одного лишь из двух стихов было бы недостаточно, как разъяснено выше (Д 140) относительно высказывания мудрецов (Сифра, «Бег̃ар»): «Если не было бы одного из двух изречений, мы бы не знали, как выполнять заповедь».

И из двух приведённых стихов постигается эта заповедь «делай»: наёмному работнику разрешено есть от «соединённого с землёй». И однозначно сказали мудрецы («Бава мецийа», там же): «Сама Тора разрешает им (наёмным работникам) есть (в час сбора урожая)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Бава мецийа» (87А-89Б, 91Б-93А).

202-я заповедь ‒ повеление снимать поклажу со скотины, упавшей в пути под тяжестью груза. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если увидишь, что осёл твоего врага лежит под своей ношею, то не оставляй его, развьючь, разгрузи его вместе с ним (вместе с хозяином осла)» (Шемот 23:5). И сказано в МехильтеМишпатим»): «Развьючь, разгрузи…» ‒ нарушающий это преступает и заповедь «делай» и заповедь «не делай».

Иными словами, нам повелевается развьючить скотину (и это заповедь «делай») и запрещается оставлять её упавшею с поклажей, как мы разъясним в соответствующей заповеди «не делай» (НД 270); и тот, кто оставляет её лежащей под грузом, преступает и заповедь «делай», и заповедь «не делай». Итак, ясно, что слова Торы «Развьючь, разгрузи…» ‒ это заповедь «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата «Бава мецийа» (31-33А).

203-я заповедь ‒ повеление нагружать поклажу на скотину после того, как мы (или кто-то другой) развьючили её, или помогать человеку нагружать поклажу на себя, если у него нет вьючной скотины. И как нам заповедано развьючивать скотину вместе с её хозяином, так нам заповедано нагружать её вместе с ним.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Подними, поставь на ноги их (осла или быка) вместе с ним (с их хозяином)» (Деварим 22:4). И сказано в МехильтеМишпатим»): «Подними, поставь на ноги их вместе с ним» ‒ имеется в виду «нагрузи»».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата «Бава мецийа» (32А). И там разъясняется, что и развьючить ‒ заповедь Торы, и нагрузить ‒ заповедь Торы.

204-я заповедь ‒ повеление возвращать потерянное владельцу. И об этом Его речение: «Должен ты возвратить ему» (Шемот 23:4); «Возвратить должен ты своему брату» (Деварим 22:1).

И ясно сказали мудрецы: «Возвращение потерянного ‒ заповедь «делай» (Бава мецийа 32А). И ещё сказали мудрецы, что тот, кто не выполняет это повеление, «преступает как заповедь «делай», так и заповедь «не делай» (Сифрэй, «Ки тэцэ»); и заповедь «не делай», связанную с потерей, мы ещё разъясним в соответствующем месте (НД 69).

А законы того, как выполняется заповедь возвращения потерянного, разъясняются во 2-й главе трактата «Бава мецийа».

205-я заповедь ‒ повеление наставлять грешника и предостерегать того, кто собирается согрешить, удерживая его вразумляющими речами и наставлениями. И пусть не скажет один из нас: «Я не согрешу, а если согрешит другой, мне-то что? Б-г его рассудит», ‒ такой подход противоречит Торе. Ведь нам заповедано, чтобы мы не грешили сами и не позволяли другим из нашего народа грешить. И каждый человек обязан наставлять и удерживать того, кто стремится согрешить, даже если невозможно призвать его к суду с помощью свидетельских показаний.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Наставляй, увещевай своего ближнего, и не понесёшь из-за него греха» (Вайикра 19:17). И эта заповедь также подразумевает, чтобы тот, кому было причинено зло, высказывал свои претензии вслух, а не злопамятствовал и не хранил бы в сердце память о грехе, совершенном против него: нам заповедано высказывать обидчику свои нарекания, чтобы в сердце не осталось следа от обиды.

И говорится в Сифрэй: «Откуда известно, что даже если мы уже увещевали человека четыре или пять раз, мы всё же вновь и вновь должны наставлять его? Из того, что Тора говорит: «Наставляй, увещевай…». Может быть, мы должны увещевать его, пока он не переменится в лице (т.е. может быть, разрешено даже позорить его в присутствии других людей)? Но ведь Тора сказала: «…и не понесёшь за него греха» (а опозорив человека при других, мы «понесём из-за него грех». См. НД 303)».

И уже объяснили мудрецы (Бава мецийа 31А), что эта заповедь обязательна для каждого человека, и даже ребёнок обязан наставлять взрослого. И, как разъясняют носители устной традиции, даже если человека в ответ проклинают и позорят, он не должен прекращать наставлений до тех пор, пока к нему не применят силу. И сказали мудрецы (Арахин 16Б): «До побоев».

Законы этой заповеди и условия её выполнения разъясняются в нескольких местах, рассеянных по Талмуду (см. Санг̃эдрин 101Б).

206-я заповедь ‒ повеление любить друг друга, как мы любим самих себя: любить и жалеть других, их имущество и всё, что им дорого, в той же степени, как мы любим и жалеем самих себя и своё имущество. И всё, что мы желаем для себя, желать для них в той же степени; и всё, что мы не желаем себе или же своим друзьям, точно так же не желать для других. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Вайикра 19:18).

207-я заповедь ‒ любить геров (прозелитов, принявших еврейскую веру). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Любите гера» (Деварим 10:19). И хотя на гера тоже распространяется общее для всего Израиля повеление «Люби ближнего своего, как самого себя» ‒ ведь Тора ведёт речь о гер цэдэке («праведном гере», на которого распространяются все заповеди Торы), тем не менее, поскольку он сам пришёл к нашей вере, Г̃ашэм любит его особенно, и поэтому посвятил ему особую заповедь. Точно так же Он поступил с запретом притеснять гера: и хотя Он уже сказал: «Не притесняйте друг друга» (Вайикра 25:17), Он повелел кроме этого: «И гера не притесняй» (Шемот 22:20). А в Талмуде (Бава мецийа 59Б) разъяснено, что притесняющий гера нарушает сразу два запрета ‒ «Не притесняйте друг друга» и «Гера не притесняй» (НД 250, 253). И подобно этому, мы обязаны любить гера, исходя из двух повелений ‒ «Люби ближнего своего, как самого себя» и «Любите гера». И это ясно, без всяких сомнений, и мне не известно, что бы кто-нибудь из составлявших перечень заповедей до меня ошибся в этом.

И во многих мидрашах разъяснено, что Г̃ашэм заповедал нам любить гера так же, как заповедал любить Его Самого, да будет Он превознесён. Ведь Он сказал: «И любите Г̃ашэма, вашего Б-га» (Деварим 6:5), и сказал: «И любите гера».

208-я заповедь ‒ повеление выверять безмены, гирьки, весы и другие измерительные инструменты и придирчиво следить за их точностью. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас» (Вайикра 19:36). И сказано в Сифрэй (Кедошим): ««Весы верные» ‒ с точностью выверяй весы, «гири верные» ‒ с точностью выверяй гири, «эйфа верная» ‒ с точностью выверяй эфы, «и г̃ин верный» ‒ с точностью выверяй г̃ины». И известно, что эйфа ‒ мера объёма для сыпучих веществ (приблизительно, 40 литров), а г̃ин ‒ мера объёма для жидкостей (около 6,5 литров). И все эти мерные инструменты, несмотря на разность способов измерения, выполняют общую функцию: взвешивают или отмеряют количество вещества, равное их собственному весу или объёму.

И все эти разновидности мер ‒ гирьки и сосуды для измерения количества сыпучих материалов и жидкостей ‒ называются «мерными инструментами» (מִדּוֹתмидо́т); а повеление придирчиво следить, чтобы мерные инструменты соответствовали установленным эталонам, называется «заповедью о мерах» (мицват мидот).

И говорится в Сифрэй: «На таком условии Я вывел вас из Египта ‒ на условии, что вы примете на себя исполнение заповеди о мерах (т.е. будете честно вести свои дела ‒ без недомеров и недовесов). Поэтому каждый, выполняющий заповедь о мерах, как бы признает цель исхода из Египта, а каждый, нарушающий заповедь о мерах, как бы перечёркивает цель исхода» (ведь в стихе сказано: «Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас, ‒ Я, Г̃ашэм, ваш Б‑г, который вывел вас из земли Египта» ‒ т.е. «вывел вас» на этом условии).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-й главе трактата «Бава батра» (88А).

209-я заповедь ‒ повеление почитать мудрецов и вставать перед ними, чтобы выразить своё уважение. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Перед сединой вставай и уважай старца» (Вайикра 19:32). И сказано в Сифрэй: ««Вставай и уважай…» ‒ т.е. вставай, чтобы проявить своё уважение».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата «Кидушин» (32Б‒ 33Б).

Знай, что хотя каждый человек обязан выполнять эту заповедь, ‒ т.е. почитать мудрецов, в том числе и мудрецов, равных ему, как разъяснено в Талмуде (Бава мецийа 33А): «Вавилонские знатоки Торы встают друг перед другом», ‒ тем не менее, эта заповедь накладывает особые, дополнительные обязанности на изучающих Тору. Почёт, который ученик оказывает своему наставнику, должен значительно превосходить тот почёт, который он оказывает всем другим мудрецам; и кроме уважения, он обязан проявлять трепет перед ним. Ведь Писание обязало человека почитать своего отца и трепетать перед ним, а мудрецы уже разъяснили, что обязанности по отношению к наставнику превосходят даже обязанности человека в отношении отца. И однозначно сказано (Бава мецийа): «Наставник прежде отца» (например, если отец и наставник захвачены в плен, человек обязан прежде выкупить своего наставника).

И уже разъяснили мудрецы (Санг̃эдрин 5Б), что ученику запрещено оспаривать мнение своего наставника, т.е. выступать против его законодательного решения, отстаивать иную позицию или учить и наставлять других без его разрешения. Ученику запрещено вступать в конфликт со своим наставником, гневаться на него или подозревать его в чём-нибудь, т.е. негативно истолковывать его поступки и высказывания, ведь, возможно, он вкладывал в них иной смысл.

И в главе «Хэлэк» (Санг̃эдрин 110А) говорится: «Каждый, кто противоречит своему наставнику, как будто противоречит Шехине, как сказано: «…Датан и Авирам,… которые подстрекали против Моше и Аг̃арона в сборище Кораха, когда они возмутились против Г̃ашэма» (Бемидбар 26:9). И каждый, кто вступает в ссору со своим наставником, как будто ссорится со Шехиной, как сказано (там же 20:13): «Это место, где сыны Израиля вступили в раздор с Г̃ашэмом, будет названо «Воды раздора»» (сказано так, несмотря на то, что «сыны Израиля вступили в раздор» с Моше и Аг̃ароном). И каждый, кто гневается на своего наставника, как будто гневается на Шехину, как сказано (Шемот 16:8): «Услышал Г̃ашэм ваш ропот против Него… не на нас вы ропщите, но против Г̃ашэма» (хотя, по видимости, евреи роптали именно против Моше и Аг̃арона). И каждый, кто осуждает своего наставника, как будто осуждает Шехину, как сказано: «И говорил народ против Б-га и против Моше» (Бемидбар 21:5)».

Во всех приведённых случаях ясно, что, хотя восстание Кораха, ропот, гнев и осуждающие разговоры евреев были направлены против Моше ‒ наставника всего Израиля, Писание утверждает, что все эти раздоры были направлены против Б-га.

И ясно сказали мудрецы: «Трепет перед наставником ‒ как трепет перед Небесами» (Авот 4:12). И пойми, что всё это (т.е. законы уважения и трепета перед наставником) мы учим, как разъяснено во многих изречениях Талмуда, из повеления почитать мудрецов и родителей, но это не отдельная заповедь.

210-я заповедь ‒ повеление почитать отца и мать. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Чти своего отца и свою мать» (Шемот 20:12).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах Талмуда, в основном, в трактате «Кидушин» (30Б-32А, 39Б-40А).

И сказано в СифрэйКедошим»): «В чём выражается почитание? Кормить и поить, одевать и укрывать, выводить из дома и приводить в дом».

211-я заповедь ‒ повеление трепетать перед отцом и матерью, как трепещут перед тем, кто способен покарать, например, перед царём, и, соответственно, вести себя с ними так, как ведём себя по отношению к тому, от кого опасаемся нежелательных последствий. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Каждый перед матерью и отцом трепещите» (Вайикра 19:3).

И сказано в СифрэйКедошим»): «В чём выражается этот трепет? Не садиться на их место, не перебивать их, даже чтобы подтвердить их слова, и не противоречить им».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате «Кидушин» (30Б-32А).

212-я заповедь ‒ повеление плодиться и размножаться ради поддержания человеческого рода. И это заповедь перийа́ у-рвийа́ (פְּרִיָּה וּרְבִיָּה) (заповедь «производства потомства»). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (Берэшит 9:7).

И разъяснили мудрецы (Берахот 16А), что жених, взявший в жёны девственницу, не обязан читать «Слушай, Израиль» в вечер свадьбы, поскольку он «занят выполнением заповеди» (согласно существующему принципу: «тот, кто занят выполнением одной заповеди, освобождён от одновременного выполнения других заповедей». Итак, очевидно, что произведение потомства ‒ заповедь Торы).

Законы и обязанности, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-й главе трактата «Йевамот» (61-66А). Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, ведь ясно сказано там (65Б): «Мужчине заповедано плодиться и размножаться, но не женщине».

213-я заповедь ‒ повеление, вступая в брак, совершать Кидушин (освящение), либо вручая женщине дар, либо заключая с ней брачный договор, либо вступая с ней в близость. И это заповедь «Кидушин». И указанием на эту заповедь служит Его речение: «Если человек возьмёт жену и вступит с ней в близость…» (Деварим 24:1), ‒ отсюда следует, что жена приобретается близостью (Кидушин 4Б).

И сказал Он: «И она (женщина, получившая развод) выйдет из его дома, пойдёт и станет женой другого мужчины» (там же 24:2), ‒ как она «выйдет», получив соответствующий документ (разводное письмо), так и «станет женой», получив соответствующий документ (брачный договор). Следовательно, Кидушин может быть совершён и при помощи брачного договора)» (Кидушин 5А).

И ещё мы учим (там же 3Б), что жена приобретается деньгами. Ведь сказано в Торе о рабыне-еврейке (Шемот 21:11): «Пусть она уходит даром, без денег». Говорят мудрецы: «Этому господину (от которого уходит рабыня) не платят денег, но платят деньги другому господину. Кому? Её отцу (когда берут в жены несовершеннолетнюю). Следовательно, Кидушин может быть совершён при помощи денег или предмета, имеющего денежную стоимость, например, кольца и т.п.)».

Однако Кидушин, предписанный самой Торой, ‒ это именно освящение близостью, как разъяснено в нескольких местах Талмуда: в трактатах «Кетубот» (3А), «Кидушин» и «Нида» (44Б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в посвящённом ей трактате «Кидушин». И однозначно сказали мудрецы об освящении близостью, что это ‒ «из Торы» (Кидушин 9А).

Итак, выяснилось, что Кидушин ‒ заповедь Торы.

214-я заповедь ‒ повеление, чтобы муж оставался вместе с женой в течение первого года их супружества, и не отлучался из города без неё, и не отправлялся с войском в завоевательные походы, и не принимал на себя других обязательств, связанных с разлукой (см. НД 311), ‒ но радовался с ней полный год со дня, когда он впервые вступил с ней в близость. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если кто взял жену недавно, …пусть он будет свободен для своего дома один год и пусть веселит свою жену» (Деварим 24:5).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Coma» (43А-44Б).

215-я заповедь ‒ повеление делать обрезание. И об этом Его речение, да будет Он превознесён, обращённое к Авраг̃аму: «Ты же соблюдай Мой завет, ты и твоё потомство после тебя во всех поколениях: …обрезайте вашу крайнюю плоть, …восьми дней от рождения пусть будет обрезан у вас в роды ваши всякий мужчина» (Берэшит 17:9-12).

И написано в Торе, что не выполнивший эту заповедь «делай» карается карэтом (отсечением души). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Необрезанный же мужчина, который не обрежет своей крайней плоти, ‒ отсечётся та душа от своего народа» (там же 17:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 19-й главе трактата «Шаббат» (130А) и в 4-й главе трактата «Йевамот» (46-48Б).

Женщине не заповедано делать обрезание сыну, но выполнение этой заповеди лежит на отце, как разъяснено в трактате «Кидушин» (29А).

216-я заповедь ‒ повеление, чтобы деверь женился на вдове умершего брата, не имевшего от неё детей (такой брак называется ибум). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если братья жить будут вместе, и умрёт один из них, а сына нет у него, то пусть не выходит жена умершего за чужого человека… Деверь её должен войти к ней и взять её себе в жены, …а первенец, которого она родит, будет считаться сыном умершего брата» (Деварим 25:5‒6).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвящённом ей трактате «Йевамот».

217-я заповедь ‒ повеление, чтобы бездетная вдова совершала обряд халицы (חֲלִיצָה), если брат её умершего мужа не пожелает взять её в жены. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Но если не захочет этот человек взять свою невестку… то пусть подойдёт к нему невестка перед глазами старейшин и снимет башмак с его ноги, и плюнет перед ним, и возгласит, и скажет: «Так поступают с человеком, который не хочет восстановить дом своего брата» (Деварим 25:7,9).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвящённом ей трактате «Йевамот».

И известны слова мудрецов (Берахот 13А, Йевамот 39Б): «Выполнить заповедь об ибуме (т.е. взять в жены вдову брата, умершего бездетным) предпочтительнее, чем выполнить заповедь о халиие». Вот почему трактат был назван «Йевамот» (от слова ибум), несмотря на то, что он в включает в равной мере и законы совершения ибума, и законы совершения халицы.

218-я заповедь ‒ повеление, чтобы насильник (взявший силой девственницу) женился на изнасилованной им. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если же встретит кто девственницу, которая не обручена, и схватит её, и ляжет с нею, и застанут их, то пусть даст мужчина, лежавший с ней, отцу девицы пятьдесят сребреников, и ему будет она женою за то, что насиловал он её; не может он развестись с ней во все свои дни» (Деварим 22:28-29).

И уже разъяснено в трактате «Макот» (15А), что запрет насильнику разводиться (см. НД 358) ‒ это «запрет, которому предшествует выполнение заповеди «делай».

Итак, выяснилось, что Его речение «Ему будет она женою» ‒ заповедь «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-й и 4-й главах трактата «Кетубот» (39А, 41Б-43А).

219-я заповедь ‒ закон о моци́ шэм ра̃ (מוֹצִיא שֵׁם רַע) (клеветнике, который, взяв в жены девственницу, ложно заявил, что не нашёл следов её девственности). Повеление наказывать его плетьми и оставлять ему жену без права развода, поскольку по его поводу тоже сказано: «И ему будет она женою, не может он развестись с ней во все свои дни» (Деварим 22:19).

И разъяснено в трактате «Макот» (15А), что этот запрет (см. НД 358), так же, как запрет о насильнике, ‒ это «запрет, которому предшествует выполнение заповеди «делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-й и 4-й главах трактата «Кетубот» (44-46Б).

220-я заповедь ‒ повеление, которым нам заповедан закон «о соблазнителе» (מְפַתֶהмефатэ). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И если кто обольстит девственницу, которая не обручена, и ляжет с нею, то он должен, дав ей приданное, взять её себе в жены» (Шемот 22:15).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-й и 4-й главах трактата «Кетубот» (41Б-43А).

221-я заповедь ‒ повеление, которым нам заповедан закон о «женщине, красивой видом» (אֵשֶׁת יְפַת תֹּאַרэ́шэт йефа́т то́ар). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда выйдешь на войну против своих врагов… и возьмёшь у них пленных, и увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь её, и захочешь взять её в жёны, то приведи её в свой дом, и пусть обреет она свою голову и обрежет свои ногти,… и пусть сидит в твоём доме и оплакивает отца и мать в течение месяца, а затем войди к ней и стань её мужем» (Деварим 21:10-13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата «Кидушин» (21Б-22А).

222-я заповедь ‒ повеление осуществлять развод, если муж желает расторгнуть брак, при помощи разводного письма. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «…Если она не найдёт благоволения в его глазах, …он напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отошлёт её из своего дома» (Деварим 24:1).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ законы развода ‒ полностью разъяснены в посвящённом этому трактате «Гитин».

223-я заповедь ‒ повеление, которым нам заповедан закон о жене, заподозренной в неверности (coma). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Каждый человек, жена которого собьётся с пути и нарушит верность ему, …а свидетеля против неё нет, и она не была захвачена; … и будет он ревновать жену свою, … или же найдёт на него дух ревности, …а она не осквернилась, то пусть приведёт муж свою жену к ког̃эну… и подведёт её ког̃эн и поставит перед Г̃ашэмом, и возьмёт ког̃эн родниковой воды в глиняный сосуд и т.д.» (Бемидбар 5:12‒17).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ как поят соту этой водой, и какое жертвоприношение совершается за неё и другие законы ‒ разъясняются в посвящённом этому трактате «Coma».

224-я заповедь ‒ повеление наказывать плетью преступивших определённые запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если заслужил побои виновный, то пусть прикажет судья положить его и бить его при себе, смотря по вине его, по счёту» (Деварим 25:2). И когда мы будем говорить о заповедях «не делай», мы укажем те запреты, за нарушение которых полагается наказание плетьми.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Макот» (гл. 3).

225-я заповедь ‒ повеление изгонять совершившего непреднамеренное убийство из его города в один из городов-убежищ. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если нечаянно, без вражды столкнул один другого… или каким-нибудь камнем, которым можно убить, не видя, бросил он в него, и тот умер, …то должна община спасти убийцу от руки мстящего за кровь, и должна отправить его община в город ‒ убежище… чтобы он жил там до смерти первосвященника, помазанного священным маслом» (Бемидбар 35:22-23, 25).

И сказано в СифрэйШофетим»): «Чтобы он жил там…» ‒ т.е. чтобы он вообще не покидал этот город; ведь сказано «там» ‒ там он будет жить, там умрёт и там его похоронят».

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Макот» (2АБ и гл. 2).

226-я заповедь ‒ повеление казнить мечом преступивших определённые запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён (Шемот 21:20): «Если кто побьёт своего раба или рабыню палкой, и умрут они под его рукою, то ему будет отомщено». (О мести также говорится в книге Вайикра (26:25): «И наведу на вас меч, мстящий за нарушение завета». Отсюда мудрецы учат, что и приведённый стих из «Шемот» говорит о казни мечом ‒ Раши). И когда мы будем говорить о заповедях «не делай», мы укажем те запреты, за нарушение которых следует отсечение головы мечом (см. НД 289).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата Санг̃эдрин (496‒506,526).

227-я заповедь ‒ повеление казнить удушением преступивших определённые запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён (Шемот 21:15): «И кто ударит отца или мать, будет предан смерти» (В тех случаях, когда в Торе не указан вид смертной казни, имеется в виду удушение ‒ Раши. См. также Шемот 21:16, Вайикра 20:10). И когда мы будем говорить о заповедях «не делай», то укажем те запреты, за нарушение которых казнят удушением (см. НД 26, 27, 243, 312, 319, 347).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин» (49Б-53А).

228-я заповедь ‒ повеление казнить сожжением преступивших определённые запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И если кто возьмёт себе жену и мать её, это разврат ‒ огнём пусть сожгут его и их, чтобы не было среди вас разврата» (Вайикра 20:14). И когда мы будем говорить о заповедях «не делай», то укажем те запреты, за нарушение которых казнят сожжением (см. НД 334-339).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин» (49Б-52А).

229-я заповедь ‒ повеление побивать камнями преступивших некоторые запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если будет девица обручена с мужчиной, и встретит её кто-то в городе, и ляжет с нею, то выведите обоих к воротам того города и побейте камнями…» (Деварим 22:23-24). И мы укажем те запреты, за нарушение которых следует побиение камнями, когда будем говорить о заповедях «не делай» (см. НД 5-9, 15-17, 34, 37, 60, 318, 320, 330, 343, 347-352).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-й главе трактата «Санг̃эдрин» (42Б-45Б).

230 заповедь ‒ повеление вешать тела некоторых из казнённых по приговору суда. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда окажется на ком-то грех, за который следует смертный приговор, и он умерщвлён будет, и ты повесишь его на дереве…» (Деварим 21:22). И мы укажем те запреты, за нарушение которых подвергают повешению, когда будем говорить о заповедях «не делай» (см. НД 66).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-й главе трактата «Санг̃эдрин» (45Б-46Б).

231-я заповедь ‒ повеление хоронить убитых по приговору суда в день казни. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Погреби его в тот же день» (Деварим 21:23). И сказано в СифрэйКи тэце»): «Погреби его…» ‒ заповедь «делай».

И тот же закон действует по отношению к остальным умершим ‒ т.е. любого умершего еврея следует похоронить в день его смерти. Поэтому умершего, о погребении которого некому позаботиться, называют мэт мицва (מֵת מִצְוָה – заповеданный умерший) ‒ т.е. каждому еврею заповедано похоронить его, ведь сказал Он, да будет Он превознесён: «Погреби его…».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-й главе трактата «Санг̃эдрин» (46-47Б).

232-я заповедь ‒ повеление, которым нам заповедан закон о рабе-еврее. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если приобретёшь раба-еврея, шесть лет он будет тебе служить, а на седьмой ‒ выйдет на свободу без выкупа» (Шемот 21:2).

Значительная часть законов, связанных с выполнением этой заповеди, разъясняется в самих стихах Торы. А все законы и правила, связанные с этим, разъяснены в начале трактата «Кидушин» (8А, 14Б-18А, 20-22Б).

233-я заповедь ‒ повеление, чтобы господин, купивший рабыню-еврейку, брал её в жёны себе или своему сыну. И это заповедь «предназначения в жёны». И ясно сказали мудрецы (Мехильта, «Мишпатим»): «Выполнить заповедь о предназначении в жены предпочтительнее, чем заповедь о выкупе (Д 234), ведь сказал Он, да будет Он превознесён: «Если она неугодна своему господину, который должен был предназначить её для себя, пусть позволит выкупить её…» (Шемот 21:8).

И знай, что законы о рабе-еврее и рабыне-еврейке применяются только тогда, когда применяется закон о йовэле (юбилейном годе).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата «Кидушин» (18-20А).

234-я заповедь ‒ повеление выкупать рабыню-еврейку. И об этом Его речение: «Пусть позволит выкупить её…»

(Шемот 21:8). И с этим выкупом связаны многочисленные законы, условия и правила, которые разъяснены в трактате «Кидушин» (19А). И там (3Б-5А, 11Б-12А, 14Б-20А) полностью приведены законы о рабыне-еврейке. И ясно сказано в МехильтеМишпатим»): «Он не должен лишать её пищи, одежды и супружеской близости…» (Шемот 21:10) ‒ предназначь её в жёны себе или своему сыну или предоставь ей возможность выкупа.

235-я заповедь ‒ повеление, в котором заповедан закон о рабе-иноземце (אָבֵד כְּנַעֲנִיэ́вэд кенаа̃ни́): повеление порабощать его навсегда ‒ так, чтобы он мог выйти на свободу только, если господин, нанеся ему побои, выбил ему зуб или глаз или, как разъясняется в устной традиции (Кидушин 24Б), лишил его любого другого органа, который не восстанавливается.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «…У народов, которые вокруг вас, покупайте раба и рабыню… И передавайте их в наследство вашим сыновьям после себя… ‒ навсегда их порабощайте» (Вайикра 25:44-46). И Он сказал: «И если кто-то ударит своего раба или рабыню в глаз и повредит его, то должен отпустить раба этого на свободу за глаз его. И если он выбьет зуб своего раба или рабыни, пусть отпустит он раба на свободу за зуб его» (Шемот 21:26-27).

И сказано в трактате «Гитин» (38А): «Каждый, кто освобождает своего раба (по другой причине, не связанной с повреждением органа), преступает заповедь «делай», ведь написано: «Навсегда их порабощайте». Но сама Тора повелевает освобождать «за зуб» и «за глаз».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактатах «Кидушин» (22Б-25А, 67Б, 72Б) и «Гитин» (8Б-13Б, 37Б-45А).

236-я заповедь ‒ повеление, содержащее закон о нанёсшем побои другому еврею. И об этом Его речение, да будет Он превознесён (Шемот 21:18-19): «Если будут ссорится люди, и один ударит другого камнем или кулаком, и тот не умрёт, но сляжет в постель… то ударивший его… пусть заплатит за перерыв в его работе и полностью его вылечит его (или заплатит за соответствующее лечение)». Это один из законов, которые называются «законы о штрафах». И есть стих, объединяющий все законы о штрафах, ‒ это Его речение, да будет Он превознесён: «А человек, который нанесёт увечье ближнему своему, как сделал он, так пусть будет сделано с ним: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб…» (Вайикра 24:19-20) ‒ здесь, согласно нашей традиции, имеется в виду, что он должен внести денежную компенсацию, соответствующую нанесённому ущербу. И даже если он только опозорил другого (не причинив ему никакого физического ущерба), с него взимают компенсацию, предусмотренную для подобного случая.

И знай, что все эти законы о штрафах, касающиеся увечий, нанесённых человеку человеком, и увечий, нанесённых чьей-либо скотиной человеку или другой скотине, ‒ все эти дела может рассматривать и выносить по ним решение только суд мудрецов, получивших полномочия на это (סְמִיכָהсемиха́) в Земле Израиля (цепь передачи семихи была прервана спустя четыре столетия после разрушения Второго Храма).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Бава кама».

237-я заповедь ‒ повеление, рассматривать судебные дела об убийстве быком человека или быка, принадлежащего другому владельцу. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если забодает бык мужчину или женщину насмерть, то бык пусть будет побит камнями… Если чей-нибудь бык забьёт до смерти быка, принадлежащего другому, пусть продадут живого быка, и разделят пополам деньги; также и стоимость убитого быка пусть разделят пополам…» (Шемот 21:28-32, 35-36).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в шести первых главах трактата «Бава кама».

238-я заповедь ‒ повеление, рассматривать судебные дела о ямах (ставших причиною гибели скота). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И если раскроет кто яму или выкопает яму и не прикроет её, ‒ и упадёт туда бык или осел, хозяин ямы должен заплатить, деньгами возместит он ущерб…» (Шемот 21:33-34).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-й (27-31Б) и 5-й главах трактата «Бава кама».

239-я заповедь ‒ повеление, содержащее законы о воре: с него взимается двойная стоимость украденного или четырёх-кратная (если он украл овцу) и пятикратная (если украден бык) стоимость; или, если вор был замечен при попытке пробраться через подкоп, хозяину разрешено убить его; или он продаётся в рабство ‒ все законы о воровстве, согласно разъяснённому в Писании (см. Шемот 21:37, 22:1-3).

А все частности законов, связанных с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Бава кама», в 8-й главе трактата «Санг̃эдрин» (71АБ), в 3-ей главе трактата «Бава мецийа» (33Б-34Б) и в отдельных местах трактатов «Кетубот» (30Б-34Б, 41А), «Кидушин» (14Б-15А, 18А, 43А, 58Б) и «Шевуот» (33А, 36Б, 37Б, 42б, 49АБ).

240-я заповедь ‒ повеление, содержащее закон о потраве поля. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если кто-то потравит поле или виноградник, пустив свой скот на чужое поле, то лучшим полем своим и лучшим виноградником своим пусть заплатит» (Шемот 22:4).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй и шестой главах трактата «Бава кама» и в 5-й главе трактата «Гитин» (48Б-50А).

241-я заповедь ‒ повеление, содержащее закон о поджоге.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если займётся огонь… и перейдёт на чужое поле, спалив там копны, колосья или поле, то вызвавший пожар должен заплатить» (Шемот 22:5).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй и шестой главах трактата «Бава кама».

242-я заповедь ‒ повеление, содержащее закон о «принявшем на хранение бесплатно» (שׁוֹמֵר חִינָםшомэ́р х̃ина́м).

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если отдаст кто своему ближнему деньги или вещи на хранение, и это будет украдено из дома того человека… то хозяин дома должен предстать перед судом и поклясться в том, что не наложил он руки на собственность ближнего» (Шемот 22:6-7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 9-й главе трактата «Бава кама» (103Б-108Б), в 3-й главе трактата «Бава мецийа» и в 8-й главе трактата «Шевуот».

243-я заповедь ‒ повеление, содержащее законы о «принявшем на хранение за плату» (שׁוֹמֵר שָׂכָרшомэ́р саха́р) и о «взявшем в пользование за плату» (שׂוֹכֵרсохэ́р), поскольку законы, касающиеся имущественной ответственности этих двух категорий «хранителей», аналогичны, как разъяснили мудрецы (Шевуот 49А), сказав: «Три закона на четыре категории хранителей».

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если отдаст кто своему ближнему осла, быка или овцу ‒ любое животное ‒ на хранение…» (Шемот 22:9).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-й и 9-й главах трактата «Бава кама» (103Б-108Б), в 3-й и 6-й главах трактата «Бава мецийа» и в 8-й главе трактата «Шевуот».

244-я заповедь ‒ повеление, содержащее закон о «взявшем вещь взаймы» (שׁוֹאֵלшоэ́ль).

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И если займёт кто у ближнего своего…» (Шемот 22:13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Бава мецийа» (94-99А) и в 8-й главе трактата «Шевуот».

245-я заповедь ‒ повеление, содержащее законы купли-продажи, т.е. путей, которыми осуществляются сделки между продавцами и покупателями. И способ покупки мудрецы выучили из Его слов: «И если будете продавать товар своему ближнему или покупать из рук своего ближнего…» (Вайикра 25:14). Сказали мудрецы (Бава мецийа 47Б): «Товар покупается «из рук» в руки, как бы перетягивается из рук в руки».

Известно, что, согласно Торе, купля-продажа (קִניָןкинйан) осуществляется посредством денег, но мудрецы установили, чтобы движимое имущество покупалось перемещением (מְשִׁיכָהмешиха́), а также передачей из рук в руки (מְסִירָהмесира́) и приподниманием (הַגְבָּהָהг̃агбаг̃а). И ясно сказали мудрецы (там же 99А), что «так же, как установлено «перемещение» для покупателей, установлено «перемещение» для «хранителей» (т.е. каждый из четырёх «хранителей» ‒ шомэр хинам, шомэр сахар, сохэр и шоэль ‒ несёт ответственность за сохраняемый предмет только после того, как он «передвинул» предмет с одного места на другое).

Итак, мы указали, что «перемещение» при купле-продаже ‒ это постановление мудрецов, как разъясняется в соответствующем месте. Однако способы, с помощью которых покупаются участки земли и т.п. ‒ купчая грамота (שְׁטָרшета́р) и практическое вступление во владение (חֲזָקָהх̃азака́) выводятся из стихов Торы.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ т.е. какими путями осуществляется покупка каждого вида товаров, ‒ разъясняется в первой главе трактата «Кидушин» (14Б, 22Б-28Б), в 4-й, 8-й и 9-й главах трактата «Бава мецийа», в 3-й, 4-й, 5-й, 6-й и 7-й главах трактата «Бава батра».

246-я заповедь ‒ повеление рассматривать тяжбу между обвинителем и ответчиком. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «При всяком заявлении о пропаже быка, осла, овцы, одежды, ‒ о всякой пропаже, ‒ когда будет сказано: та вещь ‒ вот она, доводы обоих должны быть доведены до суда…» (Шемот 22:8). И сказано в МехильтеМишпатим»): ««Та вещь ‒ вот она» ‒ суд не обязывает ответчика клясться в своей невиновности до того, как он частично признает иск, сказав: «Та вещь ‒ вот она, а больше я ничего не брал». Тогда он обязан поклясться, что не брал остального».

И эта заповедь включает в себя рассмотрение всех видов исков между людьми, предполагающих признание или отрицание ответчиком вины.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей главе трактата «Бава кама» (27а,35‒36А), в первой и 8-й главах трактата «Бава мецийа», в 5-й,6-й и 7-й главах трактата «Шевуот». И многие вопросы, касающиеся этой заповеди, рассеяны по Талмуду.

247-я заповедь ‒ повеление спасать преследуемого от руки того, кто преследует его, чтобы убить, и даже ценой жизни преследователя. Иными словами, нам заповедано убить преследователя, если мы не можем спасти преследуемого другим способом.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если подерутся мужчины между собою, и подойдёт жена одного, чтобы освободить своего мужа из руки бьющего его, и протянет руку свою, и схватит того за срамные части, то отсеки её руку; пусть не сжалится твоё око» (Деварим 25:11-12). И сказано в СифрэйКи тэце»): «За срамные части» ‒ поскольку ущерб в срамных частях представляет опасность для жизни, необходимо «отсечь ей руку». Подобно этому, спасая любой орган, потеря которого угрожает жизни человека, предписывается «отсечь руку». «Отсеки её руку» ‒ сказано так, чтобы научить, что ты обязан спасти его даже ценой её руки. А откуда известно, что, если ты не можешь спасти ценой руки, то обязан спасти ценой жизни преследователя? Тора сказала: «Пусть не сжалится твоё око».

В этом заключается эта заповедь. А то, что сказано в стихе «жена одного», так просто Тора привела распространённый пример. Но имеется в виду, обязанность спасать любого преследуемого, поражая, в случае необходимости, отдельные части тела преследователя. И если не возможно спасти, не убив преследователя, его убивают.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Санг̃эдрин» (72-74А).

248-я заповедь ‒ повеление, в котором нам заповеданы законы о наследовании. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если умрёт человек, и сына нет у него, то передайте наследство его дочери. А если нет у него дочери…» (Бемидбар 27:8-11). И вне сомнения, эта заповедь включает закон, согласно которому первенец получает двойную долю наследства, ‒ ведь это основа основ законодательства о наследовании.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й и 9-й главах трактата «Бава батра».

Запрещающие заповеди

1-я заповедь ‒ запрет верить в какую-либо иную божественную сущность, кроме Г̃ашэма, да будет Он превознесён. И об этом Его речение: «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Шемот 20:3). И в конце трактата «Макот» (23Б) разъяснено, что этот запрет входит в число 613-ти заповедей. Сказано там: «613 заповедей были сообщены Моше на Синае… Две заповеди ‒ «Я ‒ Г̃ашэм, твой Б-г» (Шемот 20:2) и «Да не будет у тебя других богов…» ‒ они (евреи у горы Синай) слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)». И мы уже пояснили это в первой из заповедей «делай».

2-я заповедь ‒ запрет создавать идолов для поклонения им, причём безразлично, совершается ли работа по изготовлению своими руками или идол заказывается другому изготовителю. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не делай себе кумира и никакого изображения…» (Шемот 20:4). И тот, кто преступает этот запрет, т.е. создаёт идола или заказывает для себя идола другому изготовителю, подвергается наказанию бичеванием (приговаривается судом к 39-ти ударам плетьми), даже если он ещё не поклонялся созданному им или для него идолу.

3-я заповедь ‒ запрет создавать идолов для других, чтобы другие им поклонялись; и даже в том случае, если заказчики ‒ неевреи. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Литых богов не делайте…» (Вайикра 19:4). И сказано в СифрэйКедошим», 12): «Литых богов не делайте» ‒ даже для других». И там разъяснено, что тот, кто делает идола для себя преступает сразу два запрета Торы: он нарушает данный запрет создавать идолов своими руками (и даже для других), но, кроме того, он нарушает запрет иметь идола в своём владении (даже идола, изготовленного другим), как указано во 2-й заповеди, ‒ поэтому он подвергается бичеванию дважды (дважды получает по 39 ударов).

Законы, связанные с выполнением этой и предшествующих ей заповедей, разъяснены в трактате «Авода зара» (43А).

4-я заповедь ‒ запрет создавать изображения человека и различных животных из металла, камня, дерева и других материалов, несмотря на то, что изображение создаётся не для поклонения ему. И это запрещено с целью отдалить человека от создания любых изваяний, чтобы не давать повод идолопоклонникам приписывать этим изваяниям мистическое влияние и силу. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не делайте при Мне изваяний серебряных, и золотых изваяний не делайте у себя» (Шемот 20:23). И в МехильтеИтро») разъяснено по поводу этого запрещения: «Чтобы не сказал человек: ведь я делаю эти изваяния просто для красоты, как принято в других странах, ‒ Тора говорит: «…не делайте у себя». Преступающий этот запрет подвергается наказанию бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ какие формы разрешено ваять, а какие запрещено, и каким образом дозволено делать разрешённые формы ‒ разъясняется в третьей главе трактата «Авода зара» (42Б-43Б).

В трактате «Санг̃эдрин» (7Б) указано, что это речение ‒ «Не делайте при Мне изваяний серебряных…» ‒ включает также и иные запреты, не связанные с данной заповедью. Однако простой смысл этого речения ‒ таков, как мы разъяснили, ссылаясь на Мехильту.

5-я заповедь ‒ запрет поклоняться идолам. И ясно, что понятие «идолы» включает в себя все объекты поклонения, кроме Г̃ашэма. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не поклоняйся им» (Шемот 20:5). И здесь не имеется в виду, что запрещено только «поклоняться», но Тора упоминает лишь один из видов служения, подразумевая, что запрещено также приносить жертвы идолам и совершать воскурения перед ними. И тот, кто преступает один из этих запретов, ‒ т.е. поклоняется идолам, приносит им жертвы, возливает на их жертвенник вино или совершает воскурение перед идолами ‒ приговаривается к побиению камнями.

Сказано в Мехильте: «Приносящий жертвы богам ‒ да будет истреблён» (Шемот 22:19). Наказание за нарушения запрета нам сообщено, но где же сам запрет? Тора говорит: «Не поклоняйся им» ‒ в этом речении содержится и запрет приносить жертвы идолам. «Приносящий жертвы богам» ‒ идолам, а не Г̃ашэму ‒ подвергается наказанию даже в том случае, если жертвоприношение не является общепринятым видом служения данному идолу. И также совершающий ‒ по отношению к идолам, а не к Г̃ашэму ‒ любой из видов служения, подпадающих под этот запрет Торы, подвергается наказанию независимо от того, являются ли совершаемые им действия общепринятым видом служения данному идолу».

В этих словах Мехильты имеется в виду, что, поскольку эти четыре вида служения ‒ поклонение, жертвоприношение, воскурение и возлияние вина на жертвенник ‒ заповеданы нам по отношению к Г̃ашэму, да будет Он превознесён, каждый, кто совершает один из этих видов служения по отношению к идолам, подвергается побиению камнями, даже если совершенное им действие не является общепринятой формой служения данному идолу. Такое идолослужение называется «несвойственным» (Санг̃эдрин 56Б), т.е. нехарактерным для служения данному идолу.

И тот, кто намеренно совершает по отношению к идолу один из четырёх указанных видов служения, приговаривается судом к побиению камнями ‒ если имеются все необходимые условия для вынесения приговора (показания двух свидетелей и т.д.). Но если об его преступлении не становится известно суду, он карается «отсечением души» (כָּרֵתкарэ́т). Если же такой проступок совершается неумышленно, нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву (קָרְבַּן חַטָּאתкорба́н х̃ата́т).

И также тот, кто признает какого-либо идола своим богом (сказав: «Ты ‒ мой бог»), приговаривается к побиению камнями.

И этот запрет совершать любое из указанных четырёх видов служения по отношению к идолам ‒ даже «несвойственным» способом ‒ повторен ещё в одном Его речении: «И не забивайте более жертв своим демонам» (Сифра, Вайикра 17:7).

В трактате Зевах̃им (106А) разъяснено, что этим речением запрещается забой скота для принесения в жертву идолу, даже если служение этому идолу и не требует такого забоя. Сказано там: «Откуда известно, что забивающий животное в жертву Меркулису, подлежит наказанию (несмотря на то, что Меркулису вообще не приносят жертв ‒ Раши)? Из слов Торы: «И не забивайте более жертв своим демонам». И поскольку этот стих не нужен для того, чтобы запретить особые пути служения, свойственные каждому из отдельных видов идолопоклонства, ведь уже написано: «Берегись… чтобы не искал ты их богов, говоря: «Как служат эти народы своим божествам, так и я буду делать» (Деварим 12:30), мы делаем вывод, что этот стих изречён, чтобы запретить «несвойственные» виды служения». Поэтому намеренно преступивший этот запрет карается «отсечением души» или побиением камнями, ведь написано: «Приносящий жертвы богам ‒ да будет истреблен», а нарушивший запрет неумышленно ‒ приносит жертву, как мы уже указали.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата Санг̃эдрин (60Б-63А).

6-я заповедь ‒ запрет совершать служение идолам иными путями ‒ кроме четырёх видов служения, запрещённых предыдущей заповедью, ‒ при условии, что совершенное действие является характерным способом служения данному идолу: например, самообнажение перед Пеором или метание камнем в Меркулиса. И об этом Его речение, да будет Он превознесён, содержащее запрет: «И не служи им» (Шемот 20:3). И сказано в Мехильте: «Не поклоняйся им и не служи им»: «поклонение» ‒ отдельный запрет, и «служение» ‒ отдельный запрет».

Но тот, кто бросил камнем в Пеора или обнажился перед Меркулисом не подвергается наказанию, поскольку совершенное им действие не свойственно служению данному идолу, а ведь Он, да будет Он превознесён, сказал: «Берегись… чтобы не искал ты их богов, говоря: «Как служат эти народы своим божествам (т.е. именно тем способом, как они служат), так и я буду делать» (Деварим 12:30).

Умышленно преступивший этот запрет наказывается побиением камнями или «отсечением души», а невольно преступивший запрет ‒ приносит жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин».

И там (64Б) сказано: «За служение идолам есть три карэта ‒ за «свойственное» служение, за «несвойственное» служение и за служение Молеху». Имеется в виду, что карэтом (отсечением души), во-первых, карается тот, кто служит какому-либо идолу общепринятым путём служения данному идолу ‒ например, тот, кто обнажается перед Пеором, метает камни в Меркулиса или состригает свои волосы для Кемоша. Во-вторых, карэтом карается тот, кто служит любому идолу одним из четырёх путей (заповеданных для служения Г̃ашэму), даже если данному идолу принято служить иными путями, ‒ например, тот, кто приносит жертвы Пеору или поклоняется Меркулису, ‒ и это «несвойственное» служение. И в-третьих, тот, кто проводит своих сыновей через огонь перед Молехом, как мы разъясним (в комментарии к следующей заповеди).

7-я заповедь ‒ запрет передавать кого-то из своих детей для служения идолу, который был известен в период дарования Торы под именем Молех. И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «И своих детей не давай проводить перед Молехом» (Вайикра 18:21).

В седьмой главе трактата «Санг̃эдрин» (64Б) разъяснено, что служение этому идолу заключалось в том, что разводился большой костёр, отец передавал одного из своих детей служителям Молеха, а затем ребёнок, с помощью отца, перепрыгивал над огнём с одной стороны костра на другую.

Запрет совершать служение Молеху повторен в стихе: «Да не найдётся у тебя никого, проводящего своего сына или свою дочь через огонь» (Деварим 18:10).

Умышленно преступивший этот запрет приговаривается к побиению камнями, а если приговор не может быть вынесен (например, нет двух свидетелей преступления), карается карэтом (отсечением души); совершивший это преступление неумышленно приносит установленную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин» (53А, 64АБ).

8-я заповедь ‒ запрет ритуала ов (אוֹב), поскольку это один из видов идолослужения: чревовещатель воскуряет благовония и проделывает магические манипуляции, в результате чего ему представляется, что он слышит исходящий из подмышки голос, который отвечает на задаваемые ему вопросы. И об этом речение Г̃ашэма: «Не обращайтесь к исполняющим (ритуал) ов» (Вайикра 19:31). И сказано в Сифрэй (Кедошим): Ов ‒ это «говорящая подмышка».

И тот, кто умышленно совершает эти действия и занимается подобным чревовещанием, подлежит побиению камнями, а если приговор суда не может быть вынесен, карается карэтом; нарушивший запрет по неведению приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин» (53А, 54А, 65АБ, 67Б).

9-я заповедь ‒ запрет ритуала йидеони́ (יִּדְּעֹנִי), поскольку это также один из видов идолослужения: человек вставляет в рот кость животного, воскуряет благовония, произносит заклинания и проделывает определенные манипуляции до тех пор, пока не впадает в состояние, близкое к обморочному, а затем, погружаясь в транс, прорицает, какие события произойдут в будущем. Сказано (Санг̃эдрин 65Б): «Исполняющий ритуал йидеони вставляет кость в рот, и она говорит «сама по себе»».

Этот запрет содержится в следующем речении: «Не обращайтесь к исполняющим ритуалы ов и йидеони» (Вайикра 19:31). И не подумай, что это лав шэ-бихлалу́т (לָאו שֶׁבִּכְלָלוּת) ‒ обобщающий запрет, включающий в себя несколько частных запретов (подробнее см. «Принцип девятый»); ведь, сообщая о наказании за нарушение этого запрета, Тора говорит об ов и йидеони по отдельности (разделяя союзом «или»): каждый из них наказывается побиением камнями или карэтом за умышленное нарушение запретов Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Мужчина или женщина, если окажется среди них исполняющий ритуал ов или йидеони, смерти да будут они преданы: камнями да забросают их» (Вайикра 20:27).

И сказано в СифрэйКедошим»): «Из того, что Г̃ашэм сказал: «Мужчина или женщина, если окажется среди них исполняющий ритуал ов или йидеони, смерти да будут они преданы…», мы знаем о наказании за нарушение запрета. Но где же сам запрет? Тора говорит: «Не обращайтесь к исполняющим ритуалы ов и йидеони».

Тот, кто неумышленно нарушил этот запрет, также обязан принести установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин» (53А, 54А, 65АБ, 67Б).

10-я заповедь ‒ запрет проявлять интерес к идолослужению и изучать посвящённые ему книги. Запрещено вникать в иллюзорные измышления идолопоклонников о том, что такая-то духовная сущность воплотилась в такое-то изображение и совершила то-то и то-то или что такая-то звезда влияет на то-то и то-то, и поэтому ей служат так-то и так-то, воскуряя такие-то и такие-то благовония и т.п. Ведь раздумья о подобных иллюзорных предметах и их изучение способны пробудить в человеке соблазн испытать влияние идолов на себе и служить им.

Это запрещение выражено в Его речении: «Не обращайтесь к идолам» (Вайикра 19:4). И в СифрэйКедошим», 10) сказано: «Если ты ими интересуешься, ты их обожествляешь». И там же говорится: «Раби Йег̃уда сказал: ««Не обращайтесь…» ‒ не смотрите на них»; т.е. запрещено даже вглядываться во внешнюю форму идола или наблюдать, как его изготовляют. А в главе «Шоэль адом мехавэро» (Шаббат 149А) сказано, что «в Шаббат запрещено читать подписи под изображением человека или другими изображениями; а на идолов запрещено смотреть также и в будний день, потому что в Торе написано: «Не обращайтесь к идолам». Сказал раби Йоханан: «Не служите созданиям своего воображения».

Запрет проявлять интерес к идолослужению и размышлять о нём повторен в Его речении: «Берегитесь, чтобы не обольстилось ваше сердце, и вы не совратились и не стали служить иным богам» (Деварим 11:16), ‒ т.е. если твоё сердце запутается и начнёт размышлять о них, это может заставить тебя свернуть с прямого пути и начать служить идолам. И ещё Г̃ашэм сказал об этом: «Чтобы ты, взглянув на небо и увидев солнце и луну и звёзды ‒ всё воинство небесное, не прельстился и не стал бы им поклоняться и служить им» (Деварим 4:19). И не то, чтобы Г̃ашэм запретил человеку поднимать голову и смотреть на небо, но он запретил принимать к сердцу то, что приписывают небесным светилам их служители. И так же в Его речении: «Берегись, чтобы ты не попал в сети… и не искал ты их богов, говоря: «Как служат эти народы своим божествам, так и я буду делать»» (Деварим 12:30) ‒ Г̃ашэм запретил даже тому, кто не служит идолам, расспрашивать об особенностях идолослужения, потому что этот интерес может привести человека к заблуждению.

И знай, что преступивший этот запрет карается бичеванием. Это разъясняется в конце первой главы трактата «Эрувин» (17Б). Там доказывается, что «наказание бичеванием за нарушение техумэй Шаббат (шаббатних границ пространства) следует из самой Торы», ведь она содержит запрет: «Да не выходит никто из своего места в день седьмой» (Шемот 16:29). И возражают на это: «Разве наказывают бичеванием за нарушения запрета, который выражен с помощью частицы «аль» (אַל יֵצֵאаль йецэ ‒ пусть не выходит), а не с помощью частицы ло (לֹא), ‒ а затем решительно отметают это возражение: «Если уж ты утверждаешь, что за нарушение запретов, выраженных с помощью частицы «аль», не наказывают бичеванием, то тогда ты должен признать, что и за нарушение запрета «Не обращайтесь к идолам» (אַל תִּפְנוּаль тифну ‒ не обращайтесь) тоже не бичуют?!». Отсюда ясно, что за нарушение этого запрета следует наказание бичеванием.

11-я заповедь ‒ запрет возводить жертвенные постаменты, вокруг которых собирались бы и оказывали им знаки почтения, даже если эти постаменты создаются для служения Г̃ашэму, ‒ чтобы наше служение Ему, да будет Он благословен, не уподоблялось идолослужению. Ведь идолопоклонники так и делают: ставят постаменты и располагают на них своих идолов. И об этом Его речение, да будет Он превознесён, запрещающее это: «И не ставьте себе жертвенные постаменты, которые ненавистны Г̃ашэму, твоему Б-гу» (Деварим 16:22). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

12-я заповедь ‒ запрет готовить каменные настилы, чтобы склоняться на них, падая ниц перед идолом. И это запрещено даже в том случае, если настил выкладывается для поклонения Г̃ашэму, да будет Он превознесён. Этот запрет служит той же цели, что и предыдущий: чтобы мы не уподоблялись идолопоклонникам. Ведь они так и поступают: выкладывают искусный узор из камней перед своими идолами и на этом настиле им поклоняются.

Сказал Г̃ашэм, да будет Он превознесён: «Каменного настила с изображениями не делайте на вашей земле, чтобы поклоняться на нём» (Вайикра 26:1). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

А в СифрэйБег̃ар») сказано: «Не делайте на вашей земле» ‒ по всей вашей земле вам запрещено падать ниц на каменные настилы, но в Храме разрешено».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Мегила (22Б).

13-я заповедь ‒ запрет высаживать деревья в Храме или около жертвенника, чтобы украсить его и оказать почёт Святилищу, если даже человек собирался это сделать ради служения Г̃ашэму. Ведь именно так почитают идолов, высаживая красивые, привлекающие взгляд деревья возле капищ идолов и внутри них.

Сказал Г̃ашэм, да будет Он превознесён: «Не высаживай себе кумирных деревьев и любых деревьев у жертвенника Г̃ашэма, твоего Б-га» (Деварим 16:21). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Тамид» (28Б), и там пояснено, что посадка деревьев запрещена на всей территории Храма.

14-я заповедь ‒ запрет клясться именем идола, и даже клясться перед идолопоклонниками именем идола, которому они служат. И также запрещено брать с идолопоклонников клятву именем идола, как разъяснено в высказывании наших мудрецов (Мехильта, «Шофтим»): «Не бери с иноверца клятву его богами». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Имени других богов не упоминайте» (Шемот 23:13) ‒ не берите клятву с иноверца именем его бога. И ещё сказано там (в Мехильте): «Не упоминайте…» ‒ не обещайте и не давайте зарока именем идола». А в трактате Санг̃эдрин (63Б) говорится: «Не упоминайте…» ‒ чтобы не говорил один другому: «Жди меня возле такого-то идола».

И преступивший этот запрет, т.е. поклявшийся чем-либо, обожествляемым идолопоклонниками, карается бичеванием. И сказано в трактате «Санг̃эдрин» (63А), что, хотя запрещены все виды проявления любви и уважения к идолам, например, обнимать их, целовать их и т.п., но из всех подобных действий «бичеванием караются только клятва и принятие обета именем идола».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин».

15-я заповедь ‒ запрет призывать и склонять других служить идолам, даже если сам призывающий им не служит и не совершает никаких других запрещённых действий, кроме этого подстрекательства; и это в случае, если он соблазняет многих (большинство жителей города). Такой человек называется мади́ах̃ (מַדִיחַ – подстрекатель). И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «Если… выступили негодяи из твоей среды и подстрекали жителей своего города, говоря: «Пойдём и будем служить иным божествам»…» (Деварим 13:14).

Но о том, кто искушает только одного или немногих, сказано в другом речении Г̃ашэма: «Если будет искушать тебя твой брат… или твой сын, или твоя дочь, или жена твоя, или твой задушевный друг, говоря тайно: «Пойдём и будем служить иным божествам»…» (там же 13:7); такой человек называется мэси́т (מֵסִית – искуситель). Однако в этой, 15-й, заповеди речь идёт только о «подстрекателе».

Предостережение «подстрекателю» содержится в следующем речении Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «Да не слышится оно (имя других богов) из уст ваших» (Шемот 23:13).

Сказано в трактате «Санг̃эдрин» (63Б): «Запрет «Да не слышится оно из уст ваших» не относится к тайному «искусителю», ведь о нём ясно говорится в другом стихе (Деварим 13:12): «И весь Израиль услышит и убоится, и не станут более делать такого зла…» (НД 16). Но это предостережение «подстрекателю».

И так же сказано в книге Мехильта дэраби Ишмаэль: «Да не слышится оно из уст ваших» ‒ предостережение «подстрекателю».

Преступивший этот запрет приговаривается к побиению камнями. В трактате «Санг̃эдрин» (67А) говорится: «Подстрекающие город к служению идолам ‒ приговариваются к побиению камнями».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в десятой главе трактата «Санг̃эдрин» (111-113).

16-я заповедь ‒ запрет тайно искушать другого еврея, призывая его к идолослужению, и такой искуситель называется мэси́т (מֵסִית) как мы разъяснили (НД 15). Запрет тайно призывать других служить идолам содержится в Его речении, да будет Он превознесён: «…И не станут более делать такого зла» (Деварим 13:12).

Преступивший этот запрет приговаривается к побиению камнями согласно словам Писания: «…И закидай его камнями, чтобы умер, ведь он домогался отвратить тебя от Г̃ашэма, твоего Б-га» (там же 13:11). И убить его следует тому, кого он пытался соблазнить, как разъясняет Г̃ашэм, да будет Он превознесён, говоря: «Рука твоя первой настигнет его, чтобы умертвить его, а рука всего народа после» (там же 13:10). И сказано в СифрэйРеэ»): «Тому, кого искушали, заповедано убить искусителя».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин» (67А).

17-я заповедь ‒ запрет искушаемому с благоволением относиться к «искусителю» и с приязнью вслушиваться в его речи. И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «Не благоволи к нему…» (Деварим 13:9).

В СифрэйРеэ») говорится: «Поскольку в Торе сказано: «Люби ближнего, как самого себя» (Вайикра 19:18), ‒ может быть, и этого необходимо любить? Тора даёт ответ: «Не благоволи к нему».

18-я заповедь ‒ запрет искушаемому прощать «искусителя»; он обязан относиться к нему с непреклонной ненавистью. И если в сердце искушаемого ослабла ненависть к «искусителю», он преступает запрет Торы. И об этом Его речение: «…Не слушай его (когда он будет просить тебя о прощении ‒ Раши)» (Деварим 13:9). И разъясняется (Сифрэй, там же): «И хотя в Торе сказано, что даже врагу следует помогать (см. Шемот 23:5), этому не помогай, ведь Тора говорит: «…Не слушай его».

19-я заповедь ‒ запрет искушаемому спасать «искусителя», если жизнь того в опасности. И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «…Да не пощадит его твой глаз» (Деварим 13:9). И разъяснено (Сифрэй, там же): «Поскольку сказано: «Не стой равнодушно, когда проливают кровь ближнего твоего» (Вайикра 19:16), ‒ может быть, и этого необходимо спасать? Тора говорит: «…Да не пощадит его твой глаз».

20-я заповедь ‒ запрет искушаемому оправдывать искусителя; и даже если ему известно о заслугах искусителя, запрещено о них упоминать, оправдывая его. И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «…Не жалей его» (Деварим 13:9). И объяснено (Сифрэй, там же): ««Не жалей его» ‒ не оправдывай его».

21-я заповедь ‒ запрет искушаемому скрывать вину искусителя, умалчивая о фактах, необходимых для вынесения обвинительного приговора. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «…И не прикрывай его» (Деварим, 13:9). И разъяснено (Сифрэй, там же): «Не прикрывай его» ‒ т.е. если тебе известны факты, обличающие его, ты не имеешь права молчать».

22-я заповедь ‒ запрет пользоваться или извлекать выгоду из украшений, которыми украшали идолов. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не возжелай взять себе серебра и золота, что на них» (Деварим 7:25). В СифрэйВайикра») разъяснено, что «запрещено извлекать выгоду из материалов, которые использовались для облицовки идолов, т.к. сказано: «Не возжелай взять себе серебра и золота, что на них». Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в третьей главе трактата «Авода зара» (45А).

23-я заповедь ‒ запрет заново отстраивать up г̃анидахат (עִיר הַנִּדַּחַתи̃p г̃анида́хат) (город, в котором евреи совратились к идолослужению см. Д 186). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И да будет он вечно грудой развалин, не отстраивай его вновь» (Деварим 13:17). И каждый, восстанавливающий и отстраивающий этот город, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 10-й главе трактата «Санг̃эдрин» (111Б, 113А).

24-я заповедь ‒ запрет пользоваться или извлекать выгоду из имущества up г̃анидахат (совращённого города). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Да не прилипнет к твоей руке ничего из истребляемого» (Деварим 13:18). И тот, кто берёт себе что-либо из этого имущества, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 10-й главе трактата «Санг̃эдрин» (111АБ).

25-я заповедь ‒ запрет приобретать что-либо, связанное с идолослужением. Мы должны насколько возможно отдаляться от объектов идолослужения, от капищ и кумирен идолопоклонников, от любых предметов их культа. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И не вноси скверны в свой дом» (Деварим 7:26). Тот, кто приобретает предметы их культа или извлекает из них выгоду, карается бичеванием.

В конце трактата «Макот» (22А) разъясняется, что тот, кто варит на огне, поддерживая его поленьями, наколотыми от ашэра (אֲשֵׁרָה) ‒ культового дерева, карается бичеванием дважды: первый раз ‒ за нарушение запрета «И не вноси скверны в свой дом», а второй раз ‒ за нарушение запрета «Да не прилипнет к твоей руке ничего из истребляемого (ведь он извлекал пользу из того, что должно было быть уничтожено)» (Деварим 13:18). Пойми это.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-й главе трактата «Санг̃эдрин».

26-я заповедь ‒ запрет пророчествовать именем идола, утверждая, что Г̃ашэм повелел служить этому идолу или что сам идол повелел себе служить, обещая за это награду и угрожая карой ослушникам; так утверждают, например, пророки Бааля и пророки Астарты. В Писании не содержится особого запрета пророчествовать именем идола, однако указывается, что тот, кто пророчествует от имени идола приговаривается к смертной казни. Вот Его речение: «Пророк… который будет говорить именем иных богов, ‒ смерти подлежит такой пророк» (Деварим 18:20). И эта смертная казнь осуществляется через удушение, согласно общему правилу: смертная казнь, названная в Торе без уточнения, осуществляется через удушение.

В «14-ом принципе», содержащемся в предисловии к этому сочинению, мы уже упоминали, что, если Писание налагает наказание за какой-то проступок, значит существует соответствующая запрещающая заповедь. И действительно, запрет пророчествовать именем идола содержится в речении: «Имени других богов не упоминайте» (Шемот 23:13) ‒ ведь одно речение может предостерегать от целого ряда запрещённых действий (НД 14), и в то же время не рассматриваться в качестве единого, обобщающего запрета (лав ше-би-хлалу́т), поскольку в Торе указано наказание за совершение каждого из этих запрещённых действий в отдельности. И в своём месте (см. Предисловие, 9-й принцип) приводились примеры этому.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-й главе трактата «Санг̃эдрин».

27-я заповедь ‒ запрет ложного пророчества: когда лжепророк говорит от имени Г̃ашэма слова, которые от Него не слышал, или же приписывает себе пророчество, с которым Г̃ашэм, да будет Он превознесён, обратился к другому пророку. Так или иначе, лжепророк утверждает, что Г̃ашэм говорил ему некие слова, которые не были ему сказаны.

Этот запрет проистекает из Его речения: «А пророк, который дерзнёт говорить Моим Именем то, чего Я не повелел ему говорить… ‒ смерти подлежит такой пророк» (Деварим 18:20). Нарушитель этого запрета также карается удушением. И при перечислении тех, кто карается удушением, упомянуто: «…и лжепророк» (Санг̃эдрин 89А). И там же сказано: «Три вида лжепророков караются по приговору суда: «…пророк, который дерзнёт говорить Моим Именем…» ‒ это говорящий то, что не слышал; «…то, чего Я не повелел ему говорить» (ему не повелел, а другому повелел) ‒ это тот, кто приписывает себе чужое пророчество; «…который будет говорить именем иных богов» ‒ это говорящий от имени идола. И обо всех трёх сказано: «…смерти подлежит такой пророк» ‒ смертная казнь, названная в Торе без уточнения, совершается через удушение».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-й главе трактата «Санг̃эдрин».

28-я заповедь ‒ запрет прислушиваться к словам пророка, говорящего от имени идола: нам запрещено расспрашивать его о подробностях или говорить ему: «Дай нам знак и приведи доказательства, что твоё пророчество верно», как мы говорим тем, кто пророчествует от имени Г̃ашэма. Но, если мы слышим, как кто-то пророчествует от имени идолов или небесных тел, мы должны предупредить его, что он совершает преступление, запрещённое Торой, ‒ так же, как мы обязаны предупредить любого преступника. И если он будет настаивать на своём, с ним следует поступить, как предписывает закон Торы, не взирая на его знамения и доказательства.

Этот запрет содержится в Его речении, да будет Он превознесён: «Не слушай речей пророка того…» (Деварим 13:4).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-й главе трактата «Санг̃эдрин».

29-я заповедь ‒ запрет трепетать перед лжепророком и воздерживаться от применения к нему смертной казни из-за того, что он говорит от имени Б-га; ведь после того, как выяснилось, что он ‒ лжепророк, нет ничего греховного в этой казни. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «То, что скажет пророк именем Г̃ашэма, но то слово не сбудется и не настанет, то значит ‒ этого не говорил Г̃ашэм; с дерзостью говорил его пророк, ‒ не бойся его» (Деварим 18:22). И сказано в Сифрэй: «Не бойся его ‒ не воздерживайся от того, чтобы обвинить его».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, мы уже разъяснили в предисловии к нашему комментарию на Мишну.

30-я заповедь ‒ запрет следовать путями народов, отвергающих Б-га и подражать их обычаям, и даже в том, что касается одежды, зрелищ или архитектуры. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И не следуйте обычаям народа, который Я прогоняю от вас» (Вайикра 20:23). И этот запрет повторен в Его речении: «По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Ханаанской, в которую Я вас веду, не поступайте, и по уставам их не живите» (там же 18:3). И объяснено (Сифра, «Ахарэй мот»): «По уставам, которым следовали они и их предки». И сказано в Сифрэй (там же): «И по уставам их не живите ‒ не следуйте обычаям, установившимся у них: не ходите в театры, цирки, в места публичных дискуссий ‒ на все те сборища, на которые они сходятся для идолослужения, ‒ раби Меир сказал, что это и есть «обычаи народов». Раби Йег̃уда бен Бетейра сказал: «Не выбривать макушку, не отращивать чуб и не выстригать волосы надо лбом». Совершивший какое-либо из этих действий карается бичеванием.

Этот же запрет выражен в Торе и другими словами, И об этом Его речение: «Берегись, чтобы ты не попал в западню, следуя им…» (Деварим 12:30). Сказано в Сифрэй: «Не уподобляйся им и не повторяй их поступков, иначе это станет для тебя западней. Чтобы ты не говорил: вот они ходят в пурпуре и багрянице, и я тоже буду ходить в пурпуре и багрянице; они носят тлусин, и я буду носить тлусин; а тлусин ‒ это один из видов воинского снаряжения». И ты знаешь, что уже сказано в книгах пророков: «Накажу Я… всех одевающихся в одежду иноземцев» (Цефанйа 1:8).

И цель этого запрета ‒ отдалиться от идолопоклонников и их обычаев, даже в отношении одежды.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-й главе трактата «Шаббат» (67АБ) и в Тосефте к трактату «Шаббат» (7-8).

31-я заповедь ‒ запрет пробуждать в себе сверхчувственное восприятие каким бы то ни было из употребляемых идолопоклонниками способов.

Благодаря своему обострённому сверхчувственному восприятию, ясновидцы способны предсказывать будущие события, воспринимая их прежде, чем события происходят; и их предсказания в большинстве случаев сбываются. Эти ясновидцы разнятся уровнем и силой своего восприятия, как все люди отличаются друг от друга уровнем своих духовных возможностей.

Ясновидцы, обладающие сверхчувственным восприятием, вынуждены использовать различные методы, чтобы пробудить свои особые духовные силы и привести их в действие. Одни из них с силой бьют своим посохом по земле и причудливо кричат, чтобы освободить своё сознание от потока мыслей; они совершают эти действия длительное время, пока не впадают в состояние, подобное обморочному, ‒ и тогда они предсказывают то, что произойдёт, как я не раз наблюдал в западных землях. Есть среди них такие, которые в течение длительного времени бросают маленькие камушки в служащую мишенью полоску кожи и пристально следят за их полётом, а затем предсказывают ‒ так принято делать во всех местах, где я побывал. Есть среди них и такие, которые бросают на землю длинный кожаный пояс, пристально смотрят на него и предсказывают. И цель всех этих подготовительных действий ‒ возбудить духовные силы прорицателя; но сами по себе эти манипуляции не производят никакого магического действия и ни на что не указывают. И в этом ошибка толпы: когда некоторые из этих предсказаний сбываются, люди полагают, что именно эти магические манипуляции открывают ясновидящему то, что свершится в будущем. И в своём заблуждении они доходят до того, что считают, будто некоторые из этих действий оказывают влияние на будущее, определяя, каким именно оно будет.

И астрологические прогнозы также относятся к этому роду явлений, ведь астрологические выкладки и наблюдения служат для пробуждения сверхчувственного восприятия в прорицателе. Именно поэтому прогнозы двух астрологов будут различными, несмотря на то, что они в равной мере владеют законами астрологии и трактуют их одинаково.

И тот, кто совершает какое-либо из этих магических действий или подобных им, называется косэ́м (קוֹסֵם – кудесник). Сказал Г̃ашэм, да будет Он превознесён: «Пусть не будет у тебя… кудесника» (Деварим 18:10). И сказано в Сифрэй: «Кто это «кудесник»? Тот, кто берёт свой посох и вопрошает у него: «Идти мне или не идти?…» О таком виде возбуждения сверхчувственного восприятия, широко распространённом в то время, говорится в книгах Пророков: «Народ Мой вопрошает свою деревяшку и его посох говорит ему, ибо дух блуда ввёл их в заблуждение и отступили они от своего Б-га» (Г̃ошеа̃ 4:12).

Совершающий подобные действия карается бичеванием ‒ но только сам «кудесник», предсказывающий будущее с помощью подобных манипуляций, а не тот, кто обращается к нему за прогнозом; тем не менее, и такое обращение к «кудеснику» за прогнозом крайне постыдно.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Санг̃эдрин» (65А), в Тосефте к трактату «Шаббат» (гл. 7-8) и в Сифрэй.

32-я заповедь ‒ запрет определять наиболее подходящее время для совершения того или иного дела по расположению звёзд и светил на небе, утверждая: «Поскольку этот день благоприятен для успеха данного дела, я постараюсь сделать его именно в этот день» или «Поскольку этот день неблагоприятен для подобного действия, я воздержусь от его совершения». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Пусть не будет у тебя… волхва» (Деварим 18:10). И этот запрет дважды повторён в Торе, ведь уже сказал Г̃ашэм: «Не занимайтесь волхованием…» (Вайикра 19:26). И объяснено в Сифрэй: «Не занимайтесь волхованием ‒ не занимайтесь определением благоприятных или неблагоприятных сроков», ведь слово мео̃нэ́н (מְעוֹנֵן – волхв) происходит от слова о̃на́ (עוֹנָה – срок, период). Т.е. «пусть не будет у тебя» определяющих сроки и утверждающих: «Этот срок благоприятен, а этот ‒ нет».

Преступающий этот запрет карается бичеванием ‒ но именно тот, кто определяет благоприятные или неблагоприятные сроки, а не тот, кто обращается к нему за прогнозом. Но и само обращение за астрологическим прогнозом не только порождено заблуждением, но и запрещено. И тот, кто приурочивает совершение некого дела к определенному сроку, руководствуясь прогнозом, утверждающим, что именно этот срок благоприятен для успеха данного дела, также карается бичеванием, поскольку он совершил поступок, исходя из предписаний волхва.

И ещё: этим же речением запрещается деятельность факиров. И сказали мудрецы (Санг̃эдрин 65Б): «Волхв ‒ это факир, вызывающий обман зрения». Имеются в виду многочисленные уловки и трюки, которые ‒ в сочетании с удивительной ловкостью рук факира ‒ порождают иллюзорное восприятие. Так мы часто видим, как факир берёт верёвку, на глазах людей заворачивает её в полу своей одежды, а затем достаёт оттуда змею; или же он подбрасывает в воздух кольцо, а затем извлекает его изо рта, стоящего перед ним зрителя. Все подобные действия, широко известные среди народов, запрещены. Совершающий их называется «вызывающим обман зрения» и карается бичеванием, поскольку его трюки являются одной из разновидностей волхования.

И вред, приносимый деятельностью факира, очень значителен, ведь он «ворует рассудок» (גנֵיבַת דַעַת – обман, введение в заблуждение), т.е. вводит зрителей в заблуждение ‒ невеждам, женщинам и детям кажется, что происходят явления, которые в реальности совершенно не могут происходить, и они привыкают принимать мнимое за действительное. Подумай и пойми это.

33-я заповедь ‒ запрет руководствоваться приметами. Так, например, человек из толпы говорит: «Поскольку мне пришлось вернуться с дороги, моё дело не преуспеет» или «Первое, что мне попалось на глаза, ‒ это такой-то предмет; наверняка мне будет сопутствовать сегодня удача». Такой подход к делу очень распространён среди невежественных народов.

Каждый, кто совершает поступок, руководствуясь той или иной приметой, карается бичеванием, ведь сказал Г̃ашэм, да будет Он превознесён: «Пусть не будет у тебя… гадателя» (Деварим 18:10). И эта заповедь повторена в Торе дважды, ведь Г̃ашэм уже сказал: «Не гадайте» (Вайикра 19:26). И объяснено в Сифрэй: «Менах̃э́ш (מְנַחֵשׁ – гадатель) ‒ это тот, кто руководствуется приметами, говоря: «У меня изо рта выпал кусок хлеба, у меня из руки выпал посох, справа от меня проползла змея, слева от меня пробежала лисица…». А в Сифрэй (Вайикра 19:26) говорится: «Не гадайте ‒ имеются в виду те, кто гадает по крысам, по птицам, по звёздам и т.п.».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в 6-й главе трактата Шаббат (67Б) и в Тосефте к трактату «Шаббат» (гл. 7-8).

34-я заповедь ‒ запрет заниматься любыми видами магии. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Пусть не будет у тебя… чародея» (Деварим 18:10). Преступивший это запрещение карается побиением камнями, если он совершил своё действие намеренно. Если же магическое действие было совершено неумышленно, нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву. Сказал Г̃ашэм, да будет Он превознесён: «Колдуньи не оставляй в живых» (Шемот 22:17).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин» (67АБ).

35-я заповедь ‒ запрет произносить различные заклинания и заговоры, призванные помочь или навредить. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Пусть не будет у тебя… заклинателя» (Деварим 18:10). И объяснено в Сифрэй: «Заклинатель ‒ произносящий заклинания над змеями или скорпионами», т.е. тот, кто «заговаривает» их, чтобы они, как он верит, не укусили, или тот, кто произносит заклинания над местом укуса змеи, чтобы стихла боль.

Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-й главе трактата «Шаббат» (67А).

36-я заповедь ‒ запрет обращаться с вопросами к чревовещателю, «говорящему» из подмышки (овאוֹב) (НД 8). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Пусть не будет у тебя… исполняющих ритуал ов» (Деварим 18:10).

Преступивший этот запрет не карается смертной казнью, однако поступать так ‒ т.е. обращаться с вопросами к вызывающим духов ‒ запрещено.

37-я заповедь ‒ запрет обращаться с вопросами к исполняющим ритуал йидеони́ (יִּדְּעֹנִי) (НД 9). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Пусть не будет у тебя… обращающихся к исполняющим ритуалы ов и йидеони» (Деварим 18:10).

И сказано в СифрэйКедошим»): «Не обращайтесь к исполняющим ритуалы ов и йидеони» (Вайикра 19:31); т.е. чревовещатель, который «говорит» из подмышки, и тот, кто прорицает с помощью косточки во рту, побиваются камнями, однако обращающиеся к ним с вопросами не наказываются, но, тем не менее, они преступают запрет Торы».

38-я заповедь ‒ запрет обращаться с вопросами к душам умерших, ведь так поступают нечестивцы, которые на самом деле духовно мертвы, хотя и двигаются, и ощущают: согласно их заблуждениям, если человек совершит определённые действия и облачится в определённые одежды, во сне к нему явится душа умершего и ответит на его вопросы.

И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «Пусть не будет у тебя… вопрошающего мёртвых» (Деварим 18:10). И сказано в трактате Санг̃эдрин (65Б): «Вопрошающий мёртвых ‒ это тот, кто морит себя голодом и уходит ночевать на кладбище, чтобы снизошли к нему души умерших».

Преступивший этот запрет карается бичеванием.

39-я заповедь ‒ запрет женщинам облачаться в мужскую одежду и использовать украшения, свойственные мужчинам, подражая в этом народам, отрицающим Б-га. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Да не будет мужской одежды на женщине» (Деварим 22:5).

И женщина, которая облачается в мужские убранства ‒ если в данной местности общепринято, что подобные убранства используют именно мужчины, ‒ карается бичеванием.

40-я заповедь ‒ запрет мужчинам облачаться в убранства женщин. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «…И да не надевает мужчина женской одежды» (Деварим 22:5). И мужчина, который облачается в убранства, используемые в данной местности только женщинами, карается бичеванием.

И знай, что такое переодевание в одежды, свойственные другому полу, может служить двум целям. Во-первых, разжиганию плотских страстей, как это широко распространено у народов мира, а во-вторых, целям идолослужения, как разъясняется в посвящённых этому книгах. И при изготовлении магических амулетов часто обусловливается, что если ими будут пользоваться мужчины, они должны облачаться в женские одежды и использовать украшения из золота и жемчуга, которыми обычно украшаются женщины. А если этими амулетами будут пользоваться женщины, им следует облачаться в кольчугу, а на пояс вешать оружие ‒ всё это, хорошо известно тем, кто занимается магией.

41-я заповедь ‒ запрет расписывать своё тело синей, красной и другими красками, как делают идолопоклонники и как это широко распространено среди египтян до сего дня. Этот запрет содержится в Его речении, да будет Он превознесён: «Наколотых рисунков не делайте на себе» (Вайикра 19:28).

Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Макот» (21А).

42-я заповедь ‒ запрет облачаться в одежды, сотканные из шерсти и льна вместе: в подобные одежды облачались жрецы идолопоклонников в эпоху дарования Торы; и сегодня подобные одежды распространены в Египте у монахов- отшельников.

И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «Не облачайся в шаатнез (смешанную ткань) ‒ шерсть и лен вместе» (Деварим 22:11). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах «Килаим» (гл. 9), «Шаббат» (27АБ, 54А, 57Б) и в конце трактата «Макот» (20А, 21АБ).

43-я заповедь ‒ запрет выбривать виски. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не стригите краёв волос вокруг головы вашей» (Вайикра 19:27). И цель этого запрета так же заключается в том, чтобы не уподобляться идолопоклонникам, потому что так они поступали: выбривали только виски.

А в трактате «Йевамот» (5А) разъяснено: «Состригание волос наголо также является нарушением этого запрета», ‒ чтобы не сказал человек: запрещено только выбривать виски, оставляя остальную шевелюру нетронутой, как делают жрецы идолопоклонников, но, если я сбриваю все волосы, в этом нет никакого уподобления этим жрецам. Поэтому-то мудрецы объясняют нам, что запрещено выбривать виски в любом случае: как только виски, так и виски вместе с остальной шевелюрой.

Преступивший этот запрет карается бичеванием за каждый из висков по отдельности, поэтому, если он обривает всю голову, то карается бичеванием дважды.

Однако, несмотря на то, что нарушителя наказывают дважды, этот запрет не включается в перечень в качестве двух заповедей, поскольку в Торе он выражен как единый запрет. Вот если бы было сказано: «Не стригите краёв волос головы вашей справа и краёв волос головы вашей слева» ‒ тогда, поскольку за нарушение запрета наказывают дважды, мы должны были бы посчитать две заповеди. Но в настоящем виде ‒ это единый запрет и одна заповедь. И если мы знаем из традиции, что действие запрета распространяется на несколько частей тела и наказание следует за нарушение запрета по отношению к каждой из них по отдельности, из этого ещё не следует, что запрет включает в себя несколько заповедей.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Макот» (20АБ). Женщины под действие этого запрета не подпадают (Кидушин 29А).

44-я заповедь ‒ запрет сбривать лезвием бритвы «края бороды». И есть пять «краёв»: верхний край бороды на правой щеке, верхний край бороды на левой щеке, нижний край бороды справа, под нижней скулой, нижний край бороды слева, под нижней скулой, и самый нижний край бороды. Этот запрет выражен в Торе так: «Не порть края своей бороды» (Вайикра 19:27), поскольку все эти пять «краёв» входят в понятие «борода». И не сказано «Не порть своей бороды», но Г̃ашэм сказал: «Не порть края своей бороды», подчёркивая: не порть даже один из краёв, окаймляющих твою бороду; и наши мудрецы объясняют, что имеются в виду те пять краёв, которые мы перечислили. Поэтому, если человек сбривает всю бороду, он карается бичеванием пять раз ‒ несмотря на то, что сбрил всю бороду за один раз.

И сказано в Мишне (Макот 20А): «За сбривание бороды бичуют пять раз: два за одну сторону, два за другую сторону и один за самый низ бороды. Сказал раби Элиэзер: «И если сбрил все за один раз, его бичуют только один раз».

В Талмуде (Макот 21А) делается вывод из приведённых слов Мишны: «Следовательно, раби Элиэзер считает, что всё это ‒ один запрет». И ясно, что первое мнение, с которым раби Элиэзер полемизирует, исходит из понимания, что речь идёт о пяти запретах; и закон установлен по этому первому мнению. Однако эти пять запретов не являются пятью самостоятельными заповедями, поскольку они выражены в Торе единым запретом, как мы уже объясняли относительно предыдущей 43-й заповеди. Запрет сбривать бороду так же связан с тем, что так поступали жрецы идолопоклонников; и сегодня этот обычай широко распространён у монахов в Европе.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Макот» (20АБ, 21А). Женщины под действие этого запрета не подпадают (Кидушин 29А).

45-я заповедь ‒ запрет расцарапывать своё тело в ритуальных целях, как это делают идолопоклонники. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не делайте на себе надрезов» (Деварим 14:1). Этот запрет повторен в Торе также в несколько иных выражениях: «И царапин по умершим не делайте на своём теле» (Вайикра 19:28). И объяснено в трактате «Йевамот» (13Б), что «основное значение речения «Не делайте на себе надрезов» ‒ не наносите себе ран в знак скорби по умершим». И в трактате «Макот» (21А) сказано, что «Царапин по умершим не делайте» и «Не делайте на себе надрезов» ‒ один запрет. И там же разъяснено, что раздирающий своё тело в знак скорби по умершему, приговаривается к наказанию независимо от того, наносил ли он себе раны рукой или с помощью какого-либо орудия; но наносящий себе раны в целях идолослужения наказывается только в том случае, если он использовал для этого какое-либо орудие, подобно сказанному в книге Пророков: «И стали они (пророки Баала) громко взывать, и, по своему обыкновению, наносили себе раны мечами и копьями, так что кровь лилась по ним» (Meлaxuм I, 18:28).

И ещё сказали наши мудрецы (Йевамот 13Б), что речение «Ло титгодэду» («Не делайте на себе надрезов») включает также запрет разбиваться на партии и способствовать разногласиям между различными группами еврейского народа (глагол лег̃итгодэд (לְהִתְגוֹדֵד) имеет два значения: «наносить себе царапины» и «собираться в группы»). Однако основное значение стиха, как мы разъяснили: «не наносите себе ран в знак скорби по умершим»; а второе значение ‒ это только дополнительное толкование.

И подобны этому слова мудрецов (Санг̃эдрин 110А): «Каждый разжигающий разногласия преступает запрет Торы, как сказано: «…Чтобы не были, как Корах и его сообщники» (Бемидбар 17:5)». И это тоже лишь толкование, а основное содержание стиха, как поясняли наши мудрецы, ‒ предостережение, а не запрет: «…Чтобы не приближался человек посторонний, который не из потомков Аг̃арона, воскурять благовония перед Б‑гом и чтобы не случилось с ним то же, что с Корахом и его сообщниками…», ‒ Г̃ашэм предостерегает, что, если в будущих поколениях кто-то будет оспаривать права ког̃энов на служение и попытается заменить их, он будет наказан, и хотя не точно той же карой, что Корах ‒ земля не поглотит его заживо, но он будет поражён язвами проказы; так был наказан царь Узийаг̃у (см. «Диврэй г̃айамим» II, гл.26).

Вернёмся к обсуждаемой нами заповеди и скажем, что законы, связанные с её выполнением, разъясняется в конце трактата «Макот» (20-21А). Преступивший этот запрет карается бичеванием.

46-я заповедь ‒ запрет вновь поселяться на земле Египта. Цель этого запрета ‒ чтобы мы не учились от жителей этой земли ереси и не перенимали их обычаев, предосудительных с точки зрения Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Только чтобы он (царь)… не возвращал народ в Египет… ведь Г̃ашэм сказал вам: «Не возвращайтесь более этим путём»» (Деварим 17:16). Этот запрет повторен в Торе трижды, как и указали наши мудрецы (Мехильта): «В трёх местах Торы содержится запрет народу Израиля возвращаться в Египет». Первое из этих мест мы уже упомянули. Второе ‒ Его речение «Ты более не увидишь его (Египта)» (Деварим 28:68). А третье ‒ Его речение «Египтян, которых вы видите ныне, более не увидите вовеки» (Шемот 14:13), и хотя, согласно простому смыслу стиха, это только обетование, устная традиция утверждает, что это также запрет.

В конце трактата «Сукка» (51Б) разъясняется, что город Александрия тоже входит в границы земли, на которой нам запрещено поселяться. Именно от залива у Александрии отмеряются рубежи запрещённой для заселения земли: 400 парсаот на 400 парсаот (парса ‒ 4608 метров).

Однако разрешено пересекать эту землю ‒ в торговых целях или направляясь в другую страну. Ведь ясно сказано в Иерусалимском Талмуде (Санг̃эдрин, гл. 10): «Тебе запрещено «возвращаться», чтобы поселиться там, но ты можешь «возвращаться» ради торговли или в военных целях».

47-я заповедь ‒ запрет, бесконтрольно следуя своим мыслям, допускать и принимать идеи, противоречащие мировоззрению Торы. Мы должны контролировать свои мысли и определять для них запретные рубежи ‒ в соответствии с повелениями Торы и её предостережениями. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И не следуйте за вашим сердцем и вашими глазами» (Бемидбар 15:39). Сказано в Сифрэй: «Следование за сердцем» ‒ это ересь, а «следование за глазами» ‒ это разврат»; «разврат»: имеется в виду погоня за наслаждениями, потакание вожделениям тела и постоянное о них размышление.

48-я заповедь ‒ запрет заключать союз с народами, отвергающими Б-га, ‒ с семью народами, населявшими ханаанскую землю до народа Израиля, ‒ и оставлять их на Земле Израиля в их безверии. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Совершенно разгроми их, не заключай с ними союза» (Деварим 7:2). И мы уже разъяснили в комментарии к 187-й предписывающей заповеди, что войну против этих семи народов и все другие повеления Торы, связанные с этими народами, следует включать в перечень 613-ти заповедей, поскольку они не являются «заповедями, которые не относятся к последующим поколениям».

49-я заповедь ‒ запрет оставлять в живых кого бы то ни было из этих семи народов, чтобы они не развратили евреев и не повернули их сердца к идолослужению. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А в поселениях этих народов, которые Г̃ашэм, твой Б-г, даёт тебе в удел, не оставляй в живых ни души» (Деварим 20:16). Убивать их ‒ заповедь «Делай», как мы разъяснили, комментируя 187-ю предписывающую заповедь; а тот, кто сохраняет жизнь представителю одного из этих семи народов, несмотря на то, что имел возможность его убить, преступает заповедь «Не делай».

50-я заповедь ‒ запрет проявлять расположение и симпатию к идолопоклонникам и восхвалять что-либо, принадлежащее им. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не проявляй милости к ним» (Деварим 7:2). И известно нам из устной традиции: «Не проявляй к ним своего расположения: даже если идолопоклонник красиво сложен, нам запрещено говорить: «Какая красивая фигура! » или «Какое красивое лицо!», как это разъяснено в Вавилонском Талмуде (Авода зара 20А). А в трактате «Авода зара» Иерусалимского Талмуда (1:9) сказано: «Не проявлять к ним расположение ‒ заповедь «Не делай».

51-я заповедь ‒ запрет предоставлять идолопоклонникам возможность поселяться в нашей стране, чтобы мы не переняли их ереси. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Да не живут они в земле твоей, а то введут тебя в грех против Меня» (Шемот 23:33). И если идолопоклонник желает поселиться в нашей земле, мы не можем допустить этого до тех пор, пока он не откажется от идолопоклонства. Такой поселенец, которому разрешено пребывание в Земле Израиля, называется гер тошав (גֵר תוֹשָׁב). И сказали мудрецы (Авода зара 64А): «Кто это гер тошав! Тот, кто отказался от идолослужения». Но идолопоклоннику не следует жить среди нас, и нам запрещено продавать ему участки земли или сдавать в аренду, ведь ясно сказали мудрецы (там же 20А): «Не давай им пристанища на твоей земле».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах «Санг̃эдрин» и «Авода зара».

52-я заповедь ‒ запрет вступать в брачные отношения с представителями народов, отвергающих Б-га. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И не роднись с ними» (Деварим 7:3). Тора поясняет, что значит «не роднись»: «своей дочери не отдавай за сына его и его дочери не бери за своего сына» (там же). А в трактате «Авода зара» (36Б) сказано: «Тора запретила связь, подобную брачной».

Но то, какая кара настигает преступившего этот запрет, зависит от обстоятельств самого преступления. Если запрещённая близость происходит на глазах многих, то убивший нарушителя в момент преступления, выполняет этим приговор Торы, ‒ так поступил Пинхас, убивший Зимри (см. Бемидбар 25:1-14). Сказали мудрецы (Санг̃эдрин 81Б): «Вступивший в связь с нееврейкой ‒ рука ревнителей веры обрушится на него», ‒ но именно при указанных обстоятельствах: в сам момент близости, происходящей публично, как это было в вышеупомянутом случае. Но если запрещённая близость не происходила публично или если ревнители веры не убили нарушителя в сам момент преступления, он карается карэтом (отсечением души).

Однако в самой Торе не сказано, что нарушитель этого запрета карается «отсечением души». Мудрецы спрашивают (Санг̃эдрин 82А): «А если ревнители не покарают его, что тогда?». И разъясняют: он карается «отсечением души» ‒ ведь написано в книге пророка (Малахи 2:11-12): «…Осквернил Йег̃уда святость Г̃ашэма… и сочетался с дочерью бога чужого. Отсечёт Г̃ашэм душу каждого человека, который сделает это…». Сказали мудрецы (там же): «Отсюда видно, что наказывается карэтом».

И знай: вступивший в связь с нееврейкой, несмотря на то, что свидетели предупредили его о противозаконности такой связи, согласно закону Торы карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах «Авода зара» (36Б) и «Санг̃эдрин».

53-я заповедь ‒ запрет вступать в брачные связи с амонитянами и моавитянами, именно с мужчинами из этих народов, даже если они приняли еврейство. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не войдёт амонитянин и моавитянин в общину Г̃ашэма, и десятое поколение их не войдёт в общину Г̃ашэма ‒ навеки» (Деварим 23:4).

Преступивший этот запрет карается бичеванием, ‒ т.е. если гер, рождённый амонитянином или моавитянином, вступает в брачную связь с еврейкой, то и он, и она, согласно закону Торы караются бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Йевамот» (76Б-78Б) и в конце трактата Кидушин (74Б-75А).

54-я заповедь ‒ запрет отдалять от себя принявших еврейство потомков Эсава: т.е. нам запрещено уклоняться от вступления с ними в брачные связи. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не гнушайся выходцем из Эдома, ведь он ‒ твой брат» (Деварим 23:8).

55-я заповедь ‒ запрет отдалять от себя принявших еврейство мицриим (египтян) и уклоняться от вступления в брак с ними. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не гнушайся египтянином» (Деварим 23:8).

Законы, связанные с выполнением двух этих заповедей ‒ запретов отдалять от себя принявших еврейство египтян и эдомитян, разъясняются в 8-й главе трактата «Йевамот» (76Б, 78АБ) и в конце трактата «Кидушин» (74Б-75А, 77А).

56-я заповедь ‒ запрет заключать мир с амонитянами и моавитянами во все времена.

Г̃ашэм уже повелел нам (Д 190) при осаде вражеских городов перед штурмом предлагать им мир на условии, что они признают себя побеждёнными. И если они сдают нам город, запрещено нападать на них и убивать их, как мы разъяснили в комментарии на 190-ю заповедь «Делай». Однако с амонитянами и моавитянами мы не действуем таким образом, поскольку Г̃ашэм запретил предлагать им мир и стремиться к мирному разрешению конфликта с ними. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не ищи им мира и благополучия во все свои дни, вовеки» (Деварим 23:7).

И говорится в Сифрэй: «Поскольку в Торе написано: «Когда подойдёшь к городу, чтобы завоевать его, то пригласи его к миру» (Деварим 20:10), ‒ может быть, и в отношении этих двух народов надо поступать так? Но Тора говорит: «Не ищи им мира и благополучия». Поскольку в Торе написано: «Не притесняй его» (23:17), ‒ может быть это относится и к представителям этих двух народов? Но Тора говорит: «Не ищи им… благополучия во все твои дни, вовеки».

57-я заповедь ‒ запрет во время осады города вырубать плодовые деревья вокруг него, чтобы этим уязвить осаждённых и побольнее задеть их сердца. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если будешь осаждать город… чтобы овладеть им, не губи деревьев его, поднимая на них топор;… не руби его, ведь полевое дерево не может, как человек, уйти от тебя в крепость» (Деварим 20:19).

И так же под этот запрет подпадает любое напрасное уничтожение и порча. Например, тот, кто намеренно и беспричинно уничтожает одежду или какой-либо предмет домашнего обихода, преступает этот запрет «Не губи…» и карается бичеванием. А в конце трактата «Макот» (22А) разъясняется, что бичеванием наказывается также и тот, кто понапрасну срубает любое плодовое дерево (даже не во время осады); и там сказано, что запрет содержится в том же самом речении: «…От него ты ешь, не руби его» (там же).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата «Бава батра» (26А).

58-я заповедь ‒ запрет проявлять в час войны страх перед войсками народов, отвергающих Б-га, и спасаться бегством от них. Но мы обязаны крепиться и мужаться, чтобы устоять перед врагом. И каждый отступивший и сбежавший с поля боя нарушает этот запрет Торы. И об этом Его речение: «Не страшись их, ибо Г̃ашэм, твой Б-г, в твоей среде, Б-г великий и грозный» (Деварим 7:21). И ещё раз повторяя этот запрет, Г̃ашэм сказал: «Не бойтесь их, ибо Г̃ашэм, ваш Б-г, Сам сражается за вас» (там же 3:22).

Приказ не страшиться их и не отступать перед ними в час битвы повторен в Торе ещё несколько раз, поскольку, выполняя эту заповедь, человек выявляет искренность и подлинность своей веры.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Coma» (42Б).

59-я заповедь ‒ запрет забывать, что сделал нам Амалек, злодейски напавший на нас в пустыне, при выходе из Египта.

Мы уже разъясняли в комментарии на 189-ю предписывающую заповедь: помнить о том, что сделали нам потомки Амалека, и постоянно обновлять в сердце ненависть к нему ‒ это заповедь «Делай». И вместе с тем, нам запрещено забывать об его злодействе ‒ это заповедь «Не делай». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили из Египта; … не забудь» (Деварим 25:17,19). А в СифрэйКи тэцэ») сказано: «Помни…» ‒ устами, «не забудь» ‒ сердцем», т.е. пусть ненависть к нему не покидает твоего сердца.

60-я заповедь ‒ запрет проклинать Его великое Имя, да будет Он превознесён. В Торе разъяснено, что преступивший этот запрет карается побиением камнями, ‒ и об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Поносящий Имя Г̃ашэма смерти да будет предан, камнями забросает его вся община» (Вайикра 24:16). Однако в Писании нет отдельного стиха, запрещающего исключительно этот грех, ведь Его речение «Б-га не проклинай» (Шемот 22:27) включает в себя также другой запрет (НД 315).

Сказано в МехильтеМишпатим»): «Из того, что Он сказал: «Поносящий Имя Г̃ашэма смерти да будет предан…», мы знаем о наказании за нарушение этого запрета. Но где же сам запрет? Тора говорит: «Б-га не проклинай». А в СифрэйЭмор») разъясняется: «За оскорбление Его особого Имени (Г̃ашэм г̃амейухад) ‒ смертная казнь, но от оскорбления других Его имён ‒ атрибутивных и метафорических ‒ Тора только предостерегает».

И ещё сказано в Мехильте де-раби Шимон бар Йохай: «Б-га не проклинай» ‒ это заповедь «Не делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-й главе трактата «Санг̃эдрин» (53А, 55Б-57А, 60А, 63А).

И знай, что подобные речения, включающие в себя два или три запрета, не относятся к «обобщающим запретам» (лав ше-бихлалут) (см. «9-й принцип» в предисловии), поскольку Писание разъясняет, что наказание следует за нарушение каждого из этих запретов в отдельности; и мы безусловно признаём, что каждый из таких запретов ‒ заповедь «Не делай», как мы разъяснили в предисловии к настоящему сочинению. И в соответствии с принципом Торы, согласно которому, наказание следует только за действие, запрещённое самой Торой, мы исследуем, в каком именно стихе содержится запрет совершать действие, подлежащее наказанию: иногда мы находим этот стих с помощью «13 методов толкования Торы» (см. «2-й принцип»), и порой запрет скрыт в речении, посвящённом совсем другой теме, как мы разъясняли в предисловии.

А «обобщающим запретом» речение является только в том случае, если кроме него в Торе нет иных упоминаний или намёков, что данное действие запрещено, как мы объяснили в «9-м принципе». Но если нам уже известно из другого стиха, что Тора предостерегает нас от данного действия, ‒ например, сказано, что совершающего такой-то поступок постигнет такое-то наказание, тогда, независимо от того, выражен ли сам запрет прямо или намёком (и выводится с помощью «13 принципов»), выражен ли он в отдельном речении или скрыт в речении, запрещающем несколько разных действий, ‒ в любом случае, речь идёт о самостоятельной заповеди. Пойми это, ведь существует ещё множество заповедей подобного рода.

61-я заповедь ‒ запрет преступать слова клятвы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не клянитесь Моим Именем ложно» (Вайикра 19:12).

Имеется в виду так называемая «изречённая клятва» (שְׁבוּעַת בִּטוּיшевуа́̃т биту́й), когда человек клянётся совершить какое-либо действие, не запрещённое Торой, или, наоборот, клянётся не совершать это действие. Мы обязаны выполнять подобную клятву и нам запрещено её нарушать, как написано: «Не клянитесь Моим Именем ложно».

В трактате «Шевуот» (21А) сказано: «Что такое «ложная клятва»? Это клятва, противоречащая совершившимся фактам (например, человек поклялся: «Я не ел этого», ‒ а сам ел)». И там же исправляют это определение: «Скажем, что это клятва, отвергаемая последующим действием», ‒ например, человек клянётся совершить определенный поступок, а в действительности совершает действия, противоречащие своей клятве. И там же, в третьей главе трактата «Шевуот», и в трактате «Темура» (36) разъясняется, что ложная клятва ‒ это нарушение и невыполнение шевуат битуй (изречённой клятвы).

И далее (там же) мудрецы Талмуда исследуют, может ли быть ложная клятва, за которую наказывают бичеванием даже в том случае, когда нарушитель не совершил никакого поступка, противоречащего своей клятве. И сказано: «Если человек поклялся, что не будет есть данную еду, а сам съел ‒ тут есть поступок, отрицающий клятву. А если он поклялся, что съест, но пока не съел ‒ разве в таком случае наказывают бичеванием (ведь, возможно, он ещё съест)?». И, в конце концов, в результате анализа вариантов, мудрецы приходят к выводу, что такая ложная клятва будет в случае, «если человек поклянётся: «Я съел это», а на самом деле, не съел» (т.е. мы видим, что ложная клятва может относиться и к уже совершенному действию, и к действию, которое только предстоит совершить).

Умышленно преступивший этот запрет карается бичеванием, а невольно преступивший запрет приносит жертву, зависящую от достатка согрешившего, как разъяснено в 72-й заповеди «Делай». И так сказано в третьей главе трактата «Шевуот» (21А): «За умышленное невыполнение «изречённой клятвы» нарушитель карается бичеванием, а в случае невольного нарушения клятвы он обязан принести жертву, зависящую от его достатка». И там же разъяснены законы, связанные с выполнением этой заповеди.

И знай, что хотя мною сказано: «Умышленно преступивший этот запрет карается бичеванием», это вовсе не значит, что существует какое-то преступление, за совершение которого наказывают бичеванием, даже в случае, если оно было совершено неумышленно. Но знай: в любом месте, где я говорю, что за то или иною преступление наказывают бичеванием, всегда имеется в виду только случай, когда преступление было совершенно при двух свидетелях, предупреждавших преступника о запретности его действия, т.е. при соблюдении тех условий, которые разъясняются в трактате «Санг̃эдрин» (21Б). Но если человек нарушил запрет неумышленно, если он был принуждён к этому силой или был введён в заблуждение, он не наказывается за это вообще ‒ ни бичеванием, ни карэтом, и уж тем более его не приговаривают к смертной казни. Пойми этот принцип ‒ он относится ко всем заповедям.

Однако в комментарии к некоторым заповедям мы всё же уточняем и говорим, что умышленно нарушивший данный запрет карается бичеванием или смертью, ‒ и это в тех случаях, когда неумышленно нарушивший запрет должен принести жертву, ведь жертва приносится далеко не за все неумышленные грехи.

Если же сказано просто, что нарушитель данного запрета карается, согласно приговору суда, бичеванием или смертной казнью всегда имеется в виду, что преступление было совершено при свидетелях, предварительно предостерёгших преступника, ведь это предостережение служит именно для того, чтобы отличить умышленное преступление от неумышленного. Пойми это, и не жди от меня дополнительных разъяснений по этому поводу.

62-я заповедь ‒ запрет клясться напрасно (שְׁבוּעַת שָׁוְאшеву̃а́т шав), и об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не произноси Имени Г̃ашэма, своего Б-га, попусту» (Шемот 20:7). Имеется в виду клятва, противоречащая реальности (например, в середине дня человек клянётся, что сейчас ночь), клятва, подтверждающая существование того, что не может существовать, а также клятва, обязывающая человека преступить какую-либо из заповедей Торы. И ещё, если человек клятвенно подтверждает то, что известно всем, ‒ никто в этом не сомневается и никто об этом не спорит, ‒ например, он клянётся, что при отсечении головы любое животное умирает, ‒ это тоже «произнесение Имени… попусту».

Сказано в Мишне (Шевуот 29А): «Что называется «напрасной клятвой?». Поклялся, отрицая общеизвестное, что этот каменный столб ‒ из золота, что этот мужчина ‒ женщина и что эта женщина ‒ мужчина; поклялся, что существует несуществующее: мол, видел верблюда, парящего в воздухе…; поклялся, что не выполнит заповедь: не будет жить в сукке, не будет благословлять лулав, не будет накладывать тефилин, ‒ всё это «напрасные клятвы».

Умышленно преступивший этот запрет карается бичеванием, а неумышленно нарушивший запрет ‒ свободен от наказания, как мы разъясняли в отношении всех заповедей «Не делай» (НД 61). И в той же мишне трактата «Шевуот» (там же) сказано: «…Всё это «напрасные клятвы», и тот, кто даёт такую клятву умышленно, карается бичеванием, а неумышленно нарушивший запрет ‒ свободен от наказания». И там же разъясняются законы, связанные с выполнением этой заповеди.

63-я заповедь ‒ запрет осквернять Имя Б-га; это действие, противоположенное тому «освящению Имени Б-га», которое нам заповедано, как мы разъясняли в комментарии к 9-й заповеди «Делай». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И не оскверняйте Моего Святого Имени» (Вайикра 22:32).

В этом запрете есть три различных аспекта: два из них затрагивают всю общину Израиля, а третий касается, в основном, отдельных членов общины.

Первый аспект, относящийся ко всем: если в период преследования нашей веры от еврея силой требуют, чтобы он преступил одну из заповедей Торы, и насильник добивается этого с целью отвратить евреев от заповедей, человек обязан пожертвовать своей жизнью, но не преступать приказов Г̃ашэма, как мы разъясняли, комментируя 9-ю заповедь «Делай». [1] И тот, от кого силой требуют служить идолам [2] или вступить в запрещённую Торой близость, [3] или пролить кровь другого еврея, ‒ даже не в период преследований нашей веры ‒ такой человек также обязан пожертвовать своей жизнью. И если, не пожертвовав своей жизнью, человек совершил то, что от него требовали, он тем самым осквернил Имя Б-га и нарушил данный запрет. А если это происходило публично, ‒ т.е. в присутствии, как минимум, десяти евреев, ‒ то он публично осквернил Имя Б-га, а это очень тяжёлый грех. Однако нарушитель не карается бичеванием, потому что он совершил свой проступок под воздействием принуждения, а суд может приговорить к бичеванию или смертной казни только в том случае, если запрещённое действие было совершено умышленно, добровольно, при свидетелях, предостерёгших преступника. Сказано в Сифрэй о человеке, проводящем своих детей перед Молехом: «…И Я обращу Своё лицо на того человека… и отсеку его душу…» (Вайикра 20:5); «на того человека» ‒ т.е. только на того, кто не принуждён к запрещённому действию силой, не совершает это действие неумышленно и не введён в заблуждение». Отсюда ясно, что тот, кто служит идолам по принуждению, не наказывается карэтом (отсечением души), и уж тем более смертной казнью по приговору суда, ‒ но он преступает запрет осквернять Имя Б-га.

Второй аспект этого запрета также относится ко всем. Если человек совершает грех, не вызванный вожделением и не доставляющий ему никакого плотского наслаждения, ‒ но только для того, чтобы, восстав, сбросить с себя «ярмо Небесного Царства», он тем самым оскверняет Имя Б-га и карается бичеванием за нарушение данного запрета. Поэтому сказал Г̃ашэм: «Не клянитесь Моим Именем ложно ‒ оскверняете вы Имя своего Б-га» (Вайикра 19:12), ‒ такое преступление не приносит никакого плотского удовольствия, но указывает только на желание, проявляя пренебрежительное или насмешливое отношение к заповедям, возбудить гнев Небес.

Третий аспект касается лишь отдельных членов общины. Если человек, известный своим благочестием и праведностью, совершает некий поступок, который не достоин его и может быть истолкован людьми как грех, такой человек оскверняет Имя Б-га даже в том случает, если совершенный им поступок не является нарушением законов Торы. Об этом говорится в изречении мудрецов (Йома 86А): «Что значит «осквернение Имени»? Сказал Рав: «Например, если, купив мясо, я задержусь с платежом (и пока я не заплачу, торговец будет считать меня вором, и он научится от меня легкомысленному отношению к воровству ‒ Раши)… Сказал раби Йоханан: «Например, если я пройду четыре локтя (около 2 м.) без слов Торы и без тефилин».

Этот запрет повторен в Торе дважды ‒ Г̃ашэм также сказал: «И не оскверняй Имени своего Б-га, Я ‒ Г̃ашэм» (Вайикра 18:21).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Песахим» (25АБ) и в конце трактата «Йома» (82А, 84А, 86АБ).

64-я заповедь ‒ запрет испытывать и подвергать сомнению обетования и предостережения Г̃ашэма, да будет Он превознесён, переданные нам через Его пророков, ‒ после того, как исследовано и проверено, что это обетование или предостережение передано через истинного пророка. И об этом речение Г̃ашэма (Деварим 6:16): «Не испытывайте Г̃ашэма, вашего Б-га, как испытывали вы в Масе» (говоря: «Есть ли Г̃ашэм среди нас или нет?» См. Шемот 17:1-7).

65-я заповедь ‒ запрет разрушать дома служения Г̃ашэму, уничтожать книги пророков, стирать святые имена и т.п. Этот запрет содержится в Его речении: «Не делайте подобного Г̃ашэму, Б-гу вашему» (Деварим 12:4). Это речение следует в Торе сразу вслед за повелением Г̃ашэма уничтожать и истреблять идолов, разрушать до основания их жертвенники ‒ и Г̃ашэм предостерёг нас, сказав: «Не делайте подобного Г̃ашэму, Б-гу вашему». И каждый, в чём-либо преступивший этот запрет, ‒ например, тот, кто разрушил какую-то часть Святилища, храмового жертвенника и т.п. или стёр одно из Имён Г̃ашэма, карается бичеванием.

В конце трактата «Макот» (22А) сказано, что тот, кто сжигает поленья, посвящённые Храму, карается бичеванием. И разъясняется там: «А откуда мы знаем, что это запрещено? Из стиха: «…И их культовые деревья сожгите в огне… «Не делайте подобного Г̃ашэму, Б-гу вашему». И там же указано, что бичеванием наказывается тот, кто стирает одно из Имён Г̃ашэма. И разъяснено: «Откуда известно, что это запрещено? Из стиха: «…И истребите их имена… Не делайте подобного Г̃ашэму, Б-гу вашему».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 4-й главе трактата «Шевуот» (35АБ).

66-я заповедь ‒ запрет оставлять тело повешенного преступника «ночевать на дереве» (Деварим 21:23), чтобы оно не пробуждало в людях воспоминаний о совершенном преступлении, ‒ ведь, согласно закону Торы, вешают на дереве лишь тела тех казнённых (Д 230), кто проклинал Г̃ашэма или служил идолам, поскольку про того, кто служит идолам так же сказано: «Г̃ашэма он проклинает» (Бемидбар 15:30).

Этот запрет выражен в следующем Его речении, да будет Он превознесён: «Если человек будет приговорён к смерти, и умертвив его, ты повесишь его на дереве, то не дай телу его ночевать на дереве, а погреби его в тот же день, ибо повешенный ‒ поругание Б-га… » (Деварим 21:23). И сказано в Сифрэй: «Не дай телу его ночевать на дереве» ‒ это заповедь «Не делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-й главе трактата «Санг̃эдрин» (45Б-47А).

67-я заповедь ‒ запрет приостанавливать несение сторожевой службы в Храме и отменять постоянный ночной дозор. И об этом Его речение: «И тщательно охраняйте Святилище» (Бемидбар 18:5).

Мы уже разъяснили в комментарии к 22-й предписывающей заповеди, что приказ об охране Святилища и ночном дозоре вокруг него ‒ это заповедь «Делай». Здесь же укажем, что невыполнение этого требования ‒ нарушение заповеди «Не делай». И сказано в Мехильте: «И тщательно охраняйте Соборный Шатёр» (там же 18:4) ‒ из этого речения мы учим заповедь «Делай». А из какого речения учим заповедь «Не делай»? Тора говорит: «И тщательно охраняйте Святилище» (и поскольку два следующих друг за другом речения повторяют тот же приказ, мудрецы толкуют первое из них как предписывающую заповедь, а второе, обладающее определёнными языковыми особенностями, свойственными запрету, ‒ как заповедь «Не делай». Подробнее см. «Сефэр г̃ахинух», 391 и «Минхат хинух», там же).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата «Тамид» и в трактате «Мидот».

68-я заповедь ‒ запрет, обращённое к первосвященнику, заходить в Святая Святых Храма в любое время. Он должен воздерживаться от этого, проявляя тем самым уважение к Святилищу и трепет перед Шехиной (Б-жественным Присутствием). И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «И сказал Г̃ашэм Моше: скажи Аг̃арону, твоему брату, чтобы он не во всякое время входил в Святилище, за завесу, и не приближался к крышке, покрывающей ковчег, дабы он не умер, ибо в облаке являюсь Я над крышкой» (Вайикра 16:2). Этот запрет подразумевает две различных границы: во-первых, первосвященнику запрещено вступать в Святая Святых ‒ кроме одного раза в году, в Йом кипур, но и в этот день только во время, отведённое для его служения; а во-вторых, ког̃энам запрещено заходить в Святилище в любые дни года ‒ кроме времени, отведённого каждому для его служения.

Вкратце этот запрет можно выразить так: любому ког̃эну запрещено заходить в Святилище, в места своего служения, во всякое время, кроме того, что отведено для служения, ‒ и первосвященнику в Святая Святых, и рядовому ког̃эну ‒ в само Святилище.

И если первосвященник преступает этот запрет и заходит в Святая Святых не в час служения, он подлежит смерти «от руки Небес» (מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִיםмита́ бидэ́й шама́им); а если рядовой ког̃эн вступает в Святилище не в своё урочное время, он карается бичеванием.

Сказано в СифрэйАхарэй»): «…чтобы он не во всякое время…», даже в сам Йом кипур, «…входил в Святилище, за завесу…» ‒ и тем более в остальные дни года… Может быть, рядовой ког̃эн, вступивший в неурочное время в Храм, тоже подлежит смерти? Но Тора говорит: «…за завесу, и не приближался к крышке, покрывающей ковчег, дабы он не умер». Так как же? Вступивший «за завесу» ‒ подлежит смерти, а вступивший в неурочное время на остальную территорию Святилища ‒ нарушает тем самым запрет Торы, но смерти не подлежит». А в трактате «Менахот» (27Б) однозначно сказано: «Вступивший в Святилище карается 39-ю ударами» ‒ т.е. подлежит бичеванию.

69-я заповедь ‒ запрет ког̃эну с определёнными физическими увечьями (см. Вайикра 21:18-20) заходить в Святилище, а также приближаться к жертвеннику и заходить в пространство между жертвенником и Святилищем. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «К завесе да не подойдёт и к жертвеннику не подступит, ибо увечен он» (там же 21:23). А в начале раздела «Тог̃арот» (Келим 1:9) разъясняется, что увечным ког̃энам, а также ког̃энам, которые не стриглись более тридцати дней, запрещено вступать во всё пространство между жертвенником и Святилищем и, тем более, в само Святилище.

В СифрэйЭмор») также разъяснено, что два этих запрета ‒ «К завесе да не подойдёт…» и «…к жертвеннику не подступит» ‒ не только дополняют друг друга, но и взаимно обуславливают друг друга, составляя единый закон, определяющий границы храмовой территории, запретной для ког̃энов с физическими увечьями. И тот из них, кто умышленно нарушит эти границы, ‒ даже не для того, чтобы нести служение (НД 70) ‒ карается бичеванием.

70-я заповедь ‒ запрет ког̃эну с постоянным физическим увечьем нести служение в Храме. И об этом речение Г̃ашэма: «Говори Аг̃арону следующее: никто из семени твоего во всех поколениях, у кого будет увечье, не подойдёт, чтобы приносить хлеб своего Б-га» (Вайикра 21:17), ‒ т.е. «не подойдёт», чтобы нести служение. И если увечный ког̃эн совершает служение, он карается бичеванием. И так сказано в СифрэйЭмор»): «Увечный ког̃эн не подлежит смерти за своё служение, но он, тем не менее, преступает запрет Торы».




250-я заповедь ‒ запрет обманывать друг друга в торговле, при заключении сделок купли-продажи. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда будете продавать что-либо ближнему своему или покупать что-либо у ближнего своего, не обижайте друг друга» (Вайикра 25:14). А в СифрэйБег̃ар») объясняется: «Не обижайте друг друга» ‒ не обманывайте друг друга в денежном отношении.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 4-й главе трактата «Бава мецийа».

251-я заповедь ‒ запрет обижать друг друга речами, причиняя ближнему боль и унижая его так, что он не знает, куда спрятаться от стыда. Например, запрещено напоминать человеку о проступках, совершенных им в юности, если он затем раскаялся в них. Не следует говорить: «Благодари Б-га за то, что Он вывел тебя от таких-то и таких-то дел на добрый путь» и, вообще, произносить подобные речи, бередящие душевные раны. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И не обижайте друг друга, и бойтесь своего Б-га» (Вайикра 25:17). И объяснено («Бава мецийа» 58Б): «Это запрет обижать речами».

А в СифрэйБег̃ар») говорится: «В Его речении «И не обижайте друг друга» подразумевается обида словом. Какая именно? Нельзя сказать человеку, раскаявшемуся в своих проступках: «Помнишь, как ты поступал прежде?!». И нельзя говорить человеку, на которого обрушились несчастья: «По заслугам тебе! Это наказание за твои грехи». И нельзя отсылать торговца, ищущего определённый товар, в место, где таких товаров заведомо не бывает. И нельзя спрашивать у торговца, сколько стоит его товар, если мы не собираемся этот товар купить (потому что такой вопрос даёт торговцу необоснованную надежду)».

И сказано (Бава мецийа там же): «Обида, нанесённая словом, больнее ранит человека, чем обман в имущественных делах. Ведь запрещая именно словесные оскорбления, Г̃ашэм добавил: «Бойтесь своего Б‑га».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 4-й главе трактата «Бава мецийа» (58Б-59Б).

252-я заповедь ‒ запрет обижать гера речами. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И гера не обижай» (Шемот 22:20). А в МехильтеМишпатим») объяснено: ««И гера не обижай» ‒ речами».

Этот запрет повторен в Торе ещё раз. Г̃ашэм сказал: «И когда будет жить у тебя гер в земле вашей, не обижайте его» (Вайикра 19:33). СифраКедошим») поясняет: «Не говори ему: «Ещё вчера ты был идолопоклонником, а сегодня укрылся под сенью Б-жественного Присутствия».

253-я заповедь ‒ запрет обманывать гера в имущественных вопросах и наносить ему ущерб при заключении торговых сделок. И об этом Его речение: «И гера не обижай и не угнетай его» (Шемот 22:20). Сказано в МехильтеМшипатим»): ««И не угнетай его» ‒ в имущественных вопросах».

И уже объяснено в трактате «Бава мецийа» (29Б), что тот, кто обижает гера речами, преступает и запрет «Не обижайте друг друга» (Вайикра 25:17; НД 251), и запрет «Гера не обижай» (Шемот 22:20; НД 252). И точно так же, тот, кто обманывает гера при заключении торговых сделок, преступает не только запрет «Не угнетай его», но и запрет обманывать друг друга в торговле, относящийся ко всему народу Израиля (НД 250).

254-я заповедь ‒ запрет возвращать раба, бежавшего в Землю Израиля из другого государства. И хотя хозяин раба ‒ еврей, беглеца не возвращают, поскольку он укрылся в Земле Израиля. Хозяин должен освободить его, а стоимость раба остаётся на освобождённом в качестве долгового обязательства.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не выдавай раба его господину, когда он спасается у тебя от своего господина» (Деварим 23:16). И разъясняется в 4-й главе трактата «Гитин» (45А), что Писание говорит здесь о рабе, бежавшем из-за границы в Землю Израиля. Такого беглого раба уже не возвращают в рабское состояние, поскольку он укрылся в Святой Земле, избранной Г̃ашэмом, среди избранного народа. Но хозяин получает от него долговое обязательство, равное его стоимости, и выдаёт ему отпускную грамоту.

И там же (Гитин 45А) разъясняются все законы, связанные с выполнением этой заповеди.

255-я заповедь ‒ запрет оскорблять своими речами такого беглого раба, ищущего у нас укрытия. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «У тебя пусть он живёт, в твоей среде, на месте, которое он выберет, в каком‒ либо из городов твоих, где ему угодно; не обижай его» (Деварим 23:17). И объяснено в Сифрэй по этому поводу: ««Не обижай его» ‒ речь идёт об обиде словом».

И так же, как Г̃ашэм, да будет Он превознесён, добавил особую заповедь, запрещающую обижать гера, поскольку его душа особенно робка и принижена, ‒ ведь он ощущает себя пришельцем среди евреев, ‒ Г̃ашэм, да будет Он превознесён, добавил третью заповедь, запрещающую обижать беглого раба, душа которого ещё более принижена, чем душа гера. Человек не должен думать: «Этот раб привык к оскорблениям, и они его не смущают».

И ясно, что Писание говорит здесь о таком беглом рабе, а также о таком гере, которые приняли на себя выполнение законов Торы ‒ т.е. о герей цэдэк (праведных герах).

256-я заповедь ‒ запрет притеснять сирот и вдов. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Никакой вдовы, ни сироты не притесняйте» (Шемот 22:21).

Это запрет притеснять их как речами, так и поступками. Но с ними необходимо говорить крайне мягко и деликатно, вести дела предельно добросовестно и порядочно и относиться к ним максимально доброжелательно, стремясь во всем этом достигнуть возможного совершенства.

И тот, кто притесняет их речами или поступками, преступает этот запрет. И Г̃ашэм, да будет Он превознесён, указал, какому наказанию подлежит нарушитель данного запрета ‒ об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если кого-либо из них ты притеснишь, то, когда возопит ко Мне, услышу Я вопль его ‒ и возгорится Мой гнев, и поражу вас мечом, и будут жены ваши вдовами, а дети ваши сиротами» (там же 22:22-23).

257-я заповедь ‒ запрет использовать раба-еврея для работ, унижающих его достоинство и выражающих пренебрежительное отношение к нему, и для услуг, которые обычно выполняют рабы-неевреи. И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «И если обеднеет твой брат у тебя и продан будет тебе, не порабощай его рабской работой» (Вайикра 25:39).

И объяснено в СифрэйБег̃ар»): «Чтобы он не таскал за тобой твою циновку и не носил за тобой в баню твою одежду». Здесь имеется в виду маленькая циновка, которую раб носит за своим господином, чтобы господин мог отдохнуть на ней, когда устанет в пути. И также запрещено возлагать на раба-еврея любые виды работ, подобные этим. Но его можно использовать только для услуг, выполняемых, как правило, наёмными работниками, от которых требуется согласие на осуществление ими данной работы. Сказал Г̃ашэм, да будет Он превознесён: «Как наёмник, как поселенец пусть будет он у тебя» (там же 25:40).




270-я заповедь ‒ запрет оставлять без помощи путника, вьючная скотина которого упала на дороге под тяжестью груза. Но мы обязаны оказать ему помощь, развьючив животное и вновь нагрузив его или переложив часть груза на спину хозяина так, чтобы они были в состоянии его нести ‒ как это указано в законах, связанных с выполнением этой заповеди.

И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если увидишь, что осёл твоего врага лежит под своей ношею, то не оставляй его, развьючь, разгрузи его…» (Шемот 23:5). И сказано в МехильтеМишпатим»): «Не оставляй его, развьючь, разгрузи его» ‒ нарушающий это преступает и заповедь «Делай» (Д 202), и заповедь «Не делай».

Этот запрет повторен в Торе ещё раз ‒ и вот Его речение в «Деварим»: «Не должен ты, увидев осла твоего брата или быка его, упавших на дороге, отвернуться от них». И пояснено в СифрэйКи тэцэ»): «Не должен ты… отвернуться от них» ‒ заповедь «Не делай», а Его речение «Развьючь, разгрузи его…» ‒ заповедь «Делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются во второй главе трактата «Бава мецийа» (31-33А).

289-я заповедь ‒ запрет убивать друг друга. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не убивай» (Шемот 20:13, Деварим 5:17).

Преступивший этот запрет подлежит казни через отсечение головы. Г̃ашэм, да будет Он превознесён, сказал: «Если же кто злонамеренно умертвит своего ближнего, действуя коварно, то и от Моего жертвенника возьми его на казнь» (Шемот 21:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 9-й главе трактата «Санг̃эдрин» (76Б-81Б) и во 2-й главе трактата «Макот».

297-я заповедь ‒ запрет оставлять человека из народа Израиля в смертельной опасности, на краю гибели, если в наших силах спасти его. Например, он тонет, а мы умеем плавать и можем спасти его, или иноземец хочет убить его, а мы можем расстроить преступный замысел и предотвратить убийство, ‒ в таких случаях нам запрещено уклоняться от оказания ближнему спасительной помощи. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не стой над кровью ближнего своего» (Вайикра 19:16).

И сказали мудрецы, что этот запрет распространяется также на того, кто отказывается дать свидетельские показания ‒ ведь он видел, как ближнему был нанесён ущерб, и он в состоянии способствовать возмещению этого ущерба, предоставив правдивые показания. И Тора говорит по этому поводу: «…Человек, который… был свидетелем, видел или знал, но не сообщил, понесёт на себе вину» (там же 5:1).

В СифрэйКедошим») объясняется: «Откуда известно, что если ты явился свидетелем преступления, у тебя нет права молчать об этом? Тора говорит: «Не стой над кровью ближнего своего». А откуда известно, что, когда ты видишь тонущего в реке и когда ты видишь, как на человека напали разбойники или дикий зверь, ты обязан спасать его? Тора говорит: «Не стой над кровью ближнего своего». А откуда известно, что, когда преследователь собирается убить человека, ты обязан спасать преследуемого, и даже ценой жизни преследователя? Тора говорит: «Не стой над кровью ближнего своего».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Санг̃эдрин» (73А-74А).

298-я заповедь ‒ запрет оставлять в наших поселениях и в наших домах любые источники повышенной опасности, представляющие угрозу человеческой жизни или здоровью. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Когда будешь строить новый дом, то сделай перила на своей кровле, чтобы не упал с него кто-нибудь ‒ и не наводи крови на свой дом» (Деварим 22:8). А в СифрэйКи тецэ») сказано: «Сделай перила на своей кровле» ‒ заповедь «Делай», «…и не наводи крови на свой дом» ‒ заповедь «Не делай».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата «Шекалим», входящего в Иерусалимский Талмуд, а также в нескольких местах раздела «Незикин» («Бава кама» 15Б, 46А и др.).

299-я заповедь ‒ запрет подводить друг друга недобросовестными советами. Например, когда у тебя спрашивают совета по вопросу, в котором спрашивающий не разбирается, тебе запрещено вводить его в заблуждение и обманывать. Но ты должен указать ему путь, который, по твоему мнению, является наиболее верным и прямым. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Перед слепым не клади препятствия» (Вайикра 19:14). В СифрэйКедошим») объясняется: «Перед тем, кто «слеп» в данном деле ‒ если он просит у тебя совета, не давай неподходящий совет».

И сказали мудрецы, что этот запрет распространяется также на того, кто подталкивает человека к греху или способствует ему в совершении преступления. Ведь он помогает совершить грех человеку, ослеплённому своим вожделением. И поэтому сказали мудрецы, что и тот, кто ссужает под проценты, и тот, кто берёт в долг под проценты, ‒ оба преступают запрет «Перед слепым не клади препятствия» (НД 237): ведь каждый из них делает для другого совершение преступления возможным, и они помогают друг другу согрешить. И во многих подобных случаях мудрецы говорят: «преступил запрет «Перед слепым не клади препятствия».

Но основное значение этого запрета ‒ то, что мы упомянули вначале.

301-я заповедь ‒ запрет распространять сплетни. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не ходи сплетником в народе своём» (Вайикра 19:16).

Сказали мудрецы (Сифра, «Кедошим»): «Не будь любезным с одними и грубым с другими (слово рехилу́т (רְכִילוּת) ‒ «сплетня», «пересуды» ‒ имеет общий корень со словом pax (רַךְ) ‒ «мягкий», «нежный», «любезный»). И ещё ‒ не будь коробейником, разносящим сплетни (слово рехилут однокоренное со словом рохелу́т (רוֹכְלוּת) ‒ «мелочная торговля»)».

И этой же заповедью запрещается распространение клеветы (см. Кетубот 46А).

302-я заповедь ‒ запрет ненавидеть друг друга. И об этом Его речение: «Не питай в сердце своём ненависти к брату своему» (Вайикра 19:17).

В Сифрэй объясняется: «Тора говорит именно о ненависти, затаённой в сердце. Однако, если человек открыто выражает свою ненависть и тот, на кого она направлена, знает, что его ненавидят, ‒ в таком случае ненавидящий не преступает этот запрет. Но он преступает запреты «Не мсти и не храни злобы на сынов своего народа» (там же 19:18; НД 304-305) и не выполняет предписывающую заповедь: «И люби ближнего своего, как самого себя» (там же; Д 206).

Но ненависть, хранимая в сердце, ‒ самый тяжкий из этих грехов.

303-я заповедь ‒ запрет позорить друг друга. Наши мудрецы называют этот грех: «заставить ближнего побледнеть на глазах у других людей» (Авот 3:11, Бава мецийа 58Б).

Этот запрет содержится в Его речении: «Наставляй, увещевай ближнего своего ‒ и не понесёшь из-за него греха» (Вайикра 19:17). В Сифрэй разъясняется: «Откуда известно, что даже если мы уже увещевали человека четыре или пять раз, мы всё же вновь и вновь должны наставлять его? Из того, что Тора говорит: «Наставляй, увещевай…». Может быть, мы должны увещевать его, пока он не переменится в лице (т.е. может быть, разрешено даже позорить его в присутствии других людей)? Но ведь Тора сказала: «…и не понесёшь за него греха» (а опозорив человека при других, мы «понесём из-за него грех»)».

Однако, согласно простому смыслу стиха: «Не питай в сердце своём ненависти к брату своему, наставляй, увещевай ближнего своего ‒ и не понесёшь из-за него греха» ‒ это запрет обиженному хранить в сердце память о грехе, совершенном против него, и мысленно обвинять обидчика. Но обиженный обязан высказать свои претензии вслух (Д 205).

304-я заповедь ‒ запрет мстить друг другу: отвечать обидчику злом на зло и на причинённую боль ‒ причинением боли. Г̃ашэм, запрещая это, сказал: «Не мсти» (Вайикра 19:18).

В Сифрэй поясняется: «И это тоже называется местью: один еврей попросил у соседа серп, а тот не дал. Назавтра сосед просит топор, а обиженный отвечает: «Я тебе не дам топор, как ты мне вчера не дал серп». Но ведь Тора говорит: «Не мсти».

И во всех случаях жизни выверяй своё поведение, сравнивая с этим примером.

305-я заповедь ‒ запрет проявлять злопамятность. И даже если обиженный не мстит, ему запрещено хранить в сердце память о перенесённой обиде. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Не мсти и не храни злобы на сынов своего народа» (там же).

В Сифрэй поясняется: «И это тоже называется злопамятностью: один еврей попросил у соседа серп, а тот не дал. Назавтра сосед просит топор, а тот отвечает: «Вот, бери! Ведь я не такой, как ты, ‒ я у тебя просил серп, а ты мне не дал». Поэтому-то Тора говорит: «Не храни злобы…».

306-я заповедь ‒ запрет забирать пойманную во время охоты птицу вместе с её гнездом и птенцами. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если попадётся тебе птичье гнездо по дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми» (Деварим 22:6).

Нарушение этого запрета может быть исправлено выполнением соответствующей заповеди «Делай», и об этом Его речение: «…Отослать должен ты мать» (там же 22:7; Д 148). И если ловцу, схватившему птицу на гнезде, уже невозможно отослать её и исправить тем самым свой проступок, ‒ например, если птица умерла у него в руках, ‒ он карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Хулин».

307-я заповедь ‒ запрет сбривать волосы на язве. И об этом Его речение: «Если же при осмотре ког̃эном язвенного струпа окажется, что на вид он не глубже кожи и на нём нет черных волос, то пусть ког̃эн уединит человека с язвенным струпом на семь дней; и осмотрит ког̃эн язву в день седьмой, и вот струп не разросся… то пусть он (изъязвлённый) обреет себя, по струпу же пусть не бреет» (Вайикра 13:31‒33).

В СифрэйТазриа») говорится: «Откуда известно, что тот, кто удаляет признаки ритуальной нечистоты со своей язвы, нарушает заповедь «Не делай»? – Ведь сказано: «…По струпу же пусть не бреет».

308-я заповедь ‒ запрет срывать с кожи признаки проказы или выжигать их, изменяя их облик. И об этом Его речение: «Будь осторожен с язвою проказы» (Деварим 24:8). А в СифрэйКи теце») указано: «Будь осторожен с язвою проказы» ‒ это заповедь «Не делай». И ещё в мишне (Негаим 7:4) говорится: «Срывающий признаки ритуальной нечистоты и выжигающий мясо на язве проказы ‒ преступает заповедь «Не делай».

И такой нарушитель карается бичеванием, как разъяснено в соответствующем месте (см. комм. Рамбама на Мишну).

309-я заповедь ‒ запрет засевать и обрабатывать землю в долине, где совершается ритуал преломления черепа искупительной телицы (Д 181). И об этом Его речение: «…И пусть сведут старейшины того города телицу в скалистую долину, которая не обрабатывается и не засевается…» (Деварим 21:4).

Преступивший этот запрет карается бичеванием. В трактате «Макот» (22А), где перечисляются нарушители закона, подлежащие наказанию бичеванием, сказано: «И также тот, кто засевает скалистую долину, в которой совершается ритуал преломления черепа искупительной телицы. А откуда известно, что это запрещено? Из стиха: «…в скалистую долину, которая не обрабатывается и не засевается».

Итак, ясно, что это запрет Торы и что преступивший запрет карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Coma» (45Б-46Б).

310-я заповедь ‒ запрет оставлять в живых колдуна. И об этом Его речение: «Колдуньи не оставляй в живых» (Шемот 22:17).

И тот, кто щадит колдуна, не только не выполняет заповедь «Делай» ‒ побивать камнями преступивших определённые запреты Торы (Д 229), но и преступает заповедь «Не делай».

311-я заповедь ‒ запрет отрывать молодого мужа от дома в первый год после свадьбы для каких-либо общественных работ или для воинского служения. Но на протяжении всего года он освобождается от обязанностей, связанных с отлучкой из дома. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если кто взял жену недавно, то пусть не идёт он в войско, и да не будет на него возложено ничего…» (Деварим 24:5).

Сказано в трактате Coma (44А): «…То пусть не идёт он в войско». Может быть, хотя он и «не идёт в войско», но зато изготовляет оружие и обеспечивает воинов водой и провизией? Тора говорит: «…И да не будет на него возложено ничего». На него «не будет возложено», но будет возложено на других (имеется в виду, «на других», освобождённых от воинской службы ‒ на того, кто построил новый дом или посадил новый виноградник. См. Деварим 20:5-6; Д 191). Но после того, как сказано: «…И да не будет на него возложено ничего», зачем же нужен стих: «…То пусть не идёт он в войско»? Научить, что нарушитель, призывающий молодого мужа в войско, преступает два запрета Торы».

И мы уже объясняли в «9-м принципе» (см. Предисловие), что не во всех случаях, когда нарушается два запрета, речь идёт о двух самостоятельных заповедях «Не делай».

И знай, что и самому молодому мужу запрещено покидать свой дом и уезжать куда-либо по торговым делам в течение первого года.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-й главе трактата «Coma» (43А-44Б).

322-я заповедь ‒ запрет карать преступников в Шаббат, приводя приговор суда в исполнение. И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «А день седьмой да будет свят для вас, Шаббат покоя, посвящённая Г̃ашэму; всякий, кто совершает в этот день работу, будет предан смерти, ‒ не разжигайте огня… в день Шаббат» (Шемот 35:2-3). Имеется в виду, не подвергайте сожжению того, кто приговорён к этой казни, ‒ и также не приводите в исполнение другие приговоры.

В МехильтеВайакг̃эль») объясняется: «Не разжигайте огня…» ‒ сказано так, чтобы научить: как сожжение ‒ одна из казней, предусмотренных законом Торы, ‒ не совершается в Шаббат, так и остальные казни не совершаются в Шаббат».

И ещё предположили мудрецы (Шаббат 70А): «Разжигание огня выделено из всех других запрещённых в Шаббат действий, чтобы научить: нарушение этого запрета карается бичеванием (в то время, как за выполнение других запрещённых Торой работ нарушитель подлежит смертной казни)». Но это предположение мудрецов не получило статус закона.

Согласно же основному мнению законоучителей, Тора выделила разжигание огня из других запрещённых в Шаббат действий, чтобы научить: нарушитель подлежит отдельному наказанию за совершение каждой из запрещённых работ ‒ как за разжигание огня, так и за любую другую работу. И это разъясняется в соответствующем разделе Талмуда (Песахим 5Б).

А в Иерусалимском Талмуде (Санг̃эдрин 4:6) говорится: «…Не разжигайте огня во всех поселениях ваших в день Шаббата». Сказал раби Ила от имени раби Йаная: «Отсюда мы учим, что суд не производит заседаний и не выносит приговоров в Шаббат» (выражение «во всех поселениях ваших» можно также перевести: «во всех заседаниях ваших»).

323-я заповедь ‒ запрет совершать работу в первый день праздника Песах. И об этом Его речение: «…А в первый день ‒ священное собрание… никакой работы не делайте» (Шемот 12:16).

324-я заповедь ‒ запрет совершать работу в седьмой день праздника Песах. И об этом Его речение: «…А в первый день ‒ священное собрание, и в седьмой день священное собрание пусть будет у вас: никакой работы не делайте в эти дни» (там же) ‒ т.е. в первый и в седьмой дни Песаха.

325-я заповедь ‒ запрет совершать работу в праздник Шавуот. И об этом Его речение: «Священное собрание будет у вас: никакой работы не делайте» (Вайикра 23:21).

326-я заповедь ‒ запрет совершать работу в день Рош г̃ашана. И об этом Его речение: «В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас отдых… священное собрание: никакой работы не делайте» (Вайикра 23:24‒25).

Заповеди-запреты Суккот: 327-328

327-я заповедь ‒ запрет совершать работу в первый день праздника Суккот. И об этом Его речение: «В пятнадцатый день седьмого месяца ‒ праздник Суккот… в первый день ‒ священное собрание: никакой работы не делайте» (Вайикра 23:34‒35).

328-я заповедь ‒ запрет совершать работу в день Шемини Ацэрэт. И об этом Его речение: «На восьмой день священное собрание будет у вас: … никакой работы не делайте» (Вайикра 23:36).

И знай, что тот, кто совершит любую из запрещённых работ в один из этих шести праздников, карается бичеванием. Однако в эти дни разрешены работы, связанные с приготовлением пищи, как разъяснено в Торе по отношению к одному из этих праздников (Песаху): «…Только то, что служит пищей для какого-либо существа, лишь это можно вам делать» (Шемот 12:16) ‒ и этот закон распространяется на все остальные праздники.

Законы, связанные с выполнением этих заповедей, разъясняются в трактате «Бейца».



357-я заповедь ‒ запрет вступать в близость с йевамой (бездетной вдовой ‒ см. Д 216-217). Данный запрет распространяется на всех, кроме брата умершего. И об этом речение Г̃ашэма, да будет Он превознесён: «Если братья жить будут вместе, и умрёт один из них, а сына нет у него, то пусть не выходит жена умершего за чужого человека, вне семьи» (Деварим 25:5).

Нарушившие этот запрет караются бичеванием ‒ и он, и она.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Йевамот» (13Б, 23Б, 53А, 55Б, 97-100Б, 102Б, 114Б).

358-я заповедь ‒ запрет мужчине, совершившему изнасилование и, согласно закону Торы, взявшему в жены жертву своего насилия (Д 218), разводиться с такой женой. И об этом речение Г̃ашэма: «Если же встретит кто девственницу, которая не обручена, и схватит её, и ляжет с нею, и застанут их, то пусть отцу девицы даст мужчина, лежавший с нею, пятьдесят сребреников, и ему будет она женою… не может он развестись с ней во все свои дни» (Деварим 22:28-29).

И это запрет, нарушение которого может быть исправлено выполнением заповеди «Делай»: «…и ему будет она женою».

В трактате «Макот» (15А) так и разъяснено: нарушение этого запрета может быть исправлено выполнением соответствующей предписывающей заповеди. И там сказано: «Если он разводится с такой женой, то должен вернуть её себе в жены ‒ и бичеванием не карается. Но, если он ког̃энког̃эну запрещено возвращать жену, с которой развёлся) ‒ он карается бичеванием и не возвращает её».

И знай, что даже в случае, когда еврей (но не ког̃эн) разводится с такой женой, но она умирает прежде, чем он успевает её вернуть, или же выходит замуж за другого, ‒ нарушивший запрет карается бичеванием, ведь он уже не может исправить свой проступок выполнением заповеди «Делай» ‒ в соответствии с принципом, согласно которому наказание зависит от того, возможно ли выполнить исправляющую нарушение заповедь «Делай».

Законы, связанные с соблюдением этой заповеди, разъясняются в 3-й и 4-й главах трактата «Кетубот».

Конец заповедей-запретов Суккот: 327-328