Раби Моше бен Маймон (Рамбам)

«Книга заповедей»

Эта книга находится в стадии вёрстки

Один из величайших законоучителей всех эпох раби Моше бар Маймон (аббревиатура Рамбам) родился в 4895 (1135) году в испанском городе Кордове.

Предание рассказывает, что его отец, р. Маймон, долго оставался неженатым. И вот однажды во сне к нему явился некий человек, приказавший взять в жёны дочь жившего недалеко от Кордовы мясника. Сон повторялся много раз ‒ до тех пор, пока свадьба не состоялась. Во время первых же родов эта женщина умерла, и маленький Моше ‒ будущий Рамбам ‒ сделался сиротой с момента своего рождения.

Его отец вскоре вновь женился ‒ от этого брака родился младший брат Моше, Давид.

Моше и Давид изучали Тору у отца. Согласно преданию, Моше был ребёнком «до крайности непонятливым» и «не проявлял к учёбе ни малейшего интереса». Доведённый до отчаяния отец, побив его, прогнал из дома. Ребёнок заночевал в одной из городских синагог. Пережитое им потрясение было столь велико, что он, «пробудившись утром, ощутил себя совсем иным человеком». С этого дня он начал всерьёз учиться и «стал набираться мудрости» (Сэдэр г̃адорот).

В 4908 (1148) году в Испанию из северной Африки вторглись воинственные племена альмохадов, которые силой обращали иноверцев в ислам. Семье р. Маймона пришлось бежать из Кордовы, и в том же году Моше отметил свою бар мицву. После многолетних скитаний по городам Андалузии, в 4920 (1160) году семья обрела временное пристанище по другую сторону Средиземного моря, в марокканском городе Фесе. Это место славилось прочными традициями еврейской учёности ‒ веком ранее там располагалась знаменитая ешива р. Альфаси (Рифа), а за два века до прибытия семьи р. Маймона раввином города был прославленный мудрец из Вавилонии р. Дунаш бен Лабрат.

Однако теперь и в Фесе евреи находились под властью фанатиков альмохадов: в течение длительного времени беглецам пришлось выдавать себя за мусульман, втайне соблюдая законы Торы. А когда тайна семьи раскрылась, р. Маймон решил искать спасения для своей семьи на Святой Земле.

В 4925 (1165) году беглецы взошли на корабль, отправляющийся в Землю Израиля, где они рассчитывали обосноваться навечно. Спустя месяц корабль пришвартовался в гавани Акко, чудом избежав гибели во время шторма, начавшегося на шестой день их плавания.

Прожив в Акко несколько первых месяцев, они совершили паломничество в Иерусалим и Хеврон. Моше в течение целого дня молился в Меарат Г̃амахпэла ‒ пещере, где похоронены праотцы.

В Земле Израиля Рамбам начал изучать сокровенные разделы Торы: в одном из писем, отправленных из Иерусалима, он сообщает, что «отыскал старого мудреца, который озарил его светом кабалы» (Сефер г̃адорот).

Очень скоро выяснилось, что правление крестоносцев, огнём и мечом искоренявших всякое иноверие, делает существование евреев в Земле Израиля невыносимым. Превратности жизни надорвали силы р. Маймона и он умер. Оплакав его, семья покинула Святую Землю и обосновалась в Фостате (Старом Каире).

Ещё в возрасте двадцати трёх лет, во время скитаний семьи по городам Андалузии, Рамбам приступил к работе над первым своим значительным сочинением ‒ Комментарием на Мишну; в 4927 (1167) году, обретя спокойное пристанище в столице Египта, он завершил этот многолетний труд. В тот же период он составил комментарий на значительную часть Вавилонского Талмуда.

Комментарий на Мишну, в оригинале написанный по-арабски, сохранился в переводе на святой язык: в классических изданиях Вавилонского Талмуда он печатается в виде приложения к каждому тому. А вот комментарий Рамбама на сам Талмуд до нас не дошёл.

Рамбам сделался раввином Фостата и главой ешивы.

Но вскоре, когда во время кораблекрушения погиб его брат Давид, взявший на себя заботу о материальном обеспечении семьи, ‒ а вместе с ним на дно ушло все семейное состояние, вложенное в товары, ‒ Рамбаму пришлось зарабатывать на жизнь искусством врачевания. Его слава быстро росла ‒ он был приглашён ко двору и впоследствии назначен личным врачом Саладина, ставшего в 4931 (1171) году султаном Египта (а в 4947 (1187) году, отвоевав у крестоносцев Иерусалим, Саладин распространил свою власть также на Землю Израиля и Сирию). После смерти Саладина, последовавшей в 4953 (1193) г., Рамбам был назначен врачом наследника.

Рамбам получает также звание нагида ‒ он становится главой еврейской общины всего Египта. В письме к одному из учеников Рамбам так описывает свой образ жизни в этот период: «Ежедневно по утрам я обязан являться ко двору. Если заболевает султан или кто-нибудь из его жён и детей, я остаюсь там почти целый день. Но и в те дни, когда все благополучно, я могу покинуть дворец только после полудня. У своего дома я уже застаю множество людей ‒ магометан и евреев, важных особ и простолюдинов… дожидающихся моего возвращения. Я слезаю с осла, умываюсь и с извинением прошу их подождать, пока я что-нибудь поем. Затем я выхожу к больным, начинаю их лечить и прописываю рецепты. Одни уходят, но другие тут же приходят, ‒ и так до вечера. Вечером я чувствую крайнюю усталость, но тем не менее занимаюсь Торой с учениками, иногда до двух часов ночи. И лишь по Шаббатам я могу спокойно беседовать с членами общины и наставлять их».

И тем не менее именно в период самой напряжённой врачебной практики были созданы основные произведения Рамбама, обессмертившие его имя. В 4950 (1190) году он завершил составление всеобъемлющего свода законов, работа над которым продолжалась более десяти лет. Книга получила название «Мишнэ Тора» (Повторение Торы). Второе её название Йад Г̃ахазака (Могучая Длань): числовое значение слова йад (рука, длань) ‒ четырнадцать, по числу тематических разделов, составляющих книгу. Свод составлен на святом языке, в лаконичном стиле, близком к языку Мишны.

В кодексе Рамбама законы расположены не в том порядке, как они приведены в Пятикнижии или в Талмуде, ‒ он систематизировал весь материал по тематическому признаку. Большинство приведённых законов он сформулировал в виде окончательного г̃алахического решения, без того чтобы приводить противоречащие мнения или ссылаться на источники.

В предисловии к «Мишнэ Тора» Рамбам объясняет причины, побудившие его создать именно такой свод. Он пишет: «Великие беды обрушились на наш народ в последнее время, и наши мудрецы утратили свою мудрость. Поэтому те г̃алахические сочинения и респонсы вавилонских гаонов, которые им самим казались совершенно ясными, сегодня лишь немногие способны понять. И что уж говорить о Талмуде, Вавилонском и Иерусалимском, о мидрашах «Сифра» и «Сифри»… изучение которых требует ясного ума и напряжения всех сил, ‒ лишь после многих лет упорной учёбы человек способен постичь, как ему исполнять законы Торы, что разрешено и что запрещено. И поэтому я, Моше бар Маймон, рождённый в Испании, опираясь на помощь Б-га, изучил все эти книги и счёл нужным ясно и кратко изложить все законы, приведённые в них, …чтобы сделать изучение законов доступным каждому, и чтобы изучающий не нуждался ни в каких других г̃алахических сочинениях. Иными словами, этот свод включает в себя всю Устную Тору ‒ все законы и постановления, принятые со времён Моше Рабейну до составления Талмуда, с учётом всех комментариев, составленных по сей день. Поэтому-то я назвал свою книгу «Мишнэ Тора», предполагая, что человек, изучивший Письменную Тору, сможет обратиться к моей книге и познать из неё всю Устную Тору, не прибегая при этом к иным источникам».

Ещё при жизни автора свитки «Мишнэ Тора» разошлись по большей части диаспоры, но особенно горячо книга была принята в общинах Египта, Йемена и Испании. Вместе с тем, подход Рамбама вызвал острую критику и противодействие со стороны мудрецов Франции и Германии: они утверждали, что достоинства этой книги, её определённость и лаконичность, оборачиваются недостатками. По словам великого законоучителя Роша, «Рамбам написал свою книгу так, будто был пророком ‒ не приводя доказательств; в силу этого неискушённому читателю может показаться, что он понял написанное, но на самом деле его понимание неверно, потому что все законы вырваны из талмудического контекста».

С течением времени кодекс Рамбама стал одним из самых авторитетных в еврейском мире, сделавшись важной интегральной частью Устной Торы.

Не меньшее влияние на современников Рамбама оказали его философские труды, в особенности трактат «Морэ́ невухи́м» (Путеводитель заблудших), обращённый, в первую очередь, к интеллектуалам, проверяющим свою веру мерками разума.

В этой книге бесстрашно подвергаются анализу самые сложные теологические и философские категории: атрибуты Творца, свойства духовных миров и природа ангелов, сущность пророческого постижения и его ограниченность, пути Б‑жественного Провидения, предопределённость и свобода человеческой воли. В каждом вопросе Рамбам стремился продвинуться путём разума до пределов возможного, ‒ и лишь там, где разум оказывался беспомощным, Рамбам обращался к вере и откровению.

Ещё при жизни автора «Путеводитель заблудших» был дважды переведён на святой язык, ‒ особенную популярность приобрёл перевод ученика Рамбама р. Шемуэля Ибн Тибона.

Книга вызвала ожесточённые споры по всему еврейскому миру: многим выдающимся знатокам Торы казалось, что своим беспощадным и бескомпромиссным рационализмом Рамбам противоречит прямой и бесхитростной вере, исходящей из глубины сердца.

Дело не ограничилось полемикой ‒ через три десятилетия после смерти Рамбама, в 4998 (1238) году, по решению ряда авторитетных раввинов его книги были подвергнуты публичному сожжению. Правда, вскоре организаторы этой «казни» раскаялись в содеянном, и авторитет Рамбама был восстановлен.

Помимо книг по Торе и философских сочинений, Рамбам составил целый ряд трактатов по медицине. Написанные по-арабски они также были переведены на латынь и стали достоянием мировой медицинской науки.

Рамбам умер в Фостате, 20 тевета 4965 (1204) года. Через восемь дней весть об этом достигла Иерусалима, и в святом городе был объявлен траур и пост.

Позднее гроб с телом Рамбама был доставлен в Землю Израиля; Рамбам похоронен в Тверии рядом с могилами великих мудрецов эпохи Мишны р. Йоханана бен Закая и его учеников.

Потрясённые уходом общепризнанного главы поколения, современники говорили: «От Моше (Рабейну) до Моше (Рамбама) не было подобного Моше».

Много веков спустя Виленский Гаон указал своим ученикам, что, согласно традиции, имя Рамбама было изначально закодировано в самом тексте Торы: первые буквы стиха (Шемот 11:9) «Умножились Мои чудеса в земле Египта» (Работ мофтай бэ-эрец Мицраим) составляют имя «Рамбам» (Сарэй амэа 1:7).

* * *

Из Устной Традиции (трактат «Макот») нам известно только число заповедей ‒ 613: 248 предписывающих заповедей «Делай» и 365 запрещающих заповедей «Не делай». Однако ни Пятикнижие, ни Талмуд не содержат точного списка заповедей. Более того, если некоторые заповеди вполне ясно выводятся из Письменной Торы, то многие другие обозначены в ней лишь намёком. Знание же заповедей чрезвычайно существенно для еврея, ибо они представляют собой конструкционные элементы величественного здания нашего служения Б-гу.

Первые поколения обладали духовной силой, позволявшей им с лёгкостью ориентироваться в Писании и держать в памяти заповеди Торы во всей их полноте. Но последующие поколения такую способность уже утеряли, и в начале эпохи «Первых комментаторов» (Ришоним) возникла необходимость в составлении перечня заповедей. До нашего времени дошли несколько рукописей подобного рода, но всех их превзошла популярностью и широтой распространения «Книга заповедей» Рамбама.

В этой книге, написанной, кстати сказать, на арабском языке, на котором говорило большинство евреев того времени, Рамбам излагает вначале принципы, положенные им в основу составления списка заповедей, а затем формулирует сами заповеди.

И, хотя «Книга заповедей» представляет собой отдельное сочинение, она является по сути введением в фундаментальный г̃алахический кодекс «Мишнэ Тора» и по этой причине печатается в начале всех его изданий.

Часть первая. Заповеди «делай»

1-я заповедь ‒ повеление верить в Б-га. Верить, что есть Первопричина, приводящая в действие всё сущее. И об этом Его речение, да будет Он благословен: «Я ‒ Г̃̃ашэм, твой Б-г» (Шемот 20:2). И в конце трактата «Макот» (23Б‒24А) сказано: «613 заповедей сообщены Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха «Тору заповедал нам Моше» (Деварим 33:4) ‒ т.е. мы выучили это из числового значения слова «Тора». И возражают на это, говоря: «Но ведь числовое значение слова «Тора» ‒ лишь 611?» И объясняется там: «Ещё две заповеди ‒ «Я ‒ Г̃ашэм, твой Б-г» и «Да не будет у тебя других богов» (Шемот 20:3) ‒ они слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)». И отсюда ясно, что «Я ‒ Г̃ашэм, твой Б-г» ‒ это одна из 613 заповедей, и в ней заповедована нам сама вера в Б-га, как мы разъяснили.

2-я заповедь ‒ повеление верить, что только Он ‒ Б-г. Верить, что Первопричина, приводящая в действие всё сущее, ‒ одна. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Слушай, Израиль: Г̃ашэм ‒ наш Б-г, Г̃ашэм ‒ один» (Деварим 6:4). И во многих мидрашах находим Его слова: «ради единства Моего Имени», «ради Моего единства» и много, подобных им. И в этих высказываниях имеется в виду, что Он вывел нас из рабства и вершил для нас милосердие и благо именно ради того, чтобы утвердилось в нашем сознании, что Он ‒ един, как нам и заповедовано верить. И множество Его речений свидетельствуют о Его единстве. И эта заповедь называется также Мальхут шамаим (Царство Небесное) ‒ по выражению мудрецов (Берахот 13а): «Чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного», т.е. признать Его единство и верить в него.

3-я заповедь ‒ повеление любить Его, да будет Он превознесён. Т.е., размышляя над Его заповедями, Его речениями и Его деяниями и вдумываясь в них, постигать Его и наслаждаться этим постижением. Это высшее наслаждение и есть любовь, которая нам заповедована. Ведь говорится в «Сифри» («Ваэтханан»): «Поскольку сказано: «И люби Г̃ашэма, своего Б­‑га» (Деварим 6:5), а я не знаю, как любить Всевышнего, то Тора объясняет: «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на твоём сердце» (там же 6:6). Таким образом ты познаешь Творца Вселенной. И уже указано, что размышление приведёт тебя к верному постижению и наслаждению, ‒ и любовь придёт непременно.

И сказано было нашими мудрецами, что в эту заповедь включена и обязанность призывать и приводить всех людей к служению Ему, да будет Он превознесён, и к вере в Него. Ведь, когда ты любишь какого-нибудь человека, ты всё время думаешь о нём, расхваливаешь его и желаешь, чтобы все полюбили его. И подобно этому, если ты действительно полюбишь Б-га ‒ по мере того, как ты будешь познавать Его истинность, ‒ ты, без сомнения, будешь призывать и добиваться, чтобы отступники и невежды также познали истину, которая известна тебе. И говорится в «Сифри» (там же): «И люби Г̃ашэма» ‒ передавай свою любовь к Нему людям, подобно твоему отцу Авраг̃аму, как сказано (Берэшит 12:5): «И души, которые они создали в Харане» (т.е. люди, которых Авраг̃ам и Сара привели к служению Г̃ашэму ‒ как бы заново «создали» их души). И как Авраг̃ам в силу своей любви к Г̃ашэму, о которой свидетельствует Писание: «Авраг̃ам, любящий Меня» (Йешайа 41:8), приводил людей к вере ‒ в силу любви, соответствующей его великому постижению, ‒ так и ты полюби Его настолько, что сам будешь привлекать к Нему людей.

4-я заповедь ‒ повеление трепетать перед Ним, да будет Он превознесён, и бояться Его. Чтобы не уподобиться отступникам, направляемым своими сердцами поступать наперекор, но постоянно трепетать перед Его наказанием. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи» (Деварим 6:13).

И это повелевающая заповедь, как видно из дискуссии по поводу стиха «И хулящий Имя Г̃ашэма будет предан смерти» (Вайикра 24:16), приведённой в трактате «Санг̃эдрин» (56а). Там высказано предположение: «Может быть, предаётся смерти даже тот, кто просто произнёс сокровенное Имя Б-га? Ведь написано в другом стихе (Бемидбар 1:17): «И собрали Моше и Аг̃арон мужей, названных по именам» (и в том, и другом стихе употреблён глагол, который может быть переведён и как «хулить», и как «называть по имени». Т.е. стих в «Вайикра» может быть понят и так: «И произносящий Имя Г̃ашэма будет предан смерти»). А предостережением против этого греха в таком случае служит стих: «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи». Т.е., возможно, смерти подлежит и тот, кто напрасно произнёс Имя Б-га, даже не проклиная Его. А к тому, кто возразит: «Разве это грех?!», обращён стих «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи», поясняющий, что такой человек отбросил страх перед Б-гом, ибо трепещущий перед Г̃ашэмом не произнесёт Его Имени понапрасну.

Однако приведённое предположение отвергается там силою двух следующих аргументов: «Во-первых, согласно Мишне, чтобы «заслужить» смерть, хулитель должен проклясть сокровенное Имя Г̃ашэма каким-либо другим из Его Имён, а не только произнести его. А во-вторых, стих «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи» ‒ не предостережение, а повелевающая заповедь».

Отсюда ясно, что «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи» ‒ одна из повелевающих заповедей Торы.

5-я заповедь ‒ повеление служить Ему, да будет Он превознесён. И это повеление повторено многократно. Сказано: «И служите Г̃ашэму, своему Б-гу» (Шемот 23:25). И сказано: «И Ему служите» (Деварим 13:5). И сказано: «И Ему служи» (там же 6:13). И сказано: «И служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой» (там же 11:13). И, несмотря на то, что это повеление слишком обще и включает в себя все заповеди Торы, здесь имеется в виду его конкретное проявление ‒ заповедь молитвы. И сказано в Сифри: «И служить Ему» ‒ это молитва»; и ещё говорится: «И служить Ему» ‒ это изучение Торы». И в Мишне приводятся слова раби Элиэзера, сына раби Йоси Г̃аглили: «Откуда мы знаем, что обязанность молиться ‒ это одна из заповедей? Из стиха: «Перед Г̃ашэмом, своим Б-гом, трепещи и Ему служи» (Деварим 6:13)». И сказано (Мидраш Г̃агадолъ, «Реэ»): «Служите Ему Его Торой, служите Ему в Его Храме». Т.е. приходите молиться в Храм или молитесь, обратясь лицом к месту Храма, как объяснил царь Шеломо, да пребудет на нём мир (См. Мелахим I, 8:30-53).

6-я заповедь ‒ повеление «прилепиться» к мудрецам Торы, и присоединиться к ним, и стремиться быть в местах их собраний, и объединяться с ними всеми возможными способами ‒ и есть с ними, и пить с ними, и вести дела с ними, ‒ чтобы следовать их поступкам и научиться из их речей верному пониманию вещей. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И к Нему прилепись» (Деварим 10:20). И ещё раз повторено это повеление в речении: «И прилепиться к Нему» (там же 11:22).

И объяснено в Сифри: «И прилепиться к Нему» ‒ значит «прилепиться» к мудрецам и к их ученикам». И то, что человек обязан взять в жёны дочь знатока Торы, и выдать свою дочь замуж за знатока Торы, и давать пропитание знатокам Торы, и вести дела со знатоками Торы, также доказывается из стиха «И к Нему прилепись». Сказано (Кетубот 111Б): «Разве может человек «прилепиться» к Б-гу?! Ведь написано: «Г̃ашэм, твой Б-г, ‒ Он огонь пожирающий» (Деварим 4:24)! Но каждый, кто берёт в жёны дочь знатока Торы и выдаёт свою дочь за знатока Торы, и поддерживает его своим имуществом, как бы «прилепляется» этим к Б-гу».

7-я заповедь ‒ повеление давать клятву Его Именем, да будет Он превознесён, когда необходимо подтвердить истинность своих слов или опровергнуть слова другого, ибо этим возвеличивается Его Имя, да будет Он превознесён, и в этом выражается Его слава и превосходство. И об этом Его речение: «И Его Именем клянись» (Деварим 6:13; 10:20). И, разъясняя это, говорили наши мудрецы (Шевуот 35Б): «Тора сказала: «Его Именем клянись» и Тора сказала: «Не клянитесь Моим Именем!» (Вайикра 19:12)» Имеется в виду, что Тора как предостерегает от напрасной клятвы ‒ и это заповедь «не делай» (НД 62), так и повелевает давать клятву в минуту необходимости, и это заповедь «делай».

И поэтому не разрешено клясться одним из Его созданий, например, именами ангелов или небесных тел. Но допускается клятва, в которой как бы упущено Его Имя. Например, человек клянётся: «Это верно, как то, что существует Солнце», но имеет в виду: «Это верно, как существование Б-га, сотворившего Солнце». И подобным же образом клянётся наш народ именем нашего учителя Моше, гордясь им, но подразумевает клянущийся: «Б-гом Моше», «Тем, Кто послал Моше». Но если клянущийся не имеет этого в виду, а клянётся одним из Его созданий, исходя из представления, что оно само по себе обладает подлинным существованием ‒ до такой степени, что его реальностью можно клясться, ‒ такой человек грешит, уравнивая сотворённое с Именем Небес. И о таком человеке сказано (Санг̃эдрин 63А): «Каждый, кто уравнивает сотворённое с Именем Небес, будет выкорчеван из Вселенной». И это имеет в виду Писание, говоря: «И Его именем клянись». Т.е. только в Его существование верь и только к Его существованию относись как к подлинной реальности, которой возможно клясться.

И сказано в начале трактата «Темура» (36): «Откуда мы видим, что тот, кто клянётся, выполняет заповедь Торы? Из стиха: «И Его Именем клянись».

8-я заповедь ‒ повеление уподобиться Ему, да будет Он благословен, в меру наших возможностей. И об этом Его слова: «И будешь ходить Его путями» (Деварим 28:9). И Он удвоил это повеление, сказав: «Ходить всеми Его путями» (там же 11:22). И это объясняется в Сифри (там же): «Как Святой, благословен Он, милует ‒ и ты милуй. Святой, благословен Он, милосерден, так и ты будь милосердным. Святой, благословен Он, праведен ‒ и ты будь праведным. Святой, благословен Он, благочестив ‒ и ты будь благочестивым». И ещё это повеление выражено другими словами: «За Г̃ашэмом, своим Б-гом, следуйте» (там же 13:5). И разъясняется (Coma 14А), что и в этом стихе имеется в виду ‒ следовать Его добрым делам и перенимать те свойства, которыми описывается Б-г, да будет Он превознесён, через образные уподобления, ибо Он бесконечно превознесён над всем, что можно о Нём сказать.

9-я заповедь ‒ повеление освящать Имя Б-га. И об этом Его речение: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля». (Вайикра 22:32). И эта заповедь повелевает нам открыто следовать нашей истинной вере, не страшась никакого ущерба от врагов; и даже если придёт тиранический властитель и потребует от нас отказаться от Него, да будет Он превознесён, мы должны решительно, не подчиняясь ему, пожертвовать своей жизнью. И нельзя дать им подумать, что мы отвергли Его, даже продолжая в глубине души верить в Него, да будет Он превознесён. И эта заповедь освящения Имени Б-га, выполнять которую обязаны все сыны Израиля, заключается в том, чтобы пожертвовать своей жизнью перед лицом тирана за свою любовь к Г̃ашэму, да будет Он превознесён, и за свою веру в то, что только Он ‒ Б-г. Так поступили Хананья, Мишаэль и Азарья в дни злодея Невухаднецара, который принуждал их поклониться золотому изваянию. И поклонились ему все народы, и среди них ‒ евреи, и не было никого, кто освятил бы Имя Небес. И был большой позор для Израиля, что все упустили эту заповедь, и не было ни одного, кто её исполнил, но все были объяты страхом (см. Даниэль 3). И эта заповедь относится именно к такому случаю, когда в великом скоплении людей все страшатся. В такой момент еврей обязан показать, что только Г̃ашэм ‒ Б-г и во всеуслышание выразить свою веру. И Г̃ашэмом было обещано через пророка Йешаю (гл. 29), что то великое скопление народов не обернётся полным позором для Израиля, и останутся среди евреев в тот тяжёлый час юноши, не боящиеся смерти. И они пожертвуют своими жизнями, и заявят о своей вере, и утвердят её, и публично освятят Имя Б-га, как Он, да будет Он превознесён, повелел нам через нашего учителя Моше. И об этом Его слова: «Теперь не будет опозорен Йааков, и не побледнеет теперь его лицо, когда увидят в своей среде сыновей…освящающих Моё Имя» (Йешайа 29:22‒23).

И сказано в Сифре (Эмор 9:5-6): «На том условии Я вывел вас из земли египетской, что вы будете открыто освящать Моё Имя». И в трактате Санг̃эдрин (74Б) сказано: «Заповедовано ли сынам Ноаха (т.е. неевреям) освящать Имя Б-га или нет? Послушай, ведь сказано: «Семь заповедей дано сынам Ноаха». А с освящением Имени получилось бы восемь».

Итак, ясно, что это повеление включено в перечень заповедей, обязательных только для Израиля. И доказательство этому приводится из стиха: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля» (т.е. именно среди сынов Израиля). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в седьмой главе трактата «Санг̃эдрин» (74А-Б).

10-я заповедь ‒ повеление ежедневно читать «Шема» («Слушай, Израиль…») ‒ вечером и утром. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И произноси их (эти слова)… ложась и вставая» (Деварим 6:7). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Берахот» (гл. 1-3). И там (21А) объяснено, что чтение «Шема» заповедовано самой Торой.

И сказано в ТосэфтеБерахот», гл. 3): «Как Тора установила определённое время для чтения «Шема», так мудрецы установили определённое время для молитвы». Здесь имеется в виду, что хотя время молитв установлено не Торой, но сама заповедь молитв ‒ из Торы, как мы показали (см. Д 5), а мудрецы лишь установили для них определённые сроки. И об этом они сказали (Берахот 26А): «Молитвы установлены в соответствии с постоянными жертвоприношениями», ‒ т.е. установленные ими часы молитв соответствуют часам постоянных жертвоприношений в Храме.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

11-я заповедь ‒ повеление изучать Тору и обучать ей других, и это называется «талмуд-тора». И об этом Его речение: «И обучай им (словам Торы) своих сыновей» (Деварим 6:7). И сказано в «Сифри» («Ваэтханан»): «И обучай им своих сыновей» ‒ т.е. учеников. И везде находим, что ученики зовутся «сыновьями», как написано: «И вышли ученики пророков (дословно «сыны пророков») к Элише» (Мелахим II, 2:3)». И там же (в «Сифри») сказано: «И обучай им (дословно ‒ «оттачивай»)» ‒ чтобы слова Торы были «отточенными» в твоих устах, и, когда тебе зададут вопрос, ты мог бы, не запинаясь, сразу ответить».

И это повеление повторено в Торе несколько раз: «Слушай, Израиль, эти уставы и законы, которые я произношу перед вами сегодня, и изучайте их…» (Деварим 5:1); «Собери народ… чтобы слушали они, и чтобы учились» (там же 31:12) и др. И во многих местах Талмуда подчёркнуто особое значение этой заповеди, чтобы подстегнуть людей к её выполнению.

Но женщины не обязаны выполнять её, ведь сказано: «И научите им (словам Торы) своих сыновей» (там же 11:19). Сказано: «сыновей» ‒ но не дочерей, как разъяснено в трактате «Кидушин» 36А.

12-я заповедь ‒ повеление накладывать головной тефилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И будут они знаками между твоими глазами» (Деварим 6:8). И это повеление повторено в Торе четыре раза (Шемот 13:9,16; Деварим 6:8, 11:18).

13-я заповедь ‒ повеление накладывать ручной тефилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И повяжи их знаком на свою руку» (Деварим 6:8). И это повеление тоже четырежды повторено в Торе.

А доказательством того, что головной и ручной тефилин ‒ две самостоятельные заповеди, служат слова мудрецов, приведённые в трактате «Менахот» (44А). Они отвергают мнение тех, кто считает, что головной и ручной тефилин накладывают только тогда, когда наличествуют оба тефилин. И об этом их слова: «Тот, кто не может выполнить две заповеди, неужели не выполнит и одну из них?!» Т.е. он должен выполнить ту заповедь из двух, какую возможно. И поэтому, если нет одного из тефилин, накладывают имеющийся. Отсюда ясно, что мудрецы считали головной и ручной тефилин двумя заповедями.

И женщины свободны от выполнения двух этих заповедей ‒ ведь сказал Всевышний, объясняя смысл этих заповедей (Шемот 13:9): «И будет это знаком на твоей руке и напоминанием между твоими глазами, чтобы Тора Г̃ашэма была на твоих устах», а женщины не обязаны изучать Тору. И так объяснено в Мехильте.

А все законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в 4-ой главе трактата «Менахот» (31Б и далее).

14-я заповедь ‒ повеление делать цици́т (кисти на концах четырехугольной одежды). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Скажи им, чтобы во всех поколениях они делали себе кисти (цицит) на краях своих одежд и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти» (Бемидбар 15:38). Однако это не две самостоятельные заповеди, хотя у нас и существует принцип: «Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой» (Менахот 38А). Ведь так сказано в СифриШелах»): «Чтобы не подумали, будто это две отдельные заповеди ‒ заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях ‒ Тора говорит (там же 15:39): «И будет она (голубая нить) в ваших кистях (т.е. составной частью ваших кистей)» ‒ и это одна заповедь, а не две».

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять, как разъяснено в начале трактата Кидушин (33Б).

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в 4-ой главе трактата Менахот (38А-44А).

15-я заповедь ‒ повеление о мезузе. И об этом Его речение: «И напиши их (слова Торы) на косяках своего дома и на своих воротах» (Деварим 6:9). И это повеление тоже повторено (там же 11:20). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 3-ей главе трактата «Менахот» (31Б и далее).

16-я заповедь ‒ повеление собирать весь народ по истечении каждого шаббатнего года ‒ во второй день праздника Суккот и читать перед ними некоторые разделы из Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «По прошествии семилетия, в назначенную пору… в праздник Суккот читай эту Тору вслух перед всем Израилем… Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который в твоих воротах, чтобы слушали они…» (Деварим 31:10-12) ‒ такова заповедь «собирать народ».

И в первой главе трактата «Кидушин» (34А), где приведено правило о том, что «женщины освобождены от всех заповедей «делай», выполнение которых связано с определённым временем», Талмуд задаёт вопрос: «Но ведь «собирать народ» тоже заповедь «делай», связанная с определённым временем, ‒ почему же она распространяется и на женщин?». И в завершение исследования, приведённого там, Талмуд приходит к заключению: «Мы не можем делать окончательных выводов, только исходя из правил (т.к. из любого правила могут быть исключения; и заповедь «собирать народ» ‒ как раз исключение из приведённого правила)».

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ т.е., как созывать народ, и кто должен читать им Тору, и что именно читают, ‒ все это разъяснено в 7-ой главе трактата «Coma» (41А).

17-я заповедь ‒ повеление, чтобы каждый еврейский царь при восшествии на престол написал для себя свиток Торы и не расставался бы с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И когда воссядет он на престол своего царства, пусть напишет для себя список с этой Торы» (Деварим 17:18). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Санг̃эдрин (21А).

18-я заповедь ‒ повеление, чтобы у каждого мужчины был свой свиток Торы. И более всего достойно похвалы, если он напишет свиток своею рукою, и это предпочтительнее. Ведь сказали наши мудрецы (Менахот 30А): «Тот, кто сам написал свиток Торы, как будто получил её с горы Синай». А если он не может написать сам, то обязан купить или заказать, чтобы для него написали. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Напишите себе эту песню» (Деварим 31:19). А поскольку не разрешено записывать части Торы на отдельные свитки (см. Гитин 60А), то ясно, что Его воля, выраженная в словах «Напишите себе эту песню», заключается в том, чтобы каждый «написал себе» всю Тору, включающую и «эту песню» (т.е. «песнь» Моше в разделе «Г̃аазину»… ‒ Деварим 32:1-43).

И рассказывается в трактате «Санг̃эдрин» (21Б): «Сказал Рава: «Даже если родители оставили человеку свиток Торы, заповедь ‒ написать для себя, как сказано: «Напишите себе эту песню». И возражает ему Абайа: «Ведь сказано в мишне, что именно царь пишет для себя свиток Торы, чтобы он не чванился свитками своих предков. Царь, но не каждый человек». И следует ответ: «Стих о царе говорит, что ему нужно написать два свитка Торы. Ведь учили в барайте: «Пусть напишет для себя список с этой Торы» ‒ два свитка (слова «мишнэ г̃атора» можно перевести и как «список со свитка Торы», и как «два свитка Торы)». Т.е. различие между царём и другими в том, что каждый человек обязан написать себе один свиток Торы, а царь ‒ два свитка Торы, как объяснено во второй главе трактата «Санг̃эдрин» (21Б).

А законы, связанные с написанием Свитка Торы, разъясняются в 3-й главе трактата «Менахот» (29-34), в начале трактата «Бава батра» (13Б-14Б) и в трактате «Шабат» (133Б).

19-я заповедь ‒ повеление благодарить Его, да будет Он превознесён, после каждой трапезы. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Г̃ашэма, своего Б-га» (Деварим 8:10). А в Тосэфте (Берахот гл. 6) говорится: «Благословение после трапезы (Биркат г̃амазон) ‒ заповедь из Торы, как сказано: «И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Г̃ашэма, своего Б-га».

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата «Берахот» (листы 15-17, 20, 21 и гл. 6-8).

20-я заповедь ‒ повеление возвести Храм для служения, чтобы в нём совершались жертвоприношения и непрестанно горел на жертвеннике огонь, и чтобы люди приходили в Храм из года в год в праздники, как будет разъяснено (см. Д 27-29, 39, 46, 52-54, 83-85). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть они сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них» (Шемот 25:8). И сказано в «Сифри» (Деварим 12:10): «Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля: поставить над собою царя (Д 173), возвести Храм и уничтожить потомков Амалека (Д 188)». Отсюда видно, что возведение Храма ‒ самостоятельная заповедь. И эта общая заповедь включает множество частностей, поскольку Менора, Стол для хлебов, Жертвенник и т.д. ‒ всё это части Святилища, и всё это вместе называется Храмом. И заповедь распространяется на каждую из этих частей.

Но сказано о жертвеннике: «Земляной жертвенник сделай Мне» (Шемот 20:24), и можно подумать, что этот стих ‒ самостоятельная заповедь, не входящая в повеление о возведении Храма. Однако мы разъясним, что этот стих подразумевает следующее. Согласно его простому смыслу, он произнесён в период, когда разрешались жертвоприношения на высотах, и каждый мог возвести в любом месте жертвенник из земли и совершать на нём жертвоприношения. И сказали наши мудрецы, да пребудет на них мир, что в этом стихе содержится повеление возвести жертвенник, соединённый с землёй, а не переносной, как было в пустыне (словосочетание мизба́х̃ адама́ ‒ земляной жертвенник, также можно истолковать как «жертвенник, соединённый с землёй»). И в Мехильте раби Ишмаэля смысл этого стиха объясняется так: «Когда поселитесь на Земле Израиля, сделайте Мне жертвенник, соединённый с землёй». А раз так ‒ значит это повеление относится ко всем поколениям и является составной частью заповеди о возведении Храма. И имеется в виду, что сам жертвенник должны сложить из камней. Ведь в Мехильте (Итро гл.11) говорится по поводу стиха «Если жертвенник из камней будешь делать Мне…» (Шемот 20:25): «Раби Ишмаэль сказал: «Все «если» в Торе ‒ это разрешения (т.е. «если захочешь»), кроме трёх случаев…»; и один из них ‒ «Если жертвенник из камней будешь делать Мне». Сказали мудрецы: «Если жертвенник из камней» ‒ это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть, это не обязанность, а просто разрешение?», Тора сказала: «Из цельных камней возведи жертвенник Г̃ашэму, своему Б-гу» (Деварим 27:6)».

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди в целом, ‒ т.е. законы возведения Храма, ‒ разъясняются в посвященном этому трактате Мидот. А описание меноры и стола для хлебов, и золотого жертвенника, а также указание места в Святилище, где они должны быть установлены, ‒ в трактатах Менахот (28‒29а, 96‒996) и Йома (336).

21-я заповедь ‒ повеление благоговейно чтить этот Храм так, чтобы в наших сердцах утвердились трепет и страх перед ним. И это ‒ трепет перед Святилищем. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И перед Моим Святилищем трепещите» (Вайикра 19:30).

И в СифреКедошим») определено, в чём должен выражаться этот трепет: «И в чём заключается этот «трепет»? Не входят на храмовую гору с посохом, в обуви, с запылёнными ногами и с поясом, в котором хранят монеты, и не проходят через Храм, чтобы сократить путь, и тем более не плюют там». И разъяснено в нескольких местах Талмуда, что в храмовом дворе категорически запрещено сидеть всем, кроме царей из династии Давида. И всё это следует из Его повеления: «И перед Моим Святилищем трепещите», и этот трепет ‒ вечная обязанность, даже теперь, когда за наши великие грехи Храм разрушен. И сказано в Сифре (там же): «И перед Моим Святилищем трепещите» ‒ похоже только во время, когда существует Храм. А откуда известно, что даже когда нет Храма? Тора говорит: «Мои Шабаты соблюдайте и перед Моим Святилищем трепещите». Как соблюдение Шабата навечно, так и трепет перед Храмом навечно». И там же сказано: «Не перед Святилищем ты будешь трепетать, но перед Тем, Кто повелел возвести Святилище».

22-я заповедь ‒ повеление охранять Храм и беспрестанно обходить его дозором все ночи напролёт, чтобы этим оказать ему почёт, возвеличить и превознести его. И об этом Его слова, да будет Он превознесён, сказанные Аг̃арону (Бемидбар 18:2): «А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства» ‒ т.е. будьте перед ним постоянно. И этот приказ повторён в других выражениях, и об этом Его речение (там же 18:4): «И тщательно охраняйте Шатёр Собрания».

И сказано в СифриКорах»): «А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства»; ког̃эны внутри, а левиты снаружи», ‒ чтобы охранять Храм и обходить его дозором. А в Мехильте сказано так: «И тщательно охраняйте Шатёр Собрания» ‒ это заповедь «делай» (Сифри зута). Отсюда ясно, что охранять Храм ‒ предписывающая заповедь. И там же сказано: «Храм возвеличивается тем, что в нём есть стражники. Ведь не подобен царский дворец, в котором есть стражники, дворцу, в котором нет почётной охраны». А известно, что царским дворцом иносказательно называют Храм. И имеется в виду, что постоянная охрана подчёркивает вознесённость Храма и его величие.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в первой главе трактата «Тамид» и в трактате «Мидот».

23-я заповедь ‒ повеление, обращённое только к левитам, нести определённое для них служение в Храме, например, открывать и закрывать ворота, петь во время жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет превознесено и благословенно Его Имя: «И понесут левиты служение при Шатре Собрания» (Бемидбар 18:23). И говорится в СифриКорах»): «Чтобы ты не подумал: захотят левиты ‒ будут нести служение, не захотят ‒ не будут, Тора сказала: «И понесут левиты служение…» ‒ даже против своей воли». Т.е. это их долг и это приказ, обязательный для них.

И в чём заключается это служение левитов разъяснено в нескольких местах трактата «Тамид» (5:6, 6:7) и в трактате «Мидот» (1:1). А во второй главе трактата «Арахим» (11А) разъясняется, что только левиты могут петь во время храмовых жертвоприношений. И это повеление повторено в иных выражениях (Деварим 18:7): «И он будет служить во имя Г̃ашэма, своего Б-га, как и все его братья ‒ левиты». И сказано во второй главе «Арахим» (там): «И что это за «служение во имя Г̃ашэма»? – Это песнопение».

24-я заповедь ‒ повеление, обращённое только к ког̃энам, омывать руки и ноги каждый раз при входе в Святилище или перед началом служения. И это заповедь освящения рук и ног. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть Аг̃арон и его сыновья омывают… руки и ноги при входе в Шатёр Собрания» (Шемот 30:19-20). И преступивший эту предписывающую заповедь подлежит смерти от руки Небес. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Пусть они омываются водой, чтобы им не умереть» (там же). Т.е. ког̃эн, который служит в Святилище, не омыв рук и ног, подлежит смерти от руки Небес.

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй главе трактата «Зевахим» (15Б, 19Б-22Б).

25-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, возжигать светильники Меноры перед Г̃ашэмом. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «В Шатре Собрания, вне завесы, которая перед Ковчегом свидетельства, будут возжигать её Аг̃арон и его сыновья, чтобы она горела перед Б-гом с вечера до утра» (Шемот 27:21). И это заповедь подготовки светильников меноры.

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в восьмой главе трактата «Менахот» (86А), в первой главе трактата «Йома» (14Б) и в нескольких местах трактата «Тамид» (гл. 3 и 6).

26-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, ежедневно благословлять Израиль. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им…» (Бемидбар 6:23).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата «Мегила» (24А), в трактате «Таа̃нит» (26А) и в седьмой главе трактата «Coma» (37Б).

27-я заповедь ‒ повеление постоянно выкладывать перед Г̃ашэмом лэх̃эм г̃апаним (12 хлебов, подобных коробу, открытому сверху и с двух боков ‒ «паним»). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И возлагай на этот стол лэх̃эм паним передо Мной постоянно» (Шемот 25:30). И Тора сказала, что каждый Шабат должны быть возложены новые хлеба, и с ними левона (благовонное растение), а хлеба, испечённые к прошлому Шабату, должны съесть ког̃эны.

И законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 11-ой главе трактата «Менахот» (94А).

28-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, ежедневно, два раза в день, возлагать воскурение на золотой жертвенник. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И воскурит на нём Аг̃арон благовонное воскурение ‒ каждое утро, когда он подготавливает светильники, будет воскурять его; и в сумерки, когда он возжигает светильники, воскурит его» (Шемот 30:7‒8).

А законы, связанные с этим воскурением и его приготовлением, и описание самого ежедневного воскурения содержатся в начале трактата «Керитот» (2А,3А,6АБ) и в нескольких местах трактата «Тамид» (3, 8 и др.).

29-я заповедь ‒ повеление каждый день, постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. И об этом Его речение: «Постоянный огонь пусть горит на жертвеннике, не угасая» (Вайикра 6:6). А это невозможно без того, что Он повелел: всегда, каждое утро и в сумерки, возлагать дрова на жертвенник, как объяснено во второй главе трактата Йома (26Б) и в трактате Тамид (гл. 2). И сказано ясно: «Несмотря на то, что огонь на жертвенник спустился с Небес, заповедь ‒ поддерживать его обычным путём» (Йома 21Б).

А законы выполнения заповеди ежедневного поддержания огня на жертвеннике разъясняются в четвертой главе трактата «Йома» (25А) и во второй главе трактата «Тамид».

30-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, ежедневно убирать золу с жертвенника. И это называется «снятием золы». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И пусть оденется ког̃эн в свою льняную одежду… и снимет золу, оставшуюся от жертвы всесожжения, которую сжёг огонь на жертвеннике, и положит её возле жертвенника» (Вайикра 6:3).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата «Тамид» (1:4) и трактата «Йома» (20АБ,33А).

31-я заповедь ‒ повеление высылать из Храма ритуально нечистых. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана всех прокажённых и всех, истекающих слизью, и всех, ставших нечистыми от мертвого» (Бемидбар 5:2). И «стан», о котором говорится здесь, ‒ это стан Шехины, а в последующих поколениях ему соответствует азара ‒ двор Храма, как мы разъясняли в комментариях на Мишну, в начале порядка Таг̃орот (Келим 1:8). И сказано в СифриНасо»): «Чтобы выслали из стана…» ‒ предостережение ритуально нечистым, чтобы не входили в Храм в своей нечистоте».

И это повеление повторено в других словах, и об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Если будет среди вас человек, который нечист от случившегося ночью, пусть он выйдет за стан» (Деварим 23:11). В словах «за стан» также имеется в виду стан Шехины. И в трактате «Песахим» (68А) поясняется: «Пусть он выйдет за стан» ‒ это стан Шехины».

И сказано в Мехильте: «Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана…» ‒ это заповедь «делай»; и в СифриТэце»): «Пусть он выйдет за стан» ‒ заповедь «делай».

32-я заповедь ‒ повеление почитать потомков Аг̃арона, возвеличивая их, возвышая их и предоставляя им преимущество. И даже, если они противятся этому ‒ мы их не слушаем. Всё это делается, чтобы оказать почёт Г̃ашэму, да будет Он превознесён, ‒ ведь Он избрал их для служения и для принесения жертв. И об этом Его речение: «И ты освящай его (ког̃эна), ибо хлеб твоего Б-га он приносит; свят он будет для тебя» (Вайикра 21:8). И объясняется (Гитин 59Б): «И ты освящай его» ‒ во всём, что связано со святостью. Первым вызывай его к чтению Торы, ему предоставь говорить Зимун, ему подавай первому во время праздничной трапезы». И так же сказано в СифреЭмор»): «И ты освящай его» ‒ даже против его воли». Т.е. это повеление дано нам, и его выполнение не зависит от согласия ког̃эна. И также сказано (Сифре, там): «Святы они должны быть своему Б-гу» (Вайикра 21:6) ‒ даже против их воли; «и должны они быть святы» (там же) ‒ т.е. в том числе ког̃эны с физическими недостатками». Чтобы не сказали: «Этот не годится, чтобы «приносить хлеб своего Б‒ га»; почему же мы должны почитать его и отдавать ему превосходство?!» Поэтому повторено: «И должны они быть святы» ‒ всё потомство Аг̃арона: и пригодные к служению, и увечные.

И как, выполняя эту заповедь, оказывают почёт ког̃энам, и какие преимущества предоставляются им, разъяснено в нескольких местах трактата «Макот», и в трактатах «Хулин» (132Б), «Бехорот» (45Б), «Шабат» (55Б) и других.

33-я заповедь ‒ повеление, обращённое к ког̃энам, облачаться в особые одежды ‒ для почёта и великолепия, и в этих одеяниях служить в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И сделай священные одежды Аг̃арону, своему брату, для почёта и великолепия… И приблизи его сыновей, и облеки их в хитоны, и перепояшь их поясами ‒ Аг̃арона и его сыновей, и навяжи на них головные уборы…» (Шемот 28:2, 29:8‒9). И это заповедь о ког̃энских одеждах: восемь ‒ для первосвященника, и четыре ‒ для простого ког̃эна. И если ког̃эн несёт службу без какой-либо из этих одежд или в лишней одежде, такое служение становится непригодным. И кроме того, ког̃эн, у которого во время служения не достаёт хотя бы одной из одежд, подлежит смерти от руки Небес, – ведь в трактате «Санг̃эдрин» (83А) такой ког̃эн перечислен среди подлежащих смерти от руки Небес. В стихе об этом не говорится прямо, но только сказано: «…И перепояшь их поясами… и навяжи на них головные уборы, и будет на них ког̃энство…» (там же). И толкуют (Санг̃эдрин 83Б): «Когда их одеяния на них ‒ и их ког̃энство на них; нет на них их одежд ‒ нет на них ког̃энства, и они как посторонние в Храме». А в дальнейшем мы разъясним (НД 74), что посторонний, выполняющий служение ког̃эна, подлежит смерти.

И сказано в Сифре (гл. 96): «И привёл Моше Аг̃арона… и облачил его в меиль… и возложил на него хошэн…» (Вайикра 8:6-8) ‒ весь этот раздел учит о том, что происходило в то время, и даёт урок поколениям; он учит о порядке ежедневного облачения и о порядке облачения в Йом кипур. Каждый день первосвященник ведёт служение в восьми одеждах, украшенных золотом; в Йом кипур ‒ только в четырёх белоснежных одеждах». И из следующих слов Сифры становится ясно, что облачение в эти одежды ‒ заповедь «делай». Ведь сказали мудрецы (Сифра, Ах̃арэй 8): «Откуда мы видим, что Аг̃арон не облачался в эти одеяния, чтобы возвеличить себя, но только, чтобы выполнить повеление Владыки? Тора сказала (Вайикра 16:34): «И сделал он так, как повелел Г̃ашэм Моше». Другими словами, хотя эти одеяния были совершенны по красоте и отделаны золотом, ониксом, яшмой и другими драгоценными камнями, Аг̃арон, облачаясь в них, не имел в виду украситься ими, но он лишь стремился выполнить заповедь, сделать «как повелел Г̃ашэм Моше». А заповедь ‒ облачаться в эти одежды для служения в Храме.

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата «Зевахим» (18А), в нескольких местах трактатов «Йома» (71Б-72А) и «Сукка» (5А, 51А).

34-я заповедь ‒ повеление, чтобы ког̃эны несли Ковчег Завета на своих плечах, когда его необходимо перенести на новое место. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Святое служение на них ‒ на плечах должны носить» (Бемидбар 7:9). И хотя тогда это повеление было дано левитам, это произошло только потому, что ког̃энов было ещё мало в то время, ведь они берут начало от Аг̃арона. Но в последующих поколениях выполнение этой заповеди становится обязанностью ког̃энов, и они переносят Ковчег, как мы ясно видим в книге Йег̃ошуа̃ (3:6) и в книге Шемуэля (Шемуэль II, 15:29). А в «Диврэй г̃айамим» сказано, что когда царь Давид повелел вновь перенести Ковчег Завета, ког̃эны «понесли Ковчег Б-га, как заповедал Моше по слову Г̃ашэма, на своих плечах, на шестах» («Диврэй г̃айамим» 15:15). И также в «Диврэй г̃айамим» при упоминании о разделении ког̃энов на 24 смены сказано: «Вот порядок их служения, ‒ когда им приходить в Дом Г̃ашэма по их уставу, переданному через их отца Аг̃арона, как заповедал Г̃ашэм, Б-г Израиля» (там же 24:19). И объясняют наши мудрецы: здесь содержится намёк на то, что переносить Ковчег на плечах ‒ служба ког̃энов. Сказано в Сифри (Бемидбар 7:9): «По их уставу… как заповедал Г̃ашэм, Б-г Израиля». А где заповедал? В стихе: «Святое служение на них ‒ на плечах должны носить». Ясно отсюда, что это одна из заповедей.

35-я заповедь ‒ повеление, чтобы было масло, изготовленное особым способом (см. Шемот 30:22-25) для помазания им каждого назначенного первосвященником, как сказано: «Первосвященник… на голову которого возлито масло помазания» (Вайикра 21:10). И также им совершают помазание царей из дома Давида, как разъяснено в законах выполнения этой заповеди. И этим маслом был помазан Мишкан и все его принадлежности. Но в последующих поколениях не совершают помазание принадлежностей Святилища, ведь ясно сказано в Сифри (Бемидбар 7:1), что, когда были помазаны принадлежности Мишкана, этим освятились все принадлежности Святилища и на будущее.

Сказал Он, да благословится Его Имя: «Это будет Мне маслом священного помазания в ваши поколения» (Шемот 30:31).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Керитот (5А).

36-я заповедь ‒ повеление, чтобы ког̃эны несли своё служение по сменам ‒ смена на каждую неделю, а в праздники (шелоша регалим) все смены несли бы служение вместе, и каждый ког̃эн в равной мере мог бы совершать жертвоприношения. И разъяснено в «Диврэй г̃айамим» (I, 9:22), что царь Давид и пророк Шемуэль разделили ког̃энов на 24 смены. И разъяснено в трактате Сукка (55А), что все смены ког̃энов участвуют в праздничных жертвоприношениях в равной степени.

А вот Его речение, в котором содержится эта заповедь: «…Через одни ворота… придёт по желанию души на место, которое изберёт Г̃ашэм. И будет нести служение во имя Г̃ашэма, своего Б-га, как все его братья… Долями равными пусть питаются, кроме переданного их отцами друг другу» (Деварим 18:6-8). И объясняется в Сифри: «Придёт по желанию души» ‒ может быть, в любое время ког̃эн может прийти для служения «по желанию души»? Тора сказала: «Через одни ворота» ‒ т.е. в дни, когда весь Израиль проходит через ворота одного города (Иерусалима), в шелоша регалим. Может быть, в праздники все смены в равной мере участвуют и в жертвоприношениях, не связанных с данным праздником (например, в шаббатних жертвоприношениях, приходящихся на праздник)? Тора сказала: «Кроме переданного их отцами друг другу». Что передали друг другу их отцы? «Ты бери свою неделю, а я возьму свою» (Сифри, Шофетим). Т.е. их отцами было принято соглашение о порядке несения службы ‒ в каждую неделю новая смена. И так же объясняет Таргум (Онкелос): «Кроме переданного их отцами…» ‒ кроме недельных смен, которые были установлены их отцами».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата «Сукка» (55А).

37-я заповедь ‒ повеление, чтобы ког̃эны становились ритуально нечистыми от своих умерших родственников, перечисленных в Торе (Вайикра 21:2‒3). Чтобы оказать почёт ког̃энам, Писание запрещает им оскверняться ритуальной «нечистотой умерших»; но оно предписывает им становиться нечистыми от умерших родственников (т.е. принимать участие в их погребении, прикасаясь к ним или находясь под одной крышей с их телами). Можно было бы подумать, что Тора просто разрешает им это, а все зависит от их желания: хотят ‒ оскверняются, не хотят ‒ не оскверняются. Поэтому Писание повелевает им это и обязывает их; и об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И Г̃ашэм сказал Моше: говори с ког̃энами, сынами Аг̃арона и объяви им: «Никто из них пусть не оскверняется умершими из своего народа. Только своей женой, близкой ему, матерью и отцом, сыном и дочерью, и братом, и сестрою… не бывавшей замужем, пусть оскверняется» (Вайикра 21:1-3). И говорится в СифрэйЭмор»): «Пусть оскверняется» ‒ это заповедь. Не хочет оскверниться ‒ оскверняют его против его воли. И был случай с ког̃эном Йосэфом, у которого умерла жена в канун Песаха, и он не желал оскверняться ею, и подтолкнули его мудрецы и заставили оскверниться против его воли».

Это повеление и есть заповедь о трауре по умершим. Т.е. каждый еврей обязан позаботиться о погребении и нести траур по семи ближайшим родственникам (по жене, отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре). И в связи с особой строгостью этой заповеди, она произнесена именно по отношению к ког̃эну, ведь ему вообще запрещено принимать на себя «нечистоту умерших», и, тем не менее, в этом случае он обязан оскверниться, подобно прочим евреям. И уж тем более остальные евреи должны строго выполнять законы о трауре.

И уже объяснено (Зевахим 100А), что траур в день смерти и погребения одного из ближайших родственников ‒ это заповедь Торы. И ясно сказано в трактате «Моэд катан» (14Б): «Скорбящий не соблюдает законы траура в праздники (в шелоша регалим, Рош г̃ашана и Йом кипур). А если его траур начался ещё до праздника, то вступает в силу заповедь «делай», обязывающая всех (веселиться в праздники), и «отталкивает» заповедь «делай», обязывающую только отдельного человека (т.е. заповедь траура)».

Отсюда ясно, что обязанности траура ‒ это повеление Торы и заповедь «делай». Но это относится только к трауру в день погребения, а траур остальных семи дней ‒ это постановление мудрецов. Но в день погребения даже ког̃эн соблюдает законы траура и оскверняется ритуальной нечистотой от умерших родственников.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате «Моэд катан» (гл.3) и в различных местах трактатов «Берахот» (16Б-20А), «Кетубот» (4АБ, 6Б), «Йевамот» (22Б и др.) и «Авода зара» (133А), а также в СифрэйЭмор»).

И эта обязанность ког̃эна оскверняться от умерших родственников не возлагается на женщин, поскольку заповедь обращена только к тем, кому вообще запрещено оскверняться умершими; только им заповедовано «пусть оскверняется». Но женщине из семьи ког̃эна не запрещено принимать ритуальную нечистоту от умерших, как мы разъясним в своём месте (НД 166), поэтому и не распространяется на неё это повеление и не возложена на неё обязанность оскверниться «нечистотой умерших», (принимая участие в похоронах). Однако, она также обязана выполнять законы скорби по умершим, но оскверняться ли «нечистотой умершего» зависит от её воли.

38-я заповедь ‒ повеление, обращённое к первосвященнику, взять в жёны девственницу. И об этом Его речение: «Пусть возьмёт себе жену в её девственности» (Вайикра 21:13).

И говорили мудрецы (Кетубот 29Б-30А), что раби Акива считал мамзэром даже ребёнка, родившегося от связи родителей, преступивших заповедь «делай». И они разъясняют это как раз на примере первосвященника, взявшего в жёны женщину, уже потерявшую до него девственность ‒ ведь она запрещена ему заповедью «делай», согласно действующему у нас принципу: запрет, вытекающий из заповеди «делай» ‒ тоже заповедь «делай».

Отсюда ясно, что это повеление ‒ заповедь «делай». И ещё говорится в Мишне, что для первосвященника существует «заповедь брать в жёны девственницу» (А̃райот 11Б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Йевамот (59А-61Б) и в нескольких местах трактатов Кетубот (30А, 37Б, 98А) и Кидушин (10А, 68А).

39-я заповедь ‒ повеление ежедневно приносить в жертву в Храме двух годовалых ягнят, и это называется: «постоянная жертва». И об этом Его речение, да будет Он превознесён. «Годовалых ягнят без порока двух на день, в постоянное всесожжение» (Бемидбар 28:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и порядок, по которому совершается это жертвоприношение, разъяснены во второй главе трактата «Йома» (26Б) и в трактате «Тамид».

40-я заповедь ‒ повеление о том, чтобы первосвященник ежедневно приносил хлебный дар ‒ минху ‒ утром и в сумерки; и этот дар называется: «со сковородки первосвященника» (т.к. выпекался на сковороде), и также называется «даром помазанного ког̃эна». И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Вот жертва Аг̃арона и его сынов, которую они должны приносить Г̃ашэму со дня своего помазания: десятую часть эфы тонкой пшеничной муки в постоянный хлебный дар; половина ‒ утром, половина ‒ после полудня, на сковороде в масле она должна быть приготовлена…» (Вайикра 6:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, ‒ когда и как приносится этот дар ‒ разъяснены в 6-й и 9-й главах трактата «Менахот» (74Б, 87Б), в нескольких местах трактата «Йома» (31Б, 33А, 34А, 50А) и в трактате «Тамид».

41-я заповедь ‒ повеление каждый Шабат приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это ‒ мусаф Шабата. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А в день Шабата двух годовалых ягнят, без порока, и в хлебный дар две десятых эфы тонкой пшеничной муки, смешанной с маслом…» (Бемидбар 28:9).

Порядок этого жертвоприношения разъясняется во второй главе трактата «Йома» (26Б) и в трактате «Тамид».

42-я заповедь ‒ повеление в каждое Новомесячье (Рош х̃одэш) приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это ‒ мусаф Рош х̃одэш. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «А в ваше Новомесячье приносите всесожжение Г̃ашэму. двух бычков и одного барана, семь годовалых ягнят без порока…» (Бемидбар 28:11).

43-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в каждый из семи пасхальных дней, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это ‒ мусаф праздника Песах. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И приносите жертвы всесожжения Г̃ашэму семь дней» (Вайикра 23:8).

44-я заповедь ‒ приношение омэра (о́мэр ‒ мера, в которой выражается размер этого хлебного дара). И это повеление приносить хлебный дар из ячменя в 16-й день месяца нисан, и вместе с ним приносить в жертву всесожжения годовалого ягнёнка. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Принесите омэр из начатков вашей жатвы к ког̃эну… » (там же 23:10). И это хлебное приношение называется «дар от первого урожая», и на него указывает Его речение: «И если принесёшь Г̃ашэму хлебный дар от первого урожая, то из первых колосьев, поджаренных на огне… приноси дар первинок твоих» (там же 2:14).

И сказано в МехильтеИтро», гл.11): «Все «если» в Торе ‒ это разрешения, кроме трёх случаев, когда это обязанность. И один из них: «И если принесёшь Г̃ашэму хлебный дар от первого урожая…» ‒ это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть это не обязанность, а просто разрешение?», Тора сказала: «Приноси дар своих первинок», ‒ т.е. это повеление, а не разрешение».

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в 10-й главе трактата «Менахот».

45-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву также на 50-й день со дня приношения омэра, т.е. на 50-й день отсчёта от 16 нисана; и это мусаф праздника Шавуот, который упоминается в книге «Бемидбар». И об этом Его речение: «А в день первых плодов, когда принесёте новый хлебный дар Г̃ашэму в ваш Шавуот… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (Бемидбар 28:26-27).

46-я заповедь ‒ повеление принести в Храм два квасных хлеба в день праздника Шавуот, вместе с жертвоприношениями, о которых написано, что они «сопровождают» эти хлеба, и принести эти жертвы так, как описано в книге Вайикра (23:18‒19). И ког̃эны съедают эти два хлеба после возмахания ими вместе с двумя ягнятами, приносимыми в мирную жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «От поселений ваших принесите два хлеба возношения… квашеными пусть будут они испечены… и т.д.» (Вайикра 23:17).

И поясняется в 4-й главе трактата «Менахот» (45Б), что жертвы, приносимые вместе с хлебами, отличаются от мусафа этого дня и приносятся помимо него. А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 4, 5, 8 и 11 главах трактата «Менахот».

47-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в первый день месяца тишрей (вдобавок к постоянной жертве и мусафу Новомесячья); и это ‒ мусаф Рош г̃ашана. И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в седьмой месяц, в первый день месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (Бемидбар 29:1-2).

48-я заповедь ‒ повеление приносить дополнительную жертву в десятый день месяца тишрейЙом кипур). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «И в десятый день седьмого месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Г̃ашэму… и т.д.» (там же 29:7-8).

49-я заповедь ‒ повеление совершать служение Йом Кипура, т.е. приносить все жертвы и произносить все видуи (исповеди), обязательные в день этого поста, чтобы искупить этим все грехи, как сказано в Писании; и весь устав этого дня приведён в разделе «Ах̃арэй мот» (Вайикра 16:1-34).

А доказательством того, что это всё одна заповедь, служат слова мудрецов в конце 5-ой главы трактата «Йома» (60А): «Всё служение Йом Кипура изложено в определённом порядке; и кто изменил этот порядок даже в одном действии ‒ не выполнил заповедь».

А все законы, связанные с её выполнение» разъясняются в трактате, посвящённом служению этого дня, ‒ и это трактат «Йома».

 

 

 

57-я заповедь ‒ повеление, чтобы тот, кто не смог принести пасхальную жертву вовремя, принёс бы ягнёнка во «второй Песах» (в 14-й день месяца ийар). И об этом Его речение, да будет Он превознесён: «Всякий, из вас или из ваших потомков, кто будет нечист из-за умершего, или будет в дальнем пути, также должен совершить пасхальную жертву Г̃ашэму ‒ во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки, пусть принесёт её, с мацой и горькой зеленью её пусть едят» (Бемидбар 9:10-11).

И здесь тоже меня могут спросить: «Почему ты посчитал второй Песах отдельной заповедью? Ведь это противоречит седьмому принципу преамбулы, согласно которому в перечень 613-ти заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди». И это известный вопрос, ибо ещё мудрецы Талмуда дискутировали в отношении второго Песаха: что это ‒ продолжение законов первого Песаха или отдельное, особое, повеление? И они пришли к выводу, что это особое повеление ‒ и поэтому следует учитывать его в качестве самостоятельной заповеди.

Сказано в трактате Песахим (93А): «По мнению Раби, тот, кто не принёс пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах, подлежит карэту за первый Песах и подлежит карэту за второй Песах. Раби Натан сказал: «Он подлежит карэту только за первый Песах, но не за второй». Раби Хананья бен Акавья сказал: «И за первый Песах он подлежит карэту только в том случае, если не принёс во второй». Затем Талмуд спрашивает: «Почему разошлись их мнения? Раби считал, что второй Песах ‒ отдельный праздник, а раби Натан считал, что второй Песах только возмещение за первый», ‒ и здесь ясно сказано о том, что мы упоминали. И далее говорится: «Поскольку он намеренно не принёс пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах ‒ по всем мнениям, он заслуживает наказания. Если же так вышло у него неумышленно, то, по всем мнениям, он свободен от наказания. Намеренно не выполнил первый Песах и невольно второй ‒ по мнению Раби и раби Натана, заслуживает наказания, но по мнению раби Хананьи бен Акавьи, свободен от наказания». И точно так же, если он намеренно не выполнил первый Песах, но принёс жертву во второй, по мнению Раби, он подлежит наказанию, поскольку, с его точки зрения, второй Песах не служит возмещением за первый. И окончательным решением мудрецов закон во всех этих случаях установлен по мнению Раби.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, как разъяснено там (Песахим 91Б): «Для женщин второй Песах ‒ только позволение (но не повеление)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим (79-81А; 90Б-96А).

Запрещающие заповеди