Шимон Г̃ацадик (умер ок. 3448 г. /312 г. до н.э./) принял Устную Традицию от мужей Великого Собрания. Шимон Г̃ацадик был первосвященником во Втором Храме в течение 40 лет (Йома 9а). В Талмуде перечислены 7 проявлений Б-жественного благословения, которые повторялись в Храме во все годы его служения. Так, красная нить, повязанная на голову козла отпущения в Йом кипур, становилась белой (что свидетельствовало о прощении грехов Израиля), а огонь на жертвеннике пылал и без добавления дров – свидетельство проявления Шехины (Б-жественного присутствия в Храме (Йома 39а). Шимон Г̃ацадик дважды совершел обряд с красной коровой (до него такой обряд совершали только Моше и Эзра. См. Пара 3:5).

Когда в 3442 г. (318 г. до н.э.) войска Александра Македонского приближались к Йерушалаиму и Храму угрожало разрушение, Шимон Г̃ацадик, облачившись в одеяния первосвященника, вышел навстречу завоевателю во главе депутации старейшин. В Талмуде рассказывается, как «они двигались всю ночь, при свете факелов», а на рассвете, встретились с передовыми отрядами захватчиков. Пораженный величественным и одухотворенным обликом первосвященника, Александр спустился с колесницы и склонился перед ним до земли. Позже Александр объяснил своим воинам, что «ангел, который открывался ему в ночных видениях и даровал победы в войнах, выглядел точно, как этот человек» (Йома 69а). Штурм Йерушалаима был отменен. И когда Шимон показал Александру Храм, гость попросил, чтобы в знак их союза возле жертвенника был установлен его скульптурный портрет. Шимон Г̃ацадик объяснил, что законы Торы запрещают подобное, но он обещал Александру, что все коэны, которые родятся в этом году, будут названы в его честь именем Александр (Седер адорот).

Шимон Г̃ацадик предсказал срок своей смерти. Он поведал, что на протяжении сорока лет, каждый Йом кипур, некий старец, облаченный в белоснежные одежды, заходил вместе с ним в Святая Святых и выходил вместе с ним. Но в тот год старец был закутан в черные одежды – они зашли вместе, но старец не вышел с ним. И действительно, как только праздничные торжества завершились, Шимон, «проболев 7 дней, умер» (Менахот 109б).

После смерти Шимона Г̃ацадика в Храме больше не произносилось четырехбуквенное Имя Всевышнего, обладающее особой святостью.

Антигнос – ученик Шимона Г̃ацадика. Жил в городе Сохо (ныне на этом месте располагается арабская деревня Швека, в 3 км. Севернее Туль-Карема). В Мишне сохранилось лишь одно его изречение: «Не уподобляйтесь работникам, которые служат своему хозяину ради вознаграждения, но будьте подобны работникам, которые служат своему Господину бескорыстно, и пребывайте в страхе перед Небесами» (Авот 1:3).

Йоси бен Йоэзер из Цуреды – ученик Антигноса, Глава Санхедрина в период антиеврейских указов Антиона Эпифана и начала восстания Макковеев (3616-3621гг. /144-139 гг. до н.э./). Принимал активное участие в борьбе с эллинистами. Был зверски убит в числе шестидесяти мудрецов Израиля в результате резни, учиненной греческим полководцем Деметрием.

Сохранилось одно его изречение: «Пусть твой дом станет местом собрания мудрецов, пребывай у их ног и с жадностью впитывай их речения» (Авот 1:4).

Йоси бен Йоханан из Йерушалаима – ученик Антигноса. Ав бейт дин в Санхедрине, возглавляемом Йоси бен Йоэзером. Они составили первую из зугот.

Его изречение также приведено в Мишне: «Пусть двери в твоем доме будут широко распахнуты и бедняки чувствуют себя членами твоей семьи, и не умножай разговоров с женой – даже с собственной, а уж с чужою – подавно» (Авот 1:5).

Йег̃ошуа бен Прахья – наси во второй «паре». В последние годы правления первосвященника Йоханана Гиркана, попавшего под влияние эллинистов, вынужден был бежать в Египет, и скрывался в Александрии. Возвратился на родину только около 3670 г. (90 г. до н.э.) после смерти Гиркана.

Йег̃ошуа бен Прахье принадлежит известное изречение: «Сделай себе учителя и приобрети себе друга, и суди о каждом с лучшей стороны» (лехаф зхут)» (Авот 1:6).

Нитай из Арбелы – ав бейт дин в Санхедрине, возглавляемом Йег̃ошуа бен Прахьей. Оба они учились у первой «пары» (Авот 1:6).

Сохранилось одно его изречение: «Отдались от дурного соседа, не водись с нечестивым и не отчаивайся в беде» (Авот 1:7).

Йег̃уда бен Табай – глава Санхедрина в третьей «паре». Вместе с Шимоном бен Шатахом принял устную традицию от второй «пары» (Авот 1:8).

Когда царь Александр Янай, сын Гиркана, перешел к физическому уничтожению мудрецов (было казнено около четырех тысяч знатоков Торы), Йег̃уда бен Табай был вынужден скрываться в Египте, и сумел вернуться на родину только после смерти царя.

Сохранился его совет, обращенный к судьям: «Не строй из себя адвоката и, пока тяжущиеся стороны стоят перед тобой, считай их неправыми. Но как только они приняли решение суда, и те и другие пусть будут правыми для тебя» (Авот 1:8).

Шимон бен Шатах (3621-3722 гг. /139-38 гг. до н.э.) – ав бейт дин в третьей «паре».

Шимон бен Шатах был судьей, наделенным даром высшей справедливости. В трактате Санхедрин (37б) рассказывается, как однажды он увидел вооруженного мечом человека, вбежавшего в полуразрушенное здание за своей жертвой. Раби Шимон устремился за ним, чтобы спасти преследуемого. Но на месте преступления он застал убийцу, стоявшего над своей жертвой, и с его меча стекала кровь. Раби Шимон обратился к нему: «Нечестивец, ты убил человека… Только что я могу поделать, если в Торе сказано: «По словам двух свидетелей должен быть казнен подлежащий смерти» (Дварим 17:6). Но Тот, Кто знает все помышления, взыщет с убившего своего ближнего». В тот же миг из развалин выползла змея, ужалила преступника, и он умер.

Талмуд свидетельствует, что Шимон бен Шатах был объективен и неподкупен: однажды он вызвал в суд царя Александра Яная и потребовал, чтобы тот выслушал обвинение стоя, как предписывает закон (Санхедрин 19аб).

Сестра Шимона, Шлом-Цион (Саломея), ставшая женой царя, укрывала брата во время гонений на мудрецов. После смерти Александра Яная Шлом-Цион унаследовала трон, и Шимон бен Шатах стал фактическим правителем государства. Он сумел провести целый ряд важнейших реформ. Его усилиями была создана система школ для обучения детей Торе. Выработанная им система учебных заведений (хедер и Талмуд Тора) сохраняется, в основных чертах, до сегодняшнего дня. В Талмуде сказано, что он «восстановил власть Торы в ее прежних пределах».

При нем было закреплено и важное изменение в семейном праве: обязательным был признан брачный контракт (ктуба), обеспечивающий права жены в браке и в случае смерти мужа или развода.

В Мишне приведен его совет судьям: «Тщательно допрашивай свидетелей и будь осторожен в своих словах, чтобы не научить свидетелей лгать» (Авот 1:9).

Шемая – ученик раби Шимона бен Шатаха, глава Санхедрина в четвертой (паре). Он происходил из семьи геров, потомков ассирийского царя Санхерива, угнавшего в плен десять колен Израиля (Гитин 57б).

Когда в 3734 (36 г. до н.э.) воцарился Ордос (Ирод), Шемая даже под страхом смерти отказался принести ему присягу. Санхедрин, остававшийся для народа высшим законодательным авторитетом, как бы ушел в подполье. Официально он был заменен советом под таким же названием, в который входили доверенные лица Ордоса и члены его семьи.

Изречение Шемаи: «Люби работу и, презирая власть, не добивайся дружбы со власть имущими» (Авот 1;10).

Автальон – ав бейт дин в четвертой «паре». Происходил из той же семьи геров, что и Шемая (Гитин 57б). Шемая и Автальон возглавляли Санхедрин в течение шести лет (3722-3728 гг. /38-32 гг. до н.э./). Они пользовались великим уважением и любовью народа.

В Талмуде рассказывается, что однажды, когда огромная толпа, сопровождавшая первосвященника после окончания службы Йом кипура, увидела Шемаю и Автальона, весь народ оставил первосвященника и окружил двух мудрецов. Уязвленный первосвященник крикнул, намекая на их нееврейские корни: «Проходите с миром, чужеземцы, своей дорогой!» Последовал ответ: «Есть чужеземцы, которые стремятся к миру, следуя дорогой первосвященника Аарона, и есть потомки Аарона, которые пренебрегают его дорогой» (Йома 71б).

Одно изречение Автальона приведено в Мишне: «Мудрецы, будьте осторожны в своих словах (т.е. остерегайтесь высказываний, которые могут быть неверно истолкованы)…» (Авот 1:11).

Г̃илель (3648-3768 г. /112 г. до н.э. – 8 г. н.э./) – один из величайших мудрецов всех поколений. Был главой Санхедрина в течение 40 лет с 3728 г. (32 г. до н.э.) и до последних дней своей жизни.

Г̃илель родился в Бавеле (Вавилине) и там прожил первые сорок лет. Несмотря на происхождение из рода царя Давида, он был крайне беден и зарабатывал на жизнь тяжелым ремеслом дровосека. В 3688 г. (73 г. до н.э.) Г̃илель отправился в Землю Израиля, чтобы изучать Тору с величайшими мудрецами. Он принял устную традицию от Шемаи и Автальона (Авот 1:12).

Даже встав во главе мудрецов Израиля, Г̃илель оставался доступным и скромным. Талмуд говорит: «Каждый человек должен быть смиренным, подобно Г̃илелю» (Шабат 30б).

О его выдержке и скромности Талмуд рассказывает такую историю. Один нечестивец заключил пари на очень крупную сумму – он ручался, что сумеет вывести Г̃илеля из себя. Этот человек явился к дому мудреца перед самым наступлением шабата, когда Г̃илель мылся, и стал кричать: «Где здесь Г̃илель?» (хотя всем было известно, где живет глава поколения). Закутавшись в полотенце, Г̃илель вышел к нему. Тогда гость задал ему вздорный вопрос и, получив ответ, ушел, но спустя несколько минут вернулся с новым, таким же пустым вопросом. Так продолжалось несколько раз, и на каждый вопрос Г̃илель отвечал ему с удивительной доброжелательностью и серьезностью, повторяя: «Сынок, ты задал очень важный вопрос! Не стесняйся, задавай все вопросы, которые у тебя накопились». Наконец, нечестивец не сдержался и обрушился на Г̃илеля с упреками в том, что из-за него он потерял столько денег. Г̃илель не обиделся и сказал: «Стоит потерять сотни золотых монет ради того, чтобы, в конце концов, научиться владеть собой» (там же 30б-31а).

Свое кредо Г̃илель выразил в изречении, приведенном в трактате Авот (1:12): «Будь в числе учеников Аарона, любящим мир и стремящимся к миру, любящим людей и приближающим их к Торе». А сущность Торы Г̃илель понимал так: любить другого, как самого себя. Когда один иноверец заявил, что готов принять иудаизм при условии, что его научат всей Торе сразу – «пока он стоит на одной ноге», Г̃илель ответил: «То, что ненавистно тебе, не делай другому – в этом вся Тора. Остальное – комментарии. Иди и учись» (Шабат 31а). И еще Г̃илель говорил: «Не суди другого, пока не окажешься на его месте» (Авот 2:5). Высоко подняв авторитет мудрецов, Г̃илель призывал весь народ к постоянному и углубленному изучению законов Торы. Он говорил, что «невежда не боится греха и необразованный человек не может быть праведным» (Авот 2:6) – ведь невежда не знает во всех подробностях, что именно заповедано, а что запрещено Торой.

Талмуд свидетельствует: «Когда Тора стала забываться в народе, пришел из Вавилона Г̃илель и вознес ее изучение на прежнюю высоту» (Сукка 20а). Он стремился к ясности и простоте в обучении, призывая наставников: «Не говори такого, что невозможно понять, полагая, что в конце концов ученики разберутся» (Авот 2:5).

Г̃илель прожил очень долгую жизнь – 120 лет, подобно нашему учителю Моше (Сифри, Дварим 357). Он вырастил целое поколение великих мудрецов, принявших устную традицию от него. Талмуд утверждает: «Тридцать из них были достойны того, чтобы на них пребывала Шехина, как на нашем учителе Моше; и еще тридцать из них были достойны того, чтобы для них было остановлено Солнце, как для Йег̃ошуа бин Нуна» (Сукка 28а).

Ученики также унаследовали высочайшие нравственные критерии своих наставников. В трактате Эрувин (13б) сказано, что «ученикам Г̃илеля была свойственна деликатность, они не реагировали на обиды и предпосылали своему мнению мнение оппонентов – учеников Шамая».

Шамай – ав бейт дин в Санхедрине, возглавляемом Г̃илелем (Хагига 16аб). Они составляли последнюю пятую пару (зугот).

Учился у Шамая и Автальона (Авот 1:12), а затем у Г̃илеля. В хронике Седер адорот (Шамай 2) повествуется, что «сначала он был учеником Г̃илеля, а потом они изучали Тору на равных и всегда были вместе в доме учения. В дальнейшем «все ученики Г̃илеля учились у Шамая». А затем наступил «день, когда Г̃илель признал авторитет Шамая, сел перед ним, как один из учеников» (Шабат 17а).

Свое кредо Шамай выразил в изречении: «Сделай изучение Торы своим постоянным занятием, говори мало, а делай много, и встречай каждого человека с приветливым выражением на лице» (Авот 1:15).

В то же время Талмуд свидетельствует, что Шамай отличался строгостью и педантичностью, которая порой отталкивала людей от Торы (Шабат 30б-31а). В трактатах Талмуда приведено более 300 дискуссий между последователями Шамая и Г̃илеля, причем в большинстве случаев мнение школы Шамая было направлено к устрожению закона, а мнение школы Г̃илеля – к его облегчению.

Эти разногласия между двумя школами начались еще при Г̃илеле, пережившем своего друга и оппонента (Бейца 20аб), но особого накала достигла дискуссия между учениками, когда Г̃илеля не стало. В Талмуде рассказывается: «Три года дискутировала школа Шамая со школой Г̃илеля. Эти говорили: «Закон соответствует нашему мнению», и эти говорили: «Закон соответствует нашему мнению». Раздался голос с Небес, возгласивший: «И то, и другое – слова Живого Б-га. Но закон соответствует мнению школы Г̃илеля». (Эрувин 13б). Далее в Талмуде объяснено, что закон был установлен в соответствии с мнением учеников Г̃илеля именно потому, что они отличались особой деликатностью и терпимостью – и у них было большинство. В то же время отмечается, что ученики Шамая выделялись большей остротой ума» (Йевамот 14а) – именно поэтому вопрос невозможно было разрешить простым большинством.

Особенно важно, что разногласия между двумя школами никогда не приобретали личного характера – ученики Г̃илеля и Шамая даже в самый разгар дискуссии «относились друг к другу с любовью и приязнью» (там же 14б). Их многолетний спор всегда приводится как образец «разногласий во имя Небес» (Авот 5:17). Но с другой стороны, в такой разноголосице законодательных мнений таилась великая опасность. В талмудическом трактате Санхедрин (88б) сказано: «Когда умножились ученики Шамая и Г̃илеля, не доучившиеся у своих наставников, умножились в Израиле разногласия, и Тора как бы раздвоилась», – и чтобы восстановить единство, потребовалась помощь с Небес. В трудах по кабале указывается, что в Грядущем мире закон будет соответствовать мнению школы Шамая (см. Седер адорот, Шамай 2).

Акавья бен Маалалель – младший современник Г̃илеля. В Талмуде сказано, что в те времена «не было в Израиле человека, превосходящего Акавью бен Маалалеля мудростью и боязнью греха» (Песахим 64б).

В Мишне повествуется: мудрецы предложили ему стать верховным судьей Израиля при условии, что он примет мнение большинства относительно четырех законов, по которым он имел особое мнение. Раби Акавья ответил: «Лучше пусть меня назовут сумасшедшим, чем согрешу я перед Б-гом ради высокого поста, отказавшись от того, что считаю единственно верным» (Эдуйот 5:6). Однако от своего сына р. Акавья потребовал, чтобы тот принял мнение большинства. Он объяснил это так: «Они приняли свою точку зрения от своих наставников, а я – от своих, поэтому и я, и они должны отстаивать свою точку зрения. Но ты воспринял мое мнение от меня одного, а их мнение слышишь из уст многих – поэтому ты должен отбросить мнение одного и придерживаться точки зрения большинства» (там же 5:7).

В трактате Авот (3:1) приведено его изречение: «Вдумайся в три вещи – и не согрешишь: пойми, откуда ты пришел, куда идешь, и перед кем предстоит дать ответ? Откуда ты пришел? Из смрадной капли. Куда ты идешь? В место, где прах и черви. Перед кем тебе предстоит дать отчет? Перед Владыкой владык – Святым, благословен Он».

Йонатан бен Узиэль – «величайший из учеников Г̃илеля» (Сукка 28а).

Рассказывается, что когда «Йонатан бен Узиэль сидел и изучал Тору, каждая птица, пролетавшая над ним, сгорала» (там же). А Раши добавляет: «ангелы-служители собирались вокруг него, чтобы внимать Торе из его уст». В Тосафот объясняется: Тора на Горе Синай была дана «из среды огня» – и в устах р. Йонатана бен Узиэля была та же, огненная Тора.

Он осуществил комментированное переложение Торы и книг пророков на арамейский язык. По свидетельству Талмуда, его перевод «приоткрывает тайны» Всевышнего и «передает традицию, идущую от последних пророков – Хагая, Зехарии и Малахи» (Мегила 3а).

Талмуд повествует, что, когда Йонатан бен Узиэль «собирался перевести оставшиеся книги Писания, воззвал к нему голос с Небес и сказал: «Довольно!» – поскольку в этих, заключительных книгах скрыта тайна Последних дней и прихода Машиаха» (там же). Похоронен в Амуке, северо-восточнее Цфата. Это место, отличающееся особой святостью, и по сей день притягивает многих паломников.

Рабан Шимон бен Гамлиэль – глава Санхедрина в период восстания против Рима и разрушения Второго Храма.

Он был правнуком Г̃илеля (все главы Санхедрина на протяжении 450 лет были прямыми потомками Г̃илеля). От его имени в Талмуде переданы многие обычаи и традиции, связанные с «домом Г̃илеля». В трактате Сукка (53а) рассказывается, что когда «в дни возлияния воды на жертвенник народ веселился в Храме, рабан Шимон бен Гамлиэль брал восемь горящих факелов и жонглировал ими… и никто в его поколении не мог сделать это».

Ему принадлежит изречение, включенное в Мишну: «Я рос среди мудрецов и не нашел для себя ничего лучшего, чем молчание, главное не изучение, но действие, – а многословие приводит к греху» (Авот 1:17).

Рабан Шимон бен Гамлиэль был казнен римлянами в 3833 г. (73 г. н.э.). По иной версии, убит ревнителями-зелотами, которым казалась слишком умеренной занимаемая им политическая позиция.

Рабан Йоханан бен Закай (ок. 3730-3833 гг. /ок. 30 г. до н.э.-73 г. н.э./) – глава мудрецов в период после разрушения Второго Храма.

Он был «младшим из учеников Г̃илеля» (Сукка 28а). Учился также и у Шамая (Авот 2:8), но впоследствии возглавил школу Г̃илеля.

Еще в годы учения Г̃илель распознал в нем будущего вождя, сказав: «Я убежден, что этот будет законоучителем Израиля» (Песахим 3б). Талмуд добавляет: «И не прошло много времени, как он стал наставником народа Израиля» (там же).

В осажденном Йерушалаиме р. Йоханан бен Закай возглавлял партию противников крайних мер. Его подпись стоит под многими воззваниями мудрецов рядом с подписью главы Санхедрина.

Р. Йоханан полагал, что сохранить центры изучения Торы важнее даже, чем отстоять политическую независимость. В Талмуде рассказывается, что, предвидя скорую катастрофу, он осуществил рискованный план. В то время уже столетний старец р. Йоханан распространил слух о собственной кончине, завернулся в саван, и два ученика вынесли его из города «для погребения».

Оказавшись на свободе, р. Йоханан предстал перед римским полководцем Веспасианом и приветствовал его, как императора. Веспасиан возразил, что он только полководец, а не император, – но в это время к нему прискакал гонец из Рима с известием: армия провозгласила его императором. Польщенный Веспасиан пожелал наградить еврейского мудреца, предсказавшего его возвышение. И тогда р. Йоханан попросил, чтобы ему позволили основать ешиву в приморском городке Явнэ. И еще он попросил сохранить жизнь потомкам Г̃илеля – чтобы не прервался род царя Давида, ведущий к Машиаху (Гитин 56аб).

Созвав в Явнэ величайших мудрецов поколения, р. Йоханан воссоздал там Санхедрин и возглавил его работу в первые годы после разрушения Храма (Седер Адорот). Он учил, что в новой ситуации храмовое служение может быть заменено добрыми делами, ибо «милосердие, проявляемое по отношению друг к другу, будет искупать евреев, подобно храмовым жертвам» (Авот дэраби Натан 4:5). В то же время он инициировал ряд постановлений, призванных увековечить память о Храме. Так, например, его бейт дин постановил, что благословением на «четыре вида растений» должно произноситься все семь дней праздника Суккот, что мы выполняем и сегодня, тогда как до разрушения Храма благословение произносилось семь дней только в нем самом, а по всей стране – лишь в первый день праздника (Рош ашана 30а).

Особое внимание в ешиве Явнэ уделялось сбору и кодификации знаний, сохраненных устной традицией. В трактате Сукка (28а) рассказывается, что и сам р. Йоханан был неисчерпаемым источником мудрости, он знал все Писание и все методы его изучения, все законы с их объяснениями, все предания и все «ограды закона», возведенные мудрецами предшествующих поколений. Кроме этого, он «умел вычислять орбиты небесных тел, обладал знанием гиматрий, понимал речь ангелов-служителей и речь демонов, понимал язык растений и язык зверей …и, наконец, он обладал сокровенным знанием о подлинном устройстве Вселенной». В книге Зоар так же подтверждается, что р. Йоханан был одним из немногих мудрецов, познавших сокровенный смысл заповедей (Зоар 1,146б).

Интересно, что именно р. Йоханану бен Закаю принадлежит знаменитое изречение, приведенное в трактате Авот (2:8): «Если ты приобрел большие знания в Торе, не считай это своей заслугой, – ведь для этого ты и создан».

Талмуд свидетельствует, что р. Йоханан обладал исключительными нравственными качествами и выдающимся благочестием. Он «никогда не вел праздных разговоров, никогда не проходил расстояние в четыре локтя, не размышляя о Торе и без тфилин, и никому не удавалось придти раньше него в дом учения …и никто не уходил из дома учения позже него» (Сукка 28а). А в трактате Брахот (13а) повествуется, что р. Йоханан – глава поколения – «всегда первым приветствовал каждого встречного на улице человека, в том числе и нееврея».

Рабан Йоханан бен Закай вырастил целую плеяду выдающихся учеников (см. последующие статья), и, тем не менее, в Талмуде сказано, что «с его смертью померкло сияние мудрости» (Сота 49а).

Погребен возле Тверии.

Раби Йег̃ошуа бен Хананья – ближайший ученик р. Йоханана без Закая. Р. Йоханан говорил о нем: «Счастлива женщина, родившая его!» (Авот 2:8).

Известно, что мать р. Йег̃ошуа, когда была беременна им, просила всех знатоков Торы в Йерушалаиме молиться за нее, чтобы у нее родился будущий мудрец. А когда он появился на свет, мать приносила его колыбель в дом учения, чтобы его уши с младенчества впитывали слова Торы (Иерусалимский Талмуд, Йевамот 1:6).

Раби Йег̃ошуа получил от р. Йоханана бен Закая смиху (посвящение в раввины), а также изучал вместе с ним сокровенные разделы Торы (Хагига 14б). Он был знатоком магии и успешно противостоял оккультным силам, представляющим для людей опасность (Седер адорот). Кроме того, р. Йег̃ошуа владел многими языками и обладал обширными знаниями в математике и астрономии (Оработ 10а).

Раби Йег̃ошуа происходил из рода левитов: обладая исключительно красивым голосом, он принимал участие в храмовом служении в качестве псалмопевца (Арахин 116). Посвятив все свои помыслы изучению Торы, р. Йег̃ошуа жил в крайней бедности, зарабатывая на хлеб ремеслом кузнеца, а, по некоторым сведениям, и ремеслом угольщика (Седер адорот).

Раби Йег̃ошуа был одним из двух учеников, которые вынесли р. Йоханана бен Закая, завернутого в саван, из осажденного Йерушалаима (Гитин 56а). И когда рабан Йоханан воссоздал в Явнэ Санхедрин, р. Йег̃ошуа стал его членом, а затем и его главой. Многие законы, зафиксированные в Мишне и Талмуде, переданы от его имени. Но даже став верховным судьей Израиля, р. Йег̃ошуа по-прежнему кормился своим ремеслом (Брахот 28а).

Вместе с другими главами поколения р. Йег̃ошуа входил в посольство, направленное в Рим для того, чтобы способствовать отмене антиеврейских указов. Он успешно участвовал в диспутах с философами афинской школы, с ранними христианами, а также с римским императором Адрианом.

Рассказывается, что император потребовал, чтобы р. Йег̃ошуа показал ему еврейского Б-га. «Ты не можешь Его увидеть», – ответил мудрец. Но поскольку император заупрямился, р. Йег̃ошуа вывел его под палящие лучи солнца и сказал: «Взгляни на него». «Не могу», – признался император. «Ну, уж если на солнце, одного из Его служителей, ты не в состоянии взглянуть, то и на Шехину тем более не сможешь» (Хулин 60а).

Раби Йег̃ошуа подготовил целый ряд выдающихся учеников – среди них: гер Ункелус (см.), р. Шимон бен Зома (см.) и р. Шимон бен Азай (см.).

Раби Элиэзер бен Орканос (р. Элиэзер Г̃агадоль) – один из выдающихся мудрецов Израиля всех времен. Ученик р. Йоханана бен Закая.

В книгах кабалы указывается, что он был воплощением души Реувена, первенца праотца Яакова. По материнской линии он происходил из рода Моше (Седер адорот).

В юности р. Элиэзер работал с братьями на полях отца, крупного землевладельца, и начал изучать Тору лишь в возрасте 22 лет, когда, несмотря на противодействие семьи, пришел в иерусалимскую ешиву р. Йоханана бен Закая (Авот дэраби Натан 6:3). Опираясь на свою исключительную память, он стремительно совершенствовался. Рабан Йоханан бен Закай говорил о нем: «Раби Элиэзер бен Орканос подобен оштукатуренному водоему, который не теряет ни капли» (Авот 2:8). Он стремился перенять также и нравственные качества своего наставника. В трактате Сукка (28а), где перечислены выдающиеся особенности р. Йоханана (см. в статье о нем), сказано: «И раби Элиэзер, его ученик, во всем поступал, как он». Талмуд свидетельствует, что «всю жизнь р. Элиэзер сверял каждое свое слово с тем, что слышал от своего наставника» (Йома 88б).

Вскоре рабан Йоханан бен Закай мог сказать: «Если всех мудрецов Израиля поместить на чашу весов, а Элиэзера бен Орканоса – на другую, его чаша перетянет». (Авот 2:8).

Вместе с р. Йег̃ошуа р. Элиэзер вынес своего учителя из осажденного Йерушалаима (Гитин 56а). После разрушения Храма он принимал участие в деятельности Санхедрина в Явнэ (Санхедрин 17б).

Впоследствии р. Элиэзер основал собственную ешиву в г. Лоде. Ближайшими его учениками были гер Ункелус (см.) и раби Акива (см.), которого он обучал также сокровенной части Торы. Своим навыкам в практической кабале р. Акива обязан именно урокам р. Элиэзера (Санхедрин 68а).

В мидраше повествуется, что, когда р. Элиэзер обучал людей Торе, «его лицо светилось, как лицо Моше, спустившегося с Синая». Известно, что раби Йег̃ошуа, верховный судья Израиля, целовал камень, на котором сидел р. Элиэзер во время своих уроков, – он говорил: «Этот камень подобен горе Синай, а тот, кто сидел на нем, Подобен Ковчегу Завета» (Седер адорот).

Законодательные решения раби Элиэзера пользовались особым авторитетом – в Талмуде сказано: «Стих Торы «Правды, правды ищи!» (Дварим 16:20) подразумевает, что истец должен обращаться со своим делом в лучший из возможных судов, например к раби Элиэзеру в Лод» (Санхедрин 32б).

В Мишне приведено свыше 300 алахот (законодательных решений), переданных от имени р. Элиэзера – Мишна даже начинается с его изречения (Брахот 1:1). Однако его мнение, как правило, отличается от точки зрения большинства мудрецов, т.к. по своим взглядам, он был близок к школе Шамая (Раши на Шабат 130б).

В трактате Бава меция (59б) рассказывается: во время одной из дискуссий, когда мудрецы Санхедрина отказались принять точку зрения р. Элиэзера несмотря на то, что он привел все возможные доказательства, р. Элиэзер призвал на помощь силы природы. Подтверждая истинность его мнения, огромное рожковое дерево переместилось на расстояние в 100 локтей, а ручей понес свои воды в обратном направлении. Однако мудрецы возразили, что подобные явления не могут служить доказательством истинности закона. Раби Элиэзер сказал: «Если закон соответствует моему мнению, пусть докажут это стены дома учения». Стены начали накреняться и остановились только по приказанию раби Йег̃ошуа, который отстаивал противоположную точку зрения. И тогда раздался Голос с Небес, возгласивший: «Ну, что вы тягаетесь в раби Элиэзером – ведь закон во всех случаях соответствует его мнению!». Но раби Йег̃ошуа возразил: «Тора не на Небесах, она уже дана нам с горы Синай, – и в Торе написано: «Следуй за большинством» (Шмот 23:2).

И поскольку р. Элиэзер отказался принять мнение большинства мудрецов, он был подвергнут отлучению и последние годы жизни провел в одиночестве. С этим конфликтом, по мнению некоторых комментаторов, связано высказывание р. Элиэзера, приведенное в трактате Авот (2:10): «Обогревайся у очага мудрецов, но будь осторожен, чтобы не обжечься его углями, – ведь… каждое слово – пылающий уголь».

Раби Элиэзеру принадлежит и другое знаменитое изречение (Авот там же): «Раскайся за день до смерти» (а поскольку человеку неизвестен день его смерти, он должен совершать раскаяние изо дня в день).

В Талмуде рассказывается: в час смертельной болезни мудрецы пришли навестить р. Элиэзера, и он предрек, что многие из них будут казнены, и самой тяжелой будет казнь, которой подвергнут р. Акиву, – ведь он был способен воспринять от р. Элиэзера великие тайны Торы, но из-за отлучения не смог воспользоваться этой возможностью.

Увидев, что р. Элиэзер при смерти, мудрецы спросили, готов ли он принять мнение большинства по ряду спорных законов, но он остался при своем мнении, – и его душа вышла» (Санхедрин 68а).

Рассказывается (там же), что следуя за похоронной процессией, р. Акива в отчаянии наносил себе кровавые раны и взывал: «Отец мой, отец мой! Колесница Израиля! Как много вопросов у меня есть, но некому теперь их задать!».

После смерти р. Элиэзера отлучение было отменено, мудрецы снова стали изучать его изречения, и многие законы вновь были установлены в соответствии с его мнением (Нида 7б).

До нас дошел составленный р. Элиэзером сборник мидрашей, который принято называть Пиркей дэраби Элиэзер: в сборник включены его комментарии и толкования событий, о которых рассказывается в Торе, – от Сотворения Вселенной до исхода евреев из Египта. К этой книге часто обращались мудрецы всех поколений, она стала источником многих законоположений и обычаев, – например, знаменитого обычая смотреть на ногти при свете свечи на исходе Шабата (авдала).

Рабан Гамлиэль – глава Санхедрина в Явнэ. Прямой потомок царя Давида по линии Г̃илеля; сын рабана Шимона бен Гамлиэля (см.), возглавлявшего Санхедрин до разрушения Храма.

Когда римляне захватили Йерушалаим, р. Гамлиэль был спасен от казни благодаря заступничеству р. Йоханана бен Закая. Спустя два года, с согласия римлян, он сменил р. Йоханана на посту наси (Седер адорот).

Выступал перед римскими властями как защитник интересов еврейской общины. Возглавлял знаменитое посольство к императору в Рим (ИТ Санхедрин 7:19).

Рабан Гамлиэль ввел целый ряд постановлений, способствующих сохранению общины, лишенной Храма. Была утверждена окончательная редакция молитвы Шмонэ эсрэ (Амида) и установлено, что она должна произноситься трижды в день. Рабан Гамлиэль определил также обязательный порядок Пасхального седера, призванного сохранить историческую память народа (Песахим 116аб).

Его ближайшими соратниками, а также и оппонентами при законодательных обсуждениях, были р. Йег̃ошуа (см.), верховный судья Санхедрина, и р. Элиэзер (см.), с которым рабан Гамлиэля связывала еще и родственная близость – р. Элиэзер был женат на его сестре.

В Талмуде повествуется, что когда мудрецы отлучили р. Элиэзера, рабан Гамлиэль обратился к Б-гу с такой молитвой: «Владыка Вселенной! Открыто и известно Тебе, что я сделал не для себя и не для своего рода, но для тебя – чтобы не умножались разногласия в Израиле» (Бава меция 59б). И тем не менее преждевременная смерть р. Гамлиэля была связана именно с отлучением, которому при его участии был подвергнут выдающийся мудрец (см. Седер адорот).

Раби Ханина бен Доса – прославленный чудотворец и праведник. Ученик р. Йоханана бен Закая.

В заслугу его молитв исцелялись больные, и он мог заранее предсказать: «Этот будет жить, а этот умрет», т.к. чувствовал, когда его молитва принимается, а когда отвергается (Брахот 34б).

Рассказывается, что, когда заболел сын р. Гамлиэля, тот направил посланцев к р. Ханине. Вознеся молитву, р. Ханина сказал: «Возвращайтесь, жар уже оставил больного». Посланцы запомнили время его молитвы, и, когда они вернулись к р. Гамлиэлю, оказалось, что исцеление произошло именно в то мгновение.

В другой раз, когда р. Ханина исцелил от смертельной болезни сына своего учителя р. Йоханана, пораженная жена р. Йоханана воскликнула: «Неужели твой ученик Ханина более велик, чем ты?!». Р. Йоханан объяснил: «Я подобен министру, которого только изредка допускают к Царю, а Ханина подобен служке, который входит к Царю в любую минуту» (Брахот там же).

Своей молитвой р. Ханина вызывал и прекращал дожди (Таанит 24б). Он обладал обостренным сознанием того, что все во Вселенной происходит исключительно по воле Всевышнего. Однажды его дочь по ошибке залила в субботнюю лампаду вместо масла уксус. Раби Ханина успокоил ее: «Какая разница?! Тот, Кто повелевает маслу гореть, прикажет, чтобы уксус горел, как масло». И действительно, лампада с уксусом светила весь Шабат, и от нее был огонь для авдалы (там же 25а).

Семья р. Ханины жила в крайней бедности. В трактате Брахот (17б) рассказывается, что Голос с Небес провозгласил: «Весь мир насыщается в заслугу Ханины, Моего сына, а Ханина, Мой сын, обходится горстью стручков рожкового дерева от одного Шабата до другого». В Талмуде сказано, что заслуги р. Ханины охраняли все его поколение (Хагига 14а).

Раби Ханина был известен своей абсолютной порядочностью и высочайшими нравственными качествами. Комментируя стих Торы (Шмот 18621): «Ты же высмотри из всего народа… людей правдивых, ненавидящих корысть», мудрецы объясняют: «подобных р. Ханине бен Досе» (Мехильта, Итро 2).

Он учил: «У того, чьи добрые дела превосходят его мудрость, мудрость будет устойчивой, но у того, чья мудрость превосходит его дела, мудрость недолговечна» (Авот 3:9). И еще он говорил: «Каждым, кем довольны люди, доволен Б-г, но каждым, кем недовольны люди, и Б-г недоволен» (там же 3:10).

Раби Ханина был свидетелем разрушения Храма (Седер адорот).

В трактате Сота (49а) отмечается, что «со смертью р. Ханины перевелись люди, творящие великие чудеса». Пещера, в которой он погребен, расположена в Галилеле, у деревни Арбэ.

Раби Нехунья бен Акана – праведник и знаток сокровенной мудрости. Учился у р. Йоханана бен Закая в Йерушалаиме (Седер адорот).

При изучении Торы широко использовал методы толкования клалей уфратей, уделяя основное внимание частным случаям применения общих законов, сформулированных в Торе (Швуот 26а). Эти методы перенял и развил его ближайший ученик р. Ишмаэль (см.). При входе в дом учения р. Нехунья произносил особую молитву, прося Б-га, чтобы «не была допущена ошибка при установлении закона». Покидая дом учения, он благодарил Б-га за то, что ему дарован удел среди изучающих Тору (Брахот 28б). В кодексе Шульхан арух (Орах хаим 110:8) указано, что эти молитвы обязан произносить в начале и в конце занятий каждый изучающий Тору.

Раби Нехунья говорил: «С того, кто принимает на себя ярмо Торы, снимается ярмо властей и мирских забот; но тот, кто сбрасывает с себя ярмо Торы, попадает под ярмо властей и мирских забот» (Авот 3:5).

Он составил целый ряд кабалистических сочинений, среди которых знаменитая книга Сефер абаир, посвященная тайнам Торы. Его также считают автором молитвы Ана бехоах, которая произносится в утренней молитве будней и при встрече Шабата: она состоит из 42 слов, первые буквы которых образуют сокровенное сорокадвухбуквенное Имя Б-га.

Раби Нехунья удостоился исключительного долголетия. На вопрос учеников, чему он этим обязан, р. Нехунья ответил: «Я никогда не стремился возвыситься, унижая другого, …и всегда охотно делился своим имуществом» (Мегила 28а).

Нахум Иш Гамзу – прославленный праведник; наставник раби Акивы (см.), учившегося у него в течение 22 лет (Хагига 12а).

Нахум Иш Гамзу толковал все законы Торы, используя методы рибуй (расширенное применение закона) и миут (ограниченное применение закона). Раби Акива перенял эти методы у своего учителя и довел их до совершенства (Швуот 26а; Сота 16б).

Нахум происходил из городка Гимзо, расположенного недалеко от Лода. Но свое прозвание «Гамзу» (вместо «Гимзо») он получил за то, что на все превратности жизни отзывался словами: «Гам зу летова! – И это тоже к добру!» (Таанит 21а). Эту особенность перенял у него и р. Акива, всегда повторявший: «Все, что совершается с Небес, – к добру!» (Брахот 60б).

Раби Акива бен Йосеф (3775-10 тишрей 3896 /15-135 гг./) – один из величайших мудрецов Израиля всех времен.

Его отец Йосеф, праведный гер, происходил из потомков ханаанского полководца Сисры, воевавшего против Израиля во времена пророчицы Дворы (Рав Нисим Гаон, Брахот 27б; Рамбам).

В книгах кабалы указывается, что р. Акива был воплощением души праотца Яакова – и как Яаков пас стада своего будущего тестя Лавана, так и р. Акива пас стада своего будущего тестя Калба Савуа (Седер адорот).

До 40 лет он служил у богача Калба Савуа и не только не изучал Тору, но и не умел читать (Авот дэраби Натан 6:2). В то время он даже ненавидел знатоков Торы (ИТ Назир 7:1). Но когда Акива полюбил Рахель, дочь своего хозяина, та поставила условие: они смогут пожениться только в том случае, если он сам станет учить Тору (Ктубот 62б).

Он начал с изучения алфавита. В Авот дэраби Натан (6:2) рассказывается, что Акива обратил внимание на сквозное отверстие, пробитое в скале водой, ниспадающей по капле с обрыва, – и он сделал вывод: можно изменить судьбу упорным, каждодневным трудом.

24 года он не прерывал учебы ни на один день. Его наставниками были верховный судья р. Йег̃ошуа бен Хананья (см.), р. Элиэзер бен Орканос (см.) и Нахум Иш Гамзу (см.). Сокровенные части Торы он изучал также у р. Нехуньи бен Аканы (см.). Смиху (посвящение в раввины) р. Акива получил от р. Йег̃ошуа бен Хананьи (ИТ Санхедрин 1; Седер адорот).

Когда период ученичества завершился, р. Акива основал в Бней-Браке собственную ешиву (Санхедрин 32б). У него занималось 300 учеников (Танхума, Хаей Сара), а всего он подготовил 24 тысячи учеников (Ктубот 63а).

В Талмуде говорится, что еще при жизни р. Акивы его имя «стало известно от одного конца мира до другого» (Йовамот 16а) – по всей стремительно растущей еврейской диаспоре, от Индии до Египта и от Рима до Эфиопии. Его авторитет был столь велик, что в случае различной трактовки закона, окончательное решение как правило, определялось в соответствии с его мнением (Эрувин 46б).

Мидраш указывает, что р. Акива постиг тайны Торы, которые не были открыты даже Моше (Бемидбар раба 19). Он воспринимал самую сокровенную информацию, закодированную в изображении «корон» венчающих буквы Торы (Менахот 29б).

В Талмуде повествуется, что он был одним из четырех мудрецов, которые при жизни «вошли в Пардес» – в духовный мир, открывающийся лишь умершим праведникам. И только р. Акива сумел «выйти с миром», т.е. остаться в живых и сохранить рассудок (Хагига 14б). В трактате Авот приведено его изречение, отражающее исключительно сложную корреляцию между Б-жественным Провидением и полной свободой выбора, предоставленной человеку. «Все предопределено, – учил р. Акива, – но дано право выбора… Все дается под залог, и на всех живых уже наброшена сеть; лавка открыта, и Хозяин отпускает в долг; долговая книга открыта, и рука пишет; и всякий, кто желает взять взаймы, приходит и берет. Но изо дня в день сборщики обходят каждого человека и взимают с него долги – как с ведома человека, так и без его ведома…» (Авот 3:15-16). Комментаторы поясняют смысл аллегории: «лавка» – это мир со всеми его соблазнами и возможностями (Раши), «сборщики долгов» – наказания за нечестивые дела (Рамбам), «сеть» – смерть, от которой не сумеет скрыться ни один из живущих (Раши).

Раби Акива также говорил (Авот 3:13): «Традиция – ограда Торы» (т.е. устная традиция ограждает от неверного понимания письменной Торы – Раши).

В конце жизни, после того, как все его прежние ученики погибли во время эпидемии, р. Акива приблизил к себе нескольких молодых мудрецов, ставших впоследствии лидерами своего поколения. Среди них были р. Меир (см.), р. Нехемья (см.), р. Йег̃уда бен Илай (см.) и р. Шимон бар Йохай (см.)

На основе устной традиции, переданной через этих учеников р. Акивы, впоследствии были записаны Мишна, Тосефта (сборник законов, не включенных в Мишну, который был составлен учениками Раби Йег̃уды Г̃анаси) и алахическкие мидраши на Тору. В талмудическом трактате Санхедрин (86а) разъясняется: «Мишна основывается на мнении р. Меира, Тосефта – на мнении р. Нехемьи, мидраш Сифра – на мнении р. Йег̃уды, мидраш Сифри – на мнении р. Шимона, но все они опирались на то, чему научились у р. Акивы».

Когда началось восстание против римлян, возглавляемое Бар Кохбой, р. Акива провозгласил, что Бар Кохба достоин того, чтобы стать машиахом – еврейским царем, который восстановит Храм и вновь соберет всех изгнанников на Земле Израиля (ИТ Таанит 4:5). Но в 3895 (135) году, после трех лет ожесточенной борьбы, римские легионы захватили крепость Бейтар – Бар Кохба пал в этой битве, около полумиллиона евреев были убиты в бою или казнены.

Осознав, что самоотверженность евреев опирается на их веру, римский император Адриан издал декрет, запрещающий под страхом смерти изучение Торы и соблюдение ее заповедей. Тем не менее, р. Акива по-прежнему «собирал множество людей, сидел и изучал с ними Тору» (Брахот 61б).

Вскоре после падения Бейтара р. Акива был заключен в тюрьму, а 10 тишрей, в Йом кипур, римляне подвергли его мучительной казни.

В Талмуде рассказывается, что он умер, произнося слова Торы: «Слушай, Израиль! Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – един!», – «и вышла его душа на слове «един» (Брахот там же).

Талмуд свидетельствует, что в день его гибели родился р. Йег̃уда Г̃анаси (см.) глава мудрецов следующего поколения и кодификатор Мишны (Кидушин 72б; Седер адорот).

Могила р. Акивы находится возле Тверии.

Шимон бен Зома (в Мишне назван просто Бен Зома) – ученик р. Йег̃ошуа (см.) и товарищ р. Акивы.

Был достоин стать законоучителем (Орайот 2б), но, рано умерев, не успел получить смиху и титул раби.

Стал символом мудрости. В Талмуде сказано: «Увидел во сне Бен Зому – удостоишься мудрости» (Брахот 57б).

Он был выдающимся оратором (Сота 49а). Образцы его красноречия и мудрости рассыпаны по всему Талмуду. Примером их является изречение, приведенное в трактате Авот (4:1): «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека. Кто силен? Тот, кто овладел своими влечениями. Кто богат? Довольный своим уделом. Кого уважают? Того, кто уважает других».

В трактате Хагига (14б) Бен Зома назван среди четырех мудрецов, которым удалось при жизни «войти в Пардес» – Мир Тайной Мудрости. Однако устоял в этом испытании лишь р. Акива; а «Бен Зома взглянул на Шехину и лишился рассудка» (Раши). По мнению некоторых комментаторов, это было наказанием «мера за меру» – ведь, влекомый жаждой познания, Бен Зома проник в запретную область и за это был лишен не только своей высочайшей мудрости, но и разума, обеспечивающего саму возможность познания (Брит шалом, Ахарей мот; Седер адорот).

Бен Зома скончался еще при жизни своего учителя р. Йег̃ошуа, предсказавшего его раннюю смерт (ИТ Хагига 2:1).

Раби Элазар бен Азария – один из выдающихся мудрецов ешивы в Явнэ, бывший короткое время наси, а затем верховным судьей.

Раби Элазар происходил из коэнского рода Эзры, главы народа в период возведения Второго Храма. Кабалисты указывают, что он был также воплощением души Эзры, последующим воплощением этой души стал выдающийся комментатор Торы Авраам Ибн Эзра (см.) Седер адорот).

В год разрушения Храма ему было не более 15 лет. В последующие годы он учился в Явнэ у р. Элиэзера бен Орканоса. Когда мудрецы Явнэ временно отстранили рабана Гамлиэля (см.) от руководства Санхедрином за неучтивость, проявленную по отношению к р. Йег̃ошуа (см.), вместо него на пост наси был избран р. Элазар бен Азария – поскольку он был «и мудрец, и богач, и потомок Эзры» (Брахот 27б). В Талмуде рассказывается, что, хотя в момент избрания р. Элазару исполнилось всего 18 лет, он поседел в одну ночь и стал выглядеть почтенным старцем (там же 28а).

Он провел важную реорганизацию в ешиве: если р. Гамлиэль допускал к занятиям только самых выдающихся ученых, то р. Элазар бен Азария, «устранив привратника, охранявшего вход в дом учения, разрешил присоединиться к занятиям всем желающим» (там же). В Талмуде сообщается, что «в тот день пришлось добавить 400 скамеек» для новых учеников.

И после возвращения р. Гамлиэля к своим обязанностям, р. Элазар бен Азария, избранный верховным судьей, продолжал возглавлять работу ешивы и Санхедрина вместе с ним.

Р. Элазар бен Азария изучал Тору с р. Акивой (Санхедрин 38б), а также с р. Йег̃ошуа, р. Тарфоном (см.) и р. Ишмаэлем (см.) и был особенно дружен с ними (Ядаим 4:3).

Он унаследовал огромное богатство. Так, в трактате Шабат (54б) сообщается, что только «на десятину р. Элазар бен Азария каждый год отделял от своих стад по 12 тысяч тельцов». Он стал символом благосостояния в глазах современников – в Талмуде сказано: «Увидел р. Элазара бен Азарию во сне – жди богатства» (Брахот 57б).

В трактате Авот (3:17) приведено несколько его изречений. Он говорил: «Без Торы не может быть нравственности, а без нравственности – нет Торы». И еще он учил: «Тот, чья ученость превосходит его добрые дела,… подобен дереву, у которого ветвей много, корней мало: налетает ветер и вырывает его, и валит наземь. Но тот, чья добродетель превосходит его ученость, подобен дереву с немногими ветвями, но с множеством корней: если даже все ветры мира обрушаться на него, они не сдвинут его с места».

Ему же принадлежит знаменитое изречение: «Без хлеба – нет Торы, без Торы – нет хлеба» (там же). Комментаторы поясняют: не имея хлеба, человек не сможет посвятить себя изучению Торы, а хлеб – и все материальные блага даются миру в заслугу изучения евреями Торы (Раши; Альших).

Раби Тарфон – один из выдающихся мудрецов Явнэ, соратник р. Акивы и его оппонент при законодательных обсуждениях.

Происходил из рода коэнов (Песахим 72б) и в юности был свидетелем служения в Храме. Обучался у мудрецов школы Шамая и следовал их законодательным решениям (Брахот 10б; Раши на Йевамот 15а).

Изучал Тору вместе с р. Акивой. В трактате Кидушин (66б) приведено высказывание р. Тарфона, свидетельствующее о душевной близости между ними: «Акива, каждый, кто расстается с тобой, как будто расстается с жизнью». В Пасхальной Агаде приведен рассказ о том, как р. Тарфон, р. Акива и еще несколько выдающихся мудрецов, «восседая на пасхальном седере в Бней-Браке, говорили об исходе из Египта всю ночь» – пока ученики не позвали их на утреннюю молитву.

Р. Тарфон, наряду с р. Акивой, также был в числе мудрецов, навестивших отлученного р. Элиэзера бен Орканоса (см.) в час его смертельной болезни (Санхедрин 68а; Седер адорот).

Р. Тарфон жил и наставлял закону в г. Лоде. Его учеником был р. Йег̃уда бен Илай (см.).

По одной из версий, был казнен римлянами после подавления восстания Бар Кохбы.

В трактате Авот (2:15-16) приведено его замечательное изречение: «День короток, а работы много и работники ленивы – но вознаграждение велико, и Хозяин поторапливает». И он же учил: «Не тебе завершать работу, но и уклоняться от нее ты не волен – и чем больше Торы ты изучил, тем больше вознаграждение, которое ты получишь. И можно положиться на Хозяина, предоставившего тебе работу. – Он за нее заплатит. И знай, что вознаграждение праведникам – в Будущем мире».

Раби Ишмаэль бен Элиша (в Мишне назван просто «раби Ишмаэль») – ближайший друг и оппонент р. Акивы. Он происходил из знатного рода коэнов – его дед, которого также звали р. Ишмаэль был первосвященником в Храме (Седер адорот).

После разрушения Храма р. Ишмаэль еще ребенком был угнан в Рим, а впоследствии его выкупил р. Йег̃ошуа бен Хананья (см.) ставший его воспитателем и наставником в Торе (Гитин 58а).

Он учился также у р. Элиэзера бен Орканоса (см.) и у р. Нехунья бен Аканы (см.)

Свои методы изучения Торы р. Ишмаэль оттачивал в полемике с р. Акивой – многочисленные дискуссии между ними зафиксированы в Талмуде. Он систематизировал методы толкования Торы, сформировав «13 основных правил герменетики», которые составили знаменитую Барайту раби Ишмаэля, включенную в текст ежедневной утренней молитвы. Он сформировал также крайне существенный для верного постижения Торы принцип: «В Торе нет раннего или позднего» – т.е. ее повествование не обязательно соответствует хронологическому порядку событий.

Раби Ишмаэль полагал, что знатоки Торы должны сочетать ее изучение с производительным трудом, в соответствии со сказанным в Торе: «И соберешь ты зерно свое…» (Дварим 11:13). В трактате Брахот (35б) приведена его дискуссия с р. Шимином бар Йохаем (см.), который считал, что мудрецы должны сосредоточиться целиком на изучении Торы. Талмуд подводит итог дискуссии: «Многие поступали как р. Шимон и не преуспели, многие поступали как р. Ишмаэль и преуспели».

Особое внимание р. Ишмаэль уделял делам милосердия: он поддерживал неимущих, помогал с приданным бедным невестам – в связи с этим Талмуд свидетельствует, что на его похоронах «особенно плакали бедные невесты Израиля» (Недарим 66аб). Его отношение к людям отражено в мишне из трактата Авот (3:12): «Принимай каждого человека с радостью».

По одной из исторических версий, был казнен римлянами после подавления восстания Бар Кохбы.

На основе учения р. Ишмаэля его учениками был составлен законодательный мидраш на книгу Шмот, называемый Мехильта (трактат) дэраби Ишмаэль (или просто Мехильта).

Ункелос – праведный гер, переводчик Торы на арамейский язык (а по некоторым версиям, также и на древнегреческий).

Происходил и римской императорской семьи; был племянником императора Адрана, подавившего восстание Бар Кохбы и преследовавшего знатоков Торы (Танхума, Мишпатим 5).

Ункелос (тогда его звали Аквила) был послан Адрианом в Землю Израиля с поручением, связанным со строительством нового римского города Элия Капитолина на месте разрушенного Йерушалаима. Встретившись с еврейскими мудрецами, Аквила начал изучать Тору, а затем под руководством р. Йег̃ошуа бен Хананьи, верховного судьи Санхедрина, прошел гиюр. Четыре раза подряд император присылал конвой, чтобы возвратить племянника в Рим, но каждый раз Ункелосу удавалось убедить посланников императора, и они тоже принимали еврейство (Авода зара 11а).

Ункелос учился у великих мудрецов поколения и в своем переводе Торы запечатлел Устную Традицию в их интерпретации. Талмуд свидетельствует, что «гер Ункелос записал свой перевод Торы из уст р. Элиэзера (см.) и р. Йег̃ошуа» (Мегила 3а). А в другом трактате добавлено, что в этой работе принимал участие и р. Акива (ИТ Кидушин 1:1).

По мнению ряда источников, работу по переводу Торы осуществили два гера, живших в одну и ту же эпоху: Ункелос выполнил перевод на арамейский язык, а другой гер – Акилос, товарищ р. Акивы, – перевел текст Торы на древнегреческий. Существует и еще одна версия, согласно которой гер Ункелос, выполнивший перевод на арамейский язык, жил в эпоху Г̃илеля (см.) и Шамая (см.), а биографические данные, приведенные выше, относятся к геру Акилосу, переводчику Торы на древнегреческий (Седер адорот).

Раби Йег̃уда бен Бава – один из выдающихся мудрецов ешивы в Явнэ, ближайший соратник р. Акивы.

Отличался особенным благочестием: в течение 56 лет он постился каждый день от рассвета до заката, а с восьми лет спал только «сном лошади» – не более получаса подряд, чтобы посвящать как можно больше времени служению Всевышнему (Седер адорот).

В Иерусалимском Талмуде сказано, что «все поступки совершались им во имя Небес» (Сота 9:10). Когда стало известно, что римляне казнили р. Акиву, р. Йег̃уда бен Бава собрал его учеников и продолжил обучать их.

В Талмуде (Санхедрин 13а-14б) рассказывается, что указом императора Адриана запрещалось также совершать смиху – посвящать учеников в раввины и судьи. Римляне объявили, что будут казнены и тот, кто дает смиху, и тот, кто посвящается в раввины, а город, в котором произойдет посвящение, будет разрушен. «И тогда р. Йег̃уда бен Бава, расположившись в горной лощине между двумя городами, Уша и Шфарим, посвятил в раввины пятерых учеников», среди которых были р. Меир (см.), р. Йег̃уда бен Илай (см.), р. Шимон бар Йохай (см.) р. Йоси бен Халафта (см.) а по некоторым сведениям, также р. Нехемья (см.).

Когда римляне их обнаружили, р. Йег̃уда бен Бава приказал ученикам, оставив его, укрыться в горах. Римляне казнили его на месте, «вонзив в него 300 железных пик» (Авода зара 8б). Он погиб в возрасте 70 лет (Седер адорот). В Талмуде сказано, что цель посвящения не прервалась «только благодаря р. Йег̃уде бен Баве» (Авода зара там же).

Раби Элазар бен Йег̃уда Иш Бартота – ученик р. Йег̃ошуа (см.). В Тосефте к трактату Бехорот (7:3) приведена его дискуссия с р. Акивой, по поводу одного закона, полученного ими от р. Йег̃ошуа.

С особенным рвением р. Элазар выполнял заповедь о благотворительности – все свое имущество он раздавал бедным.

По свидетельству Талмуда, габаи, собирающие пожертвования для бедных, были вынуждены скрываться от р. Элазара, чтобы не разорить его. В трактате Таанит (24а) повествуется, что однажды р. Элазар отправился на торговую площадь, покупать все необходимое на приданное своей дочери. По дороге ему встретился габай, собирающий цдаку. Габай бросился наутек, но р. Элазару удалось настигнуть его. На настойчивые расспросы габаю пришлось ответить, что он собирает деньги на приданное сироте, у которой и жених – сирота. Раби Элазару удалось убедить габая, что эти сироты нуждаются в деньгах больше, чем его дочь, и он вручил габаю всю сумму, накопленную на приданное дочери.

Свое кредо р. Элазар Иш Бартота выразил в изречении, приведенном в трактате Авот (3:7). Он учил: «Дай Ему из Его, ведь и ты, и все твое имущество – Его (т.е. и тело человека, и его имущество – это временно предоставленный ему Б-гом вклад, которым человек обязан распоряжаться лишь в соответствии с волей Вкладчика – Рабейну Йона).

Шимон бен Азай (в Мишне назван просто Бен Азай) – ученик р. Йег̃ошуа (см.). Учился также и у р. Акивы (Брахот 62а), а впоследствии стал его талмид-хавером – товарищем по совместному изучению Торы (Бава батра 158б).

Жил в Тверии. Для своего поколения Шимон бен Азай стал символом благочестия и усердия при изучении Торы. В Талмуде указано: «Увидел Бен Азая во сне – обретешь благочестие» (Брахот 57б).

Вместе с тем, его самоотречение во имя Торы привело к тому, что он не сумел создать семью. В трактате Йевамот (63б) приведена следующая дискуссия, возникшая по этому поводу: «Толковал Бен Азай: «Каждый, кто не производит потомство, как будто проливает кровь и умаляет облик Творца, ведь Он создал человека «по Своему образу и подобию». Сказали мудрецы Бен Азаю: «Ты красиво толкуешь, но не выполняешь». Сказал им Бен Азай: «Ну, что я могу поделать, если моя душа жаждет Торы! А народонаселение в мире могут увеличить и другие».

В другом месте Талмуда рассказывается, что Бен Азай обручился с дочерью р. Акивы, а она заключила с ним соглашение, подобное тому, которое когда-то заключила ее мать с р. Акивой; и Бен Азай смог по-прежнему полностью отдавать себя изучению Торы вне дома (Ктубот 63а и Тосафот «Дочь р. Акивы»).

Как и его друг Бен Зома, Бен Азай не успел получить смиху и почетный титул «раби», и, тем не менее, по мнению Раши (см.) «в те дни не было подобным им в знании Торы» (Раши на Кидушин 49б).

По версии, приведенной в Талмуде, преждевременная смерть Бен Азая была связана с мистическим откровением: он назван среди четырех мудрецов, которым удалось при жизни «войти в Пардес» – в духовный мир, доступный только праведникам. О нем сказано: «Бен Азай взглянул на Шехину и умер» (Хагига 14 б).

По другой версии был убит римлянами, возможно, вместе с р. Акивой (Эйха рабати 2:2). В собрании мидрашей Шохер Тов (9) Бен Азай также назван в числе «десяти мудрецов, казненных римлянами» – наряду с р. Акивой (см.), р. Йег̃удой бен Бавой (см.), р. Хананьей бен Терадионом (см.) и другими праведниками Израиля.

Несколько изречений Бен Азая сохранились в трактате Авот (4:2). Он наставлял: «Спеши исполнить самую простую заповедь, как самую важную, и убегай от греха – ведь выполнение заповеди приводит к выполнению другой заповеди, а грех влечет за собой новый грех. Получается, что награда за заповедь – другая заповедь, а наказание за грех – новый грех». И еще он учил: «Никого не презирай и ничем не пренебрегай – потому что нет такого человека, у которого не было бы своего часа, и любая вещь в какой-то момент будет необходима».

Раби Хананья бен Терадион – один из «десяти мудрецов, казненных римлянами» (Эйха раба 2:4).

Ешива, в которой он обучал закону, располагалась в г. Сихнин, в южной Галилее (Санхедрин 32б).

Р. Хананья бен Терадион прославился своей благотворительной деятельностью – он собирал пожертвования и распределял их. В качестве габая он стал символом честности и порядочности. В Талмуде сказано: «Человеку следует вносить деньги в благотворительную кассу только в том случае, если за нее несет ответственность знаток Торы, подобный р. Хананье бен Терадиону» (Авода зара 17б).

Рассказывается, что однажды деньги, предназначенные на содержание его семьи, перепутались с деньгами цдаки, и он, не зная точно, сколько было тех, а сколько других, передал все деньги в цдаку (там же).

Когда, подавив восстание Бар Кохбы, римляне под страхом смерти запретили изучение Торы и казнили р. Акиву, р. Хананья по-прежнему «собирал большие группы людей и изучал с ними Тору» (там же 18а).

Его приговорили к сожжению. Палач обвязал его тело свитком Торы и поджег хворост. Раби Хананья сказал ученикам, что видит, как «пергамент сгорает, но буквы возносятся из огня» (там же). Он объяснил, что огонь не в состоянии сжечь Тору, «ведь Тора – сама огонь, а огонь не пожирает огня» (Смахот 8). И еще он сказал: «Тот, Кто взыщет за надругательство над свитком Торы, взыщет и за надругательство надо мной» (Авода зара 18а).

Одна из дочерей р. Хананьи бен Терадиона, Брурия, прославилась своей мудростью и глубоким знанием Торы. Она была женой р. Меира (см.).

Раби Матья бен Хараш – руководитель ешивы и раввинского суда в Риме.

Учился у р. Элиэзера бен Орканоса (Седер адорот). В 3895 (135) году, после падения Бейтара и подавления восстания Бар Кохбы, вынужден был покинуть Землю Израиля. Поселившись в Риме, он создал новый центр Торы в самой столице империи, покорившей Израиль. Когда р. Шимон бар Йохай (см.) во главе посольства посетил Рим, он застал там р. Матью бен Хараша и изучал Тору вместе с ним. (Йома 53б, Меила 17а).

Ешива р. Матьи бен Хараша была не только первой в Европе – в Талмуде она названа среди лучших ешив всего еврейского мира, наряду с ешивой в Явнэ и ешивой р. Акивы (Санхедрин 32б). И так же раввинский суд, созданный им в Риме, пользовался в тот период наибольшим авторитетом (Агаот маймониот, Санхедрин 6:9).

Раби Матья отличался исключительным благочестием и нравственной чистотой. По свидетельству мидраша, Небесный суд признал его «совершенным праведником», над которым «не властвует дурное влечение» (Ялкут Шимони, Вайехи 161).

В трудах по кабале указывается, что он был воплощением души праведника Йосефа, сына нашего праотца Яакова (Седер адорот).

В трактате Авот приведено два его изречения. Он учил: «Первым приветствуй каждого встречного на улице человека (и даже идолопоклонника – Раши)» (Авот 4:15). И еще он утверждал: «Лучше быть хвостом льва, чем головой лиса» (там же).

Раби Меир – ближайший ученик р. Акивы.

Происходил из семьи праведного гера, одного из потомков Нерона, посланного императором на завоевание Йерушалаима и принявшего еврейство (Гитин 56а).

Р. Меир учился у р. Ишмаэля (см.) и у Элиши бен Авуи, но главным его наставником был р. Акива (Эрувин 13а). После гибели р. Акивы получил смиху от р. Йег̃уды бен Бавы (см.), казненного за это римлянами (Санхедрин 14а).

Раби Меир обладал уникальной памятью и выдающейся эрудицией. Он знал наизусть всю Тору, со всеми особенностями правописания (Эрувин 13а), и мог по памяти безошибочно восстановить любой свиток Писания (Мегила 18б).

Но особенно ярко проявлялись его способности при законодательных обсуждениях. Талмуд свидетельствует, что «в поколении р. Меира не было подобного ему в мудрости и закон всегда должен был бы соответствовать его мнению, и если в ряде случаев законодательное решение все же принималось вопреки его точке зрения, то лишь потому, что его оппоненты оказывались не в состоянии адекватно воспринимать его диалектику» (Эрувин 13б). Далее поясняется: р. Меир обладал способностью с одинаковой убедительностью обосновывать точки зрения, которые казались его оппонентам противоречащими друг другу, «и они не могли понять, в каком случае его мнение соответствует истине, а в каком – нет, ведь его аргументы и доказательства были одинаково вескими во всех случаях» (Раши, там же).

По свидетельству Талмуда, тому, кто видел раби Меира в доме учения, казалось, что «он вырывает из земли огромные горы и разбивает их друг о друга» (Санхедрин 24а).

В своих публичных уроках и выступлениях р. Меир уделял большое внимание не только толкованию закона, но и мидрашам. Кроме того, он обильно оснащал свой рассказ остроумными притчами, помогающими глубже понять Писание. Слушатели его уроков подсчитали, что только о хитрых лисах р. Меир знал более 300 притч (там же 38б).

Раби Меир принимал участие в работе Санхедрина, воссозданного в г. Уше. Вместе со своими соратниками он начал работу по записи законов, составивших основу Мишны. В трактате Санхедрин (86а) утверждается: «Мишна основывается на мнении р. Меира». Эту работу завершил его ученик р. Йег̃уда Г̃анаси (см.).

Последние годы жизни р. Меир провел в изгнании. В Талмуде рассказывается, что его жена Брурия, дочь казненного р. Хананьи бен Терадиона (см.), попросила р. Меира содействовать освобождению ее сестры из римского плена. Раби Меиру удалось подкупить охранника, убедив его, что, если за исчезновение пленной его привлекут к суду, он должен произнести «Б-г Меира, помоги мне!» – и будет спасен от казни. Так и вышло – нерадивого охранника приговорили к повешению, но каждый раз, когда он произносил указанные слова, веревка рвалась. Почуяв неладное, римляне допросили охранника – и он признался. Был объявлен розыск – портрет р. Меира даже закрепили на вратах Рима, обещая награду каждому, кто поможет его схватить. И тогда р. Меиру пришлось бежать в Вавилон (Авода зара 18а).

Раби Меир завещал похоронить его на Святой Земле, у берега моря – чтобы «волны, омывающие Землю Израиля, омывали камни его могилы».

Похоронен в Тверии.

Раби Йег̃уда бен Илай (в Мишне назван просто раби Йег̃уда) – один из ближайших учеников р. Акивы.

Родился в городе Уше, в Нижней Галилее. Его первым наставником был отец, раби Илай, выдающийся знаток Торы, ученик р. Элиэзера бен Орканоса (см.).

Р. Йег̃уда продолжил образование в Лоде у р. Тарфона (см.), которому он прислуживал; р. Тарфон очень привязался к нему и называл его «сыном». Среди его учителей были также р. Элазар бен Азария (см.) и р. Ишмаэль бен Элиша (см.).

Но главным его наставником стал р. Акива, который обучал его путям Торы. Подход р. Акивы отражен в алахическом мидраше Сифра (на книгу Ваикра), записанном со слов р. Йег̃уды. В Талмуде указывается, что в этом мидраше р. Йег̃уда «запечатлел то, что перенял у р. Акивы» (Раши на Санхедрин 86а).

Р. Йег̃уда был одним из пяти учеников р. Акивы, которые после гибели учителя получили смиху и звание «раби» от р. Йег̃уды бен Бавы (см.). Вместе с другими учениками р. Акивы он сыграл решающую роль в возрождении мира Торы после гонений императора Адриана – Талмуд говорит, что «они восстановили власть Торы» (Йевамот 62б). По мнению р. Йег̃уды вновь воссозданный Санхедрин разместился в его родном городе Уше, ставшем центром изучения Торы.

Имя р. Йег̃уды упоминается в Мишне более 600 раз; его мнение приводится во всех, за исключением одного (Киним), трактатах Талмуда. И в тех случаях, когда его точка зрения не совпадает с мнениями его оппонентов, р. Меира (см.) или р. Шимона бар Йохая (см.), закон, как правило, устанавливается в соответствии с его точкой зрения (Эрувин 46б, Бейца 27а).

В Тосафот (см. Гитин 67а) объясняется, что, хотя «р. Меир, обладая острым умом, немедленно подмечал все противоречия в позиции оппонента. Р. Йег̃уда был более уравновешен, и последнее слово оставалось за ним».

Талмуд называет р. Йег̃уду «благочестивым» (Бава кама 103б). Он был очень беден, но отказался принимать пожертвования и не гнушался тяжелым трудом, чтобы заработать на пропитание. Вместе с тем, он полагал, что «основа жизни – изучение Торы, а ремесло – лишь средство для этого», и если «ремесло становится главным делом жизни, а изучение Торы – второстепенным, то ни Тора, ни ремесло не дадут благих результатом» (Брахот 35б).

В Талмуде рассказывается, что лицо р. Йег̃уды всегда светилось. Но особенно он преображался при приближении Шабата: «омывшись горячей водой, он облачался в белые покрывала и восседал, подобный ангелу Б-га Воинств» (Шабат 25б).

Из всех своих соратников р. Йег̃уда был особенно близок с р. Шимоном бар Йохаем – они вместе изучали сокровенные разделы Торы.

Ближайшим учеником р. Йег̃уды был р. Йег̃уда Г̃анаси (см.), составитель Мишны.

Р. Йег̃уда похоронен у дороги к северу от деревни «Эйн Зейтим в Верхней Галилее, поблизости от пещеры, в которой погребен его отец, р. Илай.

Раби Йоси бен Халафта (в Мишне назван просто «раби Йоси») – один из ближайших учеников р. Акивы.

Родился и жил в городе Цфате, в Нижней Галилее. Его первым наставником в Торе был отец, р. Халафта (Бехорот 26а). Учился также у мудрецов Явнэ, а затем у р. Акивы (Йевамот 62б). Вместе с четырьмя выдающимися учениками р. Акивы получил смиху от р. Йег̃уды бен Бавы (Санхедрин 14а).

Раби Йоси был особенно близок с р. Шимоном бар Йохаем (см.), с р. Йег̃удой бен Илаем (см.) и с р. Меиром (см.), его постоянными коллегами в изучении Торы и оппонентами. И если р. Йоси расходился с ними во мнениях, закон, как правило, устанавливался в соответствии именно с его точкой зрения (Эрувин 46б).

Раби Йоси стал ведущим посеком (законоучителем) поколения. Глава воссозданного в г. Уше Санхедрина, раби Шимон бен Гамлиэль (см.), во всех вопросах руководствовался его законодательными решениями. На жизнь р. Йоси зарабатывал кожевенным ремеслом (Шабат 49б).

Ему принадлежит знаменитое изречение, приведенное в Талмуде: «Не место дает почет человеку, но человек делает почетным занимаемое им место, подобно тому, как святость горы Синай была связана с пребыванием на ней Шехины – с присутствием на ней Б-га» (Таанит 21б). И еще он учил: «Святой, благословен Он,‎–‎ это «место», в котором пребывает Вселенная, но не Вселенная – место, в котором Он пребывает» (Берешит раба 68:9).

Р. Йоси удостоился многочисленных откровений, переданных ему через пророка Элияу и через бат коль (голос с Небес). В Талмуде рассказывается о том, как, молясь в разрушенном римлянами Йерушалаиме, р. Йоси услышал голос, взывающий с Небес: «Горе Мне, ведь Я разрушил Свой Дом, сжег Свое Святилище и изгнал Своих сыновей в земли других народов!». И пророк Элияу, открывшийся р. Йоси, поведал ему, что «каждый раз, когда евреи приходят в дома политвы и в дома учения и произносят «Да будет благословенна Его Великое Имя!», Святой, благословен Он, говорит: «Благо царю, которого прославляют в его дворце! И горе отцу, который изгнал своих сыновей, и горе сыновьям, изгнанным от стола отца!». (Брахот 3а).

В трактате Санхедрин (32б) знаменитая ешива р. Йоси, расположенная в Ципори, названа среди величайших центров изучения Торы того периода – наряду с ешивой в Явнэ, ешивой р. Элиэзера бен Орканоса (см.) в Лоде и ешивой р. Акивы в Бней Браке.

На основе традиции, полученной от р. Йоси, его учениками была записана книга Седер олам, содержащая хронологию событий, о которых рассказывается в Танахе, – от Сотворения мира до возвращения евреев из вавилонского плена (Йевамот 82б).

Среди учеников р. Йоси был и сын рабана Шимона бен Гамлиэля, р. Йег̃уда Анаса (см.), составитель Мишны. Спустя много лет, уже сменив отца на посту главы Санхедрина, р. Йег̃уда Г̃анаси по-прежнему руководствовался законодательными решениями р. Йоси, – и даже если решения противоречили его собственной точке зрения, он со смирением констатировал: «Старик уже постановил так» (Шабат 51а).

Все пять сыновей р. Йоси также стали выдающимися знатоками Торы, и он с гордостью говорил: «Я насадил пять могучих кедров в Израиле» (там же 118б). Самым знаменитым из них был р. Ишмаэль бар Йоси, возглавивший ешиву в Ципори после смерти отца, – Талмуд признает, что р. Ишмаэль был даже более великим мудрецом, чем его друг и оппонент р. Йег̃уда Г̃анаси, глава Санхедрин (Раши на Шабат 51а).

Раби Йоси пережил р. Меира, но ушел из жизни раньше, чем р. Йег̃уда бен Илай (Седер адорот).

Раби Шимон бар Йохай (Рашби; в Мишне назван просто «раби Шимон») – ближайший ученик р. Акивы.

Учился в Явнэ у рабана Гамлиэля (см.) и у р. Йег̃ошуа бен Хананьи (см.) (Брахот 28а), а затем в течение 13 лет совершенствовался в ешиве р. Акивы, в Бней Браке. Р. Акива называл его «сыном» и, предчувствуя будущее величие своего ученика, говорил: «Только я и Тот, Кто сотворил тебя, знаем твои подлинные возможности» (ИТ Санхедрин 1:2).

Впоследствии р. Шимон удостоился того, что изучал Тору на равных со своим великим наставником: в Мишне приведено множество дискуссий и законодательных споров между ним и р. Акивой.

Когда р. Акива был брошен римлянами в темницу, р. Шимон, рискуя жизнью, пробрался к нему, чтобы не прерывать совместного изучения Торы (Песахим 112а). Он стал свидетелем мучительной казни, которой был подвергнут его учитель. После смерти р. Акивы он получил смиху от р. Йег̃уды бен Бавы (см.) (Санхедрин 14а).

Вскоре по доносу римляне приговорили р. Шимона к смертной казни. Ему удалось бежать, и в течение двенадцати лет он был вынужден скрываться в пустыне, в одной из пещер, вдвоем со своим сыном Элазаром (см.). Питаясь стручками рожкового дерева и утоляя жажду водой из родника, они посвящали все свое время постижению сокровенных тайн Торы (Шабат 33б).

В книгах кабалы сообщается, что р. Шимон был одним из воплощений Моше – и как Моше, бежав от гнева фараона, достиг духовного совершенства и удостоился Б-жественного откровения в пустыне, так и р. Шимон бар Йохай, бежав от гнева римского императора, он удостоился величайших откровений именно во время пребывания в пустыне (Седер адорот).

Р. Шимон и Элазар покинули свое убежище лишь тогда, когда со смертью императора Адриана гонения на мудрецов временно прекратились (Шабат там же).

Раби Шимон учил: «три замечательных дара передал Всевышний народу Израиля, но все они даются только через страдания – и это Тора, Земля Израиля и Будущий мир» (Брахот 5а).

Он считал, что каждый еврей должен полностью посвятить себя изучению Торы, и тогда заботу о пропитании и других материальных нуждах народа возьмет на себя Всевышний, как это было в Синайской пустыне. Он говорил: «Если человек будет пахать в пору пахоты, и засевать в пору сева, и жать в пору жатвы, и молотить в пору молотьбы, и веять в пору ветров, – что будет с Торой?! Однако если народ Израиля будет выполнять волю Б-га, вся необходимая работа будет выполняться другими. Но если Израиль не будет следовать воле Б-га, он не только сам будет выполнять всю свою работу, но и будет работать на других, как сказано (Дварим 28:47-48): «За то, что не служил ты Б-гу, …будешь служить врагу своему, которого Б-г нашлет на тебя» (там же 35б).

Раби Шимон был известен как чудотворец, и свои возможности сверхчувственного воздействия на людей он использовал, в том числе, и для защиты интересов Израиля. В Талмуде рассказывается, что, когда римляне вновь запретили евреям соблюдать Субботу и выполнять другие законы Торы, мудрецы направили в Рим посольство, во главе которого они поставили именно р. Шимона, «потому что он – чудотворец»; и действительно, благодаря его воздействию на нового императора, указы были отменены (Мегила 17аб).

Ближайшими учениками р. Шимона были, наряду с его сыном Элазаром, также его зять р. Пинхас бен Яир (см.) и р. Йег̃уда Г̃анаси (см.), будущий глава Санхедрина.

Опираясь на толкования и законодательные мнения р. Шимона, его ученики записали алахический мидраш Сифри, комментирующий две книги Торы – Бемидбар и Дварим (Санхедрин 86а).

В дальнейшем его учениками и последователями была записана также книга Зоар, ставшая основополагающим трудом кабалы. Преобладает мнение, что эта книга, в своей основе, была создана во время многолетнего пребывания р. Шимона и Элазара в пещере (Седер адорот).

Гробница р. Шимона, расположенная на горе Мерон, недалеко от г. Цфата, издавна стала местом паломничества. Особенно много молящихся собираются там, в Лаг Баомэр – годовщину смерти р. Шимона. В этот день, в знак памяти о р. Шимоне, евреи разжигают костры по всему миру. В трудах по кабале сказано, что в будущем, в эпоху Машиаха, закон будет установлен в соответствии с законодательными мнениями р. Шимона (Седер адорот).

Раби Элазар бен Шамуа (в Мишне назван просто раби Элазар) – один из учеников р. Акивы последнего периода (Йевамот 62б). Получил смиху и звание раби от р. Йег̃уды бен Бавы (Санхедрин 14а).

В трактате Авот (4:12) приведено его изречение: «Относись к своему ученику с таким же уважением, как к себе самому, и почитай своего товарища, как почитают учителя, и пусть твой трепет перед учителем будет подобен трепету перед Б-гом».

Раби Элазар противился тому, чтобы евреи покидали Землю Израиля. Он учил: «Жизнь на Земле Израиля приравнивается к выполнению всех заповедей Торы» (Сифри, Дварим 80).

Среди многочисленных учеников р. Элазара был также р. Йег̃уда Г̃анаси (см.), который впоследствии вспоминал (Эрувин 53а): «Когда мы изучали Тору у р. Элазара бен Шамуа, то сидели вшестером на каждой аме (полметра) – так много было учеников и настолько «каждый стремился протиснуться поближе к наставнику, чтобы не пропустить ни одного слова из его уст» (Раши).

Раби Элазар удостоился исключительного долголетия (Сота 39а). По одной из версий, убит римлянами во время очередных гонений на мудрецов (Седер адорот).

Раби Нехемия – ученик р. Акивы последнего периода его жизни. Получил смиху от р. Йег̃уды бен Бавы (Санхедрин 14а).

Сыграл одну из ведущих ролей в возрождении еврейской жизни после гонений императора Адриана (ИТ Хагига 3:1; Шир аширим раба 2:16).

Раби Нехемья заложил основу Тосефты, в которой обобщил законодательную традицию, полученную им от р. Акивы (там же 86а).

Рабан Шимон бен Гамлиэль из Явнэ (Рашбаг; умер ок. 3930 г. /170 г. н.э./) – наси Санхедрина в г. Уше.

Происходил из рода Г̃илеля (см.) (шестое поколение); сын и ученик рабана Гамлиэля, главы Санхедрина в Явнэ.

В годы гонений, связанных с подавлением восстания Бар Кохбы, укрывался в Вавилоне, а затем, возвратившись на родину, воссоздал Санхедрин, но уже не в Явнэ, а в галилейском городе Уше, ставшем новым центром изучения Торы.

В своей деятельности по возрождению еврейской общины на Земле Израиля р. Шимон бен Гамлиэль опирался на советы и помощь выдающихся учеников р. Акивы, среди которых был особенно близок с р. Йег̃удой бен Илаем (см.) и р. Йоси бен Халафтой (см.).

Отличался исключительной скромностью; возглавляя Санхедрин, он, тем не менее, во всем следовал законодательным решениям р. Йоси.

Вместе с тем, алахический авторитет р. Шимона бен Гамлиэля был настолько велик, что в случаях его разногласий с кем-либо из мудрецов его поколения, закон всегда устанавливался в соответствии с его точкой зрения, кроме трех исключений, специально оговоренных в Талмуде (Гитин 75а).

Около 100 законодательных решений приведено от его имени в Мишне, и значительно больше – в Тосефте и многочисленных барайтах (дополнениях к Мишне).

Среди его учеников были его сын р. Йег̃уда Г̃анаси (см.) и р. Элазар, сын р. Шимона бар Йохая (см.).

Раби Натан Абавли – верховный судья Санхедрина, воссозданного в г. Уше (Орайот 13б).

Происходил из рода рошей гола (руководителей евреев в вавилонском изгнании), и его отец был главою вавилонских евреев.

Уже зрелым мудрецом р. Натан переехал из Вавилона в Землю Израиля. Отсюда и происходит его прозвище «Абавли» – «вавилонянин» (Раши на Гитин 65б; Седер адорот).

Возглавляя Санхедрин вместе с р. Шимоном бен Гамлиэлем (см.), он, по свидетельству Талмуда, проявил себя судьей, «постигающим глубины закона» (Бава кама 53а).

Из учеников р. Акивы он был особенно близок с р. Меиром (см.), старейшиной мудрецов Санхедрина (Орайот там же).

Вместе с р. Йег̃удой Г̃анаси, сыном р. Шимоном бен Гамлиэля, р. Натан записал и кодифицировал Мишну – законодательную часть устной традиции.

Раши поясняет: «До них законы передавались устно в домах учения от наставника к ученикам. Они же собрали и систематизировали все, что было сказано в предшествующих поколениях, распределив законы по тематическим трактатам; и после них было добавлено лишь немногое». (Бава меция 86а).

Составил также трактат, называемый Авот дэраби Натан, в котором собраны этические высказывания мудрецов всех предшествующих поколений.

Раби Йег̃уда Г̃анаси (или просто Раби; 3896-3980 гг. /135-220/) – наси Санхедрина, составитель и кодификатор Мишны.

Происходил из рода царя Давида; седьмое поколение от Г̃илеля (см.), основатель династии глав Санхедрина. Первенец р. Шимона бен Гамлиэля (см.), главы Санхедрина в Уше (Седер адорот).

Родился в день, когда казнили р. Акиву (Кидушин 72б). Учился у пяти великих мудрецов, принявших устную традицию от р. Акивы: у р. Меира (см.), р. Йег̃уды бен Илая (см.), р. Йоси бен Халафты (см.), р. Шимона бар Йохая (см.) и р. Элазара бен Шамуа (см.).

Изучал Тору также в бейт мидраше отца; его ближайшим другом и оппонентом в алахичнских обсуждениях был р. Элазар, сын р. Шимона бар Йохая (Бава меция 84б).

В возрасте 35 лет сменил отца во главе Санхедрина. Он перенес место пребывания Санхедрина в крупный город Тверию, а затем в Ципори, ставший новым центром изучения Торы (Седер адорот).

Объединив вокруг себя выдающихся мудрецов, р. Йег̃уда Г̃анаси завершил работу по систематизации и кодификации Мишны, начатую еще р. Акивой и р. Меиром. В этот кодекс «он включил как законы, полученные по цепи традиции от Моше, так и постановления, принятые мудрецами каждого поколения» (Рамбам, Предисловие к Мишнэ Тора).

Раби Йег̃уда Г̃анаси пользовался столь великим авторитетом, что составленный им свод законов одобрен и принят всем еврейским народом. Талмуд отмечает, что со дней Моше и до Раби величие в познании Торы и власть не соединялись в одном человеке» (Гатин 59а).

Годы, когда раби Йег̃уда Г̃анаси возглавлял Санхедрин, стали периодом мира и стабильности для Израиля. Он был дружен с тремя римскими императорами, в течение полувека последовательно сменявшими друг друга, а один из них, Антоний (историки полагают, что имеется в виду император Марк Антоний, прозванный Аврелием), под влиянием Раби даже тайно принял еврейство (Тосафот, Авода зара 10б; Седер адорот). В Талмуде и мидрашах приведены многочисленные философские дискуссии между Раби и Антонием (Санхедрин 91аб, Танхума, Микец 9). Император советовался с Раби в делах управления и в своих семейных делах (Авода зара 10аб), а также просил за него молиться (Ваикра раба 16).

Раби располагал огромными богатствами, которые использовал для помощи мудрецам и их ученикам (Рут раба 5:15). В годы засухи он открывал свои хранилища для нуждающихся (Бава батра 8а).

В трактате Авот (2:1) приведено несколько изречений Раби. Он говорил: «Каков прямой путь, по которому должен следовать человек? Это путь, который украшает человека и в глазах Создателя, и в глазах людей». И еще он наставлял: «Выполняй легкую заповедь так же старательно, как самую важную, – ведь тебе неизвестно, какова награда за выполнение той или иной заповеди. И сопоставляй награду за заповедь с усилиями, затраченными на ее выполнение, и выгоду от греха – с ущербом, который он наносит».

Ему также принадлежит знаменитое правило благочестия: «Помни о трех вещах и не согрешишь: знай, что над тобой Око Видящее и Ухо Слышащее и что все твои дела записываются в книгу» (там же).

Признавая его величие и исключительную личную праведность, современники называли его Рабейну Акадош – «Наш святой учитель» (Шабат 118б).

С его уходом из жизни завершилась целая эпоха в еврейской истории. Талмуд свидетельствует: «Раби и Раби Натан завершили эпоху Мишны» (Бава меция 86а).

Раби Пинхас бен Яир – знаменитый чудотворец и праведник. Зять Шимона бар Йохая (см.), изучал Тору вместе с ним (Шабат 33б; Седер адорот). Был дружен с р. Йег̃уда Г̃анаси (см.) и при необходимости не стеснялся наставлять его (Хулин 7б).

Раби Пинхас отличался исключительным благочестием и особенно остерегался пользоваться плодами чужого труда. Талмуд свидетельствует: «За всю свою жизнь р. Пинхас бен Яир не съел ни куска чужого хлеба и со дня, когда он стал самостоятельно мыслить, он перестал кормиться за счет родителей» (там же). Рассказывается, что даже осел р. Пинхаса категорически отказывался есть корм, от которого не были отделены необходимые десятины (там же).

В трактате Авода зара (20б) приведена знаменитая «барайта раби Пинхаса бен Яир», в которой он перечисляет ступени, возводящие человека к святости: «Изучение Торы приводит к сознательности, сознательность ведет к расторопности в выполнении заповедей, расторопность ведет к нравственной чистоте, нравственная чистота приводит к удовлетворенности малым, удовлетворенность малым ведет к чистоте души, чистота души ведет к благочестию, благочестие приводит к смирению, смирение ведет к боязни греха, боязнь греха ведет к святости, святость ведет к пророчеству, пророчество приводит к воскрешению мертвых». Основополагающий труд по еврейской этике Месилат ешарим рава М.Х. Луцато (см.) построен в виде развернутого комментария на эту барайту.

Раби Пинхас бен Яир похоронен на старом кладбище г. Цфата, и по сей день многие приходят к его могиле.

Раби Элазар бар раби Шимон – сын и ученик р. Шимона бар Йохая (см.). После подавления восстания Бар Кохбы скрывался от римлян в пещере вместе с отцрм, изучая с ним сокровенные разделы Торы (Шабат 33б).

Учился также в бейт мидраше главы Санхедрина р. Шимона бен Гамлиэля (см.), который называл своего ученика «львом, сыном льва». Тальмуд свидетельствует, что, изучая Тору вместе с р. Йег̃удой Г̃анаси, сыном р. Шимона бен Гамлиэля, р. Элазар превосходил его своими познаниями и глубиной постижения Торы (Бава Меция 84б).

Во многих трактатах Талмуда содержатся алахические дискуссии р. Элазара с мудрецами более старшего поколения – р. Меиром (см.), р. Йег̃удой бен Илаем (см.) и р. Йоси бен Халафтой (см.). От его имени в Тосефте и различных барайтах приведено более ста законов и постановлений.

Согласно традиции, р. Элазар записал многие части кабалистической книги Зоар, составленной его отцом во время их многолетнего пребывания в пещере.

В трактате Кидушин (40б) цитируется его знаменитое изречение: «Мир подлежит суду по большинству дел, и человек – по большинству поступков. И благо тому, кто исполнил заповедь, ведь благодаря этому перевешивает чаша заслуг – и для него, и для всего мира. И горе тому, кто совершил грех, ведь из-за этого чаша весов склоняется в сторону вины – и для него и для всего мира».

Раби Элазар был прославлен также как пайтан, сложивший множество поэтических гимнов и молитв (Тосафот, Хагига 13а, Седер адорот).

Похоронен рядом с отцом, в пещере на горе Мерон (Бава меция 84б).

Раби Хия (в Иерусалимском Талмуде назван раби Хия Г̃агадоль) – ближайший ученик р. Йег̃уды Г̃анаси; собиратель и редактор барайт, составивших основу Талмуда.

Происходил из рода Шимы, брата царя Давида (Ктубот 62б).

Родился в Вавилонии, недалеко от г. Суры (Санхедрин 5а). Переехал в Землю Израиля уже зрелым знатоком Торы, с женой и двумя взрослыми сыновьями (Седер адорот).

В Талмуде сказано: «В древности, когда Тора стала забываться в Земле Израил, пришел Эзра из Вавилона и вознес ее на прежнюю высоту. Когда Тора снова стала забываться в народе, пришел Г̃илель и Вавилона и вознес ее на прежнюю высоту. Снова стала забываться – пришли раби Хия и его сыновья и подняли Тору на прежнюю высоту» (Сукка 20а).

Совершенствовался в постижении Торы вместе с р. Йег̃удой Г̃анаси, главой Санхедрина. Раби Хия стал талмид-хавером р. Йег̃уды – его ближайшим сотрудником в изучении Торы и постоянным оппонентом: аллахические дискуссии между ними приведены в целом ряде трактатов Талмуда (Нида 14б, ИТ Пеа 8:4; см. Седер Адорот).

Раби Хия явился связующим звеном между двумя эпохами: он на равных спорил со своими старшими современниками – мудрецами Мишны (Бава Меция 5а), и вместе с тем Талмуд приводит его законодательную полемику с мудрецами новой эпохи.

Раби Хия и его ученик р. Ошая (см.) собрали и отредактировали многочисленные барайты – законы, не вошедшие в кодекс Мишны, – и как утверждается в Талмуде (Хулин 141аб), абсолютным авторитетом и достоверностью обладают лишь те барайты, которые отредактированы ими. По ряду мнений (Рамбам, Предисловие к разделу Зераим; Абраванель, Предисловие к Нахалат авот), р. Хия и р. Ошая завершили также составление Тосефты.

Ближайшим учеником р. Хии был Рав (см.), глава мудрецов Вавилонии (Хулин 110а). Талмуд говорит: «Раби был гигантом своего поколения, а риби Хия дорос до его плеча; раби Хия был гигантом своего поколения, а Рав дорос до его плеча» (Нида 24б).

В мидраше раби Хия назван «великим и святым человеком» (Берешит раба 33:3) – он был настолько праведен, что в течение многих лет ангел смерти не мог даже приблизиться к нему. В Талмуде рассказывается, что однажды ангел смерти облачился в покровы бедняка и, постучавшись в дверь р. Хии, жалобно попросил: «Вынеси мне хлеба!» Р. Хия поспешил выполнить его просьбу. Сказал ему ангел смерти: «Если ты уж так сострадателен к беднякам, почему же ты не жалеешь меня – ведь я уже столько лет не могу выполнить свое поручение». И р. Хия сжалился над ним (Моэд катан 28а).

Он похоронен в Тверии, у ворот старого города; в той же пещере, справа и слева от него, погребены его сыновья – Йег̃уда и Хизкия (Седер адорот).

Рабан Гамлиэль бар Раби – старшимй сын р. Йег̃уды Г̃анаси; он сменил отца во главе Санхедрина (Ктубот 103б). Его ближайшими учениками были р. Ошая (см.) и р. Йоханан (см.) руководители следующего поколения мудрецов.

В трактате Авот (2:4) приведено его знаменитое изречение: «Выполняй Его волю, как свою, чтобы Он исполнил твою волю, как Свою; откажись от своей воли, ели она противоречит Его воле, чтобы Он отверг волю других, противоречащую твоей воле» (там же 24).

В 1954 году при раскопках возле города Бейт Шеарим, служившего местом пребывания Санхедрина, были обнаружены могилы рабана Гамлиэля бар Рабии его младшего брата – раби Шимона.

Раби Ханина бар Хама – ближайший ученик р. Йег̃уды Г̃анаси, его приемник в качестве главы ешивы в Ципори. Родился в Вавилонии, переехав в Землю Израиля, поселился в Ципори и учился там в ешиве р. Йег̃уды Г̃анаси (ИТ Пеа 7:3, Нида 2:7).

Его ближайшими друзьями и сотрудниками в изучении Торы были р. Хия (см.), р. Ошая (см.), р. Йег̃ошуа бен Леви (см.) и сыновья р. Йег̃уды Г̃анаси – р. Гамлиэль (см.) и р. Шимон. Перед смертью р. Йег̃уда Г̃анаси завещал, чтобы именно р. Ханина бао Хама сменил его во главе ешивы (Ктубот 103б). Отдавая все свое свободное время изучению Торы и воспитанию учеников, р. Ханина зарабатывал на жизнь продажей меда – его дело шло настолько успешно, что он смог на свои средства прстроить новый дом учения в Ципори.

Раби Ханина был также прославленным врачом, спасшим жизнь многим своим пациентам (Йома 49а). Он и сам сохранил свежесть и здоровье до глубокой старости – Талмуд свидетельствует, что и в восемьдесят лет он мог, «стоя на одной ноге, натянуть ботинок на другую» (Хулин 24б).

Именно р. Ханине принадлежит знаменитая формула тотальной зависимости от воли Всевышнего: «На земле человек не ушибет пальца, если в Небесах не будет вынесен соответствующий приговор» (там же 7б). В то же время, даже в ситуации тотальной зависимости, воля человека остается парадоксально свободной – тот же р. Ханина учил: «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами» (Брахот 33б).

Раши комментирует это противоречие так: «Все, что будет с человеком, в руках Всевышнего – например, вырастет он высоким или низким, будет ли он бедным или богатым, мудрым или глупым, блондином или брюнетом – все это в руках Небес. Но станет он праведником или злодеем – решают не на Небесах; этот выбор передан человеку – перед ним два пути, и он должен избрать один из них, руководствуясь страхом перед Небесами» (там же).

Путь к всемирной гармонии и братству людей р. Ханина видел в глубинном постижении Торы, отражающей Б-жественный разум. Он говорил: «Изучающие Тору умножают мир во Вселенной» (там же 64а).

Ближайшим учеником р. Ханины были р. Йоханан (см.), составитель Иерусалимского Талмуда, и его друг и постоянный оппонент р. Шимон бен Лакиш (см.) – лидеры следующего поколения мудрецов Земли Израиля.

Раби Йег̃ошуа бен Леви – прославленный толкователь Торы (бааль агада) и праведник. Был руководителем общины г. Лода и главой ешивы этого города (Эйха раба 3:6).

Вместе с р. Ханиной бар Хамой (см.) представлял интересы евреев Земли Израиля перед римскими властителями, и даже они преклонялись перед очевидной святостью этого великого мудреца (Берешит Раба 78:5; ИТ Брахот 5:1).

По свидетельству Талмуда, заслуги р. Йег̃ошуа бен Леви защищали его поколение, подобно тому, как заслуги р. Шимона бар Йохая (см.) защищали предыдущее поколение (Ктубот 77б, Раши).

Раби Йег̃ошуа бен Леви был убежден, что изучение Торы служит самой надежной защитой от любой опасности. Талмуд рассказывает: во время губительной эпидемии он изучал Тору вместе с зараженными ,не опасаясь того, что болезнь может перекинуться и на него (Ктубот 77б). Раби Йег̃ошуа наставляет: «Если человек отправляется в опасный путь и нет провожатых – пусть он изучает Тору в дороге. Если у человека болит голова – пусть займется изучением Торы. Если болит горло – пусть изучает Тору. Если болят внутренние органы – пусть изучает Тору. Если ломит в костях – пусть изучает Тору. Если болит все тело – пусть изучает Тору» (Эрувин 54а).

Он видел в Торе не только универсальный эликсир жизни, но и единственный залог реальной свободы. Он говорил: «Свободен только тот, кто посвятил себя изучению Торы» (Авот 6:2) – потому что только с помощью Торы человек способен освободиться от деспотической власти своих страстей и влечений.

В течение долгих лет р. Йег̃ошуа постился и молился, чтобы удостоится откровения и узнать, когда придет Геула – конечное избавление народа Израиля. В Талмуде рассказывается, что однажды у входа в гробницу раби Шимона бар Йохая ему явился пророк Элияу. Раби Йег̃ошуа спросил у него: «Когда откроется Машиах?!». Пророк Элияу посоветовал: «Иди и спроси у него сам». Элияу поведал, что Машиах «сидит у ворот Рима, среди нищих, одолеваемых недугами». Раби Йег̃ошуа совершил далекое путешествие и, наконец, отыскав Машиаха, спросил у него: «Когда откроешься господин?». Машиах ответил: «Сегодня…». Возвратившись в Землю Израиля, р. Йег̃ошуа снова повстречался с Элияу и пожаловался пророку: «Он обманул меня – обещал, что откроется в тот же день, и до сих пор не явился!». Элиягу объяснил, что Машиах в своем ответе только указал ему на слова псалма (Теилим 95:7): «Сегодня, если послушаем Его голоса (т.е. если будем выполняит волю Б-га – Раши)», – до сих пор Его условие не соблюдено (Санхедрин 98а). Среди учеников р. Йег̃ошуа бен Леви был р. Йоханан, глава следующего поколения мудрецов (Седер адорот).

Раби Ошая бар Хама – ближайший ученик р. Хая (см.); составитель Тосефты, собиратель и редактор барайт.

Родился на юге Земли Израиля (ИТ Нида 3:2); в детстве учился у своего отца р. Хамы бар Бисны, знаменитого знатока Торы (Седер адорот).

В Талмуде рассказывается, что когда р. Ошая был еще ребенком, его отец, раби Хама бар Бисна, отправился в другой город, чтобы изучать там Тору с прославленными учеными. Он не был дома 12 лет. Возвратившись в родной город, р. Хама сразу зашел в бейт мидраш, – и там разговорился с одним из молодых знатоков Торы. Раби Хама был поражен его глубокими познаниями и удивительной мудростью. Когда же р. Хама пришел домой, внезапно дверь отворилась и на пороге появился тот самый юноша, с которым он только что познакомился в бейт мидраше. Р. Хама сразу встал перед ним – как перед выдающимся мудрецом, а жена р. Хамы удивленно спросила: «Разве теперь отец встает перед сыном?» (Ктубот 62б). Наставниками р, Ошая в углубленном постижении Торы были ближайшие ученики р. Йег̃уды Г̃анаси, и в первую очередь, р. Хия (ИТ Шабат 3:1; Седер адорот).

Р. Ошая отличался особой диаликтичностью своего подхода к каждой проблеме. Талмуд отмечает, что «р. Ошая в своем поколении был подобен р. Меиру в своем поколении – как оппоненты р. Меира, так и оппоненты р. Ошая, были не в состоянии адекватно воспринять их диалектику» (Эрувин 53а). Раши поясняет: «Р. Ошая, подобно р. Меиру, обладал способностью с равной убедительностью обосновывать точки зрения, которые казались его оппонентам противоречащими друг другу. Вскоре после смерти р. Йег̃уды Г̃анаси р. Ошая основал ешиву в Кейсарии (ИТ Терумот 10:2). Среди его учеников был и р. Йоханан (см.), составитель Иерусалимского Талмуда и глава следующего поколения мудрецов Земли Израиля (Эрувин 53а).

Вместе с р. Хией р. Ошая завершил редактирование барайт – не включенных в Мишну законов, на которых базируются талмудические дискуссии. В трактате Хулин (141аб) указывается, что «любая барайта, которую не редактировали р. Хия и р. Ошая, недостаточно достоверна и не может служить докозательством при законодательном обсуждении».

Р. Хия и р. Ошая также завершили составление Тосефты, второго по значению, после Мишны, кодекса законов Устной Торы (Седер адорот).

Раби Аба бар Ибо (Рав), (3935-4007 /175-247/ гг.) – глава евреев Вавилонии; основатель ешивы в Суре, ставшей новым центром изучения Торы.

Современники называли его почетным титулом «Рав», поскольку он был Равом (наставником) всех евреев изгнания (слово «рав» – арамейский аналог еврейского слова «раби»).

Рав происходил из рода Шимы, брата царя Давида; его отец, раби Ибо, был родным братом р. Хии (см.)

Родился в Вавилонии, изучал Тору у р. Хии, а затем вместе с ним переехал в Землю Израиля. Впоследствии р. Хия ввел своего ученика в ешиву р. Йег̃уды Г̃анаси, главы Санхедрина (Седер адорот).

Раби Йоханан (см.), великий составитель Иерусалимского Талмуда, вспомнил, что, когда он вместе с Равом учился в ешиве р. Йег̃уды Г̃анаси, Рав «во всем превосходил остальных» – и в познании Торы, и в благочестии (Хулин 54а; Раши). По свидетельству р. Йоханана, алахические дискуссии между р. Йег̃удой Г̃анаси и сидевшим прямо перед ним Равом проходили на таком высоком уровне, что многие ученики, и среди них сам р. Йоханан, не могли даже проследить за ходом их рассуждений – «казалось, что огненные метеоры пролетают от Рава к Раби и от Раби к Раву» (там же 137б).

Рав принимал участие в заседаниях Санхедрина, возглавляемого р. Йег̃удой Г̃анаси, и его мнение учитывалось при подсчете голосов (Гитин 59а).

Как и его учитель р. Хия, Рав стал связующим звеном между двумя эпохами – он на равных дискутировал со своими старшими современниками, мудрецами Мишны, в то время, как другие ученые его поколения уже не позволяли себе оспаривать мнение Мишны, но только всесторонне обсуждали их и старались верно истолковать (Эрувин 50б, Хулин 122б и др.).

В 3979 (219) г., еще при жизни р. Йег̃уды Г̃анаси, Рав возвратился в Вавилонию; с его приходом началась новая эпоха в жизни общин изгнания. Организованная им по образцу знаменитых ешив Израиля ешива в г. Суре привлекала тысячи учеников со всей Вавилонии (Ктубот 106а; Седер адорот). Ближайшими учениками Рава стали рав Г̃уна (см.), рав Йег̃уда (см.), р. Нахман (см.) и другие лидеры следующего поколения мудрецов Вавилонии. На протяжении восьми веков ешива, основанная Равом на берегу Сурского озера, оставалась одним из важнейших духовных центров всего еврейского мира (Седер адорот).

Когда в 4007 (247) году Рав ушел из жизни, евреи Вавилонии соблюдали законы траура по нему в течение 12 месяцев (Шабат 110а).

Кабалисты указывают, что новым воплощением души Рава через много поколений стал великий комментатор Торы Раши (см.) (Седер адорот).

Шемуэль бар Аба (в Талмуде назван просто Шемуэль; 3940-4013 /180-253/ гг.) – глава ешивы в Неардее; друг и неизменный оппонент Рава, а после его смерти – общепризнанный лидер мудрецов Вавилонии.

Родился в крупнейшем еврейском городе Вавилонии – Неардее, расположенном на берегу Евфрата. Происходил из рода коэнов – служителей Храма (Мегила 22а).

Изучал Тору с отцом – знаменитым ученым, который был впоследствии увековечен в Талмуде под именем Авуа дэШемуэль (отец Шемуэля), выражающем уважение к его великому сыну.

Уже в юности проявились уникальные способности Шемуэля, и отец изучал с ним Мишну, как со взрослым ученым, ставя перед ним сложнейшие проблемы, разрешение которых требовало изощренного эвристического анализа (ИТ Шабат 6:6; Зевахим 26а).

Затем Шемуэль переехал в Землю Израиля, чтобы учиться у самого составителя Мишны р. Йег̃уды Г̃анаси (Рамбам, Предисловие к Мишнэ Тора). И хотя р. Йег̃уда уже готов был предоставить ему смиху, обстоятельства сложились так, что Шемуэлю пришлось возвратиться в Неардею без смихи и связанного с ней титула раби (Бава меция 85б). Тем не менее, авторитет Шемуэля и его познания в Торе были столь велики, что отсутствие смихи не послужило препятствием:  община Вавилонии приняла его в качестве даяна (судьи). Талмуд называет Шемуэля «судьей евреев изгнания» (Санхедрин 17б).

Шемуэль прославился также искусством врачевателя. Еще в Земле Израиля он излечил от тяжелой глазной болезни самого р. Йег̃уду Г̃анаси (Седер адорот), а когда в 3979 (219) году в Вавилонию возвратился Рав (см.) Шемуэль поселил его в своем доме и сумел исцелить от опасной болезни внутренних органов (Шабат 108а).

С той поры Рав и Шемуэль стали близкими друзьями и сотрудниками в изучении законов Торы. Алахические дискуссии между ними легли в основу целого ряда разделов Талмуда и хотя, в целом Шемуэль признавал превосходство и законодательный авторитет своего старшего друга (Мегила 22а), тем не менее, во многих случаях закон был установлен именно в соответствии с точкой зрения Шемуэля. Так, в законах, касающихся имущественных споров, законодательное решение всегда принималось в соответствии с его мнением, поскольку он считался непревзойденным специалистом в этих вопросах (Бехорот 49б; Седер адорот).

Связь между Равом и Шемуэлем не прервалась и тогда, когда Рав, основав ешиву в Суре, покинул Неардею, а Шемуэль стал главой ешивы в Неардее; два великих мудреца продолжали встречаться и вместе принимать решения по всем важнейшим вопросам (Послание рава Шриры Гаона).

После смерти Рава, последовавшей в 4007 (247) г., Шемуэль стал признанным главой мудрецов Вавилонии, а его ешива получила статус основного центра изучения Торы и еврейского просвещения в диаспоре (там же). Авторитет Шемуэля при дворе персидского царя Шабура I (еще в 3986 /226/ году персы вытеснили из Вавилонии ее прежних хозяев, парфян) способствовал тому, что еврейские общины сохраняли свое религиозное самоуправление и экономическую самостоятельность (Бава кама 96б, Седер адорот).

Сам Шемуэль, получивший значительное наследство от отца, был очень богат, и на его полях работало множество арендаторов (Хулин 105а).

Шемуэль обладал также обширными познаниями в философии – «мудрости греков» (Раавад, Седер акабала). Но особенно глубокими был его астрономические исследования: он вычислял орбиты небесных тел, необходимые для установления точного календаря (Рош ашана 20б). В Талмуде сказано, что Шемуэль «знал тропинки небес, как тропинки родной Неардеи» (Брахот 58б).

И сегодня эта оценка не кажется преувеличенной. Например, в созвездии Плеяды, отстоянием от Земли на 420 световых лет, невооруженным глазом можно различить 8 звезд, и до эры телескопов астрономы так и считали. Однако Шемуэль утверждал (Брахот там же), что в этом созвездии около сотни звезд. Правоту его слов удалось подтвердить лишь с изобретением радиотелескопа.

Астрономические открытия Шемуэля были столь впечатляющими, что в Талмуде сказано: «В летописи поколений будет написано не «раби Шемуэль», но «Шемуэль Астроном» (Бава меция 85б).

Кабалисты раскрывают, что воплощением души Шемуэля в последующих поколениях стал великий кодификатор законов Торы Рамбам (см.) (Седер адорот).

Раби Йоханан (ум. В 4039 /279/ г) – глава мудрецов Земли Израиля, заложившимй основы Иерусалимского Талмуда.

По свидетельству Талмуда, будущее величие р. Йоханана было предсказано еще до его появления на свет. Однажды в пост Йом кипура его мать попросила есть – ей казалось, что ребенок в ее чреве требует еды. За алахическим решением обратились к р. Йег̃уде Г̃анаси (см.), а он посоветовал, чтобы матери шепнули на ухо: «Сегодня Йом кипур!». Шепнули – и «ребенок в ее чреве перестал требовать пищи» (Йома 82б). И тогда р. Йег̃уда Г̃анаси предсказал, что у этой женщины родиться праведник и мудрец.

Р. Йоханан был сиротой от рождения – его мать умерла при родах, а отец – за несколько месяцев до его появления на свет (Кидушин 31б).

В юности он учился в ешиве у р. Йег̃уды Г̃анаси (Хулин 54а, 137б), а затем изучал Тору у р. Ханины бар Хамы (см.) и его друга р. Йег̃ошуа бен Леви (см.) (Седер адорот). Однако основным его наставником стал р. Ошая (см.) – в его ешиве, расположенной в г. Кейсарии, р. Йоханан занимался 13 лет (ИТ Эрувин 5:1).

Когда период ученичества был завершен, он основал собственную ешиву в г. Тверии. Ближайшим его учеником, а затем талмид-хавером и неизменным оппонентом стал р. Шимон бен Леви (см.) – в большинстве трактатов Талмуда приведены алахические дискуссии между ними.

Р. Йоханан пользовался высочайшим авторитетом как законоучитель: даже в случаях, когда возникали разногласия во мнениях между ним и мудрецами старшего поколения – Равом (см.) и Шемуэлем (см.), алаха устанавливалась, как правило, в соответствии с его точкой зрения (Бейца 4а; Бава кама 104б, Тосафот).

Раби Йоханан отличался большой физической силой и исключительной красотой, подобной красоте Йосефа, сына праотца Яакова (Седер адорот). По свидетельству Талмуда, даже этой красотой, дарованной ему Б-гом, р. Йоханан старался приносить пользу людям: «вечерами он садился у ворот миквы, чтобы женщины, выходящие из нее, видели его лицо и рожали красивых детей» (Бава меция 84а).

В Талмуде также рассказывается: р. Йоханан был подвергнут тяжелейшему испытанию – в течение нескольких лет он похоронил всех своих десятерых сыновей. Но и это горе он использовал, чтобы помогать  людям: с тех пор он навещал скорбящих и утешал их – и каждому из скорбящих его ноша казалась более легкой по сравнению с непереносимой ношей р. Йоханана (Брахот 5б; Бава батра 116а, Рамбам).

Он прожил очень долгую жизнь. На протяжении 80 лет возглавляя ешиву в Тверии, р. Йоханан подготовил десятки выдающихся учеников, среди которых особенно выделялись р. Ами (см.) р. Аси (см.) и р. Шемуэль бар Нахмани (см.) – лидеры следующего поколения мудрецов (Седер адорот).

Ешива р. Йоханана стала той мастерской, в которой создавался Талмуд Йерушалми (Иерусалимский Талмуд). И хотя работа была завершена лишь спустя столетие после смерти р. Йоханана, его вклад явился определящим, – и великие историки еврейской мысли могли с полным основанием сказать: «Раби Йоханан составил Иерусалимский Талмуд»  (Рамбам, Предисловие к Мишнэ Тора, Раавад, Седер акабала).

Раби Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш; ум. ок. 4039 /279 г.) – ученик и ближайший коллега р. Йоханана. По свидетельству кабалистов, он был воплощением души Ишмаэля, сына праотца Авраама (Седер адорот). В юности он изучал Тору, но затем, связавшись с шайкой разбойников, сбросил с себя ярмо закона» (Бава меция 84а, Тосафот). Реш Лакиш стал предводителем банды, и только вмешательство р. Йоханана «вернуло его под сень Шехины». Он начал занятия в ешиве р. Йоханана, и р. Йоханан отдал свою красавицу-сестру ему в жены (Бава меция 84а, Раши).

Реш Лакиш приступил к изучению Торы с великим рвением. Рассказывается, «что он повторял изучаемый материал как минимум 40 раз – по числу дней, проведенных Моше на горе Синай, – и лишь затем приходил на новый урок р. Йоханана» (Таанит 8а). На его уроках Реш Лакиш выжидал, пока наставник полностью выскажется, а затем обрушивал на него свои возражения (Раши на Швуот 40а). Сам р. Йоханан восклицал: «На каждое мое слово он задавал по 24 труднейших вопроса и мне приходилось изыскивать 24 объяснения, – благодаря этому понимание каждой проблемы обогащалось» (Бава меция 84а).

Вскоре Реш Лакиш стал талмид-хавером р. Йоханана и ближайшим помошником в руководстве ешивой: «каждый день он повторял с другими учениками уроки р. Йоханана и разъяснял их» (Бава кама 117а, Раши).

Вместе с р. Йохананом Реш Лакиш разрабатывал основы Иерусалимского Талмуда; большинство разделов Вавилонского Талмуда также содержит множество законодательных дискуссий между ними.

Этические высказывания Реш Лакиша, приведенные в Талмуде, неразрывно связаны с его не совсем обычной судьбой. Он говорил: «Человек не согрешит, пока не залетит ветер глупости» (Сота 3а). Он также учил: «Сначала исправь себя, а потом берись исправлять других» (Бава меция 107б).

Реш Лакиш умер незадолго до р. Йоханана. В Талмуде рассказывается, что р. Йоханан, не в силах утешиться, «рыдал и призывал ушедшего друга: «Где ты, Бен Лакиш?! Где ты, Бен Лакиш?!» – до тех пор, пока не лишился рассудка, а вскоре и его душа обрела последний покой» (там же 84а).

Рав Г̃уна (ум. в 4056 /296/ г.) – глава ешивы в Суре, общепризнанный лидер мудрецов Вавилонии.

Ближайший ученик Рава (см.) (Шабат 128а).

Рассказывается, что в молодости он был бедным земледельцем, но затем, получив благословение от Рава, быстро разбогател (Мегила 27б). Все свое имущество он использовал для помоши неимущим: на свои средства он строил для них дома, а в шабат созывал к себе на трапезу всех бедняков (Таанит 20б).

После смерти Рава, последовавшей в 4007 /247/ году, р. Г̃уна сменил его во главе ешивы в Суре. В пору расцвета ешивы под его руководством занималось более 800 учеников одновременно. Его талмид-хавером и ближайшим помощником в ешиве стал р. Хисда (см.), а наиболее выдающимся из его учеников были р. Шешет (см.), р. Йосеф бар Хия (см.) и Раба (см.) – лидеры следующего поколения мудрецов (Седер адорот).

Когда в 4039 /279/ году ушел из жизни р. Йоханан (см.), глава мудрецов Земли Израиля, его преемники р. Ами (см.) и р. Аси (см.) признали над собой зауонодательный авторитет р. Уны (Гитин 59б; Седер адорот), что символизировало окончательный перенос еврейской  мысли в землю изгнания.

Рав Г̃уна возглавлял ешиву в Суре более сорока лет (Послание рава Шриры Гаона). Перешагнув восьмидесядилетний рубеж, он, по свидетельству Талмуда, умер скоропостижно, смертью совершенного праведника (митат нешика) (Моэд катан 28а).

Его тело было перевезено для звхоронения в Землю Израиля и помещено в погребальную пещеру великого праведника р. Хии, расположенную у ворот Тверии (Седер адорот).

Рав Хисда (3977-4069 /217-309/) – преемник р. Уны (см.) во главе ешивы в Суре.

Происходил из рода коэнов – священников Храма (Раши на Хулин 44б). В юности учился у Рава (см.), основателя ешивы в Суре; в 18 лет женился на его внучке (Кидушин 29б, Хулин 95а; Седер адорот). После смерти Рава, последовавшей в 4007 (247) году, учился у нового главы ешивы р. Уны (Гитин 7а, Раши), а затем стал его талмид-хавером – ближайшим коллегой в постижении законов Торы (Эрувин 62б, Тосафот).

В молодости р. Хисда был очень беден, но затем, занявшись производством и продажей крепких напитков, разбогател. Он использовал свои богатства для помощи неимущим (Песахим 113а, Раши); на свои средства он заново отстроил ешиву в Суре.

В течение многих десятилетий он был ближайшим помощником р. Уны в руководстве ешивой. Талмуд называет их двумя «старцами из Суры» (Санхедрин 17б, р. Хананель) и «праведниками Вавилонии» (Таанит 23б).

В 4052 (292) году р. Хисда основал в Суре собственный дом учения, а спустя четыре года, после смерти р. Уны, возглавил всю ешиву (Раавад, Седер акабала); он стал признанным главой поколения и наиболее авторитетным законоучителем, к которому обращались во всех трудных и спорных случаях (Эрувин 40б).

В Талмуде отмечается, что подход р. Хисды к изучению Торы отличался глубиной постановки проблем и остротой их анализа – перед его способностью вести изощренную дискуссию трепетали (Эрувин 67а, Раши). В то же время р. Хисда был известен исключительной праведностью – по свидетельству Талмуда в годы засухи он вызывал своей молитвой дожди  (Моэд катан 28а).

Р. Хисда установил текст благословения, произносимого коэнами перед Биркат коаним (Сота 39а); он также ввел обязанность, отправляясь в дальний путь, произносить Тфилат адерех (Дорожную молитву) (Брахот 29б).

Рав Хисда возглавлял ешиву в Суре в течение 10 лет (Раавад, Седер акабала). Его ближайшими учениками были рав Зейра (см.), будущий глава мудрецов Земли Израиля, и Рава (см.), будущий глава мудрецов Вавилонии.

В Талмуде рассказывается: ангел смерти, явившийся за душой р. Хисды, не мог приблизиться к нему, потому что 92-летний мудрец, не прерываясь, был занят изучением Торы – а Тора защищает человека от смерти. И лишь когда ангел, прибегнув к хитрости, сумел на мгновение отвлечь внимание р. Хисды, душа покинула его тело (Моэд катан 28а, Макот 10а).

Рав Шешет – выдающийся знаток устной традиции и законоучитель. Ученик р. Уны (см.), близкий друг р. Хисды (см.) и его постоянный оппонент в законодательных обсуждениях (Седер адорот).

Р. Шешет был слеп (Брахот 58а), но компенсировал это своей исключительной памятью: он стал живой сокровищницей устной традиции; его знания были в высшей степени организованы и упорядочены (Эрувин 67а, Раши).

Рассказывают, что каждые 30 дней р. Шешет повторял все, что хранилось в его памяти, – подобно богачу, он перебирал содержимое своей сокровищницы, и это доставляло ему особую душевнцю радость (Песахим 68б). Перед его всеобъемлющей эрудицией трепетали все его оппоненты, и даже р. Хисда, признанный глава поколения (Эрувин 67а).

Р. Шешет пользовался высоким авторитетом законоучителя – «его законодательные решения были так крепки и прочны, как будто изготовлены из металла (Раши, Менахот 95б); и в случаях, когда возникали алахические разногласия между ним и р. Хисдой, закон устанавливался, как правило, именно в соответствии с его точкой зрения – поскольку «в качестве законоучителя он превосходил р. Хисду» (Тосафот, Эрувин 40а).

Рав Шешет основал свою ешиву в небольшом городке Шилахи, расположенном у реки Тигр (Послание рава Шриры Гаона). Он привлекал учеников именно тем, что его ответы всегда опирались на строго упорядоченные знания, а не на рассуждения или догадки (Зевахим 96б, Раши).

Среди его учеников были р. Йосеф бар Хия (см.) и Раба (см.) – лидеры третьего поколения мудрецов Вавилонии, а также Абае (см.) и Рава (см.) – лидеры четвертого поколения.

Рав Анан – выдающийся знаток сокровенного учения. Учитель Шемуэля (см.), был даяном (судьей) в Неардее (Ктубот 105б), вел полемическую переписку с главой ешивы в Суре р. Уной (см.), обсуждая с ним сложные алахические вопросы (там же 69а).

Рав Анан удостоился того, что к нему постоянно приходил пророк Элияу, который открывается лишь праведникам, и обучал его сокровенным тайнам Торы (там же 106а). Эти пророческие откровения были записаны р. Анананом в книгах Седер Элияу раба и  Седер Элияу гута.

Рав Йег̃уда бар Йехезкель (в Талмуде назван просто Рав Йег̃уда; 3980-4060 /220-300/ гг.) – ближайший ученик Рава (см.) и Шемуэля (см.), основатель и руководитель ешивы в Пумбедите.

Родился в день, когда умер р. Йег̃уда Г̃анаси (Кидушин 72б). Учился у отца, рава Йехезкеля – знаменитого знатока Торы, из почтения перед которым вставал даже знаменитый Шемуэль; затем р. Йег̃уда был одним из ближайших учеников Рава в ешиве Суры. После смерти Рава (4007 /247/ г.) он продолжил обучение в ешиве Неардеи у Шемуэля, с которым так же был очень близок (Раши, Сукка 9а; Седер адорот).

Шемуэль гордился своим учеником и говорил, что р. Йег̃уда более похож на ангела-небожителя, чем на смертного человека (Нида 13 а).

После смерти Шемуэля (4013 /253/ г.) р. Йег̃уда стал его преемником в Неардее (Раавад, Седер акабала); а когда в 4018 /258/ году Неардея была захвачена и разрушена войсками князя Пальмиры, р. Йег̃уда основал новую ешиву в соседнем городе Пумбедите. Эта ешива постпенно превратилась в ведущий центр изучения Торы, а сам р. Йег̃уда стал признанным главой мудрецов своего поколения (Послание рава Шриры Гаона).

Рав Йег̃уда считал, что с образованием новых крупных центров изучения Торы в Суре и Пумбедите вся земля Вавилонии освятилась святостью Торы и теперь «каждый живущий в Вавилонии подобен живущему в Земле Израиля» (Ктубот 111а, Раши). Более того, он полагал, что в сложившейся ситуации вообще не следует возвращаться в Святую Землю – по его  мнению, евреи должны будут возвратиться из изгнания только в час конечного избавления, с приходом Машиаха. Рав Йег̃уда учил: «Каждый, кто поднимается из Вавилона в Землю Израиля, преступает повеление пророка, ведь сказано (Ирмия 27:22): «В Вавилон они будут приведены и там остануться до того дня, когда Я вспомню о них» (Брахот 24б; Ктубот 110б).

Однако Талмуд поясняет, что имеется в виду лишь запрет «подниматься стеной» (Ктубот 111а) – т.е. «всем еврейским народом, захватывая  страну силой» (Раши), – но запрет не затрагивает отдельных паломников и отдельных людей, переселяющихся в Землю Израиля, чтобы изучать там Тору и выполнять заповеди обусловленные святостью этой земли.

Рав Йег̃уда уделял особое внимание сохранению в изгнании иврита – святого языка Торы. Он запрещал использовать в молитве арамейский язык – разговорный  язык евреев Вавилонии (Шабат 12б); благодаря этому иврит был сохранен как язык молитвы – трижды в день уста каждого еврея обращаются к Б-гу на святом языке.

Сам рав Йег̃уда относился к молитве с исключительным трепетом. В Талмуде рассказывается, что «перед каждой молитвой р. Йег̃уда облачался в свои лучшие одеяния» (Брахот 30б) – это стало одним из источников существующего доныне обычая в час молитвы облачаться в парадные одежды, подходящие для торжественного приема во дворце  у Царей (Рамбам, Законы молитвы 5:5).

Талмуд отмечает: в ешиве, возглавляемой р. Йег̃удой, изучались, в основном, те разделы Мишны, в которых регламентировались имущественные и правовые отношения между людьми (Брахот 20а). Рав Йег̃уда утверждал, что если человек стремиться достичь благочестия, он должен с особенной щепетильностью выполнять именно эти законы Торы – чтобы ни в коем случае не нанести кому-нибудь убытка или ущерба (Бава кама 30а).

Ближайшими учениками р. Йег̃уды были р. Йосеф бар Хия (см.), Раба ( см.) и р. Зейра (см.) – лидеры следующего поколения мудрецов Торы.

Рав Нахман бар Яаков (в Талмуде назван просто рав Нахман; умер в 4079 /319/ г.) – выдающийся законоучитель, глава общины в Неардее. В юности учился у Шемуэля (см.) в Неардее (Седер адорот).

Когда Неардея была отсроена после разрушения войсками Пальмиры в 4018 /258/ году, р. Нахман стал руководителем возрожденной общины и городским даяном (судьей).

Его авторитет законоучителя был столь высок, что ему доверяли единолично разрешать имущественные тяжбы, заменяя собой весь состав суда (Санхедрин 5а). Более того, если между ним и другими мудрецами врзникали разногласия в понимании законов, касающихся имущественных споров, окончательное решение, как правило, устанавливалось именно в соответствии с его точкой зрения (Ктубот 13а) – и даже в дискуссии с мудрецами более старшего поколения, р. Уной (см.) и р. Шешетом (см.) (Седер адорот).

Среди его учеников были р. Йосеф бар Хия (см.), а также Рава (см.) – глава мудрецов четвертого поколения.

Рав Йосеф бар Хия (в Талмуде назван просто рав Йосеф; умер в 4085 /325/ г.) – руководитель ешивы в Пумбедите, один из «архитекторов» Вавилонского Талмуда.

Учился у р. Уны (см.) главы ешивы в Суре, у р. Нахмана бар Яакова (см.), главы мудрецов Неардеи; однако ближайшим его учителем был р. Йег̃уда бар Йехезкель (см.), руководитель ешивы в Пумбедите (Седер адорот).

Отличался выдающейся эрудицией: мудрецы называли его «Синай», поскольку «все законы Торы были столь же упорядочены в его сознании, как при даровании Торы с горы Синай» (Орайот 14а, Раши). Вместе с тем он был знатоком сокровенной мудрости, изучавшим Маасе амеркава – тайны управления Вселенной (Мегила 13а).

Р. Йосеф также прославился образцовым выполнением заповеди почитания родителей. Рассказывается, что, «лишь заслышав приближающиеся шаги своей матери, он вставал на ноги, говоря: «Поднимемся навстречу Шехине (Б-жественному Присутствию!)» (Кидушин 31б).

В 4060 /300/ году, после смерти р. Йег̃уды бар Йехезкеля, мудрецы решили, что  заменить его во главе ешивы Пумбедиты должен именно р. Йосеф. Однако вавилонские астрологи – халдеи – предсказали р. Йосефу: он умрет через два года после того, как возглавит ешиву, – и р. Йосеф отказался от почетного назначения в пользу Рабы (см.), своего друга и оппонента в ученых спорах, который был значительно младше его. И лишь в 4082 /322/ году, когда сорокалетний Раба скоропостижно скончался, скрываясь от персидских властей, р. Йосеф все же возглавил ешиву (Брахот 64а).

Преодолев шестидесятилетний рубеж, р. Йосеф устроил для знатоков Торы пир, утверждая, что «избежал наказания карет» – поскольку, по его мнению, именно смерть, наступииииившая до шестидесятилетнего возраста, свидетельствует об этой каре Небес (Моэд катан 28а).

К старости р. Йосеф ослеп (Седер адорот), а под конец  жизни потерял также и память – однако он сумел в значительной степени восстановить свои познания, благодаря самоотверженной помощи своего ближайшего ученика Абае (см.), ставшего впоследствии главою четвертого поколения мудрецов (Недарим 41а).

Р. Йосеф умер в 4085 /325/ году, через два с половиной года после того, как он стал руководителем ешивы Пумбедиты (Брахот 64а, Раавад, Седер акабала).

Рав Аба бар Нахмани (в Талмуде назван просто Раба, сокращение от «рав Аба»; 4042-4082 /282-322/ гг.) – руководитель ешивы в Пумбедите, один из величайших «архитекторов» Вавилонского Талмуда.

Происходил из рода коэнов, восходящего к первосвященнику Эли из Шило. Учился в Суре у р. Уны (см.) и в Пумбедите у р. Йег̃уды бар Йехезкеля (см.); после смерти р. Йег̃уды, последовавшей в 4060 /300/ году, Раба в возрасте 18 лет возглавил ешиву в Пумбедите (Седер адорот). Ближайшим его другом и помощником в руководстве ешивой был р. Йосеф бар Хия (см.); они очень дополняли друг друга: р. Йосефа отличала колоссальная эрудиция, а Рабу – острота и точность анализа (Брахот 64а, Раши). Многочисленные алахические дискуссии между ними, собранные в Вавилонском Талмуде, в значительной степени определили облик этого грандиозного свода Устной традиции, – и в большинстве случаев, кроме трех исключений, законодательное решение принималось в соответствии с точкой зрения более молодого Рабы (Тосафот, Бава батра 114б; Седер адорот). Талмуд называет Рабу «колебателем гор» (Орайот 14а) – настолько острым и неожиданным был его подход к решению любой проблемы. Ближайшими учениками Рабы были его племянник Абае (см.) и его друг Рава (см.) – лидеры четвертого поколения мудрецов Вавилонии.

Под руководством Рабы ешива в Пумбедите стала самым авторитетным  центром изучения Торы: в ней одновременно занимались несколько сотен учеников (Ктубот 106а, Раши), а на ежегодные открытые конференции – ярхей кала – собиралось до 12 тысяч слушетелей (Бава меция 86а).

Персидский царь Шабур II, запретив евреям устраивать такие многолюдные съезды, повелел схватить их главного вдохновителя. Рабе удалось бежать, но скрываясь от преследования, он умер – в возрасте 40 лет (там же; Моэд катан 28а).

Раби Ами бен Натан – глава поколения мудрецов Земля Израиля.

Происходил из рода коэнов – служителей Храма (Мегила 22а, Хулин 107б). Бывал в Вавилонии и учился у Рава (см.) (Недарим 40б-41а; Моэд катан 25а). В Земле Израиля учился у р. Ошаи бар Хамы (см.) (ИТ Шабат 3:1), но основным его наставником в Торе был составитель Иерусалимского Талмуда р. Йоханан (см.), возглавлявший ешиву в Тверии (Хулин 111б).

В период ученичества его ближайшим другом был одаренный знаток Торы р. Аси (см.), который также учился у р. Йоханана; р. Ами и р. Аси одновременно получили смиху и связанный с ней титул раби (Ктубот 17а).

После смерти р. Йоханана, последовавшей в 4039 /279/ году, они вдвоем возглавили ешиву своего наставника (Послание рава Шриры Гаона); они стали признанными лидерами поколения и наиболее авторитетными даянами Земли Израиля (Санхедрин 17б).

Вместе с тем они признали верховный авторитет р. Уны (см.) главы мудрецов Вавилонии (Гитин 59б; Седер адорот), – это явилось знаком того, что центр еврейской мысли переместился в ешивы Вавилонии.

Ближайшим учеников р. Ами был  р. Зейра (см.), взошедший в Землю Израиля из Вавилонии.

Погребен в Тверии.

Раби Аси – глава третьего поколения мудрецов Земли Израиля.

Происходил из семьи коэнов – служителей Храма (Седер адорот). Детство и юность провел в Вввилонии; учился у Шемуэля (см.) в ешиве Неардеи (ИТ Эрувин 6:8) и у р. Уны в ешиве Суры (Моэд катан 25а). Перебравшись в Землю Израиля, он учился у р. Йоханана (см.) (Песахим 106а) и получил от него смиху (Ктубот 17а). После смерти р. Йоханана (4039 /279/ г.) р. Аси вместе со своим другом и соучеником р. Ами бен Натаном (см.) возглавил ешиву в Тверии (Послание рава Шриры Гаона); они стали общепризнанными лидерами своего  поколения (Санхедрин 17б).

От имени р. Аси в Талмуде передано знаменитое изречение: «Человеку всегда следует тратить на еду и питье меньше, чем позволяют его возможности, на одежду – столько, сколько позволяют его возможности, на жену и детей – больше, чем позволяют его возможности, ведь они зависят от него; а он сам зависит от Того, Кто произнес: «Да будеть Вселенная!» (Хулин 84б). Наиболее выдающийся из его учеников – р. Зейра (см.) Р. Аси погребен в пещере  возле Тверии, на склоне горы, недалеко от того места, где располалалась его ешива (Седер адорот).

Раби Зейра – выдающийся праведник и мудрец, оказавший влияние на поколение знатоков Торы и в Земле Израиля и в изгнании. Родился в Вавилонии; учился у р. Уны (см.), руководителя ешивы в Суре, и у р. Йег̃уды бар Йехезкеля (см.), руководителя ешивы в Пумбедите (Менахот 29а, Брахот 39а).

Р. Зейра стремился совершенствоваться в познании Торы на Святой Земле. Вопреки запрету своего наставника р. Йег̃уды, он тайно покинул Пумбедиту и, добравшись до Йордана, переправился через него, ухватившись за веревку, протянутую прямо над водой от одного берега до другого – он вступил на Святую Землю мокрым до нитки. На вопрос, почему он действовал настолько поспешно, что даже не нашел перевозчика или мост, р. Зейра ответил: «Кто мог мне гарантировать, что я удостоюсь войти в страну, в которую не удостоились попасть даже Моше и Аарон» (Ктубот 110б-111а, 112а; ИТ Швиит 4:7).

Р. Зейра пришел в Тверию; он учился у р. Йоханана (см.) и р. Шимона бен Лакиша (см.), а зетем и у их преемников – р. Ами бен Натана (см.) и р. Аси (см.).

Рассказывается, что р. Зейра держал сто постов с целью «забыть пути изучения Торы, принятые в Вавилонии» (Бава меция 85а) – чтобы навыки, полученные в ешивах Суры и Пумбедиты, не мешали ему в полной мере овладеть методами анализа в Святой Земле. Объясняя столь существенное изменение своих подходов к постижению Торы, р. Зейра говорил: «Сам воздух Земли Израиля умудряет» (Бава батра 158б).

Р. Зейра получил смиху от мудрецов Тверии (Ктубот 43б, Раши; Санхедрин 14а).

Талмуд повествует: р. Зейра молился, «чтобы над ним не властвовал огонь Геинома» ‎–‎ ради этого он выдержал еще сто постов. Каждые 30 дней он устраивал испытание обыкновенным, земным огнем: «р. Зейра разжигал печь, заходил в нее – и огонь не причинял ему вреда» (Бава меция 85а).

Раби Зейра удостоился исключительного долголетия. На расспросы учеников, в заслугу чего он получил этот дар, р. Зейра перечислил несколько самых «простых» причин: он сказал, что «никогда в жизни не придирался к своим домашним, …и никогда не проходил четыре локтей без тфилин и не размышляя о Торе, и ни разу в жизни не задремывал в доме учения, и ни разу не радовался несчастью своего ближнего» (Мегила 28а). Ближайшим учеников р. Зейры был р. Ирмия (см.), один из лидеров следующего поколения мудрецов Земли Израиля.

Абае (4038-4098 /278-338/ гг.) – руководитель ешивы в Пумбедите.

Племянник Рабы (см.); как и тот, происходил из рода коэна Эли – первосвященника из Шило (Рош ашана 18а). Был сиротой от рождения и воспитывался в семье Рабы.

В Талмуде рассказывается: когда еще совсем маленькими детьми Абае и его друг Рава (см.) начинали  изучать Тору, Раба спросил у них: «К кому обращены наши молитвы?». Малыши ответили: «К Милосердному». Наставник спросил: «А где Милосердный пребывает?». Рава показал пальцем вверх, в сторону потолка, а Абае выбежал на улицу и показал на небо. Раба предсказал, что они  оба вырастут мудрецами (Брахот 48а).

Учился также у Йосефа бар Хии и относился к нему с великим почтением (Кидушин 33а, Недарим 41а). Позже Абае стал талмид-хавером р. Йосефа – его младшим соратником в совместном постижении Торы (Седер адорот). После смерти р. Йосефа в 4083 /323/ году Абае возглавил ешиву Пумбедиты (Гитин 60б, Раши).

Ближайшим другом и постоянным оппонентом Абае на протяжении всей его жизни был Рава – их острые аналитические дискуссии, отмеченные самыми неожиданными поворотами мысли, в значительной степени определяли облик Вавилонского Талмуда.

Рав Аба бар Йосеф (в Талмуде назван Рава; 4039-4112 /279-352/ гг.) – основатель ешивы в Махозе; один из величайших мудрецов народа Израиля всех поколений.

Родился в день, когда умер р. Йег̃уда бар Йехезкель (см.), руководитель ешивы в Пумбедите (Кидушин 72б).

В раннем детстве вместе со своим другом Абае (см.) изучал Тору в доме Рабы (Брахот 48а). Учился также у двух великих «старцев из Суры» ‎–‎ р. Уны (см.) и р. Хисды (см.), оказавших на него значительное влияние (Седер адорот).

В Талмуде рассказывается, что «Рава просил у Небес два дара и получил их: он молился, чтобы ему была дарована мудрость, подобная мудрости р. Уны, и благосостояние, подобное благосостоянию р. Хисды» (Моэд катан 28а). Впоследствии он женился на дочери р. Хисды (Йевамот 34б; Седер адорот).

В более зрелом возрасте наставниками Равы были знаменитые мудрецы старшего поколения – р. Нахман бар Яаков (см.) из Неардеи (Тосафот, Бава батра 46б) и р. Йосеф бар Хия (см.) из Пумбедиты. В годы совместного изучения Торы под руководством р. Йосефа еще больше окрепла дружба Равы с Абае: в совместных обсуждениях неразлучные оппоненты выработали уникальный стиль острого, всестороннего анализа проблем. Многочисленные дискуссии между ними, исполненные интеллектуального блеска и глубины, составили основу целого ряда разделов Вавилонского Талмуда, ‎–‎ и при расхождении в понимании закона окончательное решение, как правило, устанавливалось в соответствии с точкой зрения Равы.

В 4083 /323/ году после смерти р. Йосефа Абае заменил его во главе ешивы, а Рава, возвратившись в свой родной город Махозу, основал собственную ешиву. В 4098 /338/ году скончался Абае, и его ученики перебрались из Пумбедиты к Раве, ‎–‎ с той поры ешива в Махозе стала самой авторитетной в еврейском мире (Раавад, Седер акабала; Седер адорот).

Рава всячески подчеркивал значимость изучения Торы. Он говорил: «Тот, кто занят изучением Торы, не нуждается ни в жертве всесожжения, ни в хлебном даре, ни в грехоочистительной, ни в повинной жертвах» ‎–‎ поскольку «само изучение Торы искупает наши грехи» (Менахот 110а). Вместе с тем он отмечал, что исследование Торы не является самоцелью: но «цель мудрости – раскаяние и добрые дела» (Брахот 17а).

Он учил, что страдания обусловлены поступками человека. В трактате Брахот (5а) приведено его знаменитое изречение: «Если человек видит, что на него обрушиваются страдания, пусть проверит свои поступки… Проверил и не нашел за собой греха – значит, страдания вызваны тем, что он недостаточно изучает Тору (и страдания призваны привести его к занятиям Торой – Раши). Но если он проверил и убедился, что не пренебрегал Торой, ‎–‎ пусть знает, что эти страдания вызваны любовью (Творца к нему), как сказано: «Ибо кого Б-г любит, того наставляет» (Мишлей 3:12)».

Рава был величайшим знатоком тайной мудрости. В Талмуде рассказывается, что, изучая кабалистическую «Книгу Творения» (Сефер Йецира), «Рава сотворил человека» и привел его к мудрецам (Санхедрин 65б). Рава утверждал: «Если бы мы были праведниками (чистыми от любых грехов – Раши), то творили бы миры, как сказаго: «Ибо только грехи отделяют вас от вашего Б-га (Йешая 59:2)» (Санхедрин там же).

В Талмуде рассказывается: в суде Равы одного подсудимого приговорили к наказанию плетьми за то, что он, вопреки еврейскому закону, находился в связи с нееврейкой. Во время бичевания осужденный умер. Получив донос о случившемся, персидский царь Шабур решил наказать Раву за «убийство», но мать царя предостерегла: «Не связывайся с евреями, ибо все, что они просят у своего Б-га, Тот дает им». «Что же Он им дает?». «Например, они просят ‎–‎  и идет дождь». «Это потому, что они просят в сезон дождей, когда дождь и так вот-вот должен хлынуть. Пусть они попросят сейчас, в разгар лета, когда дождей не бывает». Тогда Рава обратился с мольбой к Всевышнему, ‎–‎ и в  середине месяца тамуза «хлынул ливень, переполнивший хранилища воды и заливший улицы Махозы до Тигра» (Таанит 24б).

Ближайшим учеником Равы был р. Папа (см.) – глава следующего поколения мудрецов.

Раби Ирмия – руководитель ешивы в Тверии.

Родился в Вавилонии, в юности переехал в Землю Израиля. Учился у р. Йоханана (см.) в Тверии; однако основным его наставником стал р. Зейра (см.), называвший р. Ирмию своим «сыном» (Моэд катан 4а). Р. Зейра утверждал: со времен поколения р. Акивы не было подобного р. Ирмии в прилежании, усидчивости и тяге к изучению Торы (ИТ Недарим 8:2).

Для метода исследований р. Ирмии была характерна постановка самых неожиданных и парадоксальных вопросов с целью выяснить все аспекты применения законов Торы, и даже в ситуациях, которые, на первый взгляд, вообще не встречаются в реальности или же случаются крайне редко. Много раз, завершая обсуждение поставленной им проблемы, Талмуд вынужден констатировать: тейку – «вопрос не разрешен», «ответа не найдено» (см. Шабат 38б; Сукка 33а).

Так, например, когда мудрецы обсуждали закон о птенце, выпавшем  из голубятни, – «если он был обнаружен в пределах 50 локтей от голубятни, нашедший обязан вернуть его хозяину, но если вне  50 локтей, нашедший может взять его себе», – р. Ирмия спросил: «А каков закон в случае, если одна нога птенца в пределах 50 локтей, а вторая – вне?». Рассказывается, что за этот вопрос мудрецы удалили р. Ирмию из дома учения – «потому что он замучил их  своими вопросами» (Бава батра 23б, Раши). Однако, не сумев обойтись без него при решении очередной сложной проблемы, они вскоре попросили его вернуться (там же 165б).

Подобно своему наставнику р. Зейре, р. Ирмия перенял методы изучения Торы, применяемые в ешивах Земли Израиля. В то же время о путях постижения Торы, принятых в Вавилонии, он отзывался весьма скептически, называя их «тьмой» и «мраком» (Санхедрин 24а, Песахим 34б).

Вместе с тем, выдающиеся мудрецы Вавилонии Абае (см.) и Рава (см.) высоко ценили его, утверждая, будто «он один стоит нескольких мудрецов» (Ктубот 75а). В Вавилонском Талмуде многократно приводится его мнение; более того, если в Вавилонском Талмуде написано: «Так сказали на Западе (т.е. в Земле Израиля)», то всегда имеется в виду именно его точка зрания (Санхедрин 17б).

В течение ряда лет р. Ирмия возглавлял ешиву в Тверии (ИТ Шабат 19:1).

Р. Ирмия погребен в Тверии (Седер адорот). Он завещал после смерти облачить его в белые одежды, на ноги надеть сандалии и воржить в руку посох – чтобы он был готов к воскрешению мертвых, которое произойдет с приходом Машиаха (ИТ Килаим 9:3).

Рав Папа (умер в 4136 /376/ г.) – глава поколения, основатель ешивы Торы в г. Нераше.

Учился у Абае (см.) и у Равы (см.); последний оказал на него наибольшее влияние. Стал авторитетным законоучителем еще при жизни Равы (Бава батра 130б).

После смерти Равы (4112 /352/) р. Папа основал собственную ешиву в г.  Нераше, расположенном неподалеку от Суры (Седер адорот).

Его учеником был р. Аши (см.), составитель и редактор Вавилонского Талмуда.

Г̃илель бен Йег̃уда (Г̃илель Второй) – глава Санхедрина.

13-ое поколение от Г̃илеля (см.), основателя династии несиим.

Осозновая угрозу, нависшую над евреями Земли Израиля и Санхедрином, Г̃илель стремился обеспечить автономное существование общин в изгнании.

В 4118 /358/ году он ввел постоянный календарь, составленный на основе астрономических вычислений,  – с тех пор все общины диаспоры перестали зависеть от единого центра в определении дат праздников и постов.

В 4122 /362/ году для евреев Земли Израиля на мгновение мелькнул луч надежды – римский  император Юлиан, прозванный христианами «Отступником», разрешил евреям отстроить Йерушалаим и возвести Храм. В специальном послагии, извещающем об этом, он почтительно называл наси Г̃илеля «братом». Строительные работы начались, но уже в 4123 /363/ году Юлиан погиб в походе персов, – строительство было прервано, и гонения на евреев возобновились.

При Г̃илеле Втором – под давлением римских властей – окончательно прервалась передача смихи  от учителя к ученику (Седер адорот).

Раби Танхума бар Аба (умер ок. 4135 /375/ гг.) – выдающийся толкователь Торы.

Родился в Вавилонии, но затем переселился в Землю Израиля. Был одним из руководителей поколения; участвовал в диспутах с отступниками и христианами (Берешит раба 19-4).

Он составил один из самых авторитетных сборников мидрашей – Мидраш Танхума, в котором комментируется все Пятикнижие – от сотворения мира до смерти Моше.

Раби Танхума начинает книгу знаменитыми словами: «Святой, благословен Он, сверялся с Торой и творил по ней мир…  А как Тора была написана? Черным огнем по белому огню…». И далее он раскрывает неразрывную связь и взаимообусловленность текста Торы и устной традиции. Он пишет: «Благословен Б-г за то, что избрал Израиль из 70 народов и даровал нам Тору – текст Торы, полный тайн и тонких намеков, и устную традицию, раскрывающую эти тайны народу Израиля. Ведь в тексте Торы – только самые общие законы и принципы, а в Устной Торе – все подробности и детали. …И не сможет стать знатоком традиции тот, кого влечет к наслаждениям этого мира, кто стремиться в этом мире к почестям и величию, – но только тот, кто готов отдать свою жизнь для Торы. Таков путь к Торе: хлеб с солью ешь, воду в меру пей, спи на земле, живи жизнью полной лишений и трудись над постижением Торы. Ведь Святой, благословен Он, заключил союз с Израилем именно при условии, что евреи будут следовать Устной Торе, изучение которой сопряжено с трудом и лишениями… И не приняли сыны Израиля Тору до тех пор, пока не склонил над ними Святой, благословен Он, гору, полобно гигантской бочке. И сказал Святой, благословен Он, Израилю: «Если вы примете Тору – хорошо, но если нет – здесь будут ваши могилы». И не из-за Письменной Торы нависла гора над ними: ведь, как только им была предложена Тора, они сразу же ответили: «Выполним и услышим» – поскольку это небольшой текст, изучение которого не связано с трудом и лишениями. Но гора нависла над евреями из-за Устной Торы, в которой  собраны все подробности и детали заповедей, – и она сурова, как смерть, и ревнива, как преисподняя, и ее сможет изучать только тот, кто любит Всевышнего всем сердцем, всей душой и всем своим существом». (Танхума, Ноах 3).

Эти слова звучат гимном мудрецам эпохи Талмуда.

Равина (ум. 4182 /422/) – один из основателей Вавилонского Талмуда.

В юности учился у Равы (см.); изучал Тору вместе с р. Папой (см.).

В 4136 /376/ году, когда ешиву в Суре возглавил р. Аши (см.), Равина стал его талмуд-хавером (Эрувин 63а), несмотря на то, что он по возрасту был старше наставника. Он явился ближайшим помощником р. Аши в работе по записи и редактированию Вавилонского Талмуда, трудился над Талмудом «превратив свои ночи в дни» (Моэд катан 25б).

Его ближайшим учеником был Мар бар Аши (см.), глава следующего поколения мудрецов.

Рав Аши (4112-4186 /352-426/ гг.) – один из величайших мудрецов Израиля всех поколений; составитель и редактор Вавилонского Талмуда.

Родился в день, когда умер Рава (см.), основатель ешивы в Махозе; именно Рава был учителем р. Папы (см.), ставшего впоследствии основным наставником р. Аши (Седер адорот).

В талмудическом трактате Кидушин (72б) сказано: «Когда умер р. Акива, родился Раби (р. Йег̃уда Г̃анаси – составитель Мишны); когда умер Раби, родился рав Йег̃уда (р. Йег̃уда бар Йехезкель – основатель ешивы в Пумбедите); когда умер рав Йег̃уда, родился Рава; когда умер Рава, родился рав Аши – отсюда мы видим, что не покидает мир праведник прежде, чем рождается праведник, подобный ему».

Принял устную традицию от р. Папы. После смерти наставника, последовавшей в 4136 /376/ году, р. Аши возглавил ешиву в Суре. Он руководил ешивой около полувека – за эти годы Сура вновь стала мировым центром еврейской мысли (Раавад, Седер акабала; Седер адорот).

Вместе со своими учениками р. Аши начал работу по сбору и систематизации многовекового наследия мудрецов прошлых поколений. Весь накопленный материал он располагал в соответствии с порядком законов в Мишне. Первоначально каждый раздел Талмуда подвергался публичному обсуждению на открытых конференциях – ярхей кала, на которые дважды в год, в месяце нисан и тишрей, в Суру собирались сотни знатоков Торы из различных общин диаспоры.

Полный цикл обсуждения всего Талмуда занял 30 лет, и при жизни р. Аши он был повторен дважды (Рашбам, Бава батра 157б). Результаты обсуждений записывались. Составляя краткую историю еврейской мысли, Рамбам (см.) так подвел итоги этой многолетней работы: «Рав Аши записал Талмуд – все, сказанное мудрецами, жившими после р. Йег̃уды Г̃анаси, подобно тому, как в свое время р. Йег̃уда Г̃анаси записал слова мудрецов, живших после Моше. Рав Аши собрал все комментарии к Мишне и все установленные к тому времени законы – все это впитала в себя его мудрость, полученная им от Всевышнего, – и так рав Аши создал Вавилонский Талмуд» (Рамбам, Введение к комминтарию на Мишну).

Рав Аши пользовался большим влиянием при дворе персидского царя Йездегерда I (Ктубот 61а); к тому же он обладал значительным состоянием. Наряду с его высочайшим авторитетом законоучителя, все эти факторы способствовали тому, что составленный им Талмуд был принят общинами Вавилонии, а затем и всей диаспорой в качестве основного свода законов.

По свидетельству мудрецов, «с дней Моше и до Раби (составителя Мишны) величие в познании Торы и власть не соединялись в одном человеке; … и с дней Раби и до рава Аши величие в Торе и власть не соединялись в одном человеке» (Гитин 59а).

При р. Аши завершился цикл дарования Торы: Моше, получивший Тору от Б-га, передал толкования законов устно, р. Йег̃уда Г̃анаси – Раби – записал их кратко, а р. Аши и его ученики развернуто и подробно. По словам Рамбама, «р. Аши, составив Вавилонский Талмуд, …объединил в нем все законы и толкования со времен Моше и до своего времени – таким образом, рав Аши и его соратники завершили кодификацию Устной Торы» (Предисловие к Мишнэ Тора).

Сам р. Аши не успел довести свой гигантский труд до конца; запись и редактирование Талмуда продолжили его ближайшие ученики, и среди них его сын – Мар бар рав Аши (см.).

Рассказывается, что когда явился ангел смерти, р. Аши попросил у него месячную отсрочку, чтобы еще раз повторить весь огромный материал, собранный им в Талмуд. Он сказал: «Благо тому, кто приходит в этот (посмертный) мир с руками, полными знаний» (Моэд катан 28а).

Мар бар рав Аши (ум. 4228 /468/) – сын и ближайший ученик р. Аши (см.); учился также у Равины (см.).

Продолжил работу по составлению Вавилонского Талмуда.

В 4214 /454/ году возглавил ешиву в Суре (Седер адорот).

Рав Авина бар Г̃уна (в Талмуде назван Равина или Равина зути – Равина Младший; ум. 4260 /499/ г.) – глава последнего поколения мудрецов Талмуда.

Племянник Равины (см. выше), ближайшего соратника р. Аши (см.).

В 4234 /474/ году возглавил ешиву Суры. Он завершил работу по составлению Вавилонского Талмуда. По свидетельству мудрецов, «Равина (Младший) – конец эпохи составления Талмуда» (Седер адорот).