Раби (дон) Ицхак бар Йег̃уда Абраванель (5197-5268 /1437-1508/ гг.) – один из величайших комментаторов Писания, выдающийся государственный деятель и финансист.

Происходил из рода царя Давида.

Родился в Лиссабоне, столице португальского королевства, в семье выходцев из Испании.

Его дед р. Шемуэль Абраванель бежал из Испании в 5151 /1391/ году, когда по этой стране прокатилась волна погромов, и обрел убежище в Лиссабоне (Праким бетолдот Исраэль).

Отец р. Ицхака сделал карьеру при дворе португальского короля Альфонсо V и стал его казначеем.

Р. Ицхак получил основательное еврейское образование; Талмуд он изучал у лиссабонского раввина Йосефа Ибн Хаюна (см.), духовного лидера мудрецов Португалии.

Еще в юности Абраванель написал свое первое значительное сочинение – трактат Атерет зекеним (Корона старцев). В этой книге он рассказывает о том, как Б-жественное провидение направляет еврейскую историю: вопреки бесконечным преследованиям и гонениям избранный народ избавляется Всевышним от окончательной гибели.

Абраванель получил также широкое светское образование – он владел многими языками и науками, особенно глубоко изучал философию и классическую литературу. Он поддерживал тесные связи с христианскими учеными и философами.

После смерти отца р. Ицхак сменил его на посту придворного казначея. К большому наследству, полученному от отца, он добавил новые крупные запасы золота и серебра и построил для своей семьи роскошный дворец. К тому времени у него родились три сына и дочь.

В 5241 /1481/ году умер король Альфонсо, а его наследник Хуан II попытался расправиться с приближенными отца. Абраванеля заранее предупредили, и ему пришлось, оставив семью, не мешкая, бежать из страны – он нашел прибежище в небольшом испанском городке у самой португальской границы. Хуан II присвоил все имущество беглеца, а затем дозволил его жене и детям покинуть Португалию.

Воссоединившись с семьей, Абраванель поселился в Толедо – в городе, где жили его предки до того, как им пришлось бежать в Португалию (Праким бетолдот Исраэль).

Абраванель считал, что беда пришла к нему потому, что все свое время он посвящал служению царю из плоти и крови, – теперь он решил целиком посвятить себя служению Всевышнему. Он писал: «Все годы, которые я провел при дворе короля, я был всецело поглощен его заботами, и не было у меня свободного времени для Торы – я даже не притрагивался к книгам. И так я провел свои дни в суете и годы посвятил тщетному, добиваясь почестей и богатства. И вот все это богатство утеряно. И теперь, когда я стал неимущим скитальцем, я могу возвратиться к изучению священных книг.

В этот период он приступил к работе над комментарием к Танаху. Начав с ранних пророков, за шесть месяцев он завершил комментарии к книгам Йег̃ошуа, Шофтим (Судей) и Шемуэля. И когда он работал над следующей книгой, Мелахим (Царей), последовал вызов во дворец – король Испании Фердинанд II пригласил его на должность государственного казначея.

В 5239 /1479/ году, за два года до прибытия Абраванеля в Испанию, король Арагона Фердинанд II заключил династический брак с королевой Кастилии Изабеллой – в результате их государства объединились в могучее испанское королевство. И тогда король Фердинанд развязал войну против Гренады, последнего мусульманского государства на Пиренейском полуострове. Арабы ожесточенно сопротивлялись, и военные действия затянулись на семь долгих лет, вконец истощая государственную казну. Фердинанду был необходим опытный  финансист, и его выбор пал на дона Ицхака Абраванедя. Благодаря усилиям нового казначея войну удалось довести до победного конца.

В 5251 /1491/ году, когда война уже завершилась, Абраванель поселился в г. Гвадалахаре, где располагалась ешива одного из духовных лидеров поколения р. Ицхака Абоава (см.) – между двумя мудрецами возникла дружба и отношения взаимного духовного обогащения.

К 5252 /1492/ году Фердинанд и Изабелла, вдохновляемые вождями инквизиции, решили, что настало время полностью очистить королевство от еретиков и иноверцев. В конце  апреля по всей стране были разосланы королевские глашатаи, извещавшие евреев, что через два месяца они обязаны покинуть страну  – оставшимся будет предложен роковой выбор:  смерть или крещение. Сотни тысяч евреев должны были навсегда оставить страну, где их предки жили со времен римского владычества.

Дон Ицхак Абраванель попытался отменить приговор. Во главе депутации глав еврейских общин он предстал перед королевской четой и предложил огромный выкуп за право евреев остаться – тридцать тысяч дукатов. Жадный до наживы король был уже готов уступить, когда в тронный зал ворвался Великий инквизитор Томазо Торквемада и, протягивая королю и королеве крест с распятием, воскликнул: «Иуда продал спасителя за тридцать сребреников, а вы хотите за тридцать тысяч?! Вот он – возьмите и продайте его!». Положив распятие перед королем, Торквемада стремительно покинул дворец. Эта сцена потрясла королевскую чету, и особенно Изабеллу. Сделка была отменена, и на все просьбы дона Абраванеля последовал решительный отказ.

В считанные месяцы изгнанники должны были завершить свои дела и продать имущество. Вывозить из страны серебро и золото им было запрещено. Пользуясь их беспомощностью, христианские соседи получали все за бесценок: за роскошный особняк давали осла, за ухоженный  виноградник расплачивались  аршином сукна. Большинство домов пришлось просто бросить.

Окончательный исход был назначен на день 9 ава 5252 /1492/ годв, – и хотя самому дону Абраванелю королевская чета, в виде исключения, разрешила остаться, он покинул страну во главе трехсот тысяч своих собратьев.

Дон Абраванель поселился в Италии, в г. Неаполе – здесь он завершил работу над комментарием к книге Мелахим.

Однако слава финансиста и политика шла перед ним, и вскоре он был приглашен советником к  неаполитанскому двору: он служил королю Неаполя Фердинандо I, а затем его наследнику Альфонсо II – работа над комментариями  была вновь надолго отложена.

В 5254 /1494/ году неаполитанское королевство было захвачено французами, король Альфонсо бежал, и дон Абраванель – вместе с ним. Его особняк в Неаполе бал разграблен, и погибла богатейшая библиотека еврейских книг, привезенная им еще из Испании.

Поселившись на острове Сицилия, в г. Мессине, дон Абраванель завершил комментарий на книгу пророка Йешаи. После отступления французской армии из Неаполя он возвратился в город и посвятил все свое время изучению Торы.

В 5256 /1496/ году он написал комментарий на последнюю книгу Пятикнижия Дварим, а также комментарии на трактат Авот (Нахалат Авот – Наследие отцов) и на Пасхальную агаду (Зевах Песах – Пасхальное жертвоприношение). В тот же период дон Абраванель создал ряд книг, развивающих тему конечного избавления еврейского народа с приходом Машихаха: Мааяней айешуа (Родники избавления), Йешуот мешихо (Спасение, принесенное Его Машиахом) и Машмиа йешуа (Возглашаюшщий избавление).

Свои философские взгляды  дон Абраванель выразил, в первую очередь, в комментарии на книгу Рамбама (см.)  Море невухим (Путеводитель заблудших), а также в трактатах Шамаим хадашим (Новые небеса) и Мифъалот Элоким (Деяния Б-га).

Последние годы жизни дон Абраванель провел в Венеции. Здесь он создал комментарии на книгу пророка Ирмия и на книги двенадцати «малых пророков». Здесь же он завершил свою работу по толкованию Пятикнижия, написав комментарии к книгам Берешит, Шмот, Ваикра и Бемидбар. Его комментарии отличаются особой аналитичностью и глубиной: в начале каждого раздела он формирует вопросы, возникающие при его изучении, – в том числе, и самые острые, – а затем последовательно на них отвечает. Первым из комментариев он приводит широкие исторические и культурные параллели, а также часто ссылается на христианских экзегетов-истолкователей.

Дон Ицхак Абраванель умер и похоронен в г. Падуе (впоследствии кладбище было осквернено, и точное место его захоронения неизвестно).

Раби Овадья бар Авраам Бартанура (ок. 5210-5290 /ок. 1450-530/ гг.) – выдающийся комментатор Мишны; духовный лидер евреев Земли Израиля.

Родился на севере Италии, в городке Бартануре. Изучал Тору у одного из духовных лидеров поколения, выдающегося законоучителя р. Йосефа Колона (Маарика; см.), и стал одним из его духовных наследников.

В 5245 /1485/ году, вскоре после смерти Маарика, р. Овадья Бартанура отправился в Землю Израиля. По пути он давал уроки Торы в Риме, Неаполе, Салерно, а также в Палермо на острове Сицилия, – и в каждом из этих мест его выступления производили столь глубокое впечатление, что его просили остаться и принять на себя раввинскую должность. Но он неуклонно продолжал продвигаться на восток. Побывав в Александрии и Кипре, где ему был устроен почетный прием, р. Овадья Бартанура, наконец, вступил на Святую Землю: его путь пролегал через Азу, Хеврон и Бет-Лехем. В тринадцатый день месяца нисан 5248 /1488/ года, накануне праздника Песах, он и сопровождавшие его ученики прибыли к воротам Йерушалаима.

В одном из писем р. Овадья Бартанура рассказывал: «В трех четвертях мили от Йерушалаима, когда с одной из возвышенностей открылся вид на горы, мы разорвали одежды в знак траура, а когда стала видна Храмовая гора, мы разорвали одежды вторично – в знак скорби по разрушенному Святилищу». Он увидел, что «большая часть города по-прежнему лежит в развалинах и заброшена». Голод, эпидемии и злоупотребления властей вынуждали евреев покидать святой город – здесь оставалось всего около семидесяти евреев, причем на одного мужчину приходилось семь женщин: вдов и немощных старух. И «большинство из них не имели никаких источников пропитания, и тот, у кого был запас хлеба на год, считался в этом городе богачом».

Раби Овадья и его спутники оказались в святом городе в особенно трудное время. Он вспоминал: «Когда я прибыл в Йерушалаим, был тяжкий голод… Многие евреи умерли… Многие ели полевую траву, подобно овцам на пастбище… И я должен возблагодарить Г-спода, что не слег, как все мои спутники, ибо большинство приходящих в Йерушалаим из дальних стран, как правило, вынуждены слечь из-за жара и приступов лихорадки».

Гость из Италии был встречен евреями города с большим почетом и вскоре избран раввином.

Единственная синагога в городе размещалась, по свидетельству самого р. Овадьи, «в длинном и узком помещении без окон, – тусклый свет проникал лишь от входа». Он поселился в доме, примыкающем к синагоге.

Новому раввину удалось объединить разоренных поселенцев, организовать для них уроки Торы и наладить распределение благотворительной помощи, поступающей из городов Европы.

В 5250 /1490/ году р. Овадья оставил Йерушалаим и в течение ряда лет был раввином Хеврона. Но в 5255 /1495/ году он возвратился и вновь возглавил общину Йерушалаима – на этот раз уже до конца своей жизни. За годы его руководства община заметно разрослась – особенно за счет беженцев, изгнанных в 5252 /1492/ году из Испании. К 5255 /1495/ году в городе было уже двести еврейских семей, а в последние годы жизни р. Овадьи – более трехсот.

Р. Овадья был наиболее авторитетным законоучителем на Святой Земле – по свидетельству одного из его учеников «к его устам прислушивалась не только вся Земля Израиля, но евреи Египта и других соседних стран, – и даже мусульмане относились к нему с трепетом и почтением».

В Йерушалаиме р. Овадья Бартанура завершил свое основное произведение, работу над которым начал еще в Италии, – фундаментальный комментарий на все трактаты Мишны. Приводимые им объяснения опираются на классические толкования Раши (см.) и Рамбама (см.); его комментарий славится своей ясностью и одновременно лаконичностью.

Впервые напечатан в Венеции в 5308 /1548/ году. С тех пор во всех классических изданиях Мишны комментарий р. Овадьи Бартануры печатается рядом с основным текстом. Именно этот комментарий стал самым авторитетным и широко изучаемым.

Р. Овадья Бартанура написал также аналитические заметки, в которых исследуется классический комментарий Раши на Пятикнижие.

Послания р. Овадьи, отправляемые им со Святой Земли, собраны в книгу Амаса бэ-Эрец Исраэль (Путешествие по Земле Израиля), – в этих посланиях воспроизведена с особой достоверностью жизнь еврейских общин той эпохи.

Раби Овадья Бартанура умер в Йерушалаиме в 5290 /1530/ году (Седер адорот); похоронен в небольшой пещере, расположенной в Кидронской долине, вблизи от источника Шилоах.

Раби Йосеф бар Эфраим Каро (Мехабер; Маран; 5248-5335 /1488-1575/ гг.) – величайший из законоучителей всех поколений, составитель кодекса Шульхан арух (Накрытый стол).

Родился в Испании, в г. Толедо. В 5252 /1492/ году, четырехлетним ребенком, он покинул страну вместе с остальными изгнанниками. Его семья, нашедшая временное пристанище в Португалии, вскоре была изгнана и оттуда. После длительных скитаний семья обосновалась в Стамбуле, столице могущественной Османской империи.

Изучал Тору у отца, а после его ранней смерти – у брата отца, р. Ицхака Каро (см.), автора книги Толдот Ицхак.

Завершив период ученичества и женившись, он перебрался из Стамбула в г. Эдирне (бывший византийский Адрианополь), где жила семья тестя. Здесь в возрасте тридцати четырех лет он приступил к работе над составлением фундаментального свода законов, названного им Бейт Йосеф (Дом Йосефа), - эта работа продолжалась более тридцати лет. Там же, в Эдирне, р. Йосеф Каро основал Дом Учения, где занимались не только изучением законов, но и исследовали сокровенные разделы Торы. Ближайшим его соратником и последователем стал замечательный кабалист и пайтан р. Шломо Алькабец (см.), задержавшийся в Эдирне по пути на Святую Землю.

Раби Шломо Алькабец свидетельствовал, что во время их совместных занятий р. Йосеф Каро открывался «магид» (небесный посланник), передававший ему сокровенные тайны Торы. Часть знаний, почерпнутых от «магида», включены в книгу р. Йосефа Каро Магид Мейшарим (Сообщающий истину), опубликованную через век после его смерти – в Венеции в 5454 /1694/ году. Во время эпидемии, вспыхнувшей в Эдирне, погибла жена р. Йосефа Каро и три его сына. После совершившейся трагедии он покинул этот город и по прошествии времени женился вновь – на дочери р. Ицхака Сэбы, который был сыном  выдающегося кабалиста из Испании р. Авраама Сэбы (см.). Вместе с молодой женой р. Йосеф Каро поселился в г.  Салониках и организовал там ешиву.

В 5296 /1536/ году р. Йосеф Каро «поднялся» в Землю Израиля – в месяц элуль он достиг Цфата, где годом раньше обосновался и его друг – р. Шломо Алькабец. В Цфате р. Йосеф Каро вновь основал ешиву: среди наиболее выдающихся его учеников были р. Моше Альшейх (см.), р. Моше Галанти (см.) и совсем юный р. Моше Кордоверо (см.) впоследствии один из наиболее значительных мудрецов кабалы.

Одновременно р. Каро стал даяном в суде, работой которого руководил р. Яаков Бейрав (Маари Бейрав; см.). Когда в 5298 /1538/ году р. Бейрав предложил возобновить передачу смихи (раввинского посвящения), а затем возродить работу Санхедрина (высшего совета мудрецов), р. Йосеф Каро был одним из первых посвященных. Смиху от р. Бейрава получили также и ученики р. Каро: р. Моше Галанти и р. Моше Кордоверо; впоследствии сам р. Каро передал смиху р. Моше Альшейху. Однако дальнейшего развития эта идея не получила – в первую очередь из-за открытого противодействия раввинов Йерушалаима и Египта.

В 5306 /1546/ году, после смерти р. Бейрава, р. Йосеф Каро сменил его во главе раввинского суда Цфата – этот суд стал самым авторитетным в Земле Израиля. Из многих общин к р. Йосефу Каро обращались за разъяснениями спорных вопросов – его респонсы объединены в сборник Авкат рохель (Благовония коробейника). Эта книга была впервые напечатана в типографии города Измира в 5558 /1798/ году – через два века после смерти автора.

В Цфате р. Йосеф Каро завершил работу над своими основными алахическими произведениями. Он составил комментарии на два основных законодательных кедекса – на Мишнэ Тора Рамбама (см.) и на Арбаа турим р. Яакова, сына Роша (см.).

В комментарии на Мишнэ Тора, названном Кесеф мишнэ, он указывает талмудические источники законов, приведенных Рамбамом, а также защищает алахические выводы Рамбама от критических замечаний Раавада из Поскьеры (см.), автора Асагот (Заметок).

Комментарий Кесеф мишнэ был впервые издан через год после смерти автора – в Венеции в 5336 /1576/ году.  В классических изданиях кодекса Рамбама этот комментарий печатается рядом с основным текстом.

В 5302 /1542/ году р. Йосеф Каро завершил свой комментарий на кодекс Арбаа турим, а затем еще девять лет его редактировал. В предисловии к этой книге,  названной Бейт Йосеф, он писал: «Мне хотелось установить ясные законы по всем вопросам, разрешив споры между мудрецами, - ибо я полагал, что наша алаха должна быть единой, как едина сама Тора».

Однако, поясняет он, «моей целью не было создание нового алахического кодекса, ведь в таком случае мне бы пришлось повторить все то, что уже было написано, - я решил прокомментировать один из уже существующих законодательных сводов. …Я остановил свой выбор на книге Арбаа турим, поскольку в ней приводится по каждому вопросу большинство мнений». В своем комментарии р. Йосеф Каро обогатил законодательную палитру дополнительными псаками из новых кодексов и респонсов, появившихся за два века после выхода Арбаа турим, - и по каждому вопросу он стремился вынести окончательное решение. В этой книге р. Йосеф Каро разработал новый метод принятия алахических решений. В предисловии он пояснял: «Понял я, что мне не следует устанавливать законы при помощи рассуждений и доказательств, опирающихся на Талмуд: ведь так поступали авторы Тосафот, Рамбам, Рашба, Ран, и каждый из этих мудрецов отстаивал свою позицию. Как я  могу позволить себе вмешиваться в споры великих, приводя свои аргументы?! Вот я и решил положиться на три столпа закона, на которых зиждется весь дом Израиля: на Рифа, Рамбама и Роша. И я сказал себе: там, где двое из них согласны друг с другом, закон устанавливается по их мнению – кроме тех редчайших случаев, когда большинство других мудрецов возражают этим двум и во всех общинах принято поступать иначе… И это – наилучший путь при установлении законов».

Комментарий Бейт Йосеф был впервые напечатан в Венеции в 56311 /1551/ году. Завершив работу над комментарием, р. Йосеф Каро создал также его сокращенный вариант – Шульхан арух, в котором привел лишь готовые алахические решения, без аргументации и без указания на источники.

Сам автор так определил стоявшую перед ним задачу: «Подумал я, что нужно, обобщив сказанное в комментарии Бейт Йосеф,  изложить все это кратко и ясно – чтобы законы Торы стали известны и понятны каждому еврею и чтобы мудрец, которого спросят, как поступить в том или ином случае, мог бы, зная Шульхан арух, сразу же, не колеблясь, дать четкий ответ… Я хочу, чтобы молодые ученики постоянно изучали Шульхан Арух и знали его наизусть, - чтобы слова закона с юных лет были бы у них на устах и стали бы руководством в практических действиях… Я верю, что эта книга сможет, с Б-жьей помощью, наполнить мир знанием Г-спода».

Новый сжатый кодекс был назван Шульхан арух (Накрытый стол), потому что, по словам самого автора, «он был подобен накрытому столу, с которого всегда можно взять необходимый закон».

Для организации материала р. Йосеф Каро использовал принцип, апробированный составителем кодекса Арбаа турим; он разделил все законы на четыре больших раздела. В первом из них, Орах хаим (Образ жизни), собраны законы повседневной жизни и праздников, во вотором, Йоре деа (Обучающий мудрости), - заповеди и запреты ритуального характера, в третьем, Эвен аэзер (Камень помощи), - законы семейной жизни, и в четвертом, названном Хошен мишпат (Судный нагрудник первосвященника), - законы судопроизводства и уголовного права.

Работа над книгой Шульхан арух продолжалась в течение двадцати лет: в 5315 /1555/ году в венецианской типографии вышел из печати первый раздел – Орах Хаим, в 5323 /1563/ году была закончена работа над четвертым разделом, Хошен мишпат, и наконец, в 5325 /1565/ году печатание кодекса было завершено.

Интерес к новой книге р. Йосефа Каро был столь значительным, что уже в 5327 /1567/ году появилось сразу два различных издания; одно, набранное «шрифтом Раши», - для знатоков Торы, другое, набранное «квадратными буквами», - для более широкого круга читателей. В 5334 /1574/ году, еще при жизни автора, книга вышла также в малом формате, разделенная на тридцать частей – так, чтобы, по словам самого р. Йосефа Каро, «ежедневно изучалась бы одна ее часть, и за месяц вся книга была бы повторена» (Предисловие к Шульхан аруху).

Однако и современники р. Йосефа Каро, и его ближайшие потомки далеко не сразу сумели оценить уникальное значение этого  кодекса. Некоторые выдающиеся современники – среди них и р. Йом-Тов Цаалон (см.), один из учеников автора, - полагали, что свой краткий  кодекс р. Йосеф Каро «составил для детей и невежд». Р. Шемуэль Виталь (см.) снисходительно писал, что «книгу Шульхан арух р. Йосеф Каро написал в старости, в конце своих дней, когда его уже настигли склероз и дряхлость». А были и такие, которые вовсе полагали, что «Шульхан арух составил не р. Йосеф Каро, а один из его учеников или несколько из них, и поэтому нельзя устанавливать закон по этому кодексу, предварительно не сверившись  с его собственноручно созданной книгой Бейт Йосеф» - подобное мнение приводит один из духовных вождей мудрецов Италии р. Ицхак Ламфаронти (см.).

И все же с течением времени кодекс Шульхан арух -  с примечаниями, написанными р. Моше Исерлисом (Рамо; см.), - стал самым авторитетным сводом законов, признанным и принятым еврейскими общинами всего мира. Авторитет книги особенно вырос, когда к ней были созданы знаменитые комментарии р. Йег̃ошуа Фалька (см.), р. Давида Алеви (Таз; см.), р. Шабтая Акоэна (Шах; см.), р. Авраама Гомбинера (Маген Авраам; см.) и других выдающихся законоучителей последующих поколений.

В 5324 /1564/ году, когда р. Йосефу Каро исполнилось семьдесят шесть лет, умерла его вторая жена, с которой он прожил большую часть своей жизни. Престарелый мудрец вступил в третий брак, взяв в жены дочь одного из ашкеназских раввинов, живших в Йерушалаиме, - и когда ему исполнилось восемьдесят лет, у него родился сын Йег̃уда.

Р Йосеф Каро умер в Цфате тринадцатого нисана 5335 /1575/ года, в возрасте 87 лет. Погребен на древнем кладбище Цфата.

В последующих поколениях кодекс Шульхан арух был воспринят в качестве наиболее совершенного выражения Б-жественной воли в мире – по образному определению Рамо, «тот, кто спорит с ним (с составителем Шульхан аруха), как будто спорит со Шехиной (Б-жественным Провидением)» (Респонсы Рамо 48). Подчеркивая уникальность этого творения, р. Йосефа Каро стали посмертно именовать просто Мехабер (Автор) или Маран (Наставник).

Раби Шломо бар Моше Алеви Алькабец (ок. 5265-5344 /ок. 1505-1584/ гг.) – выдающийся знаток сокровенного учения и пайтан, автор субботнего гимна Леха Доди.

Родился в Салониках, крупнейшем городе Македонии, завоеванном турками. Углубленно изучал сокровенные разделы Торы.

В 5289 /1529/ году он женился и решил поселиться с семьей на Святой Земле. По пути на восток он задержался в г. Эдирне (бывшем византийском Адрианополе), где по просьбе группы кабалистов руководил их занятиями. Во время своего путешествия он завязал дружбу с Йосефом Каро (см.), будущим автором кодекса Шульхан арух, и они вместе изучали кабалу.

Сохранилось свидетельство, что во время их совместных занятий, проходивших ночью праздника Шавуот, к р. Йосефу Каро явился «магид» - посланник Небес, открывший ему сокровенные тайны мироздания (Шней лухот абрит, Шавуот). С тех пор у двух друзей сложился обычай бодрствовать и учиться в ночь этого праздника: с течением времени обычай, названный Тикун лейл Шавуот, был принят всем еврейским народом.

В 5295 /1538/ году р. Алькабец, наконец, прибыл в Цфат; он основал ешиву на горе Мерон. Наиболее выдающимся его учеником был р. Моше Кордоверо (Рамак; см.) – впоследствии они породнились. Рамак женился на сестре своего наставника.

Раби Алькабец написал комментарии ко многим книгам Танаха. Он прокомментировал книги двенадцати «малых пророков» и книгу Йова, Псалмы и Песнь Песней, книгу Рут и Свиток Эстер. Он составил также кабалистические толкования на Пасхальную агаду и на молитвенник. Его перу принадлежат кабалистические трактаты Оцар нехмад (Желанное сокровище) и. Амарот теорот (Чистые речения), в которых исследуются «механизмы» Б-жественного управления Вселенной. Один из его трактатов, Лехем Шломо (Хлеб Шломо), посвящен кабалистическому пониманию законов кашрута.

Написал целый ряд поэтических молитв и, в частности, шедевр пиют Леха Доди (Иди, мой Друг…), посвященный встрече Шабата. В этом гимне Шабат (Суббота) предстает прекрасной невестой, а народ Израиля – ее женихом. Этот образ основан на приведенном в Талмуде описании встречи Субботы, когда раби Ханина облекался в мантию и возглашал: «Пойдем и встретим Царицу-Субботу!», а раби Янай, облаченный в праздничные одежды, говорил: «Войди, невеста! Войди, невеста!» (Шабат 119а).

Подобно мудрецам древности, кабалисты Цфата, радостно встречающие Шабат, выходили к границам города и распевали этот гимн, сложенный р. Алькабецом: «Иди, мой Друг, навстречу невесте, - с Тобой вместе мы встретим Субботу… Войди, невеста! Войди, невеста!». По мнению  многих комментаторов, слово «Друг» здесь, как и в ряде мест Писания, относится ко Всевышнему, который как бы приглашается встретить Субботу вместе со Своим народом.

Еще при жизни р. Алькабеца пиют Леха Доди был включен в сидуры (молитвенники); он произносится в большинстве общин Израиля при встрече Шабата.

В начальных буквах восьми строф гимна зашифровано имя автора – «Шломо Алеви».

Раби Алькабец умер в Цфате в 5344 /1584/ году – ему было около восьмидесяти лет.

Раби Моше бар Яаков Кордоверо (Рамак; 5282-5330 /1522-1570/ гг.) – один из величайших кабалистов всех поколений.

Предполагают, что его фамильное прозвище Кордоверо родилось от названия испанского города Кордова – так как он происходил из семьи изгнанников из Испании.

Жил в Цфате. Изучал законы Торы у автора кодекса Шульхан арух р. Йосефа Каро (см.), а сокровенные разделы Торы – у кабалиста р. Шломо Алькабеца (см.), в его знаменитой ешиве, расположенной на горе Мерон возле Цфата. Впоследствии он женился на сестре р. Алькабеца.

Еще в юности, не достигнув и двадцати лет, получил смиху (раввинское посвящение) от главного раввина Цфата р. Яакова Бейрава (см.).

Основал в Цфате свой дом учения, где преподавал кабалу. Наиболее выдающимися из его учеников были р. Элияу Ди Видас (см.), р. Авраам Галанти (см.) и р. Хаим Виталь (см.). Когда в 5330 /1570/ году из Египта в Цфат прибыл р. Ицхак Лурия (Аризаль; см.), он также вошел в группу учеников р. Кордоверо. И впоследствии Аризаль называл его «наш наставник и учитель».

В своем основном труде, трактат Пардес римоним (Гранатовый сад), р. Моше Кордоверо подвел итоги развития идей кабалы за три века, начиная с опубликования книги Зоар (Сияние).

Особенное внимание в своей книге он уделяет исследованию Взаимоотношений Творца и сотворенной Вселенной. Автор подчеркивает, что бесконечная и неизменная Первопричина, которую он называет Эйнсоф (Бесконечность), по-прежнему пронизывает всю Вселенную и проявляет себя в каждом ее элементе – так, что, по  выражению самого р. Кордоверо, «ничто не существует вне Б-га».

Его перу принадлежат и другие значительные трактаты по кабале: Сефер агейрушин (Книга отлучения), Шиур кома (Во весь рост) и Ор неэрав (Сладостный свет), а также комментарий на книгу Зоар.

Р. Кордоверо написал этический трактат Томер Двора (Пальмы Дворы), в котором призывает человека строить свой характер, используя в качестве примера представленные в Торе атрибуты Всевышнего – Его долготерпение, Его готовность прощать, Его верность своему слову и т.д.

Р. Моше Кордоверо умер двадцать третьего тамуза 5330 /1570/ года.

Его сын, р. Гедалья Кордоверо (см.), стал в дальнейшем главным раввином Йерушалаима.

Книги р. Моше Кордоверо были изданы лишь после его смерти. Первым вышел из печати его трактат Пардес римоним – он был издан усилиями учеников в Венеции в 5346 /1586/ году (а в 5353 /1592/ году он был выпущен вторично – в типографии Кракова). В 5347 /1587/ году в Венеции вышел в свет трактат Ор неэрав, а за ним, в 5349 /1589/ году последовал этический трактат Томер Двора (в дальнейшем эта книга выдержала множество изданий, став одной из самых популярных книг мусара).

Спустя три века – в 5643 /1883/ году в Варшаве – был впервые издан трактат Шиур  кома. И наконец, в 5652 /1892/ году в типографии польского города Пщемысля был опубликован его комментарий к молитвеннику, получивший название Тфила леМоше (Молитва Моше). Все его книги оказали решающее влияние на развитие кабалы.

Однако и по сей день значительная часть его кабалистических сочинений, в том числе и комментарий на Зоар, по-прежнему остается в рукописях.

Раби Ицхак бар Шломо Лурия Ашкенази (Ари Акадош; Аризаль; 5294-5332 /1534-1572/ гг.) – величайший праведник, чудотворец и знаток сокровенных разделов Торы.

Согласно традиции кабалистов, он был воплощением души искусного мастера Бецалеля бен Ури, создавшего в Синайской пустыне Ковчег Завета, Мишкан и его сосуды (Седер адорот). Родился в Йерушалаиме.

Его отец, р. Шломо Лурия Ашкенази был потомком выходцев из Германии (на это указывает и его фамильное прозвище «Ашкенази») – на Святую Землю он прибыл из литовского города Бриска (Бреста); его родственником был р. Шломо Лурия (Мааршаль; см.) – один из духовных лидеров евреев Польши. Мать Аризаля происходила из семьи беженцев из Испании. Дом, в котором Аризаль провел свое детство, и сегодня располагается в Еврейском квартале Старого города (ул. Ор ахаим, дом 6).

В 5302 /1542/ году, в возрасте восьми лет, потерял отца; мать привезла его в Каир, где ее брат-богач, р. Мордехай Френсис, управлял городской таможней. Ицхак воспитывался в доме дяди, а, достигнув возраста пятнадцати лет, женился на его дочери.

В 5308 /1548/ году приступил к занятиям в каирской ешиве; он учился под руководством главного раввина Каира р. Давила Ибн Зимры (Радваза; см.). В 5312 /1552/ году, когда Радваз поднялся в Землю Израиля, Ицхак стал учеником нового раввина Каира р. Бецалеля Ашкенази (см.), автора книги Шита мекубецет (Сводная концепция).

Последние шесть лет из двадцати восьми, проведенных в Египте, р. Ицхак посвятил изучению основополагающего кабалистического труда – книги Зоар (Сияние). В этот период он вел жизнь отшельника на пустынном острове, посередине Нила, - в особой святости и духовной чистоте.

В 5330 /1570/ году небесный посланник – пророк Элияу, который обучал его тайнам Торы, повелел ему отправиться в г. Цфат, чтобы передать свои знания ученику по имени р. Хаим Виталь (см.).

В Цфате р. Ицхак Лурия вступил в кружок кабалистов, который возглавлял знаменитый мудрец р. Моше Кордоверо (см.), автор книг Пардес римоним и Томер Двора.

После смерти р. Кордоверо, последовавшей на исходе 5330 /1570/ года, р. Ицхак сменил его во главе кружка. Занятия проходили в ашкеназской синагоге Цфата или просто в окружающих город рощах и виноградниках; среди учеников р. Ицхака были выдающиеся кабалисты и знатоки Торы, значительно превосходившие его возрастом; автор книги Решит хохма р. Элияу Да Видас (см.), автор Сефер харедим р. Элазар Азкари (см.) и даже восьмидесятидвухлетний р. Йосеф Каро (см.), составитель кодекса Шульхан арух.

Р. Йосеф Каро утверждал, что в теле наставника кабалы, прибывшего из Египта, «живет душа одного из пророков – ведь даже мудрецы Мишны не обладали теми познаниями, которыми он владеет». Двух великих мудрецов, столь разных по возрасту, связала тесная дружба, а затем и родственная близость: сын р. Йосефа Каро женился на дочери р. Ицхака.

Только одному из учеников р. Ицхака, двадцативосьмилетнему р. Хаиму Виталю, было разрешено записывать услышанное на уроках, поскольку лишь его восприятие было, по оценке наставника, достаточно адекватным. Именно этому ученику р. Ицхак Лурия сумел передать значительную часть своего уникального духовного опыта и свои познания в практической кабале. Их совместные занятия продолжались год и девять месяцев: на основе сделанных тогда записей р. Хаим Виталь написал впоследствии свои трактаты Шмона шеарим (Восемь ворот) и Эц ахаим (Дерево жизни), ставшие, наряду с Зоаром,  основополагающими книгами кабалы.

В предисловии к книге Эц ахаим р. Хаим Виталь рассказывал, что его наставник «был полон Торой до краев, подобно гранату, заполненному зернышками:…ему были открыты тайны устройства мироздания и Б-жественного управления Вселенной». Подобно пророку, он обладал широким спектром сверхчувственных восприятий: «ему были известны все деяния людей и в прошлом, и в будущем; он мог читать мысли людей прежде, чем они воплощались; он знал все, что происходит в данный момент в любой точке земного шара; …он был сведущ в перипетиях реинкарнации и знал, какая душа впервые явилась в мир, а также уже побывала в нем в других воплощениях». «Все эти поражающие разум явления я видел своими глазами», - свидетельствовал р. Хаим Виталь.

По его словам, такого высочайшего духовного уровня р. Ицхак Лурия достиг самоотверженной духовной работой, так как «очень много трудился над постижением кабалистической мудрости – и не перечесть ночей, которых он не спал, изучая какой-либо фрагмент из святого Зоара, иногда все шесть будничных ночей он проводил, стремясь постичь смысл одного единственного отрывка». Вместе с тем, «он был феноменальным знатоком открытой части Торы, Танаха, Мишны, Талмуда, мидрашей, а также выдающимся аналитиком». Ученикам казалось, что на Землю Израиля возвратилось благословенное время древних мудрецов и пророков: в подтверждение сходства эпох р. Ицхак Лурия предпочитал разговаривать и преподавать на святом языке, иврите, - и особенно в святой день Шабата, и лишь тем, кто не понимал, он давал пояснения на ладино, языке испанских изгнанников.

Ученики называли своего наставника «Ари» - аббревиатура слов «Элоки раби Ицхак» (Б-жественный раби Ицхак). После смерти наставника к имени Ари было прибавлено окончание «заль» - зихроно ливраха (пусть память о нем будет благословенна).

Правда, некоторые исследователи считают, что основа этого имени родилась из другой аббревиатуры: «Амар раби Ицхак» (Сказал раби Ицхак) – такими словами, как правило, р. Хаим Виталь начинает цитирование слов Аризаля в своих книгах.

Раби Ицхак Лурия скончался в дни эпидемии, пятого ава 5332 /1572/ года, - ему было лишь тридцать восемь лет. Он погребен на старинном кладбище Цфата рядом с могилой р. Моше Кордоверо, а три года спустя рядом с ними был погребен и р. Йосеф Каро – «золотой век» Цфата закончился.

Многие из великих мудрецов Цфата полагали, что Аризаль был «потенциальным Машиахом», открывшим в еврейской истории новую эпоху, когда «небесные хранилища мудрости распахнулись». Один из его наиболее выдающихся учеников р. Шемуэль Ди Озейда (см.) писал, что Аризаль являлся «Машиахом, избранным Б-гом», но грехи поколения не дали ему проявить себя.

Сформулированные Аризалем  идеи легли в основу всего дальнейшего развития кабалы. Особое значение придается его изложению концепции цимцума (сжатия бесконечного Б-жественного света, которое предшествовало собственно Творению) и концепции швират акелим (разбиения «сосудов»), имеющей отношение к начальной стадии Творения.

Многочисленны обычаи и нововведения, внесенные Аризалем в повседневную жизнь общины и литургию. Так, например, широко известен восходящий к Аризалю обычай, согласно которому мальчиков не стригут до трехлетнего возраста, а затем совершают этот обряд в Мероне, у могилы составителя книги Зоар раби Шимона бар Йохая (Рашба; см.).

Аризалем создано несколько субботних гимнов – наиболее популярны из них Азамер бишвахин (Воспою хвалу) и Йом зе леИсраэль (Этот день для Израиля), исполняемые в первую, вечернюю, трапезу, и Асадер лисеудата (Приступлю я к трапезе), исполняемый днем.

Раби Шломо бар Йехизкель Лурия (Мааршаль; ок. 5270-5334 /ок. 1510-1573  гг.) – выдающийся законоучитель и исследователь Талмуда.

Происходил из рода царя Давида – по генеалогической линии, идущей через великого комментатора Торы Раши (см.).

Родился в Потльше в семье выходцев из немецкого города Вормса. Изучал Тору у отца, а затем и у жившего в Познани деда (по материнской линии) р. Ицхака Клойбера из Вормса.

Учился также у львовского раввина р. Келонимуса Кальмана (см.). Впоследствии женился на его дочери.

В молодые годы р. Шломо Лурия был раввином г. Бриска (Бреста); в сорок лет стал раввином Острога, крупнейшего города в Волыни, а в 5319 /1558/ нрду сменил умершего р. Шломо Шахно (см.) во главе ешивы г. Люблина, а затем и на посту люблинского раввина.

Отражением этого высокого статуса стало имя, под которым он вошел в историю еврейской мысли: Мааршаль – аббревиатура слов Морейну арав Шломо Лурия (наш учитель раввин Шломо Лурия).

В отличие от своего предшественника, р. Шахно, который широко использовал в преподавании пилпуль (метод эвристического анализа текста), Мааршаль предостерегал от излишнего увлечения любого рода словесной эквилибристикой – в руководимой им ешиве занятия были сосредоточены на точном выяснении требований закона.

В то же время Мааршаль не одобрял тот путь законотворчества, которым шли его великие современники р. Йосеф Каро (см.) и р. Моше Исерлис (Рамо; см.): те стремились создать сборники готовых алахических выводов – венцом их усилий и стал кодекс р. Йосефа Каро Шульхан арух (Накрытый стол), сопровождаемый комментариями Рамо Мапа (Скатерть). Мааршаль опасался, что, если евреи смогут «брать» законы в готовом виде, как бы с «накрытого стола», со скатерти-самобранки, они перестанут изучать Талмуд – а это неминуемо приведет к ошибкам в применении закона.

Свой подход к установлению законодательных норм Мааршаль блистательно реализовал в книге Ям шель Шломо (Море Шломо), которая включая в себя хидушим (аналитические заметки) к шестнадцати трактатам Талмуда (сохранилась лишь часть этой книги, содержащая заметки к семи трактатам). Каждый раздел своей книги он начинал с анализа талмудического фрагмента, являющегося источником рассматриваемого закона, затем давал основательный критический обзор мнений мудрецов прошлых поколений и лишь в заключение предлагал законодательный вывод – псак.

Не менее существенным вкладом Мааршаля в талмудические исследования стали его краткие пометки на полях тех томов Талмуда, с которыми он работал. Эти записи содержали примечания и редакционные изменения: используя старинные рукописи, Мааршаль уточнял напечатанный текст Талмуда, и ему удалось исправить многие ошибки, внесенные переписчиками.

Сыновья и ученики Мааршаля собрали эти заметки и издали отдельной книгой, получившей название Хохмат Шломо (Мудрость Шломо). В новом издании Талмуда, выпущенном в Стамбуле в 5348 /1588/ году, значительная часть поправок Мааршаля была внесена в талмудический текст, а оставшиеся заметки – под названием Хохмат Шломо – были помещены  в приложениях к каждому тому. В классических изданиях Талмуда уже не указывается, какие поправки и коррективы были сделаны Мааршалем, - они стали интегральной частью талмудического текста, и также комментариев Раши и Тосафот.

Наиболее выдающимися из учеников Мааршаля были р. Мордехай Яфе (Бааль Алевушим; см.) и р. Йег̃ошуа Фальк (Приша веливуша; см.) -  духовные лидеры следующего поколения мудрецов Польши.

Согласно преданию, в свои последние годы Мааршаль изучал кабалу у цфатского посланника р. Исраэля Саруга, прибывшего в Польшу, - Мааршаль воспринял от него сокровенное учение р. Ицхака Лурии (Аризаля; см.), своего близкого родственника по линии отца.

Р. Шломо Лурия, вошедший в еврейскую историю под именем Мааршаль, умер в Люблине двенадцатого кислева 5334 /1573/ года.

В книге Шем агдолим (Имена великих), содержащей биографии выдающихся мудрецов Торы, повествуется: под ешивой Мааршаля, на первом этаже, в течение долгих лет располагалась лавка зеленщика. Хозяин лавки, которого звали Авраам, вел очень скромный и замкнутый образ жизни – в будние дни недели он, как правило, ночевал в каморке, расположенной в самой его лавке. Однажды, когда поздно ночью Мааршаль вышел из ешивы, он услышал голос Авраама-зеленшика, громко и нараспев произносящего слова священных книг. Прислушавшись, Мааршаль понял, что его сосед изучает одну из сложнейших проблем Талмуда, - и более того, разрабатывает удивительно глубокое и точное решение этой проблемы. Но когда Мааршаль обратился к соседу с прямым вопросом, касающимся этой проблемы, тот начал изображать из себя неуча и невежду – каким и положено быть простому зеленщику. И тогда Мааршаль решительно заявил, что как главный раввин общины он выносит алахическое решение, обязывающее зеленщика искренне ответить на его вопрос. Зеленщик был вынужден подчиниться, и из его уст полились слова, свидетельствующие о глубочайшей мудрости и уникальной эрудиции. Тайна осталась между ними – они стали часто встречаться, делясь друг с другом своими открытиями и сомнениями. А перед тем, как Мааршаль взошел в Небесную Ешиву, он завещал, чтобы на посту люблинского раввина его заменил раби Авраам-зеленщик. И его последняя воля была исполнена.

Раби Йег̃уда-Лива бар Бецалель (Маараль из Праги; около 5272-5369 /1512-1609/ гг.) – выдающийся законоучитель, мыслитель и кабалист; духовный лидер общин Польши и Богемии.

Происходил из рода царя Давида.

Появился на свет в ночь Песаха, в час пасхального седера – в городе Познани, столице Великой Польши. В Польшу его отец, р. Бецалель, бежал от преследований из немецкого города Вормса.

В тридцать два года, когда период ученичества был завершен, Маараль женился на Перл из Праги, с которой был обручен еще в годы юности.

В 5313 /1553/ году он стал раввином  г. Никольсбурга (ныне Брно), столицы Моравии, а затем  и раввином всей обширной Моравии. В 5333 /1573/ году, после двадцати лет, проведенных в Никольсбурге, Маараль переехал в Прагу и основал там дом учения (так называемый «Клойз»), в котором преподавал многочисленным ученикам. Он отстаивал  такую систему образования, при которой ученики сначала в совершенстве изучали Писание, затем – все разделы Мишны, и только после этого приступали к изучению Талмуда. Особое внимание в его системе уделялось изучению Мишны – он основал особое товарищество, Хеврат мишнайот, в котором ежедневно изучали главу Мишны (в последующих поколениях подобные товарищества были созданы в большинстве общин Восточной Европы).

В Праге Маараль работал над  своими первыми книгами. В 5338 /1578/ году, в пражской типографии был напечатан его комментарий на Пятикнижие, названный Гур арье (Львенок); в этой книге подвергнут углубленному анализу классический комментарий Раши на Тору. В этом своеобразном «комментарии на комментарий» уже проявились, как бы в зародыше, основные темы и идеи его будущих книг.

Там же в Праге, была написана и книга Гвурот Ашем (Свершения Всевышнего), повествующая об исходе евреев из Египта. Центральная тема книги – осознание особой роли народа Израиля в истории человечества и особой близости евреев к Всевышнему. Маараль неоднократно подчеркивает: именно евреи «называются сыновьями Всевышнего», его «первенцами».

Мысли, изложенные в этой книге – да и во всех последующих, - Маараль обильно черпает из источников кабалы, однако, как правило, он облекает кабалистические идеи в одежды философских размышлений и логических построений. Особый раздел книги содержит комментарий на Пасхальную агаду, а также законы проведения пасхального седера. Впервые книга Гвурот Ашем была издана в 5342 /1582/ году в Кракове, без указания имени автора.

В 5344 /1584/ году Маараля пригласили на должность раввина в город Познань – место его рождения. Но уже два года спустя он возвратился в Прагу, где оставались ученики, а также семьи его детей, и продолжил свои занятия в «Клойзе».

Наиболее выдающимися из его учеников этого периода был р. Йом-Тов Геллер (см.), написавший впоследствии знаменитый комментарий на Мишну под названием Тосафот Йом-Тов (Добавления Йом-Това), - в этом сочинении нашли отражение и уроки Маараля в «Клойзе».

В 5349 /1589/ году, во время своего второго пребывания в Праге, Маараль работал над комментарием к этическому трактату Авот, входящему в состав Мишны. В этой книге, получившей название Дерех ахаим (Путь жизни), гармонично сочетаются подходы философии и кабалы, а также содержится множество тонких этических наблюдений.

Наряду с углубленным постижением письменной и устной Торы, Маараль на протяжении всей жизни основательно изучал целый ряд наук: математику, астрономию, естествознание, географию и историю – поскольку считал, что «еврею разрешено и даже следует изучать астрономию и другие науки». Не случайно один из ближайших учеников Маараля р. Давид Ганз (см.) стал блистательным историком и выдающимся астрономом.

Существует немало свидетельств, что Маараль был великим знатоком практической кабалы.

Рассказывается, что он обладал исключительным ясновидением. Когда из Британского музея были похищены драгоценные камни хошена (нагрудника первосвященника Иерусалимского Храма – эта реликвия была вывезена в Лондон из Рима), Маараль, находившийся тогда в Праге, на огромном расстоянии «заметил» пропажу, а затем, не покидая своего города, телепатическим воздействием заставил вора вернуть похищенное (Арье шебахохмей Праг, с. 147).

Согласно другому преданию, Маараль, подобно мудрецу эпохи Талмуда Раве (см.), изготовил Голема – биоробота (в талмудическом трактате Санхедрин 65б повествуется о том, как Рава, руководствуясь указаниями кабалистической «Книги Творения», «создал человека» и продемонстрировал его другим мудрецам). Маараль использовал своего Голема, которому он дал имя Йоселе, для защиты евреев Праги от нападений и антисемитских преследований (Сарей амеа 3:12).

Сохранились свидетельства, что спустя полтора века после смерти Маараля созданный им Голем все еще находился в своей комнатушке на чердачном этаже пражской Альтнойешуль (Старо-новой синагоги). Последним, кто видел там Голема, был выдающийся законоучитель р. Йехезкель Ландо (Ноде биЙег̃уда; см.), ставший главным раввином Праги в 5515 /1755/ году, - он распорядился, чтобы никто не посещал Йоселе, и дальнейшая судьба Голема неизвестна (Праким бетолдот Исраэль ч.2).

Свои кабалистические знания Маараль передал своему ученику р. Элияу Лоанцу из Вормса, прозванному Элияу Бааль-Шем (см.).

В третий день месяца адар 5352 /1592/ года король Богемии Рудольф II пригласил Маараля на аудиенцию – предполагают, что монарх, увлеченный алхимией и другими оккультными науками, рассчитывал получить от Маараля ключи к ряду секретов магии. Летописцы сообщают, что беседа продолжалась полтора часа, и король оказал еврейскому мудрецу особый почет.

Через два месяца после этой аудиенции, в начале месяца ияр 5352 /1592/ года, Маараль прибыл в Познань – его вновь избрали раввином города; на этот раз он стал главным раввином всей Великой Польши.

В Познани он завершил работу над книгой Нетивот олам (Пути мира), продолжившей этическую тему его комментария на трактат Авот – но теперь Маараль обратился к более частному материалу, подвергнув пристальному анализу нравственное положение своего поколения. Книга вышла из печати в 5355 /1595/ году. В 5358 /1598/ году Маараль снова возвратился в Прагу, и на этот раз окончательно. Несмотря на то, что и раньше он был общепризнанным духовным главой пражских евреев, лишь теперь, в возрасте восьмидесяти шести лет, он впервые стал официальным раввинов города.

Именно в этот, последний пражский период, Маараль опубликовал пять книг, наиболее полно выражающих его кредо.

В 5359 /1599/ году в венецианской типографии был издан трактат Тиферет Исраэль (Великолепие Израиля), повествующий о великой и вечной ценности Торы и ее заповедей. В книге описан многовековой процесс «принятия Торы», началом которого было Синайское откровение. Особый раздел посвящен законам, связанным с написанием свитка Торы, формой букв и «корон», которыми венчаются буквы.

Следующая книга, Беэр агола (Родник для изгнанников), стала как бы второй частью трактата Тиферэт Исраэль. Она посвящена рассказу об Устной Торе и, в особенности, о Талмуде. Маараль разъясняет многие высказывания мудрецов и предания, связанные с этой темой. В Трактате Нецах Исраэль (Вечный Б-г Израиля) повествуется о разрушении Первого, а затем и Второго Храма, о тяготах изгнания и конечном избавлении народа Израиля в дни Машиаха.

В книге Ор хадаш (Новый свет), посвященный празднику Пурим, Мараль исследует текст Мегилат Эстер (Свитка Эстер) и талмудический трактат Мегила, в котором изложены законы и обычаи этого праздника.

В книге Нер мицва (Заповедная свеча) рассказывается о чудесах Хануки: победе над греческими захватчиками и знаменитом чуде с кувшинчиком масла. Именно в этой книге Маараль впечатляюще изображает «четыре царства»: Вавилон, Персию, Грецию и Рим – четыре могучих империи, порабощающих народ Израиля на протяжении его истории.

В каждом из этих произведений содержится множество интереснейших историчеких и политических заметок и комментариев.

Маараль удостоился долголетия, достигнув возраста девяноста семи лет. Он скончался в Праге восемьнадцатого элуля 5369 /1609/ года. Спустя год покинула этот мир и его жена Перл.

Потомками Маараля были многие знаменитые еврейские мудрецы, в том числе и духовные лидеры движения Хабад – р. Шнеур-Залман из Ляд (Алтер Ребе; см.), р. Дов-Бер из Любавичей (Адмор аэмцаи; см.) и р. Менахем-Мендл из Любавичей (Цемах Цедек; см.). В 5720 /1960/ году по старинным рукописям были впервые изданы Хидушей агадот – политические заметки Маараля, позволяющие постичь сокровенный смысл значительной части преданий и притч Талмуда.

Раби Моше бар Исраэль Исерлис (Рамо; ок 5290-5332 /ок.1530-1572 гг.) – один из величайших законоучителей, автор книги Мапа (Скатерть), ставшей интегральной частью кодекса Шульхан арух.

Родился в Кракове; его отец р. Исраэль был известным богачом и одним из руководителей городской общины (фамильное прозвище Исерлис образовалось от слова Исройлес – т.е. сын Исраэля).

Изучал Тору у Шалома Шахно (см.), возглавлявшего ешиву в Люблине. Впоследствии стал зятем своего наставника. Занимался также изучением кабалы, философии и астрономии.

Уже в молодые годы прославился как выдающийся знаток Торы. Вернувшись по окончании периода ученичества в Краков, был избран там даяном (судьей). В возрасте чуть более двадцати лет основал ешиву привлекавшую множество учеников. После смерти родителей он получил значительное наследство и  содержал учеников на свои средства.

В 5313 /1553/ году р. Моше, не достигший еще двадцатипятилетнего возраста, был избран главным раввином Кракова. Его авторитет был очень высок: из многих ашкеназских общин, из Италии, Германии, Богемии и Моравии, обращались к нему за разрешением спорных вопросов. Его респонсы собраны в книге Тшувот а-Рамо (Ответы р. Моше Исерлиса), впервые изданной в 5330 /1570/ году.

В том же, 5330 /1570/ году, в городской типографии вышла в свет его книга Торат аола (Законы жертвы всесожжения). В этой книге приводятся законы храмовых жертвоприношений, описывается устройство Храма и сообщаются размеры отдельных его частей, а также рассматривается ряд важнейших алахических проблем, связанных с философией и астрономией.

Р. Моше Исерлис состоял в постоянной переписке не только с духовными лидерами аашкеназских евреев р. Меиром Кацнельбогеном (см.) из Падуи и р. Шломо Лурией (Мааршалем; см.), живущим в Люблине, но и с величайшим законоучителем своего времени р. Йосефом Каро (см.), жившим в Цфате.

Подобно р. Йосефу Каро, р. Моше написал комментарий к кодексу Арбаа турим, составленному двумя веками ранее в Испании р. Яаковом, сыном Роша (см.). К приведенным в этом кодексе законам он добавил многочисленные псаки (законодательные решения), вынесенные раввинами Германии и Франции.

На основе этого комментария, названного Даркей Моше (Пути Моше), он планировал составить сжатый и доступный для всех свод законов. Но его опередил р. Йосеф Каро – в 5325 /1565/ году в венецианской типографии вышел в свет краткий сборник законов Шульхан арух (Накрытый стол).

Когда в Польше появились первые оттиски этой великой книги, р. Моше Исерлис решил осуществить свой замысел в несколько иной форме, написав примечания и дополнения к тексту Шульхан аруха. Он стремился сделать кодекс р. Йосефа Каро приемлемым для всех евреев диаспоры – ведь автор Шульхан аруха исходил, в основном, из мнений законоучителей испанской школы, Рифа (см.), Рамбама (см.) и Раши, не учитывая при этом традиций и обычаев, сложившихся в общинах Германии и Восточной Европы.

Свой обновленный замысел Рамо изложил так: «Раби Йосеф Каро действительно «накрыл стол», но проблема заключается в том, что расположенные на нем блюда не рассчитаны на евреев большинства европейских стран, так как в ашкеназских общинах в большинстве случаев руководствуются законами, которые отличаются от установленных р. Йосефом Каро… Многие алахические выводы в его книге не соответствуют позиции тех мудрецов, потомками которых мы являемся и чье мнение стало для нас решающим… Поэтому я счел необходимым записать на полях книги Шульхан арух мнения этих законоучителей, чтобы изучающие этот труд знали, в каких вопросах точка трения р Йосефа Каро является спорной. И в тех случаях, когда мне было известно, что в наших общинах принято поступать иначе, чем рекомендует Шульхан арух, я завершал изложение этого противоположного мнения словами «Поступай так!».

Книга дополнений, написанная р. Моше Исерлисом, была названа Мапа (Скатерть) – по образному выражению самого автора, он как бы расстелил свою «скатерть» на столе» р. Йосефа Каро».

В 5338 /1578/ году в Кракове примечания Рамо были впервые изданы вместе с основным текстом Шульхан аруха. В новом облике этот кодекс стал обычным алахическим источником для всех еврейских общин: в тех случаях, когда мнения р. Йосефа Каро и р. Моше Исерлиса расходятся, ашкеназские евреи следуют решению последнего.

Р. Моше возглавлял краковскую общинц и ешиву в течение двух десятилетий, до дня смерти. Наиболее выдающимися из его учеников были духовные лидеры следующего поколения – р. Мордехай Яфе (Бааль Алевушим; см.) и р. Йег̃ошуа Фальк (Приша ведриша; см.), а также р. Давид Ганз (см.) – выдающийся историк и астроном.

Рамо безвременно скончался в Лаг баомер 5332 /1572/ года, На надгробном камне, установленном на его могиле, сохранилась надпись, свидетельствующая о величии и уникальности его вклада: «От Моше (Рамбама) и до Моше (Рамо) не было подобного Моше», Синагога, основанная им в Кракове, сохранилась до наших дней – ее так и называют «Бейт кнесет Рамо» (Синагога Рамо).