Главная страница сайта   Библиотека   Содержание С Б-жьей помощью

Еврейские мудрецы

‎‎5-я часть. Ахароним. 17-й век

Главы из книги издательства «Швут Ами»

Составители Александр Кац и Цви Вассерман

Публикуется с разрешения издательства


Содержание


‎‎5-я часть. Ахароним. 17-й век

На востоке Европы, в Польше, образовалось новое «государство Торы»; его подданными были ашкеназские евреи, беглецы из Австрии и Германии, а его правительством – Ваад арба арацот (Совет четырех земель). В этот Совет входили представители, избранные из четырех «земель», находившихся под властью польского короля, – Великой Польши (столица Познань), Малой Польши (главный города Краков), Галиции (главный город Лемберг) и Волыни (главный город Острог). Первоначально в Совет входили и представители пятой «земли» – Литвы, но впоследствии они организовали свой отдельный Ваад.

По свидетельству еврейского летописца, « члены Совета были подобны членам Санхедрина во времена Храма. Они имели право судить евреев по всей территории Польского королевства, они издавали указы, решали финансовые тяжбы, накладывали штрафы, …наказывали и миловали. Любую серьезную проблему выносили на рассмотрение». Возглавляли совет великие мудрецы, руководители ешив и раввины самых крупных общин, – и все решения принимались в соответствии с законами Торы, которая была подлинной конституцией этого нового «государства».

Совет собирал налоги со всех общин, и значительная часть средств отправлялась евреям Святой Земли, с которыми поддерживалась постоянная связь.

Совет также обеспечивал деятельность системы образования. Все мальчики от шести до тринадцати лет обучались в хедерах, почти в каждой общине была ешива. А ешивы крупнейших городов – Познани, Кракова, Люблина и Острога – привлекали юных знатоков Торы со всей Европы. «Нет такой страны, где святое учение было бы так распространено среди наших братьев, как в польской державе! – восторженно писал современник. – …Здесь почти не встретишь дома, в котором не было бы ученых».

Несколько иная ситуация сложилась на юго-востоке Польского королевства – на Украине, где уровень еврейского образования был значительно ниже. Здесь евреи арендовали имения польских панов, а также их мельницы, корчмы и другие доходные промыслы – они были оторваны от духовных еврейских центров и жили в гуще порабощенного поляками украинского населения. По признанию одного знатного шляхтича, «мы обдирали крестьян только еврейскими когтями».

В 5408-5416 /1648-1656/ годах процветающее еврейское «государство» было захвачено и разграблено восставшими казаками под предводительством Богдана Хмельницкого, да сотрется имя злодея, а затем и русскими войсками , вторгшимися в Литву и Польшу. На левобережной Украине не уцелело ни одной еврейской общины, а во всей Польше осталась лишь одна десятая часть от прежнего еврейского населения – несколько общин на севере Литвы, на юге Галиции и на западе самой Польши.

Толпы беженцев устремились в германское государство, откуда когда-то бежали их предки, а также – в Италию и Нидерланды. В Нидерландской республике польские изгнанники встретились с волной беженцев из Испании и Португалии – марранами, которые открыто возвращались к вере отцов.

В отличие от Европы, где в центре внимания знатоков Торы по-прежнему оставалось изучение алахи, в еврейских общинах Османской империи – и в первую очередь, на Земле Израиля, – основное внимание уделялось постижению кабалы.

3. 17-й век (первая половина)

В Польше, Богемии и Германии

Раби Шемуэль-Элиэзер бар Йег̃уда Алеви Эйдельс (Маарша; 5315-5392 /1555-1631/ гг.) – выдающийся законоучитель и комментатор Талмуда.

Родился в Кракове. Его родовая линия восходила к Мааралю из Праги (см.), а также к выдающемуся кабалисту р. Йег̃уде Хасиду (см.)

Изучал Тору в Познани. Женился на дочери богатейшего купца р. Моше Гальперина и в 5345 /1585/ году – при финансовой поддержке тестя – основал ешиву.

 После смерти тестя его жена Эйдель Гальперин приняла на себя заботу о материальном обеспечении и семьи зятя, и его многочисленных учеников – в течение двадцати лет ешива в Познани содержалась за ее средства. Имя этой праведной женщины увековечено в фамильном прозвище р. Шемуэля – Эйдельс (Сарей амеа 2:28). Когда Эйдель покинула этот мир, р. Шемуэль был вынужден принять на себя исполнение раввинских обязанностей – в 5365 /1605/ году он был приглашен возглавить общину г. Хелма.

В 5376 /1616/ году, после смерти Маарама из Люблина (см.), р. Шемуэль Эйдельс сменил его на посту люблинского раввина.

В последний период жизни, начиная с 5385 /1625/ года, он возглавил общину г. Острога – одну из крупнейших польских общин того времени (она была вдвое больше общины Люблина). В Остроге он создал ешиву, привлекавшую сотни учеников.

Он был также одним из руководителей знаменитого «Совета четырех земель», координирующего внутреннюю жизнь всех еврейских общин Польши и Украины. Этот высочайший статус отразился в имени Маарша, под которым он вошел в историю еврейской мысли: аббревиатура слов «Морейну арав Шмуэль Эйдельс – наш наставник раввин Шемуэль Эйдельс».

Около трех десятилетий Маарша работал над своим основным произведением – комментарием к большинству трактатов Талмуда. Этот комментарий состоит из двух самостоятельных частей. Первая из них, называемая Хидушей алахот (Законодательные заметки), содержит виртуозный и изощренный анализ алахических дискуссий Талмуда, а также анализ концепций Раши (см.) и тосафистов.

Эти заметки написаны предельно сжато и лаконично – их адекватное понимание требует от читателя не только польного соучастия и концентрации на изучаемом предмете, но и исключительных интеллектуальных усилий. В силу этого они традиционно используются в ешивах для оттачивания мышления учеников.

Считается, что тот, кто не понимает комментариев, написанных Мааршой, на самом деле не понимает самих слов Талмуда, к которым эти комментарии относятся. Однако при более углубленном изучении предмета именно комментарии Маарши помогают распутать узел проблем и разрешить многочисленные противоречия, возникающие при поверхностном изучении. Один из выдающихся последователей Маарши, р. Йона Ландсдорф, утверждал, что «дух Б-жий глаголил его устами, ведь, не достигнув уровня пророчества, невозможно написать подобную книгу». И косвенным признаком высочайшего духовного уровня, достигнутого Мааршой, служат слова, которыми он часто завершает свои самые виртуозные объяснения: «векаль леавин» – «и это легко понять».

Во второй части этих комментариев, называемой Хидушей агадот (Заметки относительно историй и парабол), разъясняются повествовательные фрагменты Талмуда: исторические рассказы и предания, притчи, афоризмы и этические сентенции мудрецов.

Впервые комментарии Маарши вышли двумя отдельными книгами еще при его жизни.

В классических изданиях Талмуда они набраны в приложении, рядом с комментариями р. Шломо Лурии (Мааршаля; см.) и Маарама из Люблина (см.).

Р. Шемуэль Эйдельс умер в г. Остроге пятого кислева 5392 /1631/ года.

Раби Йешая бар Авраам Алеви Гурвиц (Шла Акадош; ок. 5325-5390 /ок. 1565-1630/ гг.) – один из духовных лидеров ашкеназских евреев, мыслитель и кабалист; автор книги Шней лухот абрит (Две скрижали завета).

Прямой потомок пророка Шемуэля по родовой линии, исходящей от выдающегося законоучителя из Прованса р. Зрахии Плеви (Бааль Амаор; см.), потомки которого были изгнаны из Испании в 5252 /1492/ году и нашли убежище в далекой Богемии – в деревушке Гурвиц, расположенной возле Праги (Сарей амеа 1:16).

Родился в Праге. Его отец, р. Авраам Алеви Гурвиц, был авторитетным знатоком Торы, написавшим ряд книг; – самая известная из них, Хесед леАвраам (Милосердие Аврааму), посвящена философским взглядам Рамбама (см.). Когда Йешая был еще ребенком, семья переехала в г. Краков, столицу Малой (юго-западной) Польши. Изучал Тору у отца, а затем у Маарама из Люблина (см.), бывшего в этот период раввином и главою ешивы в Кракове.

В 5357 /1597/ году р. Йешая Гурвиц издал книгу отца Омек абраха (Сокровенный смысл благословений), сопроводив ее своими комментариями, которые свидетельствуют об его основательном знакомстве с тайнами кабалы.

В 5360 /1600/ году он был приглашен занять свой первый раввинский пост в городе Дубно на Волыне, потом он стал раввином в крупнейшем городе на Волыне – Остроге, а затем возглавил общину Познани, столицы Великой Польши.

В 5366 /1606/ году его пригласили возглавить раввинский суд во Франкфурте на Майне, в одной из крупнейших еврейских общин Германии. А в 5374 /1614/ году, когда евреи были изгнаны из этого города, он вернулся в Краков, город своего детства. Он стал главным раввином Кракова, затем Вены и, наконец, Праги – города, где он появился на свет.

Во всех перечисленных общинах р. Йешая Гурвиц прославился своей самоотверженной помощью неимущим. Его сын, р. Шабатай Гурвиц (см.), вспоминал, что «за столом отца не бывало менее восьмидесяти человек – ни в будни, ни в праздники, ни в шабаты» (Предисловие к его книге Вавей аамудим).

В 5380 /1620/ году р. Гурвиц принял решение переселиться в Землю Израиля.

Расставшись со своими детьми и их семьями, он вместе с женой и несколькими учениками пустился в опасный путь по Европе, охваченной пламенем тридцатилетней войны между протестантами и католиками. Путешествие продолжалось долгие месяцы – на море их корабль подвергся нападению пиратов, и лишь неожиданно поднявшийся шквальный ветер отогнал пиратский фрегат от их судна. Сойдя на берег значительно севернее Земли Израиля, они с караваном добрались до города Алеппо (ныне Халеб), а затем до Дамаска. Здесь их встретили два посланца из Цфата, предложившие р. Гурвицу стать раввином ашкеназской общины этого города. Он ответил уклончиво, потому что видел для себя иную цель путешествия. И вот уже на выходе из Дамаска, им повстречался запыхавшийся посланец из Йерушалаима – он вручил р. Гурвицу письмо от совета ашкеназской общины святого города: его призывали встать во главе общины.

Р. Гурвиц вступил в Йерушалаим в конце месяца хешван 5382 /1621/ года – в ту неделю, когда читается глава Ваеце, в которой сказано: «Какой трепет внушает это место! Не иначе, как здесь Святилище Б-га, и здесь – врата Небес» (Берешит 28:17). Поселившись в домике, примыкавшей к ашкеназской синагоге, р. Гурвиц принял в свои руки бразды правления иерусалимской общиной.

В Йерушалаиме, во «вратах Небес», он завершил работу над книгой Шней лухот абрит (Две скрижали завета), начатой им еще в Европе. Эта книга, в которой указаны пути, ведущие к праведности, представляет собой гармоничный сплав алахи (законодательных предписаний), мусара (этических наставлений) и кабалы. Сердцевину Торы и ключи к ее постижению р. Гурвиц видел именно в кабале, утверждая: «Открытые разделы Торы – святы, а тайные разделы Торы – Святая Святых». И он считал, что, поскольку приближается время Геулы – конечного избавления, многие тайны могут приоткрываться и самые сокровенные знания уже могут становиться более доступными.

Эта книга стала одной из самых авторитетных и популярных в народе Израиля. Особенно значительное влияние она оказала на формирование и развитие хасидизма в странах Восточной Европы.

В последующих поколениях эту книгу стали сокращенно называть Шла (аббревиатура слов «Шней лухот абрит»). И, как это часто бывает в еврейской традиции, название прославленной книги как бы заменило собой имя автора – в историю еврейской мысли р. Йег̃уда Гурвиц вошел под именем Шла Акодеш (Святой Шла).

С особенной любовью и трепетом р. Гурвиц говорит в своей книге о Земле Израиля, принявшей его, «как мать принимает сына в объятия» (Шла, Шаар аотийот, Кдуша). По его словам, «святость Земли Израиля подобна святости Ган Эдена (Райского сада), и даже теперь, когда земля лежит в развалинах, она по-прежнему свята». В качестве законоучителя р. Гурвиц считал, что «заповедь Торы о заселении Земли Израиля остается в силе и в наши дни» (там же) – и он прибыл в Йерушалаим, чтобы самым наилучшим образом выполнять эту заповедь.

Но недаром сказали наши мудрецы, что «Земля Израиля приобретается только через страдания» (Брахот 5а). Зимой 5385 /1625/ года в Йерушалаим прибыл новый турецкий наместник по имени Мухамед Ибн Фарух, быстро проявивший себя как жестокий вымогатель. По его приказу людей хватали на улицах, бросали в застенки, а затем требовали крупный выкуп от родственников. Жизнь в святом городе становилась все более опасной и, в первую очередь, для евреев.

В шабат, одиннадцатого элуля 5385 /1625/ года, прямо во время утренней молитвы были арестованы пятнадцать руководителей еврейской общины и среди них – шестидесятипятилетний р. Гурвиц. Две недели пленники провели в арестантской яме – за это время общине удалось собрать, заняв деньги у арабских богачей под пятьдесят процентов роста, ту баснословную сумму, которую требовал ненасытный Ибн Фарух. В канун Рош ашана р. Гурвиц и его товарищи были освобождены – но и после этого грабежи и преследования продолжались. Чтобы избегнуть нового ареста, несколько руководителей общины, оставив все свое имущество, тайно покинуло город.

Р. Гуррвиц нашел убежище в Цфате, а затем переехал в Тверию. В этот период Шла Акадош завершил работу над комментарием к сидуру (молитвеннику), начатую им еще в Йерушалаиме. Эту книгу он назвал Шаар ашамаим (Врата Небес) – в память о дне своего прибытия в святой город, когда в синагогах читали стих главы Ваеце: «Не иначе, как здесь Святилище Б-га, и здесь – врата Небес».

И в последний период жизни в Цфате и Тверии, к нему, как к наиболее авторитетному раввину страны, по-прежнему обращались из многих общин за разрешением спорных вопросов.

Шла Акадош умер в Тверии в 5390 /1630/ году. Похоронен рядом с могилой Рамбама.

Его сын и ученик р. Шабтай-Шефтель Гурвиц (см.) был одним из духовных лидеров следующего поколения ашкеназских евреев.

Раби Йом-Тов бар Натан Алеви Геллер (Тосафот Йом Тов; 5339-5414 /1579-1654 гг.) – выдающийся учитель и кабалист.

Родился в Германии, в маленьком баварском городке. Его отец, р. Натан, умер до его рождения; ребенок воспитывался в доме деда, р. Моше Алеви, который был главным раввином Германии.

Изучал Тору и Талмуд у Маараля из Праги (см.). Под влиянием Маараля приобрел также обширные познания в кабале, философии, грамматике святого языка, а затем и в математике, естествознании и астрономии.

В 5357 /1597/ году, в возрасте восемнадцати лет, стал даяном в пражском суде, возглавляемом Мааралем, и входил в состав этого суда в течение двадцати восьми лет.

В 5369 /1609/ году – в год смерти своего наставника, Маараля, – р. Йом-Тов начал работу над комментарием к Мишне. Его объяснения отличались особой обстоятельностью и глубиной; во многих случаях, чтобы полнее раскрыть слова Мишны, ему приходилось прибегать к своим познаниям в естественных науках. По целому ряду вопросов молодой автор – р. Йом-Тову тогда едва перевалило за тридцать – убедительно оспаривал точку зрения, выраженную в уже ставшем классическим комментарии р. Овадьи из Бартануры (см.).

Книга была названа Тосафот Йом-Тов (Добавления Йом-Това) – в этом названии подразумевалось, что точно так же, как толкования тосафистов дополняли и уточняли комментарий Раши (см.) к Талмуду, новый комментарий р. Йом-Това призван дополнить и уточнить комментарий р. Овадьи из Бартануры на Мишну.

Комментарий р. Йом-Това был впервые издан в Праге в 5374 /1614/ году – в этот год автору исполнилось только тридцать пять лет.

В большинстве классических изданиях Мишны комментарий р Йом-Това Геллера печатается рядом с основным текстом – наряду с комментарием р. Овадьи из Бартануры.

Тогда же в пражский период своей жизни, р. Йом-Тов написал комментарий на кодекс Роша (см.) – этот комментарий состоял из трех частей, названных Мааданей Йом-Тов (Праздничные лакомства), Пильпула харифта (Острые рассуждения) и Диврей хамудот (Желанные речи). Комментарий вышел в свет в Праге в 5379 /1619/ году.

В классических изданиях Талмуда он печатается в приложении, рядом с основным текстом кодекса Роша.

В этих книгах, прославивших имя р. Йом-Това Геллера, в полной мере проявилось влияние его учителя, Маараля, – и в привитом с юности интересе к углубленному изучению Мишны, и в особом аналитическом подходе к законотворчеству. Один из последующих пражских раввинов, р. Шломо-Йег̃уда Рапопорт (см.), подчеркивал, что «великая мудрость Маараля наиболее полно выразилась не в создании Голема (искусственного человека), но в ученике, ставшем его преемником, – в великом мудреце и гаоне, авторе Тосафот Йом-Тов, который не отступал с путей, проторенных своим наставником, и в подходах к изучению Мишны и Талмуда, и в постижении естественный наук, и в вопросах этики и морали».

В 5385 /1625/ году р. Йом-Това пригласили возглавить общину столицы Моравии, города Никольсбурга (ныне Брно), в котором полувеком раньше начинал свою раввинскую деятельность Маараль. А уже полгода спустя р. Йом-Тов был избран на должность главы раввинского суда Вены.

В разгар Тридцатилетней войны, вспыхнувшей между протестантами и католиками еще в 5378 /1618/ году, император-католик Фердинанд II Габсбург для покрытия военных расходов обложил еврейские общины новым непомерным налогом. Р. Йом-Тов был назначен руководителем комиссии по распределению этих выплат. Стремясь облегчить положение неимущих, он переложил основную тяжесть платежей на плечи состоятельных членов общины. И тогда один из пражских богачей написал донос, обвинив р. Йом-Това в том, что в своих речах и сочинениях он поносит христианские святыни. Летом 5389 /1629/ года р. Йом-Тов был схвачен и посажен в заключение вместе с уголовными преступниками. Церковный суд, заседания которого проходили в Вене, приговорил его к смертной казни – за оскорбление христианской веры и церкви. Благодаря усилиям многочисленных ходатаев император Фердинанд II «милосердно» заменил казнь баснословным штрафом в десять тысяч гульденов.

Р. Йом-Тов подробно описал свои злоключения в увлекательной автобиографической хронике Мегилат эйва (Свиток ненависти).

В 5391 /1631/ году разоренный р. Йом-Тов покинул пределы империи Губсбургов и переселился в Польшу. На протяжении ряда лет он был раввином в Люблине, Бриске (Брест), Немирове, Людмире; активно участвовал в работе «Совета четырех земель».

В 5403 /1643/ году он был избран главным раввином Кракова, столицы Малой Польши, заменив на этом посту выдающегося законоучителя р. Йоэля Сиркиса (Баха; см.); возглавляя также краковскую ешиву.

В 5408-5409 /1648-1649/ годах р. Йом-Тов стал свидетелем трагедии, поразившей общины восточной Польши в дни восстания казаков, возглавляемых Богданом Хмельницким. Р. Йом-Тов сложил несколько траурных элегий (слихот), посвященных жертвам этих погромов. Из других его сочинений наиболее известен кабалистический комментарий Тув таам (Добрый смысл), разъясняющий знаменитые толкования к Пятикнижию, написанные кабалистом из Испании р. Бахьей Ибн Халавой (см.).

Р. Йом-Тов Геллер умер в Кракове шестого элуля 5414 /1654/ года в возрасте семидесяти пяти лет.

Раби Шимшон бар Песах Острополер (убит в 5408 /1648/ году) – выдающийся кабалист.

Происходит из рода царя Давида – по генеалогической линии, восходящей к Раши (см.) и Мааралю из Праги (см.). Изучал сокровенные разделы Устной Торы у выдающегося кабалиста р. Натана-Неты Шапиро из Кракова (см.).

Р. Шимшон был магидом (проповедником) в городе Острополе, расположенном на реке Случь, а затем – раввином в городе Полонное, еврейская община которого состояла из двенадцати тысяч человек.

Написал ряд значительных трудов по кабале: в том числе, комментарии на книгу Зоар (Сияние). Поддерживал переписку с самыми авторитетными кабалистами своего времени.

Большинство его сочинений не было издано, но обширные цитаты из них приволятся в кабалистических книгах последующих поколений.

В сочинениях кабалистов повествуется, что р. Шимшон открыл в тексте Мегилат Эстер (Свиток Эстер) тайный код, согласно которому вынесенный на небесах приговор об уничтожении евреев не был полностью отменен в день Пурима, но был лишь перенесен на 5408 /1648 год. Он призывал современников к покаянию, но его туманным пророчествам не верили. Тогда р. Шимшон, зная, что небесный приговор уже вынесен и подписан, обратился к трем величайшим мудрецам своего времени, призывая их принять смерть от погромщиков и своею смертью искупить народ, – каждый мог бы искупить четверть нации. На его призыв откликнулся только р. Йехиель-Михл из Немирова, знавший наизусть все разделы Письменной и Устной Торы, – задолго до катастрофы этот величайший кабалист писал в предисловии к своей книге Шиврей лухот (Обломки скрижалей): «Хевлей Машиах (Страдания, связанные с приходом Машиаха) – числовое значение 408 (т.е. 5408 год)». Оба провидца погибли от рук погромщиков, искупив половину евреев, приговоренных небесами к уничтожению (Праким бетолдот Исраэль ч.2).

Р. Шимшон Острополер погиб, освятив Имя Б-га, в 5408 /1648/ году – во время резни, устроенной в Полонном казаками Богдана Хмельницкого.

В течение двух суток евреи вместе с поляками защищали город. Но панские слуги, украинские гайдамаки, предательски открыли городские ворота. В учиненной резне пало около десяти тысяч евреев.

Знаменитый летописец этой эпохи р. Натан Ганновер (см.) писал: «И был среди них мудрец и знаток кабалы по имени р. Шимшон Острополер – к нему ежедневно являлся вещий ангел и обучал его тайной мудрости… И еще задолго до катастрофы поведал вещий ангел р. Шимшону, что, дабы смягчить приговор Небес, евреи должны совершить великое покаяние. И много раз проповедовал р. Шимшон в доме молитвы, призывая людей к раскаянию. И действительно, во всех городах произошло великое покаяние, – но произошло оно слишком поздно, потому, что приговор был уже подписан… Р. Шимшон вошел в дом молитвы, и с ним триста горожан, почтенных знатоков Торы, – все одетые в белые погребальные одежды и закутанные в талиты (молитвенные плащи). И они молились Всевышнему, и были убиты во время молитвы, на святом участке земли» (Йевен мецула).

Прямыми потомками р. Шимшона Острополера были один из основоположников хасидизма р. Яаков-Йосеф из Полонного (см.) и знаменитый иерусалимский кабалист р. Шломо Эльяшив (см.) (Саарей амеа 3:4, 6:13).

На Земле Израиля

Раби Хаим бар Йосеф Виталь (5303-5380 /1543-1620 гг.) – один из величайших кабалистов всех поколений. Родился в г. Цфате. За два года до его рождения его родители переселились в Землю Израиля из итальянской провинции Калабрия.

Изучал законы Торы у р. Моше Альшейха (см.) и получил от него смиху (раввинское посвящение).

Его первым наставником кабалы был р. Моше Кордоверо (см.). Когда в 5330 /1570/ году в Цфат прибыл великий кабалист р. Ицхак Лурия (Аризаль; см.). р. Хаим Виталь стал его верным учеником и ближайшим последователем. Аризаль разрешил записывать свои уроки только ему, потому что лишь его восприятие было, по оценке наставника, достаточно адекватным. Только ему Аризаль передал свои обширные познания в практической кабале. Интенсивное духовное общение продолжалось в течение года и девяти месяцев – пятого ава 5332 /1572/ года Аризаль завершил свой земной путь. Рассказывается, что со смертью Аризаля связь их не прервалась: почти каждую ночь он приходил к р. Хаиму Виталю во сне – в течение двадцати лет. Затем стал являться раз в месяц, потом – раз в три месяца. И каждый раз наставник обучал ученика сокровеннейшим тайнам Торы.

После смерти наставника р. Хаим Виталь сменил его во главе цфатского кружка кабалистов. Наиболее выдающимся из его учеников этого периода был р. Шемуэль Ди Озейда (см.), автор книги Мидраш Шемуэль.

В период с 5336 /1576/ р. Хаим Виталь попеременно жил то в Египте, в местах, где учился Аризаль, то на Земле Израиля, преимущественно в Йерушалаиме: в раввинском суде святого города он был одним из даянов (судей). Повсюду к нему – как к чудотворцу и праведнику – обращались люди за излечением и за разрешением житейских проблем.

Последние полвека своего земного пути р. Хаим Виталь посвятил обработке и систематизации записей, сделанных им при жизни учителя. Сокровенные знания, полученные от Аризаля, он изложил в двух объемных книгах: Эц ахаим (Древо жизни) и Эц адаат (Древо познания).

Начиная с 5354 /1594/ года, р. Хаим Виталь жил в Дамаске. Здесь он умер в 5380 /1620/ году, завещав похоронить вместе с ним все его рукописи, содержащие великие тайны Торы, – и его воля была исполнена.

Однако значительную часть его сочинений ученикам удалось скопировать еще при его жизни – в период болезни, когда он лежал без сознания.

В дальнейшем эти копии находились в руках его сына р. Шемуэля Виталя (см.), а затем – у учеников последующих поколений.

Предание сообщает, что через несколько лет после смерти р. Хаима Виталя два выдающихся кабалиста – р. Авраам Азулай (см.) и р. Яаков Цемах (см.) вступили с ним в астральный контакт и, получив разрешение, проникли в его гробницу в Дамаске. Они извлекли его рукописи, которые впоследствии были изданы под названием Маадура батра (Последнее издание) – в качестве приложения к книге Эц ахаим.

Семь томов книги Эц ахаим были впервые изданы лишь полтора столетия тому назад – в Йерушалаиме. Вторая же книга, Эц адаат, считается сегодня утерянной – во всяком случае, она недоступна для изучения.

Учение Аризаля запечатлено и в других книгах р. Хаима Виталя, среди которых особенно выделяются Шаарей кдуша (Врата святости) и Сефер акаванот (Книга молитвенной медитации). Комментарии р. Хаима Виталя к Танаху собраны в книге Ликутей Тора, а толкования талмудических преданий – в книге Ликутей Шас.

Наряду с книгой р. Шимона бар Йохая (см.) Зоар (Сияние), книги р. Хаима Виталя стали основополагающими трудами кабалы и наметили пути ее изучения для всех последующих поколений.

Раби Гедалия бар Моше Кордоверо (5322-5385 /1562-1625/ гг.) – глава поколения евреев Земли Израиля. Родился в Цфате, в семье выдающегося кабалиста р. Моше Кордоверо (Рамака; см.); осиротел в возрасте восьми лет.

В 5347 /1587/ году р. Гедалия уехал в Италию и там при помощи р. Менахема-Азарьи Де Фано (см.), одного из учеников своего отца, опубликовал целый ряд важнейших сочинений цфатского кабалиста – в том числе и книгу отца Ор неэрав (Сладостный свет).

В 5350 /1590/ году р. Гедалия возвратился в Землю Израиля и поселился в Йерушалаиме – он стал раввином святого города, а также административным главой евреев Святой Земли, получив от турецких властей титул, Шейх эль-Йег̃уд (Глава иудеев).

Р. Гедалия Кордоверо умер в Йерушалаиме в месяце нисан 5385 /1625/ года.

4. 17-й век (вторая половина)

Многие выдающиеся кабалисты предсказывали, что 5408 /1648/ год предназначен стать годом конечного избавления. Знаменитый кабалист из Хеврона р. Авраам Азулай в своем комментарии на Зоар писал: «Из-за наших грехов мы уже пропустили многие сроки, предназначенные для конечного избавления, – но уж 5408 год не пройдет даром». Ему вторил р. Йехиэль-Михл из украинского города Немирова: «Числовое значение слов хевлей Машиах («родовые муки» эры Машиаха) – 408 (т.е. 5408 год)».

Долгожданный 5408 /1648/ год ознаменовался для евреев Польши и Украины тяжкими страданиями – казаки под предводительством Богдана Хмельницкого уничтожили сотни цветущих еврейских общин. А в 5416 /1656/ году русские войска и казаки вторглись в Литву. По оценке еврейского летописца, в эти годы погибли свыше полумиллиона евреев – значительно больше, чем во всех крестовых походах. Раби Шабтай Акоэн (Шах), один из выдающихся мудрецов, которому удалось спастись в этой катастрофе, писал: «В год, когда моему воображению рисовался первосвященник из потомков Аарона, входящий в святилище Иерусалимского Храма, благая надежда превратилась в скорбь». И вдруг самые смелые пророчества кабалистов начали сбываться – на востоке засияла заря конечного избавления. Именно в 5408 /1648/ году уроженец турецкого города Измира, молодой кабалист Шабтай Цви, произнес в синагоге, при большом скоплении молящихся , четырехбуквенное Имя Всевышнего, объявив тем самым, что эпоха Машиаха уже наступила. Вслед за этим Шабтай Цви посетил многие города Турции и Египта, повсюду приобретая многочисленных учеников и сторонников. В Каире он женился на девушке из Польши, осиротевшей во время казацкой резни, – она утверждала, что ей свыше предназначено стать женою Машиаха. Начинало казаться, что невероятные страдания хмельнитчины в самом деле были лишь «родовыми муками», ведущими к избавлению.

В 5424 /1664/ году Шабтай Цви, сопровождаемый толпою своих поклонников, прибыл в Йерушалаим, намереваясь возобновить жертвоприношения на Храмовой горе. Свои послания, направленные во многие общины диаспоры, к этому времени он стал подписывать: «Я, Б-г, Твой Г-сподь, Шабтай Цви». Мудрецы Йерушалаима, заподозрив в нем самозванца, наложили на него херем и изгнали из святого города.

И тогда, возвратившись в Измир, Шабтай Цви, наконец, публично «открылся» – в праздник Рош ашана, под трубные звуки шофара, он во всеуслышание провозгласил себя Машиахом из рода царя Давида. Тысячи евреев с ликованием встретивших эту весть, пели и плясали на площадях города, восклицая «Да здравствует наш царь_Машиах Шабтай Цви!».

В 5426 /1666/ году Шабтай Цви отправился во главе своих поклонников в Стамбул, намереваясь сместить турецкого султана и освободить Землю Израиля от чужеземного ига.

Тем временем волнение охватило и всю Европу – самые нетерпеливые уже продавали недвижимость и готовились отплыть на Святую Землю вместе с войском «Машиаха». Даже христиане с напряженным вниманием следили за развитием событий, ведь их теологи издавна утверждали, что именно в 1666 году – в год «трех шестерок» – должно произойти «второе пришествие» и «мессия» воцарится в Йерушалаиме.

Однако по прибытии в Стамбул Шабтай Цви был арестован турецкой полицией и под страхом смерти принял ислам – заря надежды сменилась для евреев горьким разочарованием.

В Польше и Германии

Раби Давид бар Шемуэль Алеви (Таз; 5346-5427 /1586-1667 гг.) – выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения, автор книги Турей заав (Золотые ряды).

Родился на Волыни, в местечке Людмире, раввином которого был его отец, р. Шемуэль Алеви.

Первым наставником Давида был старший брат, р. Ицхак Алеви, автор сборника респонсов Тшувот Маари Алеви (Ответы р. Ицхака Алеви). К семи годам Давид уже изучил и помнил наизусть, слово в слово три сложнейших трактата Талмуда, посвященных имущественным тяжбам, – три «Бавы» (Бава кама, Бава меция и Бава батра).

Еще не достигнув возраста бар-мицвы, начал учиться в ешиве г. Меджибожа, возглавляемой р. Йоэлем Сиркисом (Бахом; см.), автором книги Байт Хадаш (Новый дом). Впоследствии р. Давид женился на дочери Баха, Ривке. Молодая семья поселилась в Бриске (Бресте), где Бах был главным раввином города, – и р. Давид продолжил учиться в его ешиве. Когда период ученичества завершился, р. Давид переехал в Краков и основал там свой дом учения.

В 5378 /1618/ году р. Давид Алеви получил первую раввинскую должность – в маленьком местечке Потылица.

Рассказывается, что в Потылице семья р. Давида жила в крайней бедности. И однажды, когда книгоноша привез в местечко ценную книгу – законодательный кодекс Агуда (Объединение), у молодого раввина не оказалось достаточной суммы денег для ее покупки. Этот кодекс, составленный в четырнадцатом веке раввином из Франкфурта на Майне р. Александром Кацем (см.), издавался ко времени р. Давида всего один раз – в Кракове, в 5331 /1571/ году, – и поэтому стоил довольно дорого. И вот, не имея другого выхода, р. Давид, попросил книгоношу одолжить ему драгоценный манускрипт на ночь. До рассвета он успел досконально проштудировать сложнейшую книгу, а наутро возвратил ее, заплатив книгоноше половину ее цены – потому, что не хотел даром наслаждаться чужим имуществом. Ученики р. Давила свидетельствовали, что везде, где в своих сочинениях он цитировал эту книгу, он делал это по памяти – за ту ночь, с одного прочтения, он запомнил кодекс Агуда наизусть (Сарей амеа 3:1).

После Потылицы р. Давид возглавлял общины еще нескольких маленьких местечек, а затем, начиная с 5380 /1620/ года, поселился в Познани, столице Великой Польши. Он прожил в этом городе около двадцати лет, не занимая никаких официальных должностей и целиком посвятив себя изучению Торы, – в то время, как заботу об обеспечении его семьи взял на себя его тесть Бах, возглавлявший в эти годы общину Кракова.

После того, как в 5400 /1640/ году умер Бах, и материальная поддержка прекратилась, р. Давид возглавил общину Острога, крупнейшего города на Волыни, и основал там ешиву, привлекавшую сотни учеников со всей Польши.

В этот период р. Давид работал над развернутым комментарием ко всем четырем разделам кодекса Шульхан арух, составленного р. Йосефом Каро (см.). Приводя мнения более поздних законоучителей, р. Давид сопоставлял их с точкой зрения, отраженной в Шульхан арухе, а затем предлагал свои алахические выводы – по большинству вопросов он следовал мнению своего наставника, Баха.

В 5406 /1646/ году в люблинской типографии был издан его комментарий на раздел Йоре деа (Наставляющий мудрости), содержащий повеления и запреты ритуального характера. Эта книга, получившая название Турей заав (Золотые ряды), принесла ему славу и высочайший авторитет в глазах знатоков Торы.

В последующих поколениях комментарий стали называть сокращенно «Таз» (аббревиатура слов Турей заав) – а затем название прославленной книги, как это часто бывает в еврейской традиции, заменило собой имя автора.

В 5408 /1648/ году, во время бесчинств и погромов, связанных с восстанием под предводительством Богдана Хмельницкого, Таз бежал из Острога в Люблин, а оттуда в Моравию. В элегии, посвященной трагедии евреев Польши и Украины, он описал свое чудесное избавление из рук убийц.

По возвращении в Польшу в 5414 /1654/ году Таз стал главным бодеком (проверяющим кошерность забитого скота) в г. Лемберге (Львове), а затем – раввином всей округи этого города (в ряде крупных городов было по два раввина, один из которых возглавлял общину самого города, а второй – общины прилегающих городов и местечек).

Таз оставался раввином округа Лемберга до последних дней своего жизненного пути – в эти годы он был одним из общепризнанных духовных лидеров всего поколения.

Р. Давид Алеви скончался двадцать шестого швата 5427 /1667/ года в г. Лемберге, и там похоронен.

В 5449 /1689/ году в еврейской типографии г. Диренпорта вышла в свет его книга Диврей Давид (Речи Давида), содержащая его пояснения к комментарию Раши (см.) на Пятикнижие.

Остальные три части его знаменитого комментария к кодексу Шульхан арух также были изданы уже после смерти автора: комментарии, относящиеся к разделам Орах хаим (Образ жизни) и Хошен мишпат (Судный нагрудник первосвященника), – в 5452 /1692/ году, а комментарий на раздел Эвен аэзер (Камень помощи) – еще полвека спустя, в 5514 /1754/ году.

Особое распространение среди знатоков Торы получили комментарии на два раздела: Йоре деа и Орах хаим – в большинстве изданий указанных разделов комментарий Таза печатается рядом с основным текстом Шульхан аруха, став его неотъемлемой интегральной частью. Его комментарий к этим разделам приобрел статус одного из самых авторитетных источников алахи. Выдающийся ашкеназский законоучитель р. Яаков Йег̃ошуа Фальк (см.), автор книги Пней Йег̃ошуа (Лик Йег̃ошуа), указывал, что на большинстве случаев закон устанавливается в соответствии с его (Таза) мнением…, ибо он – величайший из мудрецов последних поколений, и нет никого, кто был бы выше его».

Раби Нафтали бар Яаков-Эльханан Бахрах (Эмек амелех) – выдающийся кабалист.

Родился во Франкфурте на Майне. Его взгляды формировались в среде кабалистов Польши.

В 5408 /1648/ году – в год казацкого восстания – он опубликовал кабалистический трактат Эмек амелех (Царская долина), в котором развивал идеи великих мудрецов Цфата – р. Ицхака Лурии (Аризаля; см.) и р. Хаима Виталя (см.).

Эта книга стала одной из самых авторитетных среди кабалистов Европы. На нее почтительно ссылаются и цитируют с большим пиететом представители таких разных школ, как Виленский Гаон (см.) и мудрецы Хабада.

Обширные фрагменты этой книги были переведены на латынь и стали известны христианским мистикам, оказав на них значительное влияние.

Раби Аарон-Шемуэль бар Исраэль Кайдановер (Мааршак; ок. 5384-5436 /ок. 1614-1676/ гг.) – выдающийся законоучитель.

Родился в городе Кайданове (Кудинове), возле Минска. Учился в ешиве Бриска (Бреста) под руководством р. Эшиля из Кракова (см.) Уже в молодости был раввином в нескольких небольших общинах.

В дни казацкого восстания 5408-5409 /1648-1649/ года бежал в Вильно (ныне Вильнюс). Здесь вместе с р. Шабтаем Коэном (Шахом; см.), он стал даяном в суде, который возглавлял р. Моше Лима (см.).

В 5415 /1655/ году, когда русские дружины в союзе с казаками начали войну против Польши, он бежал от наступающих врагов в городок Коров, расположенный возле Люблина. Но казаки дошли и до Корова – дом р. Аарона-Шемуэля был ограблен, его библиотека со святыми манускриптами сожжена, а две маленькие дочери убиты. Р. Аарон-Шемуэль с уцелевшими членами семьи бежал в Австрию, а оттуда переселился в Моравию, где занял пост главного раввина моравской столицы, Никольсбурга (ныне Брно).

В последующие годы он был раввином и главой раввинского суда в целом ряде общин Европы – в том числе, в Бриске, где когда-то учился, и в крупной общине Франкфурта на Майне.

В 5429 /1669/ году Мааршак жил в течение нескольких месяцев на севере Германии, в частности, в Гамбурге, – он внес ряд важных постановлений, регулирующих жизнь местных общин. Затем он возвратился в Польшу и в последний период жизни возглавлял раввинский суд в Кракове.

Мааршак написал целый ряд значительных сочинений. Из его алахических трудов наиболее известна книга Беркат азевах (Благословение жертвоприношения), которая включает его хидушим (аналитические заметки) к одному из разделов Талмуда – Кодашим (Святыня). В этой книге исследуются законы, связанные с храмовым служением и жертвоприношениями. В книге Тиферет Шемуэль (Слава Шемуэля) представлены его хидушим к другим разделам Талмуда, а также к кодексам Роша (см.) и р. Яакова (см.), сына Роша.

В классических изданиях кодекса Роша заметки Мааршака печатаются рядом с основным текстом. Алахические респонсы Мааршака собраны в книге Эмунат Шемуэль (Вера Шемуэля) – значительная часть респонсов посвящена проблеме агунот (жен, мужья которых пропали без вести). В отдельную книгу, получившую название Биркат Шемуэль (Благословение Шемуэля), собраны драшот Мааршака – его выступления и беседы, в которых глубочайшие идеи кабалы облачены в строгие одежды логики и мусара (еврейской этики).

Мааршак умер в г. Хмельнике на Украине девятнадцатого тамуза 5436 /1676/ года.

Его сын и ученик р. Цви-Гирш Кайдановер (см.) был одним из духовных лидеров следующего поколения.

Раби Авраам-Авли Алеви Гомбинер (Маген Авраам; ок. 5397-5443 /ок. 1637-1683/ гг.) – выдающийся законоучитель.

Когда Аврааму-Авли едва исполнилось десять лет, его отец погиб, освятив имя Всевышнего, во время резни, учиненной казаками Богдана Хмельницкого.

Изучал Тору в Польше. Когда период ученичества завершился, стал даяном (судьей) в польском городке Калише, расположенном южнее Познани.

Р. Гомбинер составил обстоятельный комментарий к одному из разделов кодекса Шульхан арухОрах хаим (Образ жизни). Эту работу, впоследствии прославившую его имя, он начал около 5427 /1667/ года, не достигнув еще тридцатилетнего возраста, – но затем приостановил ее из-за отсутствия денег на издание книги.

В 5441 /1681/ году он вернулся к своему замыслу и довел его до конца, но так и не увидел книгу в печати.

Комментарий, получивший название Маген Авраам (Щит Авраама), был издан лишь после смерти автора. Эта книга приобрела статус одного из основных законодательных источников в вопросах повседневной еврейской жизни. В классических изданиях Шульхан аруха комментарий р. Гомбинера печатается рядом с основным текстом.

Перу р. Авраама Гомбинера принадлежит также комментарий к сборнику мидрашей Ялкут Шимони.

В классических изданиях сборника этот комментарий, названный Зайт раанан (Цветущая олива), печатается рядом с основным текстом.

Одним из его ближайших учеников был р. Элияу Шапиро (см.), автор книги Элия раба и глава ешивы в г. Праге.

Раби Зехария-Мендель бар Арье-Лейб (Баэр эйтев; умер в 5466 /1706/ г.) – авторитетный законоучитель, автор книги Баэр эйтев (Разъясни хорошенько).

Происходил из рода выдающегося законоучителя р. Шломо Лурия (Мааршаля; см.); его дед, р. Зехария Мендель, в честь которого он и получил свое имя, был внуком Мааршаля.

Родился в Кракове. Его отец, р. Арье Лейб, известный чудотворец и кабалист, был главным раввином Кракова (он умер в 5431 /1671/ году).

Р. Зехария-Мендель возглавлял раввинский суд в г. Белза (Бельцы), на юге Галиции.

Составил комментарий Баэр эйтев на два раздела кодекса Шульхан арухаЙоре деа и Хошен мишпат. Основное внимание в его работе уделено сопоставлению мнений предшествующих ему комментариев – р. Давида Алеви (Таза; см.) и р. Шабтая Акоэна (Шаха; см.). Его комментарий является одним из самых значительных – он печатается рядом с основным текстом указанных разделов Шульхан аруха.

Р. Зехария-Мендель завершил свой жизненный путь в Белзе в 5466 /1706/ году.