Библиотека сайта «Шаббат Шалом!»

Рав Шеломо Ганцфрид

Кицур «Шульхан арух»

קִצּוּר שֻׁלְחָן עָרוּךְ

Содержание

Бейн г̃амецарим и 9 ава

Глава 121. Законы общественного поста (11)
Глава 122. Законы периода между 17 тамуза и 9 ава (17)
Глава 123. Законы кануна 9 ава (5)
Глава 124. Законы 9 ава (22)
Глава 125. Законы 9 ава, выпавшего на Шаббат или на воскресенье (8)
Глава 126. Что необходимо делать в память о разрушении Храма (6)
Глава 127. Законы личного поста (18)

Дни трепета

Глава 128. Законы месяца элуль (16)
Глава 129. Законы Рош г̃ашана (23)
Глава 130. Законы 10 дней раскаяния (6)
Глава 131. Законы кануна Йом Кипур (17)
Глава 132. Законы ночи Йом Кипур (5)
Глава 133. Законы Йом Кипур (31)

Законы сукки и лулава

Глава 134. Законы сукки (15)
Глава 135. Законы нахождения в сукке (22)
Глава 136. Законы лулава и остальных видов растений (10)
Глава 137. Законы поднимания лулава и порядок г̃акафот (13)
Глава 138. Законы Г̃ошана Раба, Шемини Ацэрэт и Симхат Тора (13)

Бейн г̃амецарим и 9 ава

Глава 121. Законы общественного поста (11)

121.1. Требующая заповедь, данная пророками (то есть записанная в ТаНаХе), требует поститься в те дни, в которые с нашими отцами случались несчастья. И смысл этих постов в том, чтобы побудить сердца людей задуматься о путях раскаяния; и, кроме того, пост должен быть напоминанием о наших дурных делах и делах наших отцов, которые были такими же, как наши дела сейчас, и о том, что именно эти дурные дела и вызвали те несчастья, которые пережили они и которые переживаем мы. И, помня всё это, мы вернёмся к путям добра, как сказано: «...и исповедались в своём грехе и в грехе их отцов». И поэтому всякий человек обязан в эти дни посвятить всё своё внимание тому, чтобы обдумать свои дурные дела и отказаться от них. Ведь главное – не в том, чтобы поститься, как сказано про жителей Нинве: «И увидел Б‑г их дела...» – и объясняют этот стих учителя наши благословенной памяти: «И увидел их рубища и их пост» – не сказано, а сказано: «И увидел Б‑г их дела, поскольку отвернулись они от пути своего злого». А пост нужен только для того, чтобы подготовить человека к раскаянию. Поэтому те люди, которые, постясь, ходят на прогулки и проводят время в праздности, держатся за второстепенное и оставляют самое главное.

121.2. И вот эти дни:

Третье тишрея – это день, когда был убит Гедалья, сын Ахикама. Когда был разрушен Храм, Навухаднецар поставил его в Земле Израиля и назначил главой всех евреев; а из-за того, что он был убит, все евреи были изгнаны из Земли Израиля, тысячи их были убиты, и последний тлеющий уголёк еврейской веры погас.

121.3. Десятое тевета: в этот день Навухаднецар-злодей завершил окружение Иерусалима и начал осаждать его; эта осада закончилась разрушением Храма.

121.4. Семнадцатое тамуза. В этот день произошло пять событий:

а) Были разбиты первые скрижали, когда Моше-рабейну в первый раз спустился с горы Синай, как рассказано в Торе, и это было именно 17 тамуза;

б) Впервые не была принесена Постоянная жертва;

в) Во время разрушения Второго Храма в этот день была пробита стена Иерусалима, хотя в год разрушения Первого Храма стена была пробита 9 числа, как сказано: «И было в четвёртом месяце, девятого числа, и усилился голод в городе...». Разрушение же Второго Храма более горько для нас, чем разрушение Первого (и, кроме того, сказано в Иерусалимском Талмуде, что и во время разрушения Первого Храма стена была пробита тоже 17 числа, однако из-за постигших их бедствий они просто ошиблись в счете);

г) Апостомос-злодей сжёг свиток Торы;

д) Злодеи из числа евреев установили идола в Храме, и это привело к разрушению Храма и к нашему изгнанию.

121.5. И Девятое ава – в этот день Б‑г вынес решение, что отцы наши не войдут в Землю Израиля, потому что в этот день вернулись разведчики (посланные выяснить, хороша ли Земля Израиля, и оклеветавшие её. – Перев.), и евреи плакали напрасно (оплакивая гибельное для них, по их мнению, решение Б‑га ввести их в Землю Израиля. – Перев.), и этот день был предназначен Б‑гом для плача на все поколения. И в этот же день произошло великое разрушение, когда был разрушен Первый Храм, а позже – и Второй; и в этот же день был захвачен город Бейтар, который был огромным городом, в котором жили тысячи и десятки тысяч евреев; и в этот же день распахал Торносруфус участок, на котором стоял Храм, и его окрестности, и исполнилось пророчество: «Цийон будет распахан, как поле».

(Существует ещё один общественный пост – «пост Эстер», о котором будет рассказано ниже, в главе 141.2)

121.6. Если даты этих постов выпадают на Шаббат, то посты устраивают в воскресенье. Но если Десятое тевета выпадает на пятницу – постятся весь этот день.

121.7. Если человек только что женился и один из этих четырёх постов пришёлся на семь дней его праздничного пиршества, то, хотя эти дни для него считаются праздничными, он тем не менее обязан поститься. Причина этого в том, что его праздник – личный, а траур и пост – общественные и поэтому более значимые, а ещё в том, что написано: «Пусть прилипнет к небу мой язык, если не буду помнить о тебе, если не поставлю Иерусалим во главу веселья моего» (а все эти посты связаны так или иначе с Иерусалимом)¹.

¹ Относительно переноса постов на другой день см. МБ 559 (35).

121.8. Есть разница между тремя первыми постами и Девятым ава. В каждый из трех первых постов разрешается есть ночью перед самим постом, до того момента, когда появится свет зари, – но только в том случае, если человек вечером не лёг спать; если же человек вечером пошёл спать, то, когда он проснётся, даже ночью, ему запрещено есть и пить, если только он перед тем, как лечь спать, не условился (то есть не оговорил вслух, что собирается встать ночью и поесть. – Перев.). Если же он привык, проснувшись, что-нибудь пить, он не обязан, идя спать, уславливаться о питье^1*. Девятого ава следует прекратить есть и пить, и начать пост до наступления вечера.

^1* И также в случае, если человек не привык к этому, если он забыл условиться, не следует запрещать ему попить.

Во время первых трех постов разрешается мыться², смазываться маслом и кремом, надевать кожаную обувь, а также разрешена супружеская близость. Девятого ава всё это запрещено. Если же человек заботится о своей душе и здоров, ему следует запрещать себе в эти три поста всё то, что запрещено Девятого ава; только не следует запрещать себе носить кожаную обувь, чтобы не вызывать насмешек. А что касается супружеской близости – если ночь одного из первых трех постов выпала на ночь окунания жены в миквэ – следует выполнить обязанность супружеской близости.

² И принято не мыться целиком горячей водой, кроме как в случае, когда пост выпал на канун Шаббата.

121.9. Ещё одно послабление в первые три поста состоит в том, что беременные и кормящие, которым тяжело поститься, свободны от поста; и также больному, даже неопасно, не следует поститься. Но тем не менее даже тому, кому разрешено есть, не следует наслаждаться едой, а следует съесть ровно столько, сколько необходимо для телесного здоровья. И также несовершеннолетних, хотя они не обязаны поститься, следует, если они в состоянии понять, что такое траур, приучать к посту, то есть кормить только хлебом и поить только водой³, чтобы они горевали вместе с общиной.

³ Или другой простой пищей.

121.10. Мыть утром рот водой запрещено в любой общественный пост⁴. Слюну – если можно её выплюнуть, следует это сделать; если же это невозможно – её можно глотать даже в Йом-Киппур, поскольку это делается не для удовольствия⁵.

⁴ Если же грязный рот доставляет человеку страдания, это разрешено, если он делает это очень осторожно, чтобы вода не попала в горло. Если же страдания очень сильны, это разрешено даже Девятого ава.

⁵ МБ разрешает глотать слюну, не приводя никаких вариантов.

Пробовать еду, даже если человек её потом выплюнет, в общественный пост запрещено⁶. Но в личный пост, который человек принял на себя сам, разрешается попробовать еду и выплюнуть. И также в личный пост разрешается мыть рот водой.

⁶ Общественные посты, о которых идёт речь в этом параграфе, – это четыре перечисленных в этой главе общественных поста.

121.11. Заповедь требует от каждой еврейской общины при всяком бедствии, которое её ни постигнет, поститься и молиться об избавлении от этой беды Б‑гу, да будет благословенно Его Имя. Если же ситуация не позволяет поститься, например, когда евреев преследуют и они не имеют права поститься, чтобы не потерять сил, пусть они примут на себя обет поститься сколько-то дней, когда избавятся от беды, и это будет засчитано им, как будто они постились сейчас, как сказано про Даниэля: «И сказал Он мне: Не бойся, Даниэль, ибо с первого дня, когда решил ты задуматься (о раскаянии) и поститься перед Б‑гом твоим, услышаны слова твои».

Глава 122. Законы периода между 17 тамуза и 9 ава (17)

122.1. Поскольку 17 тамуза начались бедствия, за­кон­чив­шие­ся разрушением Храма, между 17 тамуза и 9 ава соблюдаются некоторые законы траура. И подобало бы всякому, кто боится Небес, каждый день читать Тикун хацот после полудня¹.

¹ И не читают Тикун хацот накануне Шаббата и накануне 9 ава, и тем более не делают этого в Рош ходэш.

В эти дни не женятся, даже те, кто ещё не выполнил заповедь «плодиться и размножаться»; однако устраивать обручения, даже с трапезой, разрешается до Рош ходэш месяца ав. А начиная с Рош ходэш ав, хотя и разрешается устраивать обручения, тем не менее запрещено сопровождать их трапезой, однако можно подать сладости и т.д.

Еврей, зарабатывающий игрой на музыкальных инструментах, имеет право играть на них в доме нееврея ровно столько, сколько необходимо ему для пропитания, вплоть до Рош ходэш; однако от Рош ходэш и до 9 ава это запрещено, и 17 тамуза это также запрещено², как и 10 тевета.

У некоторых принято не есть мяса и не пить вина от 17 тамуза до 9 ава, кроме Шаббатов и заповеданных трапез.

² В МБ сказано так: «Возможно, следует запретить это себе».

122.2. В эти дни не принято произносить «Благословение времени». Поэтому в эти дни не покупают и не надевают новую одежду, на которую пришлось бы произносить «Благословение времени». Но «выкуп первенца» производят, и в этом случае произносят «Благословение времени», чтобы не откладывать выполнение этой заповеди. А на фрукты принято разрешать произносить «Благословение времени» в Шаббат^2*, или даже в будний день, если после 9 ава купить данные фрукты будет уже невозможно.

В эти дни не следует бить ни детей, ни учеников.

^2* (И также в Рош ходэш). А по мнению МБ, можно произносить «Благословение времени» также на новую одежду, но не после Рош ходэш ав (так как в это время запрещено покупать или надевать новую одежду).

122.3. И также принято не стричь в эти дни ни волос на голове, ни бороды, ни каких-либо других волос на теле. И взрослым также запрещено стричь детей.

122.4. Усы, если они мешают еде, как мне кажется, можно разрешить подстригать вплоть до той недели, на которую выпало 9 ава. Но в ту неделю, на которую выпадает 9 ава, следует это запрещать³.

³ А по мнению МБ, это разрешено и тогда.

122.5. Стричь ногти запрещено только в ту неделю, на которую выпадет 9 ава⁴. А женщине, которой это необходимо для окунания в миквэ, это разрешено и тогда. И также мог̃эль имеет право постричь ногти для выполнения необходимых при обрезании операций⁵.

⁴ Некоторые же разрешают это. А в пятницу это несомненно разрешено.

⁵ См. «Пери мегадим» и «Элийаг̃у рабба». А в МБ этого не сказано.

122.6. В три Шаббата, выпадающие между 17 тамуза и 9 ава, в качестве г̃афтары читают три отрывка, говорящие о бедствиях, то есть: «Слова Йирмейаг̃у...», «Слушайте слово Б‑га» и «Видение Йешайаг̃у». Если же по ошибке в первый из этих Шаббатов прочли г̃афтару, соответствующую данному недельному разделу, тогда в следующий Шаббат читают и «Слова Йирмейягу» и «Слушайте слово Б‑га», поскольку эти два отрывка идут в книге «Йирмейаг̃у» подряд. Если Рош ходэш месяца ав выпал на Шаббат, то в этот Шаббат в качестве г̃афтары читают «Небеса – Престол Мой...»; в некоторых же общинах читают «Слушайте слово Б‑га»⁶.

⁶ И так же говорит и МБ (от имени г̃аГра).

122.7. Когда наступает месяц ав, стараются поменьше радоваться. В эти дни не строят зданий, предназначенных только для радости, или зданий, нужных только для большего удобства. Если же человек договорился с неевреем, чтобы тот покрасил ему дом, то, если возможно за небольшую плату уговорить его отложить покраску до конца поста 9 ава, хорошо бы так и сделать; если же это невозможно, разрешается дать ему покрасить дом. И также еврей, собирающийся судиться с неевреем, должен отложить разбирательство, поскольку в эти дни судьба к нему неблагосклонна. Если то возможно, следует избегать суда весь месяц; если же это невозможно, то, по крайней мере, до конца 9 ава.

Не делают «Освящение луны» до конца 9 ава.

122.8. Обычай всех евреев – не есть мяса и не пить вина 9 дней от Рош ходэш ав до 9 ава. И запрещены даже кушанья, сваренные вместе с мясом или на мясном жире. И даже куриное мясо запрещено. И только тот, кому молоко вредно, имеет право есть куриное мясо⁷. А для больного разрешается всё. Но тем не менее, если ему это не тяжело, ему следует сделать перерыв и не есть мяса с 7 ава и далее. И так делают и некоторые роженицы: воздерживаются от мяса и вина с 7 ава и далее, поскольку в эти дни захватчики ворвались в Храм (как будет сказано ниже в п. 124.20).

⁷ И тем более ему разрешаются кушанья, сваренные с мясом или на мясном жире.

Устраивая заповеданные трапезы, например, в честь обрезания, выкупа первенца или завершения изучения трактата Талмуда, также можно подавать мясо и вино. И устраивающий трапезу может пригласить на неё, кроме родителей, братьев, детей и тех, кто также связан с этой заповедью, ещё 10 друзей, но только из тех людей, которые и в другие дни могли бы прийти к нему на трапезу⁸. И всё это разрешено даже накануне 9 ава, до полудня, но не после полудня.

⁸ (И в понятие «родителей, братьев и т.д.» входят все родственники, не имеющие права давать свидетельские показания в суде из-за родственной близости). Однако из слов «Дерех г̃ахаим» можно сделать вывод, что, если трапеза устраивается не в ту неделю, на которую выпало 9 ава, на неё можно пригласить без ограничений всех тех, кто мог бы прийти к устроителю на трапезу и в другой день. (Некоторые же говорят, что на трапезу, связанную с окончанием изучения трактата, можно пригласить только тех, кто помогал организовывать эту трапезу, материально поддерживает изучающих Тору, и т.д.).

Та трапеза, которую принято устраивать в ночь накануне обрезания, не рассматривается как заповеданная трапеза (см. ниже, конец главы 163), и поэтому в эту трапезу запрещено подавать мясо и вино, следует же сделать её молочной.

Как следует поступить со стаканом вина, над которым произносится г̃авдала: если присутствует не­со­вер­шен­но­летний⁹, который может выпить большую часть стакана, дают ему; если же такого ребёнка нет, вино может выпить сам произнёсший г̃авдалу.

⁹ Который в таком возрасте, что ему уже можно объяснить, что такое благословение, но ещё нельзя объяснить, что такое траур по Иерусалиму.

122.9. И также в эти 9 дней ничего не стирают, и даже ту верхнюю или нижнюю одежду, которую человек собирается надевать только после поста; и даже отдать одежду в стирку нееврею запрещено. Еврейка-прачка имеет право стирать для неевреев; но тем не менее в ту неделю, на которую выпадает 9 ава, ей лучше воздержаться от этого¹⁰. И также в эти 9 дней запрещено надевать чистую одежду или стелить чистые скатерти или чистое постельное белье, даже если они были выстираны раньше; только в честь Шаббата разрешается надеть льняную одежду, застелить стол белой скатертью и сменить полотенца, как делают во все остальные Шаббаты; однако застелить кровать белыми простынями запрещено.

¹⁰ Некоторые же пишут, что, не привлекая внимания, это можно делать («Шаа̃р г̃ацийун»).

Если женщина должна надеть белую одежду, чтобы считать «семь чистых дней», она имеет право постирать её и надеть. И также детские пелёнки, которые всё время пачкаются, разрешено стирать¹¹.

¹¹ (И следует стирать их, не привлекая внимания, и не следует стирать сразу много). И также стирать другую детскую одежду принято разрешать. («Пери мегадим» склоняется к мнению, что речь идёт здесь о любой детской одежде). А «Хайей адам» пишет, что речь идёт только об одежде двух-трёхлетних детей, но для более взрослых детей одежду не стирают (в ту неделю, на которую выпадает 9 ава). Этот спор не упоминается в МБ, однако, поскольку там написано, что запрет стирать одежду больших детей действует только в ту неделю, на которую выпадает 9 ава, можно сделать вывод, что МБ считает так же, как «Хайей адам»).

122.10. В эти 9 дней не шьют новой одежды или новой обуви и не вяжут новых носков, даже воспользовавшись услугами профессионала-нееврея¹². При большой же необходимости, например, для свадьбы, которая должна состояться сразу же после 9 ава, разрешается заказать новую одежду или обувь у профессионала-нееврея, но не у еврея¹³. Однако до на­ступ­ления Рош ходэш разрешается в любом случае заказать новую одежду и обувь даже у профессионала-еврея, ему же разрешается выполнять заказ и после Рош ходэш¹⁴.

¹² Однако принято пренебрегать этим запретом. Однако г̃аГра следует ему. Но до наступления недели, на которую выпадает 9 ава, нет необходимости следовать этому запрету.

¹³ Если же у человека нет жены и детей, можно заказать одежду и у еврея.

¹⁴ А г̃аГра запрещал себе это. Однако до наступления недели, в которую выпадает 9 ава, нет необходимости это запрещать.

122.11. Женщины следуют обычаю не натягивать основу для тканья, т.к. она называется на иврите «шети́» (שְׁתִי – про­дольные нити), и поскольку отменился «Эвен г̃ашетийа»^А, ко­то­рый был в Храме, устрожили им, и запрещено позволять им.

^А אֶבֶן הַשְּׁתִיָּה – Эве́н г̃ашетийа́. Камень, с которого началось Творение Мира. На нём покоился Ковчег Завета, на­хо­див­ший­ся в Святая Святых Храма.

122.12. В эти 9 дней не моются даже в холодной воде^14*. Но если это необходимо в лечебных целях, скажем, роженице или беременной, которая скоро родит (а в этом состоянии мытье полезно для её здоровья), и также слабому человеку, которому врач прописал мытье, разрешается мыться даже в горячей воде. И также женщине в состоянии нида разрешается мыться и окунаться, как обычно. Если же она окунается в миквэ в ночь после 9 ава, так что не может помыться, тогда¹⁵ она может вымыться накануне 9 ава. И также, когда она надевает белую одежду, она может немного подмыться, как обычно, поскольку делает это не для удовольствия.

^14* Мыть же лицо, руки и ноги холодной водой разрешено.

¹⁵ См. БГ, глава 551.

122.13. Если Рош ходэш ав выпал на канун Шаббата, то тому, кто перед каждым Шаббатом моется горячей водой, разрешается вымыться и в этот раз, даже в горячей воде. Однако накануне Шаббата, после которого начинается неделя, на которую выпадает 9 ава (Шаббат «Хазон»), запрещается мыться в горячей воде даже тому, кто всегда это делает, а можно вымыть только лицо, ноги и руки. И также тому, кто привык каждую пятницу мыть голову, разрешается сделать это и в этот канун Шаббата^15*, но не с мылом или с моющими средствами. Если же человек привык каждый раз в канун Шаббата окунаться в миквэ, ему разрешается и в этот канун Шаббата окунуться в миквэ с холодной водой; если же человек окунается только время от времени, ему это запрещено.

^15* Если же канун Шаббата выпадает на 8 ава, следует постараться, если это возможно, успеть сделать это до полудня.

122.14. Если человек соблюдает траур, и 30-й день его траура выпал на 18 тамуза или на любой другой день от 18 тамуза до кануна Рош ходэш ав¹⁶, ему разрешается постричься. Но если 30-й день наступил после Рош ходэш ав, то даже в этом случае ему запрещено стирать¹⁷ и стричься.

¹⁶ МБ: до Рош ходэш это разрешено, и, возможно, в тяжёлой ситуации можно разрешить это до наступления той недели, на которую выпадает 9 ава.

¹⁷ С помощью моющих средств.

122.15. Если в эти 9 дней делают обрезание, то принято, чтобы мог̃эль, сандак, отец и мать ребёнка надевали шаббатние одежды ы; но тому, кто вносит ребёнка для обрезания, это запрещено. Однако, если вносит ребёнка женщина, принято, чтобы она надевала шаббатние одежды, поскольку для неё вся заповедь заключена только в этом. И всем перечисленным следует разрешать стричься до Шаббат «Хазон»; однако после этого – запрещено¹⁸.

¹⁸ См. «Шаарей тешува».

122.16. Мы уже писали в п. 122.9, что в Шаббат «Хазон» надевают белые льняные одежды, то есть рубашку и чулки, которые надевают только для впитывания пота; меняют ли остальные шаббатние одежды – зависит от местного обычая¹⁹. В синагоге меняют завесу Ковчега, скатерти и чехлы свитков Торы в Шаббат «Хазон», но не в тот Шаббат, на который выпадает 9 ава.

¹⁹ (И талит также относится к шаббатней одежде). Некоторые меняют только одну одежду. И рабби Йааков Эмдин написал, что следует надевать шаббатние одежды.

122.17. Принято в Шаббат «Хазон» вызывать в качестве мафтира раввина, умеющего читать на траурный распев, и тогда не вызывают его третьим.

Глава 123. Законы кануна 9 ава (5)

123.1. Если на канун 9 ава выпал день обрезания или день выкупа первенца, то заповеданную трапезу устраивают до полудня (и см. выше, п. 122.8)¹.

¹ Поскольку после полудня запрещено только есть мясо и пить вино.

123.2. В канун 9 ава не следует совершать прогулок. И принято не заниматься Торой после полудня, исключая те разделы, которые разрешено изучать 9 ава².

² Если же человек хочет разрешить себе заниматься и другими разделами Торы, не следует его одёргивать.

123.3. Относительно Разделяющей трапезы (сэуда мафсекет, последняя трапеза перед постом. – Перев.) существуют различные законы. И правильный обычай – устроить до Минхи обычную трапезу, а после этого прочесть Минху; при этом в Минху не читают Таханун, поскольку 9 ава называется моэд, поскольку сказано в «Эйха»: «...созвал Он против меня моэд». Незадолго до вечера садятся на землю, но пока ещё нет необходимости снимать обувь. И не следует садиться троим вместе, чтобы не было необходимости, читая Биркат гамазон, сделать Зимун³. И едят только хлеб с варёным яйцом, сваренным вкрутую и охлажденным⁴. И окунают небольшой кусочек хлеба в пепел и съедают. И необходимо строго следить за тем, чтобы трапеза закончилась, пока ещё светло. (Можно ли есть после этой трапезы – см. п. 131.12).

123.4. Если человек весь год в понедельник и четверг постится, и случилось так, что канун 9 ава выпал на понедельник или четверг, – пусть испросит разрешения от обета. Если же на канун 9 ава у человека выпал йорцайт, то пусть он в первый йорцайт условится, что будет поститься только до полудня, и пусть молится Минху во время Минха гедола, то есть через полчаса после полудня, а затем, незадолго до вечера, пусть устроит себе Разделяющую трапезу.

123.5. В сумерки запрещено всё то, что запрещено в сам пост 9 ава; и поэтому необходимо снять кожаную обувь до наступления сумерек.

³ И даже если сели втроём, Зимун не делают.

⁴ Если же человек в состоянии, пусть ест только сухой хлеб с солью и пьёт воду.

Глава 124. Законы 9 ава (22)

124.1. Собираются в синагогу на вечернюю молитву и снимают кожаную обувь (как я написал в конце предыдущей главы). И принято снимать занавес с Ковчега, поскольку сказано: «Сломал Он произнесённое Им» (это не точный перевод стиха из «Эйха», но одно из его значений. – Перев.).

И зажигают только одну свечу для хазана. И вечернюю молитву читают тихо и с плачем, как находящиеся в трауре. Вставку «Утешь...» ("נַחֵם...") в «Шемонэ эсрэ» не читают ни в вечерней молитве, ни в утренней, а только в Минхе 9 ава. После «Шемонэ эсрэ» произносят полный Кадиш, садятся на землю и зажигают немного свечей, не больше, чем необходимо для чтения «Эйха» и траурных гимнов (Кинот). После этого читают «Эйха» и Кинот, также тихо и с плачем. Читая «Эйха», делают небольшие паузы между стихами и несколько большие между главами. И каждую следующую главу хазан читает чуть громче, чем предыдущую. Последний же стих каждой главы он произносит громко. Когда же он доходит до стиха «Обрати нас, Б‑г, к Тебе...», вся община произносит его громко, после этого хазан завершает чтение «Эйха», а после этого община ещё раз громко повторяет стих «Обрати нас, Б‑г, к Тебе...», а затем его повторяет хазан. После этого¹ читают «И Ты Святой», а затем хазан произносит полный Кадиш без строки «Да будут приняты молитвы и просьбы...», поскольку в «Эйха» сказано: «...Закрыл  молитву мою». И также в утренней молитве 9 ава не произносят этой строки в Кадише, но произносят в Минху.

Молящийся в одиночку, то есть без минъйана, также читает «Эйха» и произносит Кинот.

¹ После чтения Кинот.

124.2. Спать следует, испытывая неудобства, то есть, если обычно человек спит на двух подушках, пусть в эту ночь спит на одной. У некоторых же принято в ночь 9 ава спать на земле, а под голову класть камень – в память о том, что сказано про Йаакова: «И взял из камней этого места и положил себе в изголовье»: ведь именно в эту ночь Йааков увидел будущее разрушение Храма и сказал: «Как ужасно место это...». И всё зависит от того, какие неудобства человек в состоянии вынести.

124.3. Во время утренней молитвы не накладывают тефилин, поскольку тефилин названы «великолепием». И также не облачаются в талит гадоль, поскольку перевод стиха из «Эйха» «...разрушил Своё слово...» на арамейский звучит так: «...сорвал Он с Себя Свои великолепные одежды...». Надевают только талит катан, не произнося на него благословения².

² Если же человек снимал его на ночь, то по некоторым мнениям, следует произнести на него благословение.

В синагогу приходят немного раньше обычного³, свечи для молитвы не зажигают совсем, молятся также, как и в вечернюю молитву, то есть тихо и с плачем, и читают «Песнь во время благодарственного жертвоприношения».

³ Если же в этом случае чтение Кинот закончится задолго до полудня, лучше не приходить раньше.

Хазан, читая вслух «Шемонэ эсрэ», произносит вставку «Ответь нам...» ("עֲנֵנוּ...") между «...Спасающий» ("גּוֹאֵל") и «Целитель» ("רוֹפֵא"), как во всякий общественный пост, и не произносит Благословение ког̃энов⁴; после молитвы он произносит Хаци Кадиш.

⁴ То есть «Б‑г наш и Б‑г отцов наших! Благослови нас...». И это не упоминается в МБ.

Не говорят ни Таханун, ни «...Б‑г долготерпеливый...», поскольку этот день назван «моэ́̃д» (מוֹעֵד – праздник).

Выносят свиток Торы и читают по нему отрывок «Ибо родишь сыновей...», и вызывают троих. И правильно было бы⁵, чтобы вызванный к Торе произносил шёпотом перед благословением: «Благословен судья справедливый!» После чтения Торы произносят Хаци Кадиш и в качестве г̃афтары читают отрывок «Собиранием соберу Я вас...» на тот же распев, на который читается «Эйха». После этого убирают свиток Торы, садятся на землю и читают Кинот; и следует затянуть чтение Кинот так, чтобы оно продлилось примерно до полудня.

⁵ «Маген Авраг̃ам».

После этого читают «Ашрей» и не читают «Начальнику хора – хвалебная песнь от Давида», а сразу переходят к отрывку «И придёт Избавитель...». В этом отрывке пропускают стих «А Я, заключая с ними союз...», поскольку, если его прочесть, это выглядело бы так, что союз связан с чтением траурных гимнов-Кинот, и, кроме того, невозможно сказать: «...и слова Торы... не сойдут с твоих уст...», так как в этот день слова Торы нам запрещены. Однако в доме соблюдающего траур во все дни года, кроме 9 ава, этот стих произносят, поскольку, даже если соблюдающему траур запрещены слова Торы, они не запрещены тем, кто пришёл утешить его.

После этого произносят «Восхваления сынов Израилевых...», произносят Полный Кадиш, пропуская строку «Да будут приняты молитвы и просьбы...», «Алейну», скорбящие читают Кадиш.

Не произносят ни «Песнь единства», ни Тег̃илим на день недели⁶, ни отрывка «Вот состав смеси для воскурений...». И правильно было бы, чтобы каждый после молитвы прочёл «Эйха».

⁶ То, что не произносятся Тег̃илим на день недели, в МБ не сказано.

124.4. Если в городе присутствует человек, соблюдающий траур, он приходит в синагогу и на вечернюю, и на утреннюю молитвы и присутствует в синагоге, пока не дочитают Кинот⁷, и ему разрешено⁸ подниматься к Торе и читать г̃афтару, поскольку в этот день все остальные также в трауре.

⁷ Некоторые запрещают это тем, кто соблюдает первые три дня траура. А некоторые говорят, что им следует приходить в синагогу только днём.

⁸ «Шеелот у‑тшувот».

124.5. Слова Торы радуют сердце, как сказано: «Повеления Б‑га справедливы, они радуют сердце». Поэтому 9 ава запрещено изучать Тору, за исключением тех разделов, которые печалят сердце, как, например, те главы книги «Йирмейаг̃у», где рассказывается о бедах, – если пропускать те стихи, в которых говорится об утешении, а также описания страданий, которые постигнут народы мира. И также разрешается изучать книгу «Ийов», мидраш на «Эйха», главу «Вот кто бреется...» из Талмуда, поскольку в ней рассказывается о том, как положено поступать соблюдающему траур и отлучённому от общины, г̃агаду из главы «Понёсшие ущерб...» и главу трактата «Пост» Иерусалимского Талмуда, так как они рассказывают о разрушении Храма. И даже изучая разрешённые отрывки, запрещено ставить интересные вопросы, находить решения или делать выводы, поскольку всё это радует сердце.

Всё, что человек имеет право учить самостоятельно, он имеет право также изучать вместе с учениками⁹. Разрешается прочесть все те отрывки, которые читаются каждое утро, даже «В каком месте приносились жертвы?..»¹⁰. Однако «Маа̃мадот» (молитвы, которые произносили представители евреев при принесении жертв. – Перев.) не следует читать даже тому, кто делает это каждый день.

⁹ Некоторые же разрешают преподавать только рассказ о разрушении Храма.

¹⁰ И также отрывки о постоянной жертве и о принципах толкования Торы.

124.6. Даже беременные и кормящие, несмотря на сильные страдания, должны поститься целый день, если нет, Б‑же упаси, какой-либо угрозы их здоровью; однако больному, даже неопасно, можно разрешить поститься не полный день¹¹, а только несколько часов, и тем более, если он вообще человек слабый. И роженица, если после родов прошло больше 7, но меньше 30 дней, также рассматривается как неопасно больная, хотя она и здорова. Но если она сама чувствует, что она полностью здорова и пост ей не повредит, ей следует поститься полный день. И те люди, которые должны есть 9 ава, не должны наслаждаться едой, а должны есть только для поддержания здоровья тела.

¹¹ Если больной не чувствует слабости и не очень страдает, принято, чтобы он постился. Но тот, кто разрешает себе этого не делать, ничего не теряет.

124.7. Мыться запрещено как горячей, так и холодной водой, и запрещено даже погрузить в воду один палец. И запрещено мыться только для удовольствия, но если человек моется не для удовольствия – это разрешено. И поэтому разрешается вымыть руки утром, и нужно проследить за тем, чтобы вымыты были только пальцы, потому что именно на пальцах собирается дух нечистоты ночью; а после того, как руки вытерты, пока они ещё немного влажные, можно провести ими по глазам. Если же глаза у человека грязные и он всегда промывает их водой, он может и сейчас промыть их, как обычно, ничего не опасаясь. И также если руки испачканы глиной и т.д., можно вымыть их в том месте, где они испачкались^11*. И также после посещения туалета человеку разрешается немного помыть руки, как он делает это обычно¹². И также для молитвы Минха следует омыть пальцы.

^11* Если же человек дотронулся до какого-либо места на теле, которое обычно закрыто одеждой, он омывает все пальцы до ладони.

¹² По этому поводу мудрецы спорят, поэтому нужно постараться вытереть загрязнённое место, а затем сделать нетилат йадаим, как описано в предыдущем примечании. Если человек вышел из туалета, то, даже если он не справлял нужду, по некоторым мнениям, он делает нетилат йадаим; однако «Матэ Эфраим» склоняется к мнению, что этого делать не следует. Однако следует вытереть чем-либо руки из опасения, что он коснулся там чего-нибудь грязного.

124.8. Женщины, которые готовят и должны мыть продукты, имеют на это право, поскольку они делают это не для того, чтобы помыться. Если человек идёт выполнять заповедь и перед ним нет другого пути, кроме как по воде, он имеет право пройти по воде как по пути туда, так и по пути обратно, ничего не опасаясь; однако, если он идёт для того, чтобы позаботиться о своём имуществе¹³, ему можно пройти по воде только по пути туда, но не по пути обратно. Если человек пришёл с дороги и ноги его натружены и болят, ему разрешается омыть их водой.

¹³ – в случае, если ему грозит ущерб ‒

124.9. Хотя запрещено только мытье для удовольствия, тем не менее женщина, время окунания которой в миквэ совпало с ночью 9 ава, не должна окунаться, поскольку в эту ночь супружеская близость запрещена (относительно надевания белой одежды см. ниже, гл. 159).

124.10. Смазываться маслом запрещено тоже, только если смазываются для удовольствия; но если необходимо смазать струпья на коже, или в других лечебных целях, это разрешено.

124.11. Обувь запрещено надевать только кожаную, однако тряпичную и т.д., если она не оторочена кожей, разрешено¹⁴. Те, кому приходится ходить среди неевреев, обычно надевают ботинки, чтобы над ними не насмехались; и в этом случае необходимо насыпать в ботинки пыль; и заботящийся о своей душе запретит себе это. Тем же, кто сидит в лавках, надевать кожаную обувь, несомненно, запрещено.

¹⁴ Если ботинки оторочены кожей по верхнему краю, их также запрещено надевать. И дополнительную информацию см. в «Шеелот у‑тшувот».

Если человек совершает дальнее путешествие пешком, то, поскольку это очень тяжело, мудрецы наши благословенной памяти не запретили ему обуваться, и он может носить кожаную обувь¹⁵; но, войдя в город, он должен разуться. Если же он едет в повозке, ему запрещено обуваться.

¹⁵ Относительно тех, кто выходит за пределы города, см. «Шаа̃р г̃ацийун». И все, кому разрешено надевать обувь – хорошо было бы, если бы они насыпали в неё пыли.

124.12. Супружеская близость запрещена. И следует запрещать себе даже касаться жены¹⁶.

¹⁶ Относительно права касаться жены днём см. МБ, п. 554.37.

124.13. 9 ава запрещено осведомляться о здоровье товарища. И даже сказать ему: «Доброе утро!» и т.д. также запрещено. Если же неучёный еврей или нееврей приветствует его, следует ответить им вяло, чтобы не рассердить их. И также запрещено послать товарищу подарок, поскольку это также входит в понятие «приветствовать».

124.14. Не следует гулять по улицам, чтобы случайно не начать смеяться и веселиться.

Курение табака некоторые запрещают, некоторые же разрешают во второй половине дня и только внутри дома, чтобы это не бросалось в глаза¹⁷.

¹⁷ И так же говорит и МБ, но только в том случае, если человек очень сильно привык к курению.

124.15. Относительно разрешения работать у нас принято, что, если выполнение работы (מְלָאכָה) требует некоторого времени, даже если речь идёт не о профессиональной, а об обычной работе, – её не делают всю ночь и весь день до полудня. Однако те работы, которые не требуют времени, как зажигание свечей, завязывание узлов и т.д., разрешены. После полудня же принято делать любую работу¹⁸. И также торговлю принято запрещать до полудня, после же полудня – разрешать¹⁸. Если же человек считает себя боящимся Небес, ему следует весь день запрещать себе как работу, так и торговлю, чтобы не отвлекаться от траурных мыслей.

¹⁸ Только если человек не принимается за работу надолго и всерьёз, чтобы не отвлечься от поста.

Однако разрешается воспользоваться помощью нееврея для выполнения любой работы¹⁹. Работу же, не терпящую отлагательства, разрешается выполнять даже самому.

¹⁹ Если она выполняется не у всех на виду.

Если необходимо подоить корову, лучше сделать это, воспользовавшись помощью нееврея; если же это невозможно, можно сделать это самому²⁰.

²⁰ Но г̃аГра склоняется в сторону разрешения, даже если возможно найти нееврея, поскольку это – работа, не терпящая отлагательства.

124.16. Принято не сидеть на скамьях ни ночью, ни днём, пока не пройдёт полдень, сидят же только на земле²¹. После же полудня можно сидеть на скамье; но все остальное, что запрещено 9 ава, запрещено вплоть до выхода звёзд.

²¹ И разрешается сесть на подушку. Если же человеку тяжело так сидеть, можно сесть также на низкую скамью.

124.17. Принято не начинать готовить трапезу, пока не пройдёт полдень; начать же подготавливаться к заповеданной трапезе можно и раньше.

124.18. Если в этот день необходимо сделать обрезание, его делают после того, как прочитаны Кинот. И отец ребёнка, его мать, сандак и мог̃эль имеют право в честь обрезания надеть шаббатние одежды – но после обрезания они должны снять их. И можно зажечь свечи в честь обрезания. А стакан вина дают ребёнку, чтобы он его выпил²².

²² И лучше всего дать такому ребёнку, о котором говорится в главе 122, прим. 9. Если же роженица не постится – дают роженице.

124.19. В Минху надевают талит и тефилин, произнося благословения, и читают Тег̃илим на день недели и всё то, что не прочли в утренней молитве²³. Говорят: «Ашрей», Хаци Кадиш, а после этого читают Тору и г̃афтару, как в другие общественные посты. После этого убирают свиток Торы в Ковчег, хазан говорит Хаци Кадиш, и вся община молится «Шемонэ эсрэ». И в благословении «И в Иерусалим...» произносят специальную вставку «Утешь...» ("נַחֵם..."). Если забыли произнести эту вставку там, читают её сразу после «Ответь нам...» ("עֲנֵנוּ...") ²⁴, и в этом случае не завершают вставку словами «Благословен Ты, Б‑г, утешающий Сион...», а переходят сразу к продолжению благословения «...Ибо Ты милосердно внимаешь...». Если же и при чтении этого благословения человек не вспомнил о вставке «Утешь...» ("נַחֵם..."), пока не сказал: «Благословен Ты, Б‑г», – он завершает молитву, как она приведена в сидуре, и не должен молиться заново.

²³ В МБ написано только: «Гимн о Единстве Б‑га»; и даже это некоторые читают только на следующий день, и это правильно.

²⁴ По мнению же МБ, следует в этом случае произнести: «Утешь...» ("נַחֵם...") перед словами «И да удостоимся мы увидеть своими глазами...» (и в этом случае не завершают словами: «Благословен Ты, Б‑г, утешающий Сион...»). Если же человек сделал так, как написано в «Кицур Шульхан арух», обязанность читать «Шемонэ эсрэ» считается им выполненной.

Хазан, повторяя «Шемонэ эсрэ» вслух, произносит Благословение ког̃энов, а после молитвы – полный Кадиш вместе со строкой «Да будут приняты молитвы и просьбы...». После этого снимают тефилин и молятся вечернюю молитву. Если же светит луна, делают «Освящение луны»²⁵. И см. выше, п. 97.11, где сказано, что вначале следует немного поесть.

²⁵ И следует проследить за тем, чтобы ни в коем случае не делать «Освящение луны», не надев ботинки.

124.20. Сказано в барайте: «Седьмого ава вошли неевреи в Храм, ели там, пили и пакостили седьмого и восьмого числа; а девятого числа, ближе к вечеру, зажгли его, и горел он весь день десятого ава до захода солнца». А то, что пост не назначен на 10 ава, хотя Храм сгорел в основном именно в этот день, – это потому, что начало бедствия более важно, чем его завершение. И в Иерусалимском Талмуде сказано: «Рабби Авин постился 9 и 10 ава; рабби Леви постился 9 ава и всю ночь 10»; то есть из-за того, что у него не хватало сил поститься весь день 10 ава, он постился только ночью. У нас же сил ещё меньше, и мы постимся только 9 ава, но тем не менее запрещаем себе есть мясо и пить вино всю ночь 10 ава и весь день до полудня, кроме как во время заповеданных трапез. И поэтому не следует произносить²⁶ благословение Времени. Также до полудня 10 ава не следует ни мыться, ни стричься, ни стирать. Если же человек запрещает себе все вышеупомянутое весь день 10 ава – это очень хорошо. Если же 10 ава выпало на пятницу, разрешается мыться, стричься и стирать сразу при наступлении утра²⁷, поскольку необходимо выполнить заповедь почитания Шаббата.

²⁶ «Шеелот у-тшувот». (И см. МБ, конец гл. 558).

²⁷ «Шеелот у-тшувот». В МБ же не объясняется, разрешено ли это только с утра или немедленно при наступлении ночи 10 ава.

124.21. Роженице несмотря на то, что постится, если прошло 7 дней после родов, – разрешено ночью 10 ава есть мясо и пить вино²⁶.

²⁶ «Шеелот у-тшувот». (И см. МБ, конец гл. 558).

124.22. Правильно было бы не осуществлять супружескую близость в ночь 10 ава, если в эту ночь жена не окунается в миквэ или если в эту ночь муж не отправляется в путь или не вернулся домой.

Глава 125. Законы 9 ава, выпавшего на Шаббат или на воскресенье (8)

125.1. Если 9 ава выпало на воскресенье или если оно выпало на Шаббат и поэтому было перенесено на воскресенье, – в Шаббат едят мясо и пьют вино. И даже в третью трапезу, которую устраивают после Минхи, всё это разрешено, только не следует сидеть в это время за дружеской трапезой¹. Если же в этот день делают обрезание, заповеданную трапезу следует устроить перед Минхой, но можно есть вместе с домочадцами, и разрешается, благословляя Биркат г̃амазон, сделать Зимун. Однако необходимо прервать трапезу, пока ещё день, поскольку в сумерки уже запрещены еда, питье и умывание. И только обувь не следует снимать, пока хазан во время вечерней молитвы не сказал: «Благословите...». Сам же хазан снимает обувь до того, как начнёт читать «И Он, милосердный...», чтобы потом ему не пришлось на это отвлекаться. А перед тем, как снимать обувь, ему следует произнести благословение: «Благословен отделивший святое от будничного», без упоминания Имени Б‑га и Его царства.

¹ Некоторые считают, что, если человек всегда так делает, ему не следует изменять своего обычая в этот раз.

125.2. Если 9 ава выпало на Шаббат, то в ночь этого Шаббата запрещена супружеская близость, кроме как в случае, когда жена в эту ночь окунается в миквэ².

² И также запрещено мыть руки горячей водой.

125.3. В утренней молитве читают «Отец милосердный...» и произносят «Поминание умерших». Но в Минху не произносят «Справедливость Твоя...».

125.4. Если 9 ава выпало на Шаббат, следует разрешать себе изучать только те разделы Торы, которые разрешено изучать 9 ава³; поэтому не произносят «Пиркей авот», однако прочесть недельный раздел Пятикнижия, как положено, то есть два раза сам текст и один раз – арамейский перевод, разрешено⁴, и тем более это разрешено до полудня. Если же Шаббат выпал на канун 9 ава, то после полудня запрещено изучать все те разделы Торы, которые запрещено изучать в обычный канун 9 ава⁵.

³ По мнению же МБ, до полудня разрешено учить всё, и даже и после полудня можно полагаться на мнение разрешающих.

⁴ «Хайей адам».

⁵ Что запрещено в обычный канун 9 ава – см. выше, гл. 123, прим. 2.

125.5. Перед вечерней молитвой не произносят «Начальнику хора, на мелодию...», и не говорим: «Да будет даровано...» ("וִיהִי נֹעַם...") перед «А Ты Святой» ("וְאַתָּה קָדוֹשׁ..."), потому что это относится к завершению постройки Мишкана, а он сейчас разрушен. И также не говорят: «И даст тебе», и не благословляют сыновей.

125.6. Когда стемнеет, следует, увидев огонь свечи, произнести благословение: «...сотворивший света огня». А читая «Шемонэ эсрэ», произносят в четвёртом благословении вставку «Ты даровал нам...», однако г̃авдалу над стаканом вина не произносят до исхода 9 ава. После исхода 9 ава произносят г̃авдалу над стаканом вина, но не произносят благословения ни на благовония, ни на свечу, даже если это благословение на исходе Шаббата не было произнесено. И следует предупредить домочадцев, чтобы они не делали никакой работы, пока не произнесут благословение: «Благословен отделивший святое от будничного», без упоминания Имени Б‑га и Его царства. Если молящийся забыл произнести в вечерней молитве вставку в благословении «Ты даровал нам...», он завершает молитву, как положено, и не должен молиться заново (как писали выше, в гл. 96), поскольку на исходе 9 ава он произнесёт г̃авдалу над стаканом вина. Но в этом случае перед г̃авдалой ему не следует ничего ни есть, ни пить. Если же он должен сделать какую-либо запрещённую в Шаббат работу, пусть сначала произнесёт благословение: «Благословен отделивший святое от будничного», без упоминания Имени Б‑га и Его царства.

125.7. Если 9 ава выпало на Шаббат и было перенесено на воскресенье – в ночь после поста запрещено есть мясо и пить вино, как после обычного 9 ава, из-за того, что в этот день мы соблюдаем траур; однако немедленно с наступлением утра все становится разрешено.

125.8. Если в то воскресенье, на которое было передвинуто 9 ава, нужно сделать обрезание, разрешается участникам обрезания, то есть отцу мальчика, его матери, мог̃элю и сандаку молиться Минху во время Минха гедола, то есть через полчаса после полудня, и тогда они могут произнести г̃авдалу над стаканом вина, поесть и вымыться; однако заповеданную трапезу им следует отложить до ночи. И также⁶ если именно на этот день выпала заповедь выкупа первенца – отец первенца и ког̃эн, участвующий в выкупе первенца, и не нужно им завершать.

⁶ См. «Шаа̃р г̃ацийун», глава 559.41, где сказано, что некоторые сомневаются в этом.

Глава 126. Что необходимо делать в память о разрушении Храма (6)

126.1. После того, как был разрушен Храм, постановили мудрецы наши благословенной памяти, чтобы ко всякому радостному событию было примешано что-то напоминающее о разрушении Храма, как сказано: «...Если забуду я тебя, Иерусалим... если не поставлю я Иерусалим во главу веселья моего». И постановили мудрецы, что нельзя человеку строить дом, оштукатуренный и покрашенный, как строят царское жилье, и что нельзя штукатурить весь дом штукатуркой. Делать же следует так: обмазать весь дом глиной и оштукатурить его, оставив квадрат размером ама на ама напротив входа¹ без штукатурки, чтобы вспоминать о разрушении Храма. Ясной же причины того, почему так не поступают сейчас, мы не знаем.

¹ (Если это сделано, разрешается даже оштукатурить и окрасить дом, как строят царское жилье). Некоторые оставляют неокрашенный участок над входом, и, возможно, это делается для того, чтобы этот не закрашенный квадрат всегда был виден хозяину дома, который, как правило, сидит напротив входа.

126.2. И также постановили, что тот, кто накрывает стол для гостей, даже для заповеданной трапезы, не должен подавать все кушанья, полагающиеся на трапезе². И также женщине не следует надевать все свои украшения одновременно. И жениху перед свадьбой насыпают немного пепла на голову, на то место, куда накладывается тефилин. И в той фате, которой покрывают невесту, не должно быть нитей из золота или серебра³. И также принято, чтобы в момент подписания брачного договора, после его прочтения, разбивали горшок в память о разрушении Храма, однако следует выбирать для этого уже разбитый горшок. А под хупой жених разбивает стеклянный сосуд, и для этого можно брать целый стакан⁴.

² То есть он не подаёт одно из блюд, которые принято подавать в этой местности. Если же он считает, что данное кушанье не принято подавать, – см. МБ. В Шаббат и в Йом тов следует подавать всё, что положено. (И см. БГ, гл. 560.)

³ В наше время принято разрешать это, поскольку главной частью фаты является бахрома. (Некоторые же говорят, что это потому, что эта фата не делается исключительно для невесты).

⁴ И так и следует поступать.

126.3. И также постановили мудрецы не слушать играющих ни на каких музыкальных инструментах и даже певцов. И во время свадебной трапезы следует петь только специальные гимны, установленные для этого случая, как для Шаббата; а все другие песни петь запрещено⁵.

⁵ См. Рамо, 560.3. (Запрет петь обычные песни связан с трактовкой фразы «Сделали меня дети твои музыкальным инструментом»).

126.4. Остерегайся наблюдать за тем, как неевреи охотятся, пляшут в хороводах или веселятся как-то по-другому. Если же ты услышишь их радостные голоса, вздыхай и сокрушайся о разрушении Иерусалима и молись о нём Святому, благословен Он. И даже если евреи устраивают охоту, запрещено ходить туда, поскольку это «собрание насмешников» (מוֹשַׁב לֵצִים). И все виды веселья запрещены, однако веселить жениха и невесту разрешается как пением, так и игрой на музыкальных инструментах⁶, но также и в этой ситуации не следует чрезмерно веселиться. И запрещено человеку смеяться в полный голос в этом мире, даже радуясь выполнению заповеди, ибо сказано: «Тогда наполнит смех рот наш…» (то есть время, когда мы имеем право смеяться в полный голос – это «тогда», то есть в будущем мире. – Перев.).

⁶ Рамо: «Для нужд заповеди, как, например, чтобы повеселить жениха и невесту, всё это разрешено».

Вот законы разрывания одежды в знак траура по Иерусалиму, Храму и городам Йег̃уды (согласно «Мишна берура»):

1. Если человек видит Иерусалим, или Храм, или города Йег̃уды разрушенными, он должен разорвать свои одежды, если он не видел их в течение 30 дней (некоторые же говорят, что, оказавшись на определённом расстоянии от них, человек обязан разорвать одежды, даже если он пока что их не видит. См. МБ).

2. Как следует разрывать одежду: Когда человек видит Иерусалим, он произносит стих: «Сион пустыней стал, Иерусалим – развалинами» – и разрывает руками и стоя все одежды, которые на нём – с левой стороны, – пока не обнажит сердце. (Примечание. Принято, разрывая одежду таким образом, разрывать её только на тефах (ширина ладони) и только верхнюю одежду, как разрывают одежду в знак траура по родственникам, о чём рассказывается ниже, гл. 195.) Перед тем, как разрывать одежду в знак траура по Храму, следует произнести фразу: «Дом святости нашей и великолепия нашего, где прославляли Тебя отцы наши, был предан сожжению огнём, и всё, что мы ценили, было предано разрушению» – и разорвать одежду, как описано выше. И пишет «Биур хадаш», что необходимо простереться ниц, плакать и страдать о разрушении Храма, и сказать «Гимн Асафа» (Тег̃илим, 79). Разрывая одежду, следует произнести: «Благословен судья справедливый (без упоминания Имени Б‑га и Его царства), ибо все постановления Его справедливы и истинны; Твердыня, во всех делах Его нет обмана, ибо все пути Его – суд; Б‑г надёжный и не совершающий дурного, справедлив и прям Он. И Ты прав во всём, что постигло нас, ибо Ты правду вершил, мы же творили зло». Перед тем, как разрывать одежду в знак траура по разрушенным городам Йег̃уды, произносит: «Города Твои святые стали пустыней» – и разрывает одежду.

3. Если человек разорвал свои одежды в знак траура по Иерусалиму, а после этого увидел Храм, он ещё надрывает свои одежды на три пальца; если же человек сначала разорвал одежды в знак траура по Храму, а после этого увидел Иерусалим, он надрывает свои одежды ещё чуть-чуть.

4. Запрещено сшивать разорванную одежду, но назавтра разрешается скрепить разорванное место большими стежками.

5. Некоторые говорят, что в тот первый день, когда человек увидит разрушенный Иерусалим, ему запрещено есть мясо и нить вино весь день.

6. Человек, входящий в то место, где стоял Храм, подвергается наказанию карэ́т^А, поскольку в наше время все мы загрязнены нечистотой мёртвого тела (טוּמְאַת מֵת – тума́т мэт).

^А כָּרֵת (карэ́т) – букв. отрезание. Преждевременная смерть и «отрезание» души от Будущего мира.

Глава 127. Законы личного поста (18)

127.1. Как обязана община поститься и молиться о всякой беде, которая постигает её, так и всякий отдельный еврей, если, Б‑же упаси, постигнет его какое-либо несчастье, например, если у него в доме кто-то заболеет, или если он заблудится в пути, или если он брошен в тюрьму по навету, обязан поститься (и см. выше, конец гл. 121) и молиться Б‑гу, прося у Него, да будет благословенно Его Имя, милосердия и спасения. И этот пост – одно из условий раскаяния, и предназначен он для того, чтобы не подумал человек, Б‑же упаси, что несчастье постигло его случайно, как сказано: «Если вы будете относиться ко Мне, как к случайности, то проявлю и Я к вам гнев случайности». Вот что означает этот стих: Когда Я нашлю на вас несчастье, чтобы вы раскаялись, то, если вы скажете, что это случайность, Я буду гневаться на вас ещё и за то, что вы назвали это случайностью. На самом же деле человеку следует знать, что из-за его грехов навёл на него Вс‑сильный все эти беды, и должен он исследовать свои дела и вернуться к добродетельному служению Б‑гу, и тогда Он помилует его.

127.2. Если отдельный человек собирается поститься, он должен принять на себя эту обязанность во время молитвы Минха предыдущего дня, то есть, произнося благословение «Услышь голос наш...», он должен подумать, что принимает на себя обязанность поститься¹, а прежде чем произнести «Да будут угодны...»^1*, пусть произнесёт текст: «Господин всех миров, вот я перед Тобой в посте...» (как приводится в сидурах) (в сидуре «Врата молитвы» этого текста нет. – Перев.). И хотя после этого человек ест и пьёт, пока не поднимется заря (см. выше, п. 121.8), это не мешает ему принять пост с вечера. И также если человек хочет поститься несколько дней подряд, хотя он и будет есть и пить в ночи, разделяющие эти дни, ему достаточно принять на себя пост один раз. Но если человек принимает на себя обязанность поститься несколько дней не подряд, например, понедельник-четверг-понедельник^А, ему следует каждый раз принимать на себя пост в молитве Минха, читаемой накануне².

^А שֵׁנִי חֲמִישִּׁי וְשֵׁנִי – шени, хамиши ве-шени. Далее: шени, хамиши и шени, как это говорят на иврите.

¹ Если это возможно, пусть сделает это, молясь во время Минха кетана; если же это невозможно, то – молясь во время Минха гедола.

^1* Или же после этого, перед тем, как сделать три шага назад.

² В еврейском мире принято принимать на себя все эти посты за один раз (и это принятие происходит, когда хазан читает «Тот, Кто благословил...» перед постом шени, хамиши и шени).

127.3. Если он обычно постится в Десять дней раскаяния или в первый день чтения Селихот и в канун Рош г̃ашана, он не должен специально принимать на себя эти посты, поскольку он уже принял их на себя, установив себе такой обычай. И также пост, который человек установил себе из-за плохого сна, не нужно специально принимать. И то же самое действует относительно постов шени, хамиши и шени после праздников Песах и Суккот, если человек ответил «Амэн!», когда хазан читал «Тот, Кто благословил...», и намеревался поститься, этого достаточно, и другого принятия поста не требуется. Но тем не менее, если он передумал и не хочет поститься, он имеет на это право, поскольку он не принимал на себя поста в явном виде, сказав, что он хочет поститься³.

³ Некоторые же считают, что требования закона строже, то есть, если человек намеревался поститься, он не имеет права передумать.

127.4. Даже если не принимал на себя пост устно, но принял на себя пост мысленно и твёрдо решил назавтра поститься, даже если он сделал это не во время молитвы Минха, а до⁴ молитвы Минха или после неё, пока ещё день – это считается принятием поста, и он обязан поститься.

⁴ Если он принял на себя пост мысленно до Минхи, пишет МБ: «Некоторые считают, что закон строже (то есть совпадает с приведённым в «Кицур Шульхан арух»). (Если хазан принял на себя пост (даже прямо сказанными словами) перед молитвой Минха, он, видимо, не должен произносить «Ответь нам...» между благословениями «...избавивший Израиль» и «Исцели нас...», завершая эту вставку Именем Б‑га, как делает обычно. Но тем не менее отдельный молящийся и в этом случае, несомненно, должен сказать: «Ответь нам...» в благословении «...внимающий молитве»).

127.5. Тот, кто принял на себя пост, не должен искать для себя наслаждений, не должен вести себя легкомысленно и не должен быть радостным и удовлетворённым, а должен быть тревожным и печальным, как сказано: «Как должен печа­лить­ся человек живой, муж о своих грехах».

127.6. Постящемуся личный пост разрешается утром вымыть рот водой.

127.7. Если человек просто, без дальнейших объяснений, принял на себя пост, он обязан поститься до выхода звёзд, даже в канун Шаббата⁵.

⁵ А по мнению МБ, тот, кто в пятницу [в Эрэв Шаббат] соблюдает личный пост, ест сразу после вечерней молитвы, даже если он читал её раньше времени. (Некоторые же считают, что после захода солнца он прекращает пост, даже если уже принял Шаббат). И лучше в этом случае, принимая пост, прямо условиться, что он не будет длиться до ночи. Если же человек постится во исполнение обета или в связи с плохим сном, он постится до выхода звёзд.

127.8. Тот, кто постится и хвастается об этом, наказывается за это. Однако, если его уговаривают поесть, ему разрешено открыть, что он постится.

127.9. Тот, кто соблюдает даже личный пост, будь то добровольный пост или пост из-за плохого сна, произносит в молитве Минха, в благословении «Услышь наш голос...» вставку «Ответь нам...», как и в общественный пост. (И хотя он постится один, он произносит вставку во множественном числе и не изменяет того текста, который установили мудрецы). А перед словами «Да будут угодны...» он произносит: «Господин всех миров...».

127.10. Если человек дал обет поститься 1 день или 10 и не указал точно, о каких днях идёт речь, а просто назвал число дней, то, несмотря на то, что в молитве Минха он принял на себя обязанность поститься завтра, – если случится так, что назавтра ему очень нужно будет поесть, например, если его пригласят на заповеданную трапезу, даже если он не имеет отношения к событию, в честь которого устроена трапеза, или если уважаемый человек будет упрашивать его поесть и неудобно будет ему отказать, или если он будет очень страдать, – в этом случае этот человек может «взять свой пост взаймы» и поесть сегодня⁶, хотя он уже начал поститься, а вместо этого дня он должен будет поститься в другой день. И это возможно только в том случае, если пост, принятый им на себя, служил только цели исполнения обета; если же этот человек до этого не давал никакого обета, а просто во время Минхи принял на себя обязанность поститься завтра, то, даже если он очень страдает, он не имеет права «взять пост взаймы», чтобы вместо этого дня поститься в другой (и см. далее п. 127.12).

⁶ И пусть немного отодвинет время начала своей трапезы.

127.11. И также, если, давая обет, указал конкретные дни, и также принял это на себя во время Минхи, он больше не имеет права «взять свой пост взаймы».

127.12. Если принял на себя обязанность поститься и очень страдает от поста, – он может «выкупить» его деньгами, согласно степени своего богатства, и отдать эти деньги бедным⁷. Но пост, который человек принял на себя по обету, нельзя выкупить. И также пост, который приняла на себя община, невозможно выкуп, кроме как в случае, когда община специально это оговорила.

⁷ По мнению МБ, всё это относится к случаю, когда человек дал обет поститься определённое количество дней и не указал конкретные дни, так что имеет право отложить пост – как разъясняется выше, в п. 127.10.

127.13. Если человек дал обет поститься шени, хамиши и шени, он имеет право поменять порядок и поститься хамиши шени и хамиши, однако он не может выбрать другие дни, поскольку, если не оговорено обратное, эти дни он выбрал не просто так, а потому, что в эти дни заседает Небесный суд.

127.14. Когда люди постятся шени, хамиши и шени после праздников Песах и Суккот, а также когда постятся в Десять дней раскаяния, и если они не приняли на себя пост во время молитвы Минха накануне, а постятся просто потому, что таков обычай, или даже если они думали о принятии поста, отвечая «Амэн!» на отрывок «Тот, Кто благословил...», – в любом случае, если они не принимали на себя поста в молитве Минха, то, если происходит обрезание или выкуп первенца, или другой случай, по которому положено устраивать заповеданную трапезу, – заповедь требует есть на этой трапезе, и разрешения от обета не требуется. Это связано с тем, что всякий, кто постится в эти дни, делает так потому, что этого требует обычай, а нет такого обычая – поститься в день, когда происходит заповеданная трапеза⁸.

⁸ Если же человек принял на себя пост во время Минхи, то, если его личный обычай – поститься каждые шени, хамиши и шени или каждый год в Десять дней раскаяния, он может «взять свой пост взаймы» и поститься в другой день.

127.15. В тех случаях, когда разрешается принять участие в заповеданной трапезе, пост полностью прекращается, и после этой трапезы разрешается есть даже у себя дома; однако до трапезы есть запрещено. Только отец ребёнка, которому будут делать обрезание, и сандак имеют право поесть и до трапезы, поскольку для них этот день – праздничный⁹.

⁹ Некоторые же сомневаются в этом, говоря, что, возможно, им разрешено есть только после Минхи. (В число людей, имеющих отношение к радости обрезания, входит и мог̃эль).

127.16. Однако, если человек поел в пост, когда ему это было запрещено, не важно, по ошибке ли или нарочно, он обязан продолжать пост и после этой еды, а после этого он обязан поститься три дня: шени, хамиши и шени, в искупление того, что поел в день своего поста; и тем более если он постился во исполнение данного обета, он должен и после этого продолжать исполнять свой обет¹⁰.

¹⁰ Если человек дал обет поститься в какой-то день, а потом, в молитве Минха, принял на себя обязанность поститься завтра во исполнение этого обета, то его пост считается прерванным, и он обязан поститься в другой день. Если он сказал: «Вот, я обязуюсь поститься завтра» – он должен завершить сегодняшний пост и, кроме этого, поститься ещё другой день. Если он дал обет поститься в определённый день, он должен завершить пост в этот день и не обязан поститься в другой день, кроме как в случае, когда хочет сделать это во искупление того, что поел в день своего поста. И тот же закон относится к посту из-за плохого сна и к посту в йорцайт. (Во всех этих законах «едой» считается съедание еды в количестве ка-заит, а питьё – мело лугмав. И если человек съел или выпил столько или больше, то, даже если он потом продолжает пост, не должен в «Шемонэ эсрэ» произносить вставку «Ответь нам...»).

127.17. Если человек устроил себе личный пост из-за своей беды, а она прошла, или если он постился ради выздоровления больного, и тот выздоровел или умер, – этот человек должен поститься столько постов, сколько он на себя принял. И также если человек принял на себя обязанность поститься или выполнять другую заповедь, пока его сын не достигнет возраста бар-мицва, а сын его умер, не достигнув этого возраста, – он должен выполнять свой обет до того дня, когда его сын достиг бы возраста бар-мицва (см. «Шульхан арух», «Йорэ Дэа», гл. 220, Рамо на п. 15). Однако, если ему стало известно, что беда прошла ещё до того, как он принял на себя посты, то есть он на самом деле принял на себя посты по ошибке, он не обязан поститься все обещанные дни.

127.18. Очень хорошо действуют пост вместе с раскаянием, отменяя дурной сон, – как огонь сжигает солому, однако пост действует только в тот самый день. Но при этом нет обязанности поститься из-за дурного сна, поскольку сказал Шемуэль: «Сны говорят зря». Но обязан человек раскаяться и заниматься весь день Торой и молитвами. Относительно того, как поститься из-за дурного сна в Шаббат, см. «Шульхан арух», «Орах хаим», гл. 288.

Дни трепета

Глава 128. Законы месяца элуль (16)

128.1. Дни от начала месяца элуль до исхода Йом Кипура – это дни, когда Б‑г благосклонно принимает раскаяние человека. И хотя во все дни года Б‑г принимает раскаяние тех, кто возвращается к служению Ему с полным сердцем, тем не менее эти дни больше подходят для раскаяния и специально предназначены для него, поскольку это дни милосердия, когда Б‑г специально ожидает от человека раскаяния. Ведь в Рош ходэш месяца элуль Моше поднялся на гору Синай, чтобы во второй раз получить Скрижали Завета, провёл там 40 дней и спустился 10 тишрея, в день, в который завершено было искупление (греха золотого тельца. – Перев.). И с тех пор эти дни были сделаны днями, когда Б‑г ожидает раскаявшихся, а день 10 тишрея, Йом Кипур, – Днём Искупления. И во многих местах принято накануне Рош ходэш элуль поститься и устраивать «Малый Йом Кипур», чтобы приготовить свои сердца к раскаянию. Если же Рош ходэш элуль выпадает на Шаббат, пост устраивают на день раньше – в четверг (йом хамиши).

Рав, господин наш, раби Ицхак Лурийа, благословенна память о нём, писал:

«И тот, кто не намеревался, а Вс-сильный привёл в руку его – и дал Я тебе»  –
"וַאֲשֶׁר לֹא צָדָה וְהָאֱלֹהִים אִנָּה לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ" (Шемот 21:13) – первые буквы слов [выделенные жирным шрифтом] образуют слово "אֱלוּל" – «элуль», и этим Тора хотела сказать, что месяц элуль – это время, когда Б‑г готов принять раскаявшихся во всех грехах, совершенных в течение всего года. И также намёк на то, что и в грехах, совершенных по ошибке, в этот месяц необходимо раскаяться.

Ещё сказали мудрецы, умеющие понимать тайный смысл написанного в Торе:

«И обрежет Б‑г Вс‑сильный твой, сердце твоё и сердце потомства твоего» –
"וּמָל ה' אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ" – первые буквы слов – "אֱלוּל".

И также: «Я другу моему, и друг мой мне» –
"אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי" – первые буквы слов – "אֱלוּל".

И также отрывок «...Один другому, и подарки бедным» –
"אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים" – первые буквы слов – "אֱלוּל".

Это намёк на три вещи: на раскаяние, молитву и милостыню (תְּשׁוּבָה, תְּפִלָּה וּצְדָקָה), которыми следует с особенным тщанием заниматься в этот месяц. «И обрежет Б‑г…» – намёк на раскаяние; «Я другу...» – намёк на молитву, которая радость влюблённых; «...Один другому, и подарки бедным» – намёк на милостыню.

128.2. В этот месяц принято трубить в шофар. Начинают это делать во второй день  Рош ходэш¹, и трубят каждый день после утренней молитвы в следующем порядке: текийа́, шевари́м, теруа́, текийа², кроме кануна  Рош г̃ашана, когда прекращают трубить, чтобы сделать перерыв между трублениями, не связанными с заповедью, и трублениями, заповеданными Торой. И трубят в этот месяц затем, чтобы побудить сердца людей к раскаянию, поскольку сама природа шофара такова, что он пробуждает и заставляет трепетать, как говорит Писание: «Может ли быть так, чтобы трубил шофар в городе, а народ не затрепетал бы?»

¹ Так пишет «Дэрэх г̃аХаим». Некоторые же начинают с первого дня.

² По мнению «Матэ Эфраим» – текийа, шеварим, текийа.

Есть в наших странах ещё один обычай: со второго дня  Рош ходэш элуль и до Шемини Ацэрэт³ читают утром и вечером после молитвы⁴ отрывок из Тег̃илим: «Псалом Давида. Б‑г – свет мой и спасение моё...». Этот отрывок выбран для чтения в это время в связи с его значением согласно Мидрашу: «Б‑г – свет мой» – сказано про  Рош г̃ашана, «и спасение моё» – про Йом Кипур, «ибо в день беды укроет он меня в шатре Своём...» – намёк на праздник Суккот.

³ В МБ написано: от  Рош ходэш элуль до Шемини Ацэрэт включительно. (Причина того, что в Земле Израиля не читать этот отрывок в Шемини Ацэрэт, возможно, состоит в том, что только вне Земли Израиля в Шемини Ацэрэт сидят в Сукке и, возможно, поэтому продолжают чтение до Шемини Ацэрэт).

⁴ Утренней молитвы и Минхи.

Ещё принято произносить в эти дни отрывки из Тег̃илим всей общиной, в каждой общине согласно её обычаю.

И с начала месяца элуль до исхода Йом Кипура человек, пишущий письмо товарищу, должен намекнуть в нём, в начале его или в конце, что он молится за этого товарища и благословляет его, чтобы он удостоился в дни суда, приходящие к добру, быть записанным и запечатанным в книге хорошей жизни.

128.3. Люди, старательные в выполнении заповедей, имеют обычай проверять в этот месяц свои тефилин и мезузы, и во всех других случаях, когда что-то, необходимое для заповеди, нужно исправить, – они исправляют.

128.4. Начиная с Шаббата, после 9 ава и далее [семь Шаббатов подряд], читают 7 г̃афтарот утешения. И если Рош ходэш элуль выпал на Шаббат, не читают «Бедная, встревоженная», а читают [вместо неё г̃афтару, посвящённую Рош ходэш] «Небеса – Престол Мой...», т.к. в ней есть также и утешении Иерусалима. А в Шаббат недельного главы «Ки тэцэ», г̃афтара которого – «Радуйся, бесплодная...», добавляют также «Бедная, встревоженная», т.к. это её продолжение.

Если по ошибке в Шаббат  Рош ходэш элуль начал читать: «Бедная, встревоженная», то, если вспомнил до благословения после г̃афтары, пусть прочтёт также «Небеса – престол Мой...» и после этого благословит. Если вспомнил только после завершающих благословений, то пусть прочтёт «Небеса – престол Мой...» без благословений.

Если же  Рош ходэш месяца элуль выпал на йом ришон (1-й день недели, т.е. воскресение), то в Шаббат не читают г̃афтару: «Завтра – новый месяц...», в которой нет утешения Иерусалима, а читают «Бедная, встревоженная».

128.5. Начиная с последнего йом ришон (1-й день недели, т.е. воскресение) перед Рош г̃ашана и далее, встают рано утром читать Селихот. Если же  Рош г̃ашана выпал на йом шени или йом шелиши (2-й или 3-й день недели, т.е. понедельник и вторник), начинают Селихот с йом ришон предыдущей недели.

Когда для чтения Селихот встают затемно, нужно сделать нетилат йадаим, благословить⁵ на нетилат йадаим и благословения на Тору, а после Селихот нужно омыть руки повторно⁶, без благословения.

⁵ См. выше п. 2.7.

⁶ Если первый раз нетилат ядаим сделан, когда ещё не появился свет зари.

128.6. Хазан, который читает Селихот, пусть закутается в талит с цицит, до того, как начнёт «Ашрэй». И т.к. есть сомнение, нужно ли благословлять на свой талит ночью, или нет, поэтому пусть не берёт ни свой талит, ни принадлежащий общине, а попросит талит у товарища⁷. А если совсем нет талита, можно молиться Селихот и «Тринадцать качеств» также и без талита.

⁷ И необходимо, беря его, иметь в виду, что он не приобретается, а лишь берется во временное пользование.

В некоторых местах принято, что хазан, читающий Селихот, читает также утреннюю молитву, Минху и предыдущий Маарив; и у него преимущественное право быть хазаном перед авэль (соблюдающий траур), мог̃эль (делающий кому-то обрезание в этот день) или у которого сегодня Йорцайт⁸.

⁸ Однако «Элиягу Рабба» сомневается в том, и считает, что тот, у кого йорцайт, имеет преимущественное право быть хазаном, если он в этот день постится. Начиная же с отрывка «Начальнику хора – хвалебная песнь от Давида», хазаном может быть также и соблюдающий траур.

И хорошо бы⁹ говорить Селихот, стоять. Кому же тяжело стоять [всё время чтения Селихот], пусть встанет, по крайней мере, когда говорят: «Б‑г, Царь, восседающий на Престоле Милосердия...» и «Тринадцати качеств».

⁹ «Матэ Эфраим».

Законы произнесения Видуй (וִדּוּי – исповедь), см. ниже п. 131.9.

128.7. Следует постараться выбрать в качестве хазана, который будет молиться Селихот в Дни трепета, человека великого в Торе и добрых делах, насколько можно такого найти. И также, чтобы он был 30 лет и старше, т.к. к этому возрасту прекращается кипение юношеской крови и смиряется сердце. И также, чтобы был женат и были у него сыновья¹⁰, чтобы он изливал сердце и мольбы шли из глубин души. И также следует выбрать трубящего в шофар в  Рош г̃ашана, и также того, кто будет зачитывать ему порядок трублений, чтобы они были знатоками Торы, трепещущими перед Небесами, насколько можно таких найти. Однако все евреи кашерны для всего этого, лишь бы был желанен общине. Если же видит, что по его поводу есть споры в общине, пусть откажется, даже если вместо него выберут неподходящего.

¹⁰ Требование, чтобы у него были сыновья, взято из «Матэ Эфраим» (он же приводит это требование в законах общественного поста). В МБ же, там, где обсуждается наша тема, это требование не приводится.

128.8. Соблюдающий траур (авэль) по отцу и матери в течение 12 месяцев траура, не должен быть хазаном ни в  Рош г̃ашана, ни в Йом Кипур, и ни трубящим¹¹ в  Рош г̃ашана, кроме как в случае, когда нет другого такого подходящего, как он¹². Если же он соблюдает 30 дней траура по другим родственникам, то, если он уже раньше был в эти дни хазаном или трубил, – разрешено¹³, потому что  Рош г̃ашана и Йом Кипур отменяют запреты 30 дней траура. Но если раньше этого не делал, и у общины есть другой человек, так же подходящий, как он, следует устрожить [т.е. не назначать его]. Однако во все дни чтения Селихот, даже в канун Рош г̃ашана, разрешено любому соблюдающему траур быть хазаном, если он только¹⁴ не соблюдает первые 7 дней траура (שִׁבְעָה – Шивъа́).

¹¹ То, что он не должен трубить в шофар перед общиной в  Рош г̃ашана, взято из «Матэ Эфраим». В МБ же это не приводится.

¹² МБ: «Если нет другого хазана, можно взять и этого».

¹³ МБ приводит это разрешение, не приводя его причины.

¹⁴ «Матэ Эфраим». В МБ же не приводится. И см. выше, п. 26.14.

128.9. Говорящему Селихот в одиночку [без минъйана], нельзя говорить «Тринадцать качеств», как молитву и просьбу, но нужно читать, как читают свиток Торы: на распев и с таа̃ми́м (טְעָמִים – знаки кантилляции). И также места, в которых упоминаются «Тринадцать качеств», например: «...И вспомни нам сегодня завет, заключённый с Тринадцатью...» и т.п. следует ему пропустить¹⁵. И также просьбы на арамейском языке, например: «Махэ́й у-масэ́й…», «Маран ди ви-шмайа…» – разрешается только, когда есть десять.

¹⁵ В главе 565 пишет МБ, что эти места пропускать не обязательно, поскольку молящемуся не в миньяне запрещено читать только сами «тринадцать качеств». И см., что он пишет в главе 581.4.

128.10. Авэлю (соблюдающему траур) запрещается выходить из своего дома и идти в синагогу говорить Селихот, кроме как в канун  Рош г̃ашана, когда Селихот особенно длинные.

129.11. Хазан, который будет молиться в Дни трепета, а также тот, кто будет трубить [в Рош г̃ашана], должны за три дня до Рош г̃ашана отдалиться от всего, что может привести к туме (טֻמְאָה – тума́ – духовная нечистота), и пусть учат, по своим возможностям, объяснения молитв и гимнов, и законы трубления. И также пусть читают книги мусара (מוּסָר – муса́р – еврейская мораль), пробуждающие сердце человека, и трепещут от страха перед Б‑гом и от Великолепия Его, когда Он встаёт судить Землю.

Если община не смогла найти трубящего в шофар, который бы был знатоком Торы – пусть, по крайней мере, найдут макри́ (מַּקְרִיא – зачитывающий порядок трублений) знатока Торы, который знаток законов трубления в шофар, что, если случится какая-то ошибка в трублении, он знал что делать, и также чтобы мог проверить шофар, кашерен ли он.

128.12. У многих принято поститься в Десять дней раскаяния [1-10 тишрея]. И т.к. среди этих 10 дней есть 4 дня, в которых не постятся: 2 дня  Рош г̃ашана, Шаббат и канун Йом Кипура, вместо этих дней постятся 4 дня в дни Селихот, которые перед  Рош г̃ашана, то есть в первый день Селихот, в канун  Рош г̃ашана, и ещё 2 дня между ними; и выбирают йом шени и йом хамиши (2-й и 5-й день недели, т.е. понедельник и четверг). Если же случится им быть на сеуда́т мицва́ (סְעוּדַת מִצְוָה – заповеданная трапеза), они могут есть, но пусть постятся вместо этого в другой день. Или, если знают, что будет сеудат мицва, пусть постятся один день до этого (и см. выше п. 127.3 и 127.14)^15*.

^15* День, в который следует поститься вместо дня заповеданной трапезы, должен также быть одним из дней, когда читаются Селихот. Если же все эти дни заняты, он не должен поститься в другой день.

128.13. Принято накануне Рош г̃ашана, после утренней молитвы, идти на кладбище, чтобы простереться на могилах праведников. И там раздают милостыню бедным и долго молятся, чтобы пробудить святых праведников, покоящихся в земле, заступиться за нас в день Суда. И также: потому что это место захоронения праведников, место это святое и чистое, и молитва принимается там лучше, т.к. молятся на святой земле, и сделает Святой, благословен Он, благодеяние благодаря заслугам праведников.

Однако нельзя направлять свою молитву к мёртвым, покоящимся там, поскольку это похоже на нарушение запрета вопрошать мёртвых (Деварим 18:10-11): «Да не найдётся у тебя… вопрошающий мёртвых»; но пусть просит у Б‑га благословенного, чтобы смилостивился над ним в заслугу праведников, почивающих в прахе.

Тому, кто пришёл на кладбище, и он не видел могилы 30 дней, должен благословить: «...Который создал вас по Суду...» (см. выше п. 60.11). Когда подходит к могиле, ему следует сказать: «Да будет Воля, чтобы покоился (такой-то), похороненный здесь, в почёте, и чтобы его заслуги были мне в помощь». Когда кладёт руку на могилу, следует класть именно левую руку, а не правую, и пусть скажет: ««И упокоит тебя Б‑г вечно, и насытит чистотой душу твою, и кости твои укрепит, и будешь ты, как сад напоённый, и как источник воды, который не пересыхает» (Йешайа 58:11), покойся с миром и спи с миром, пока не придёт Утешитель, возвещающий мир». (И когда кладёт руку, пусть имеет в виду стих: «И пусть покоит тебя...», в котором есть 15 слов, как количество суставов в руке).

Нельзя ходить на одну могилу дважды в один день.

Чтение надписи на могиле, которая выступает [на поверхности камня], плохо влияет на память¹⁶. Средство против этого – сказать: «Любовью великой возлюбил Ты нас...» до «...и провозглашать Единство Твоё с любовью» [Второе благословение перед утренним чтением «Шема»].

¹⁶ То, что это именно, когда буквы выдаются из камня, в МБ не сказано.

128.14. В канун  Рош г̃ашана у всех принято поститься до окончания Минхи¹⁷, и тогда немного едят, чтобы не начинать Йом тов изнурённым. И весь этот день следует заниматься учёбой Торы, выполнением заповедей и раскаянием, и конечно же исправлением проступков, которые между человеком и его товарищем. И не следует ожидать кануна Йом Кипура, а нужно поторопиться и сегодня же попросить прощения у товарища.

¹⁷ Идёт ли речь о Минха гедола или Минха кетана – зависит от обычая данного места. И в Минху произносят «А̃нэ́ну…» (עֲנֵנוּ – ответь нам). (И то же относится к закону, изложенному выше в п. 12.) И также в первый день чтения Селихот большинство общин поступают так.

128.15. Стирают и стригутся в Эрэв (канун) Рош г̃ашана в честь Йом тов. И нужно успеть побриться до полудня¹⁸. И окунаются в миквэ, и надевают шаббатние одежды в Рош г̃ашана, чтобы показать, что мы уверены в милосердии Его, да благословится Имя Его, что вынесет нам оправдательный приговор.

^{18 (57)} И если не хватает времени, можно даже изначально стричься до Минха кетана, и постфактум [если не успел раньше], может стричься весь день.

128.16. Принято в Эрэв (канун) Рош г̃ашана делать Освобождение от обетов (הַתָּרַת נְדָרִים – г̃атара́т нэдари́м) (и намёк на это в стихе (Бемидбар 30:3): «...Не нарушит слова своего совсем...» – "לֹא יָחֵל דְּבָרוֹ כְּכָל" – последние буквы слов которого "אֱלוּל" (элуль). И тот, кто не понимает то, что он говорит [читая текст Освобождение от обетов] на святом языке, пусть говорит на языке ашкеназ или другом, который он понимает.

Глава 129. Законы Рош г̃ашана (23)

129.1. Во всех Кадишах, которые произносят от Рош г̃ашана до Йом Кипура, удваивают слово «леэ́̃ла» (לְעֵלָּא – превыше), то есть говорят: «Леэла, леэла», «Превыше превыше» (но не говорят: «Леэ́ла у-леэ́ла»,  «Превыше и превыше»)¹. И поскольку в Кадише должно быть ровно 28 слов, а во все остальные дни года говорят [4 слова]: "לְעֵלָא מִן כָּל בִּרְכָּתָא...", «Превыше, чем все благословения…», сейчас говорят [также 4 слова]: " לְעֵלָא לְעֵלָא מִכָּל בִּרְכָּתָא..." , «Превыше превыше всех благословения…».

¹ В МБ, 56.2 сказано так: «А в дни, когда в Кадишах удваивают слово, говорят: «Превыше и превыше»».

129.2. Есть у некоторых обычай читать все молитвы «Шемонэ эсрэ» в Рош г̃ашана и в Йом Кипур, склонившись и склонив голову. И тем не менее, поскольку молящийся обязан поклониться при чтении первого благословения в начале и в конце, и при чтении «Модим» («Благодарим») в начале и в конце, – поэтому, не доходя немного до этих мест, молящийся должен выпрямиться, чтобы склониться так, как повелели мудрецы наши благословенной памяти. Также запрещено склоняться в начале и в конце благословения, в тех местах, где не сказали мудрецы наши, благословенной памяти, это делать. И лучше было бы² молиться с выпрямленным телом, но со склонённым сердцем и со слезами. Обычай же, предписывающий молиться в полный голос, следует отменить, молиться же и в эти дни следует шёпотом, как весь год. Некоторые же разрешают³ сделать голос немного громче, но не сильно.

Следует произносить слова молитвы очень тщательно, не изменяя ни одной огласовки. И следует достать себе тщательно проверенный сидур или махзор и молиться по нему.

² «Хайей адам». ³ И так считает и МБ.

129.3. Весь год завершают третье благословение «Шемонэ эсрэ» словами «Б‑г Святой» (הָאֵ‑ל הַקָּדוֹשׁ – г̃аЭ́‑ль г̃аКадо́ш), а одиннадцатое – словами «Царь любящий справедливость и правосудие», кроме десяти дней от Рош г̃ашана до конца Йом Кипура, когда вместо этих слов произносят, соответственно, «Царь святой» (הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹש – г̃аМэ́лэх г̃аКадо́ш) и «Царь правосудия» (הַמֶלֶךְ הַמִֹּשְפָט – г̃аМэ́лэх г̃амишпат), поскольку в эти дни Святой, благословен Он, проявляет своё царское величие, ибо судит весь мир. Если молящийся ошибся и сказал «Б‑г Святой», или если он сомневается, сказал ли он «Б‑г Святой» или «Царь Святой», то, если он вспомнил об ошибке за «время, необходимое для произнесения фразы»^А (כְּדֵי דִּבּוּר – кедэ́й дибу́р) (2-3 сек.)⁴, он произносит «Царь Святой» и не должен возвращаться к началу молитвы, и то же относится к словам «Царь правосудия». Однако, если он вспомнил об ошибке лишь по истечении времени «кедэй дибур», тогда, если он ошибся во вставке «Царь Святой», он должен вернуться к началу молитвы (даже если он всего лишь сомневается, правильно ли он сказал), поскольку три первых благословения считаются одним целым (как написано в п. 19.2). И даже если таким образом ошибся хазан при повторении «Шемонэ эсрэ», он должен вернуться к началу молитвы, и тогда община должна ещё раз говорить Кедушу. Но при вставке «Царь правосудия» – даже молящийся в одиночку, не должен возвращаться даже к началу этого благословения, поскольку он уже упомянул слово «Царь» в этом благословении.

В остальные же дни года, если человек ошибся и сказал: «Царь святой» или «Царь правосудия», он не должен^4* возвращаться к началу молитвы.

^А «Шало́м алэ́йха, ра́би».

⁴ И не начал ещё следующего благословения.

^4* В МБ это сказано только относительно вставки «Царь правосудия» (и см. «Шеелот у-тшувот»).

129.4. В вечерней молитве Шаббата в благословении «Меэйн шэва»«Защищавший отцов...» (מָגֵן אָבוֹת – магэ́н аво́т), также вместо «Б‑г Святой» – «Царь Святой». Если же хазан ошибся и сказал: «Б‑г Святой», то, если он вспомнил об ошибке в течение «кедэй дибур», он возвращается и говорит: «Царь Святой»; но если [он вспомнил только] после этого, он не должен возвращаться⁵.

⁵ Некоторые же говорят, что он должен вернуться к началу, даже если он уже сказал завершение благословения. Если же он не завершил ещё благословения, он должен заново произнести текст от слов «Царь Святой» и далее.

129.5. Если забыл сказать [одну из четырёх вставок в «Шемонэ эсрэ», которые произносят в Десять дней раскаяния]«Вспомни нас...», «Кто подобен Тебе...», («И запиши на жизнь хорошую...»), «И запиши в Книгу Жизни...», – и не вспомнил, пока не сказал: «Благословен Ты Б‑г», то, поскольку уже сказал слово «Б‑г», оканчивает благословение и молится далее установленным порядком, и не возвращается к началу. И также, если забыл вставку «И поэтому наведи страх Свой...» и завершил [третье] благословение словами «Царь Святой», и даже если он не завершил ещё благословения, а только сказал: «Благословен Ты Б‑г», – завершает благословение словами «Царь Святой», и продолжает: «Ты избрал нас...».

129.6. «Шемонэ эсрэ», некоторые завершают словами "עוֹשֵׂה הַשָּׁלוֹם" (осэ́ г̃ашало́м) (הַשָּׁלוֹם с артиклем הַ), а некоторые не изменяют обычного текста, и говорят: «...благословляющий народ Свой, Израиль, миром (שָּׁלוֹם)» (без артикля הַ), а только в Кадишах говорят: «…творящий мир на Небесах» – "עוֹשֵׂה הַשָּׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו..." (הַשָּׁלוֹם с артиклем הַ)⁶.

⁶ Эти обычаи в МБ не приводятся. И см. «Матэ Эфраим».

129.7. Если Рош г̃ашана выпал на Шаббат, то в некоторых местах говорят: «Пойдёмте, воспоём...» («Леху́ неранена́»), как в другие Шаббаты, и есть места, где начинают с псалма «Мизмо́р ле-Дави́д...», а в некоторых местах начинают с псалма «Мизмо́р шир ле-йо́м г̃аШаббат». И пусть в каждом месте придерживаются своего обычая⁶.

129.8. После завершения вечерней молитвы первого дня Рош г̃ашана принято, чтобы каждый сказал своему товарищу: «Да будет тебе записан и запечатан⁷ благоприятный приговор на следующий год». Обращаясь же к женщине, эта фраза произносится (на иврите) в женском роде. Днём же эту фразу не произносят, поскольку запись приговора завершена уже до полудня. Во вторую ночь всё же принято произносить эту фразу, поскольку иногда приговор выносится и во вторую ночь⁸.

⁷ Так написал «Магэн Авраам». Но г̃аГра пришёл к выводу, что не следует произносить слова «и запечатан».

⁸ Некоторые же спорят с этим.

129.9. Устраивая вечернюю трапезу, принято заботиться о том, чтобы в ней были «знаки» (סִימָנִים – симани́м), приметы для хорошего года. Хлеб [на который произнесено благословение] окунают в мёд. И после того, как съел ка-заит, говорит: «Да будет воля^8*, чтобы сделал Ты для нас новый год хорошим и сладким». После этого окунают немного сладкого яблока в мёд, говорят на него благословение: «...сотворивший плод дерева» – и едят его; после же этого произносят тот же текст: «Да будет воля...»^А.

^8* Твоя, Б‑г наш и Б‑г отцов наших.

^А Сказанный порядок обязателен: благословение, еда и, только после первого глотка, говорят соответствующий текст: «Да будет воля...».

Принято есть в вечерней трапезе Рош г̃ашана голову живого существа, и, когда её едят, произносят: «Да будет воля (...), чтобы мы были головой...» Следует постараться, чтобы это была именно голова барана, поскольку тогда она будет напоминать также о том баране, которого Авраам принёс в жертву вместо Ицхака.

Также едят овощи, в местном названии которых содержится какой-то добрый знак, как, например, морковь, в названии которой на идиш содержится намёк на множество заслуг. Поэтому едят морковь и при этом произносят: «Да будет воля (...), чтобы было у нас больше заслуг».

Также следует в эту трапезу есть рыбу, так как в ней содержится намёк на то, что мы будем плодиться и размножаться, как рыбы; и не следует варить её в уксусе, поскольку ничего кислого и ничего горького в Рош г̃ашана не едят.

Едят также жирное мясо и всяческие деликатесы.

Также принято не есть орехов, поскольку «гематрия», (сумма числовых значений букв слова) слова «орех» (אֱגוֹז) на иврите равно числовому значению слова «грех» (ח"ט). Кроме того, орехи вызывают усиленное отделение внутренних жидкостей, которые мешают молитве.

И необходимо за столом изучать Тору, и у некоторых принято изучать именно мишну, трактат «Рош г̃ашана».

129.10. Правильно – не осуществлять супружескую близость в обе ночи Рош г̃ашана, даже если Рош г̃ашана выпадает на Шаббат. Но если в эту ночь жена окунается в миквэ, не следует лишать её права на супружескую близость; в этом случае мужу следует наутро окунуться в миквэ, чтобы очиститься от тумы.

129.11. В Рош г̃ашана, когда говорят: «Отец наш, Царь наш, согрешили мы перед Тобой...» – не следует бить себя кулаком в грудь напротив сердца, как делают в будний день и в Йом Кипур, поскольку в Рош г̃ашана не произносят Видуй, потому что это праздник. Но говоря: «Отец наш, Царь наш, согрешили мы перед Тобой...», следует иметь в виду: «Отцы наши согрешили перед Тобой, когда поклонялись идолам», но у нас «Нет другого царя, кроме Тебя», и поэтому «Отец наш, Царь наш, сделай нам (добро) ради имени Твоего».

129.12⁹. В момент вынесения из Ковчега свитка Торы принято произносить «Тринадцать качеств», и нужно начать текст следует со слов «И прошёл...» (וַיַּעֲבֹר – ва-йаво́р), и говорить так: «И прошёл Б‑г перед ним, и воззвал: Б‑г, Б‑г...». А в Шаббат в некоторых местах не говорят ни «Тринадцать качеств», ни [просьбу] «Властелин мира...».

⁹ «Матэ Эфраим».

129.13. Длина трубных звуков, изначально (לְכַתְּחִלָּה), должна быть такой: теруа́ (תְּרוּעָה) – 9 коротких звуков; шэвари́м (שְׁבָרִים) – нужно сделать 3 звука один за другим, и каждый шэ́вэр должен быть по длительности, как 3 короткие звука в теруа, и получится, что общая длина шэварим, как 9 коротких звуков [как длительность всей теруа]. И необходимо очень внимательно проследить за тем, чтобы не растянуть каждый шэвэр так, что он станет как 9 звуков, т.к. в этом случае даже постфактум (בְּדִיעֲבַד) заповедь не засчитается¹⁰. Текийот (תְּקִיעָה, ר' תְּקִיעוֹת) – это простые звуки. И в сэдэре «текийа-шэварим-теруа-текийа» каждая текийа должна быть длительной, как шэварим и теруа вместе, т.е. как 18 [коротких] звуков¹¹. А в сэдэре «текийа-шэварим-текийа» каждая текийа должна быть длительностью как шэварим, т.е. как 9 коротких звуков¹².

¹⁰ В сэдэре «текийа-шэварим-теруа-текийа» заповедь считается выполненной до 18 коротких звуков в сумме, начиная же с 18 трубление не засчитывается.

¹¹ И чуть длиннее.

¹² И чуть больше (в сэдэре «текийа-шэварим-текийа»).

И также в сэдэре «текийа-теруа-текийа», которые перед молитвой Мусаф, следует трубить шеварим с теруа на одном дыхании, и поэтому пусть зачитывают ему их вместе: «шеварим-теруа». А трубя во время повторения [молитвы Мусаф], следует сделать двумя дыханиями [т.е. вдохнуть между ними], но всё же не делать между ними перерыва, и они должны следовать сразу друг за другом, и макри́ (מַּקְרִיא – зачитывающий порядок трублений) пусть также зачитает их вместе.

129.14. Когда трубящий в шофар произносит благословения, община не должна отвечать: «Благословен Он и благословенно Имя Его» (см. выше п. 6.9), а нужно внимательно слушать благословения и после каждого благословения отвечать «Амэн!», понимая его смысл. И запрещено прерываться (разговаривать и т.д. – Перев.) с этого момента и до окончания всех трублений при повторении молитвы. Поэтому служке не следует объявлять: «Молчание приличествует времени молитвы!» – даже если в других случаях он это делает.

129.15. У всех принято после каждого сэдэра трублений говорить отрывок «Да будет воля...», приведённый в махзорах, и нужно очень остерегаться произносить вслух имена ангелов, которые там упоминаются. И многих общинах вообще не произносят «Да будет воля...» – и это более правильно¹³. И главное при трублениях – пробудиться к раскаянию с полным сердцем, как написал Рамбам, да будет благословенна его память (в «Законах раскаяния», гл. 3, г̃алаха 4): «Хотя обязанность трубить в Рош г̃ашана – постановление Писания (и нельзя искать ему обоснований. – Перев.) тем не менее в ней содержится намёк, и вот на что намекает звук шофара: «Пробудитесь, спящие, от своего сна, и дремлющие, проснитесь от своей дремоты, исследуйте свои дела, раскайтесь и вспомните своего Творца! Те, кто забывает об истинном, будучи погружен во временное и суетное, и блуждает все свои годы в пустоте и бессмыслице, которая не поможет и не спасёт, – посмотрите на ваши души и улучшите свои пути и свои дела! Пусть каждый из вас оставит свой дурной путь и мысли, которые не хороши...».

¹³ И также МБ запрещает произносить этот текст между трублениями до окончания всех трублении, которые делаются перед повторением молитвы. Но в тех местах, где принято произносить этот текст, не следует запрещать это делать.

129.16. Во время повторения молитвы, когда хазан читает «И мы склоняемся...», – принято, чтобы община также говорила вместе с ним, и также опускалась на колени и кланялась, однако распростираются ниц только в Йом Кипур, когда читают «Порядок Храмовой службы»¹⁴. И также хазан опускается на колени. Однако ему запрещено сходить со своего места во время молитвы. Поэтому принято, чтобы он вставал на некотором отдалении от тумбы [на которой лежит махзор], чтобы опуститься на колени, не сходя со своего места, а стоящие около него помогают ему встать, чтобы ему не пришлось отрывать с места ноги.

Во время повторения «Шемонэ эсрэ» хазану самому не следует трубить, кроме как в случае, если он уверен, что из-за этого он не собьется¹⁵.

¹⁴ У нас же принято делать это и в Рош г̃ашана – в «Алэйну».

¹⁵ Если же он молится по махзору, он может быть в этом уверен.

129.17. Относительно порядка трублений во время повторения молитвы [Мусаф] существуют различные обычаи сколько раз трубят¹⁶, и пусть в каждом месте хранят его обычай. И также относительно трублений после молитвы есть разные обычаи¹⁷. И после того, как завершат все трубления по обычаю данного места, следует убрать шофар и больше не трубить. И даже тому, кто собирается трубить в шофар во второй день Рош г̃ашана, не следует в первый день трубить, чтобы потренироваться.

¹⁶ И см. самый лучший обычай МБ 592.4.

¹⁷ Некоторые пишут, что следует довести число трублений до ста.

129.18. Если в этот день должны сделать обрезание – делают его после чтения Г̃афтары, до трублений в шофар – и намёк на именно такой порядок содержится во фразе: «Вспомни завет Авраг̃ама (это обрезание) и жертвоприношение Ицхака (это шофар)». А в Шаббат делают обрезание после «Ашрэй»¹⁸. Если же обрезание должны провести в доме роженицы, делают его по выходе из синагоги¹⁹.

¹⁸ Некоторые же пишут: до «Ашрэй».

¹⁹ Чтобы не доставлять общине лишние хлопоты. Если же дом роженицы расположен близко, лучше провести обрезание до трублений в шофар.

129.19. Тот, кто уже выполнил заповедь трубления в шофар, и теперь ему нужно трубить для других – он может также при этом благословить благословения. И всё же более правильнее было бы, чтобы тот, кто должен выполнить заповедь, сказал благословения²⁰. Тот, кто трубит для женщин: если он сам уже выполнил заповедь, – ему не следует благословлять благословения, но пусть благословит женщина, т.к. согласно закону, женщины освобождены от трубления в шофар, потому что это «заповедь «делай», причина которой время» (מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמָן גְּרָמָהּ). И есть говорящие²¹, что тот, кто уже выполнил заповедь [трубления в шофар], пусть вообще не трубит для женщин. Тот, кто хочет протрубить для женщин, пусть сделает это до того, как услышит трубления в синагоге, и благословит на трубление [для женщин], имея в виду, что они засчитаются и ему; только не следует делать этого в первые три [«временных»] часа, т.к. в это время не разрешается трубить в одиночестве [не в минъйане]. Или пусть трубит им в то время, когда трубят в синагоге или после трублений в синагоге, а слушая трубления в синагоге, пусть имеет в виду, что он не выполняет этим заповедь, а выполнит при трублении жене, и тогда же скажет и благословения. И хотя после этого он пойдёт в синагогу молиться Мусаф [и слушать трубления], этот перерыв не обязывает его благословлять второй раз, т.к. все трубления – одна заповедь.

Если женщина чувствует слабость и ей нужно поесть перед трублениями, – она может поесть.

²⁰ Если же слушающих 10 человек, благословение произносит тот, кто трубит. И принято сейчас разрешать трубящему благословлять для слушающих, даже если их меньше 10 человек. И не следует запрещать ему это делать, поскольку, согласно букве закона, так и следует поступать.

²¹ Это мнение не приводится в МБ.

129.20. Когда после молитвы выходят из синагоги, следует идти неторопливо и спокойно, с радостью и удовлетворением, уверенным в том, что Б‑г услышал наши молитвы и трубление милосердно; и едят и пьют столько, сколько дал Б‑г в доброте Своей; но всё же нужно остерегаться объедания, и нужно чтобы страх Б‑га всегда был на лице. И следует заниматься Торой за [праздничным] столом. После Биркат г̃амазон не следует спать, а идут в синагогу и там все вместе читают Тег̃илим до молитвы Минха. Однако тот, чья голова отяжелела, может поспать немного перед тем, как идти в синагогу²².

^{22 (71)} Аризаль сказал, что после полудня разрешается спать. И Ба"х писал, что Маг̃ара"м спал в Рош г̃ашана. Если человек просто сидит и ничем не занимается – это то же самое, как если бы он спал.

129.21. После Минхи идут на реку (чтобы напомнить о заслуге жертвоприношении Ицхака, т.к. сказано в Мидраше, что когда отец наш, Авраг̃ам, шёл со своим сыном Ицхаком, чтобы принести его в жертву, Сатан прикинулся рекой, чтобы задержать его; и прошёл отец наш, Авраам, да пребудет мир на нём, в этой реке, пока вода не достигла его шеи, и тогда сказал: «Спаси меня, Вс‑сильный, ибо дошли воды до души» (Тег̃илим 69:2). И есть ещё одна причина [по которой идут к реке]: потому что в этот день мы коронуем Святого, благословен Он, на царство над нами, а обычай помазывать царей возле реки – ради доброго знака, чтобы царствование его продолжалось). И было бы хорошо, чтобы эта река была вне города, и чтобы в ней были рыбы (напомнить, что мы как рыбы, которые живыми попадают в сети, также попадаем в сети смерти и Суда, и зная это, нам легче раскаяться. Ещё одна причина – чтобы над нами не властвовал дурной глаз, как он не властвует над рыбами, и чтобы мы плодились и размножались, как рыбы. И есть говорящие, что причина то, что у рыб нет ресниц и глаза их всегда открыты, «пробудить» недремлющее Око). И если нет поблизости реки, в которой есть рыба, идут на [любую] другую реку или к колодцу и произносят следующие стихи (Миха 7:18): «Кто Б‑г как Ты...», как написано в сидурах, в сэдэре «Ташлих». И вытряхивают полы одежды, и это просто намёк на то, нужно выбросить грехи и искать и исследовать свои пути с этого дня и далее, чтобы одежды были белы и чисты от всякого греха.

Если первый день Рош г̃ашана выпал на Шаббат, к реке идут во второй.

129.22. После того, как возвращаются в синагогу, если ещё не пришло время [вечерней] молитвы «Арвит», следует остерегаться компании приятелей, чтобы не начать, не дай Б‑г, пустые разговоры. Но нужно заниматься Торой, или [чтением] Тег̃илим, или [изучением] книг мусара, потому что день этот – святой и принадлежит Г‑сподину нашему.

129.23. Два дня Рош г̃ашана считаются как один день, и они – Кедуша́ аха́т (קְדֻשָּׁה אַחַת – святость одна) (см. выше п. 99.2). Поэтому спорят законодатели, нужно ли благословлять во вторую ночь в Кидуше, и также при зажигании свечей, и при трублении в шофар второго дня благословение «Шэг̃эхэйа́ну»^А или нет, т.к. есть говорящие, что поскольку это «Кедуша ахат», то если благословил «Шэг̃эхэйану» в первый день, не нужно больше благословлять во второй день. И поэтому принято, во время Кидуша ночью второго дня, класть на стол новый плод, чтобы благословение «Шэг̃эхэйа́ну» во время Кидуша относилось и плоду или надевают новую одежду. И если нет их у него, это не мешает сказать «Шэг̃эхэйа́ну» в Кидуше (т.к. мы считаем более правильным мнение законодателей говорящих, что нужно благословлять «Шэг̃эхэйа́ну»). И также женщина (у которой обычай благословлять «Шэг̃эхэйа́ну» тогда), если возможно, пусть оденет новую одежду или положит новый плод, чтобы благословение «Шэг̃эхэйа́ну» относилось также и к этому. И если нет у неё – это не мешает [благословить]. И также трубящему во второй день [который благословляет на трубление], если возможно, следует надеть новую одежду. И если выпал первый день на Шаббат – не нужно, т.к. ещё не благословил «Шэг̃эхэйа́ну» на шофар.

^А שֶׁהֶחֱיָּנוּ (шэг̃эх̃эйа́ну) – что дал нам дожить. По-русски его называют «Благословение Времени».

Глава 130. Законы 10 дней раскаяния (6)

130.1. Десять дней раскаяния – название их говорит само за себя, сообщая, что это дни, специально предназначенные для раскаяния. И всякий должен в это время полностью раскаяться перед Б‑гом, да будет благословенно Его Имя, до того, как наступит великий и ужасный день, Йом Кипур, как сказано: «...перед Б‑гом очиститесь»; и сказано: «ищите Б‑га, когда он близок...», и разъяснили мудрецы наши благословенной памяти, что речь идёт о десяти днях между Рош г̃ашана и Йом Кипуром. И поэтому должен человек в эти дни исследовать свои дела и оставить те из них, которые дурны. И если человек не уверен, совершил ли он преступление, от него требуется большее раскаяние, чем когда он точно уверен, что преступил, поскольку по природе человек сильнее раскаивается, когда знает, что согрешил, чем когда не знает. Поэтому-то жертва аша́м талу́й (אָשָׁם תָּלוּי), то есть жертва, приносимая, когда человеку не известно, совершил ли он преступление или нет, должна стоить дороже, чем жертва хата́т (חַטָּאת), приносимая, когда человек точно знает, что по ошибке совершил преступление.

И в эти дни следует побольше заниматься Торой, выполнением заповедей и раздачей милостыни, и поменьше – делами.

И написал Рамак, да будет благословенна его память, что эти дни должны быть похожи на Холь г̃амоэд, то есть в эти дни следует заниматься только такими делами, которые никак нельзя отложить.

И наибольшее внимание должен человек обратить на проблемы в отношениях между ним и его товарищем (בֵּינוֹ לְבֵין חֲבֵרוֹ – бэйн ле-вэ́й х̃авэро́), поскольку, если человек согрешил против товарища, его греху не будет искупления, пока он не вернёт того, что украл или неправедно присвоил, и пока не уговорит товарища простить его.

130.2. Человеку стоит в эти дни принять на себя дополнительные необязательные запреты, даже если в остальные дни года он им не следует, поскольку ведь и мы просим у Б‑га, да будет благословенно Его Имя, чтобы Он проявил к нам милосердие, то есть поступил не по закону. Например, тот, кто весь год ест нееврейский хлеб, пусть в эти дни ест только хлеб, испечённый евреем, и т.д.

130.3. В Биркат г̃амазон у некоторых принято произносить вставку «Он, милосердный, обновит для нас...», как в Рош г̃ашана¹.

¹ «Матэ Эфраим».

130.4. В эти дни не принято устраивать свадьбы¹.

130.5. В Шаббат «Шу́ва»^А принято вызывать в качестве мафтира уважаемого человека.

^А שַׁבָּת שׁוּבָה (Шаббат «Шу́ва») – Шаббат «Раскайся» – Шаббат выпавший на Десять дней раскаяния.

130.6. У некоторых принято не делать Освящения луны до исхода Йом Кипура, поскольку в это время мы радуемся, а до этого были в тревоге. И есть считающие, что наоборот лучше сделать это до Йом Кипура, чтобы у нас было больше заслуг. И все зависит от конкретной ситуации².

В местах, где можно купить этроги, лулавы и мирты, обычай у строго выполняющих заповеди проявлять расторопность и покупать в эти дни, чтобы и эта важная заповедь была прибавлена к нашим заслугам.

² И многие Ахароним согласились (и написал г̃аГра, что такова г̃алаха), что лучше выполнить заповедь Освящения луны заранее, чтобы награда за эту заповедь сделала тяжелее чашу весов, на которую кладут наши заслуги в день Суда.

Глава 131. Законы кануна Йом Кипур (17)

131.1. В канун Йом Кипура принято делать Капарот в последнюю треть ночи, т.к. тогда усиливается Милосердие. Берут не кастрированного петуха для мужчины, и курицу – для женщины, а для беременной женщины – петуха и курицу: петуха – на случай, если родится мальчик, а если родится девочка, то ей и её матери хватит одной курицы¹. И даже обычные люди могут взять вдвоём одну птицу для Капарот.

¹ Некоторые же берут двух кур и петуха.

Выбирают именно белую птицу, поскольку сказано (Йешайаг̃у 1:18): «Если будут грехи ваши, как пурпур – станут белыми как снег». Но не следует, покупая курицу, стараться купить именно белую и платить за неё дороже, поскольку это похоже на «пути эморейца» (то есть на нееврейский обычай, на суеверие. – Перев.); если же у человека уже есть белая курица, которую он купил вместе с другими, следует выбрать её.

Каждый берёт курицу, взятую для Капарот, в правую руку, произносит стихи: «Сыны человеческие...» – и, вращая её над головой, произносит: «Это – взамен меня...» три раза. Если человек делает Капарот для другого, произносит: «Это – взамен тебя...». И нужно сначала сделать Капарот для себя, а потом уже – для других.

Лучше, чтобы эта курица была зарезана также в последнюю треть ночи, сразу после того, как её покрутили над головой^1*. И человеку не следует думать, что эта курица – на самом деле его искупление; должен же он думать, что всё, что делают с этой курицей, должно было бы произойти и с ним в наказание за его грехи; и пусть он страдает из-за своих грехов, а Святой, благословен Он, в милосердии Своём примет его раскаяние.

^1* (Некоторые же режут курицу после утренней молитвы). Если же невозможно будет зарезать курицу накануне Йом Кипура, можно сделать это на день или два раньше, поскольку все Десять дней раскаяния подходят для совершения обряда Капарот.

И принято выбрасывать кишки, печень и почки зарезанной курицы на крышу или во двор, в такое место, откуда их могут забрать птицы, поскольку в эти дни стоит проявлять Милосердие к Б‑жьим созданиям, чтобы проявили к нам милосердие с Небес. Внутренности этих кур выбрасывают ещё и потому, что птицы едят ворованное, поэтому внутренности, в которых осталось ворованное, выбрасывают, чтобы человек подумал о том, что следует отдалиться от воровства.

Если невозможно достать курицу, разрешается взять утку или другое живое существо, которое нельзя приносить в жертву (некоторые говорят, что можно взять даже рыбу). Однако нельзя взять голубя или горлицу, поскольку их можно приносить в жертву, и может показаться, что человек приносит жертву вне Храма.

У некоторых принято отдавать зарезанную курицу бедным, однако лучше выкупить её деньгами, а деньги отдать бедным.

131.2. Не говорят ни «Мизмо́р ле-тода́…», ни Таханун, ни «Ламенацэ́ах…»; также не читают «Авину, Малькэ́ну...». Только если Йом Кипур выпадает на Шаббат – в этом случае в утренней молитве кануна Йом Кипур говорят: «Авину, Малькэ́ну...».

131.3. Заповедь требует устроить как можно более богатую трапезу и как можно больше есть и пить. И всякому, кто ест и пьёт накануне Йом Кипура ради выполнения заповеди, засчитывается, как будто бы он постился и в этот день. И заповедь требует есть рыбу² в первую трапезу.

² «Матэ Эфраим».

131.4. Проступки, которые между человеком и его товарищем, Йом Кипур не искупает, пока согрешивший не помирится со своим товарищем, как сказано (Вайикра 16:30): «От всех своих грехов перед Б‑гом очиститесь» – то есть грехи ваши, которые только против Б‑га, Йом Кипур искупает, но грехи, совершенные против товарища, Йом Кипур не искупает, пока согрешивший не помирится со своим товарищем. Поэтому каждый должен проверить, нет ли у него в руках каких-либо денег, полученных не по закону, и вернуть их тому, кому они принадлежат, и помириться с ним. Если же у человека есть деньги, относительно которых он не уверен, принадлежат ли они ему по закону или нет, он должен сообщить товарищу, что сразу после Йом Кипура собирается прийти с ним на суд нашей святой Торы; и в этом случае он должен поистине принять на себя обязательство выполнить то, что будет постановлено судом.

Если человек согрешил против товарища только словом, он должен уговорить его простить его, и заповедь требует от него пойти мириться самому. И только в случае, если это ему технически сложно или если он понимает, что товарищ скорее простит его, если он обратится к нему через посредника, можно сделать это через посредника.

Тот же, у кого просят прощения, должен простить с полным сердцем и не быть жестоким, поскольку жестокость – это свойство не Израиля, а Эсава, про которого сказано: «И гнев его хранит вечно...». И также про гивъоним, которые не простили и примирились, сказано: «А гивъоним – не из сынов Израиля». Принцип Израиля же состоит в том, что их трудно рассердить, зато легко успокоить. И когда согрешивший против человека просит у него прощения, тот должен простить с полным сердцем и с желанием, даже если тот очень насолил ему, и нельзя мстить или затаивать злобу. Более того, если сам согрешивший никак не может собраться пойти попросить прощения, следует самому обиженному постараться попасться на глаза согрешившему против него, чтобы тот попросил у него прощения. Если же человек не переступает через свою ненавистью в Йом Кипур, его молитва не принимается, Б‑же упаси. И тот, кто поступается своими претензиями – поступаются [с Небес] от всех его злодеяний.

131.5. Если умер человек, против которого согрешил – пусть приведёт 10 человек, поставит их у его могилы и скажет: «Согрешил я перед Вс‑сильным  Израиля и этим человеком (имярек), перед которым я согрешил». И они ответят ему: «Прощено тебе, прощено тебе, прощено тебе!» И следует ему идти босым. Также ему следует разъяснить, в чём состоял грех, если это не позор для мёртвого.

Если могила этого человека находится дальше, чем 3 парса (ок. 12 км) от его места, где он живёт, – не обязан идти туда сам, а может послать своего посланника; и этот посланник пусть соберёт 10 человек и пойдёт на могилу на могилу того человека и скажет: «Вот я, посланник такого-то, признаю при скоплении народа, что послал меня такой-то, чтобы я просил прощения за то, что он согрешил…»

Если поносил человека после его смерти, – не должен идти на его могилу, а попросить у него прощения в том месте, где поносил его. Если же оклеветал его, должен ещё принять на себя раскаяние за то, что он нарушил хэ́рэм (חֵרֶם – отчуждение) мудрецов прежних поколений клеветать на мёртвых.

131.6. Заповедь каждому человек окунуться в миквэ в канун Йом Кипура, чтобы очиститься от нечистоты извержения семени (קֶרִי – кэ́ри), и ещё – в связи с раскаянием^{3 (75)}, и как принявший иудаизм (גֵר – гер), который должен окунуться в миквэ [чтобы завершить этот процесс]. Поэтому также юношам и девушкам следует окунуться. И необходимо проследить, чтобы на теле окунающегося не было никакого препятствия (חֲצִיצָה – х̃ацица́) [для воды] (см. ниже, гл. 161). И основное время для окунания – после полудня^{4 (76)}. Женщина, у которой была супружескую близость, – семя может выходить из неё в течение 3 дней после этого, и всё это время она, как тот, у которого вышло семя (בַּעַל קֶרִי – ба́аль кэ́ри), так что окунание не поможет ей в этом случае. Способ исправить это – перед окунанием тщательно вымыться горячей водой, и этого семя более не будет выходить из неё^{5 (77)}. Но если близость была незадолго до окунания или незадолго до начала месячных, а в это время женщина обычно беременеет, – запрещено ей убивать семя, от которого она может забеременеть, и поэтому пусть не моется горячей водой. И всё же следует ей окунуться в холодной воде⁶.

Авэль (соблюдающий траур), Б‑же упаси, даже в первые 7 дней траура, – может вымыться и окунуться за час или два до наступления ночи, даже до молитвы Минха; однако все остальные законы траура, например сидеть [только] на земле [т.е. не выше 3-х ладоней от земли] и ходить босым, – соблюдает до наступления ночи⁷.

³ Для этого ему следует окунуться 3 раза.

⁴ «Шульхан Арух» и МБ: «Может окунуться, когда захочет, лишь бы это было до ночи. И лучше ему окунуться до молитвы Минха, поскольку во время этой молитвы он произносит Видуй. И так и принято поступать. Но у некоторого количества людей принято окунаться после Сеудат мафсэкэт (Разделяющая трапеза).

⁵ «Тешуват г̃аРаа» считает, что запрещено делать это.

⁶ В МБ не сказано, что ей нельзя окунаться в миквэ с тёплой водой (и см. комментарий «Элэф г̃а-Магэн» на «Матэ Эфраим»).

⁷ И также написано в МБ (только по его мнению мыться ему можно лишь после молитвы Минха. И см. «Шаар г̃а-цийун»). А в «Шаар г̃а-цийун» приведено мнение того, кто разрешает не соблюдать даже остальные законы траура, приведённые здесь. Если Йом Кипур выпал на Шаббат, можно разрешить сделать все перечисленное и раньше.

131.7. Обычай, что каждый хозяин дома зажигает в своём доме свечу, т.к. в Йом Кипур спустился Моше [с горы Синай] со вторыми Скрижалями, а Тора названа «свечой»; и ещё одну свечу для душ его умерших отца и матери, для искупления их. И обычай, что свеча, которую зажигают дома, горела до Г̃авдалы Йом Кипура, и потом на неё делают Г̃авдалу (см. ниже, 133.28) [т.е. благословляют «…Борэ меорэй г̃аэш»], а вторую зажигают в синагоге. И нельзя свечи эти делать из воска домов идолопоклонников.

И поскольку некоторые переживают о том, что свеча их погаснет в Йом Кипур, хотя на самом деле здесь нечего опасаться, всё же лучше избежать этого. И пусть даст свечу служке, который поставит её, куда захочет, а он совсем не будет знать, где свеча стоит.

И следует взять свечу с собой идя в синагогу на молитву Минха, чтобы поставить её как следует, и потом зажечь до сумерек^А, т.к. когда приходят потом в синагогу на вечернюю молитву, уже нет времени заниматься этим.

^А בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת (бэйн г̃ашемашо́т) – по «Мишна берура» – период 13,5 мин. от захода солнца и далее. Т.е. «до сумерек» = «до захода солнца».

131.8. Идя в синагогу на молитву Минха, принято надевать шаббатние одежды^7*. В молитве Минха после «Шемонэ эсрэ» говорят Виду́й (וִדּוּי – исповедь), т.е. перед «Вс‑сильный мой, охрани...» говорят стих: «Да будут угодны...»⁸, и начинают [Видуй]: «Вс‑сильный наш и Вс‑сильный отцов наших! Да придёт к Тебе...» до: «...и дурных болезней». И после этого говорят: «Вс‑сильный мой, охрани...», и говорят ещё раз стих: «Да будут угодны...».

Если, пока он ещё говорит Видуй, хазан уже начал повторять «Шемонэ эсрэ», то т.к. он уже сказал: «Да будут угодны...», – может отвечать «Амэн!» и Кедушу и «Модим» («Благодарны...»)⁹.

^7* «Матэ Эфраим».

⁸ Как обычно делают весь год, как объясняется выше, п. 18.15.

⁹ Законы Видуй совпадают с законами «Вс‑сильный мой, охрани...» (и см. мнение МБ выше п. 18.15).

131.9. Следует произносить Видуй стоя, склонившись, как во время «Модим»^9*. И когда молящийся упоминает грех, пусть ударить себя кулаком в грудь против сердца, говоря тем самым: «Ты виновно в том, что я согрешил!»

*** Конец нового перевода. Далее только правка и украшение текста ***

Текст Видуя приведён в сидурах, и все молящиеся говорят одно и то же. Если же человек знает за собой такой грех, который не упоминается в Видуе, – в этом случае, поскольку Видуй произносится шёпотом, правильно было бы назвать этот грех и признаться в нём с сердечной горечью и с особенно горьким плачем. И также в случае, если его грех – один из перечисляемых в Видуе пусть, когда молящийся доходит до него, говорит о нём с особенной горечью.

В тех преступлениях, в которых человек исповедовался в прошлый Йом Кипур, даже если он знает, что больше не совершал их, он может тем не менее исповедаться снова, и это достойно похвалы, ибо сказано (Тег̃илим 51:5): «И грех мой передо мной всегда».

^9* Если ему трудно полностью склониться, достаточно немного нагнуть голову. И особенно это относится к тому Видую, который произносится при повторении «Шемонэ эсрэ» хазаном.

131.10. После молитвы Минха не говорят: «Отец наш, Царь наш...», независимо от того, выпал ли Йом Кипур на будний день или на Шаббат.

131.11. После молитвы Минха существует обычай подвергаться побиению. И хотя это побивание не представляет собой наказания, налагаемого по суду, тем не менее оно помогает человеку раскаяться в совершенных им преступлениях. И следует взять для побиения ремень из бычьей кожи, даже если его ширина меньше, чем тефах. Побиваемый должен стоять на коленях, согнувшись, лицом на север и спиной на юг. И принято во время побиения произносить признание в грехах; тот, же, кто производит побивание, читает «И Он, Милосердный...» три раза, что в сумме составляет 39 слов, соответствующих ударам.

131.12. Ближе к вечеру едят Сеуда мафсэкэт (разделяющую трапезу, последнюю трапезу в этот день. – Перев.). Принято окунать хлеб, на который произнесено благословение, в мёд, как делают в Рош г̃ашана. И в эту трапезу едят только такие блюда, которые легко усваиваются, например, куриное мясо; и принято не есть в эту трапезу рыбы. И не следует ни есть, ни пить в эту трапезу ничего, что разогревает тело, как, например, кушанья, приправленные пряностями и шафраном¹⁰.

И необходимо очень внимательно следить, чтобы «добавить от будничного времени к святому», то есть прекратить трапезу, пока ещё днём, до наступления сумерек. И те, кто особенно тщательно выполняют заповеди, стараются прекратить есть, когда до ночи остаётся ещё примерно час¹¹. Если же человек прекратил трапезу, когда до сумерек ещё долго, и хочет поесть или попить и после этого, он должен¹² условиться об этом до Биркат г̃амазон и сказать прямыми словами или, по крайней мере, мысленно, что он ещё не принимает на себя пост.

¹⁰ И также выдержанное вино, кушанья из горячего молока, яйца и чеснок (обычай не есть рыбу не приводится в МБ, но упоминается в «Матэ Эфраим»).

¹¹ МБ: «Полчаса или треть часа до захода солнца».

¹² МБ: «Правильно было бы, чтобы он условился или по крайней мере подумал».

131.13. В наших странах принято не укрывать горячие кушанья в канун Йом Кипура на исход Йом Кипура, как укрывают в канун Шаббата на Шаббат, поскольку это выглядит так, как будто еду готовят в Йом Кипур для исхода Йом Кипура, и также потому, что это выглядит как чрезмерная склонность к еде.

131.14. Написано (Йешайа 58:13): «...святой (день) Б‑га почитаемым...». И мудрецы, трактуя этот стих, говорят, что речь в нём идёт о Йом Кипуре, в который запрещены еда и питье, и требует этот стих почтить этот день чистой одеждой и зажиганием свечей. Поэтому и в синагоге застилают столы чистыми скатертями и зажигают побольше свечей, ведь зажигание светильников называется «почитанием», как сказано (Йешайа 24:15): «С помощью урим (это слово может переводиться и как «светильники». – Перев.) почитайте Б‑га», и на арамейский эту фразу переводят так: «Светильниками почитайте Б‑га».

До наступления сумерек следует дома застелить столы чистыми скатертями и зажечь свечи, как делают перед Шаббатом. И следует зажечь свечи в той комнате, в которой спит жена, чтобы стала невозможной супружеская близость. И, зажигая свечи, говорят благословение¹³: «...зажигать свечу Йом Кипура». Если же Йом Кипур выпал на Шаббат, говорят: «...зажигать свечу Шаббата и Йом Кипура». (Относительно необходимости произносить благословение Времени – см. выше, п. 103.4^*.)

131.15. Принято надевать китель, т.к. это одежда мёртвых, и из-за этого сердце человека смиряется и приближается к раскаянию. И соблюдающий траур также может надеть его¹⁴. И поскольку эта одежда специально предназначена для молитвы, в ней не следует ходить в туалет.

Женщины также надевают чистые белые одежды в честь Дня Суда, однако им не следует украшать себя украшениями, чтобы не забывать о трепете перед Судом.

¹³ В тех же местах, где на этот счёт нет установившегося обычая, несомненно, лучше ввести обычай не произносить благословения.

^* И на первый взгляд то, что сказал рав Йаавац, чьё мнение там приведено, относительно того, что не следует благословлять при зажигании свечей, не относится к Йом Кипуру.

¹⁴ В некоторых местах принято, чтобы соблюдающий траур не надевал китель.

131.16. Обычай требует, чтобы отец и мать благословили детей, перед тем как войти в синагогу, поскольку в это время святость дня уже появилась, и ворота милосердия Небес уже открыты. И, благословляя детей, молятся о том, чтобы запись о них в Книге Жизни была скреплена печатью, а также о том, чтобы сердце их было готово трепетать перед Б‑гом, и упрашивают с плачем и со слезами, чтобы молитва их была принята. И также сыновья и дочери задумываются тогда о том, как идти по пути добродетели и следовать по стезям праведников. Некоторые идут также к своим родственникам – мудрецам и праведникам, чтобы те благословили их, и просят, чтобы те молились также и за них в этот святой и ужасный день. И следует сделать это, пока день ещё не склонился к вечеру, поскольку ближе к вечеру следует уже готовиться к тому, чтобы принять на себя святость этого дня, когда разум спокоен и все дела завершены.

Текст благословения (как он приведён в сидуре. – Перев.): «Да уподобит тебя Б‑г...», «Благословит тебя...»; и каждый добавляет к тому что-то своё, согласно своему красноречию.

Следует при этом произнести такую молитву: «Да будет воля Твоя, Отец наш, Который на Небесах, что вложить в сердце твоё любовь к Нему и страх перед Ним, и пусть будет страх Б‑жий на лице твоём все дни жизни твоей, чтобы ты не грешил, и пусть всё желание твоё будет направлено на Тору и заповеди, и глаза твои пусть смотрят на них, и уста твои пусть говорят о мудрости, сердце твоё размышляет о трепете, руки твои занимаются заповедями, а ноги твои бегут выполнять желание Отца твоего, Который на Небесах; и пусть даст Он тебе сыновей и дочерей, праведников и праведниц, занимающихся Торой и заповедями все дни их, и пусть источник пропитания твоего будет благословен, и пусть будут твои средства к существованию законны, получаемы без лишних усилий и в достатке из руки Его простёртой, а не через подарки людей; пусть занятие твоё оставляет тебе время для служения Б‑гу; и да будет записан и запечатан твой приговор к жизни хорошей и длинной среди всех праведников-евреев, Амэн!»

131.17. Принято надевать талит, и необходимо проследить за тем, чтобы надеть его, пока ещё день, и произнести на него благословение. Если же человек задержался с этим до сумерек, произносить благословение не следует¹⁵.

¹⁵ Некоторые же разрешают это. Если же человек не уверен, наступили ли уже сумерки или ещё нет, он, несомненно, может благословить.

Глава 132. Законы ночи Йом Кипур (5)

132.1. В наших странах принято, что перед «Коль нидрэ́й» («Все обеты...»), самый уважаемый человек в общине извлекает из Ковчега свиток Торы и обходит с ним возвышение для чтения Торы – а все члены общины обнимают и целуют свиток, прося прощения за то, что совершали преступления против уважения к Торе, и принимают на себя с сегодняшнего дня обязанность ходить лишь по её путям; и несколько раз говорят стих (Тег̃илим 97:11): «Свет посеян...». И тот человек, у которого в руках свиток, становится справа от хазана, и ещё один уважаемый в общине человек – слева от него, также держа в руках свиток Торы, и все трое говорят: «В Йешиве Небесной...» (как приведено в махзорах). Хазан затем читает «Коль нидрэй» на известную всем мелодию. И всем следует читать этот текст одновременно с хазаном шёпотом. И следует начать «Коль нидрэй», пока ещё не наступили сумерки, и продолжать его до ночи¹. А после того как хазан сказал: «Благословите Б‑га благословенного!», и вся община ответила: «Благословен...» – двое, стоявшие со свитками Торы, возвращают их в Ковчег и проходят на свои места.

В Шаббат они могут вернуться на свои места перед чтением «Мизмор, песнь в честь дня Шаббат».

¹ Рамо: «...начать «Коль нидрэй», пока не наступили сумерки, и продолжать пение мелодии без слов до ночи».

132.2. Хазан, произнося «Благословение времени», должен иметь в виду, что община, слыша его благословение и отвечая «Амэн!», также выполнит обязанность произнести это благословение. Но тем не менее слышащему это благословение хорошо бы держать в голове, что он не собирается выполнить обязанность благословить, слыша благословение хазана, а нужно ему самому произнести это благословение шёпотом. И следует поторопиться, чтобы завершить это благословение прежде хазана, чтобы ответить на его благословение: «Амэн!» Женщины же, которые произнесли это благословение при зажигании свечей, а также те мужчины, которые сами зажигали свечи и также уже произнесли это благословение, не должны произносить его сейчас.

132.3. В ночь Йом Кипура, а также днём говорят фразу «Благословенно Имя Славы Царства Его во веки веков!» в полный голос.

132.4. Некоторые все вечерние молитвы, а также все дневные читают стоя². Если же человек ослаб, он может на что-либо опереться. И причина того, что мы стоим, в том, что мы желаем походить на ангелов. Поэтому женщинам стоять не следует.

Если человек однажды весь Йом Кипур стоял, желая делать так и в будущем, а потом решил больше так не делать – ему необходимо разрешение от обета.

² Некоторые пишут, что тот, кто из-за стояния устанет и не сможет сосредоточиться должным образом, не должен стоять.

132.5. У некоторых принято проводить ночь в синагоге и всю ночь произносить гимны и восхваления³. Когда же человек вынужден будет пойти поспать, пусть ляжет как можно дальше от Ковчега. Хазанам же не следует бодрствовать ночью, так как из-за этого у них пропадает голос.

Перед тем как идти спать, следует произнести четыре первых главы Тег̃илим, которые помогают предохраниться от случайного семяизвержения, Б‑же упаси, поскольку в них содержится 306 слов, а глав всего 4 – в сумме получается число 310, что совпадает с численным значением ивритского слова кэ́ри (קֶרִי), то есть «семяизвержение». Если же посчитать сумму числовых значений букв, с которых начинаются и которыми кончаются эти главы, получится 126, и, если прибавить сюда 4 главы, в сумме получится 131, а это число совпадает с числовым значением слова «Са-маэль» (злой ангел. – Перев.), и, читая эти главы, следует держать в голове намерение отогнать его.

И, ложась спать, лучше не закутываться в согревающие подушки и одеяла, и в любом случае не закрывать ноги.

³ Некоторые же пишут, что лучше ночевать дома, чтобы наутро легче было сосредоточиться при молитве. (Для того же, чтобы сторожить свечи, следует нанять сторожа).

Глава 133. Законы Йом Кипур (31)

133.1. В Йом Кипур запрещены еда и питье, мытье, смазывание маслами, надевание [кожаной] обуви и супружеская близость. И запрещено выполнять работу или переносить вещи, как в Шаббат. И поскольку необходимо «добавить от будничного времени к святому», все эти запреты начинают действовать за некоторое время до сумерек [до захода]; и также на исходе Йом Кипура они продолжают действовать некоторое время после выхода звёзд.

133.2. Если необходимо накормить детей и нужно дотронуться до еды или до питья – некоторые разрешают это, некоторые же нет. И если это возможно, следует воздержаться от этого¹.

¹ По мнению МБ, придерживаться этого запрета не следует.

133.3. Разъяснения запрета мыться приведены в главе 124.7, 8 и 9. И также в Йом Кипур запрещено только такое мытье, которые служит для удовольствия (и ещё см. главу 159). И следует очень внимательно следить, чтобы мыть каждый раз не больше, чем совершенно необходимо.

Для молитв «Неила́» (נְעִילָה), Минха и Маарив, поскольку весь день человек находится в синагоге и занимается произнесением молитв и гимнов и из-за этого хранит руки в чистоте, не следует омывать руки².

² А по мнению МБ, для этих молитв не омывают руки, даже если провели в синагоге не весь день. Если человек ходил в туалет или дотронулся до закрытого места на теле – для молитвы ему следует сделать Нетилат йадаим, омыв руки до оснований пальцев. Если же ему это нужно не для молитвы – см. закон в главе 124, прим. 13.

133.4. Если ког̃эн поднимается на духан для благословения народа, то, поскольку перед благословением народа необходимо омыть руки до запястья, того омовения рук, которое он сделал перед утренней молитвой, омыв только пальцы (даже если он сказал на него благословение), не достаточно ему сейчас для того, чтобы подняться на духан, и поэтому, когда он вторично омывает руки (до запястья), он должен произнести второй раз благословение на омовение рук. И лучше с самого начала, уже перед утренней молитвой, омыть руки до запястья, чтобы не пришлось сейчас второй раз произносить благословение на омовение рук³.

³ По мнению МБ, ког̃эн перед выходом для благословения народа омывает руки до запястья, не произнося благословения на омовение рук. (Фраза же: «И лучше с самого начала...» в МБ не приводится).

133.5. Больной, даже неопасно, может умываться так, как привык. Молодая жена в течение первых 30 дней после замужества имеет право умыть лицо, чтобы не стать отвратительной своему мужу⁴.

⁴ Написано в «Хайей адам»: «Если муж не видит её целый день, не принято пользоваться этим разрешением».

133.6. Если с человеком произошло, Б‑же упаси, случайное семяизвержение в Йом Кипур, то, если оно ещё влажное, следует вытереть его салфеткой. Если же оно уже высохло, следует вымыть испачканные места, поскольку оно по закону считается тем же, что и испражнения. И не следует при мытье пользоваться тканью, чтобы не нарушить запрет «выжимать». И запрещено после этого окунаться в миквэ, хотя в остальные дни года этот человек в подобных случаях всегда окунается.

И пусть откроет мудрецу, знатоку Торы, что произошло в этот святой и ужасный день, и тот сообщит ему, что делать, чтобы получить искупление и заслужить долгую жизнь.

133.7. Смазываться маслами запрещено даже для удаления грязи, даже не всё тело, а только часть его. Однако больной, даже не опасно, может смазываться маслами, как привык. Если же у человека есть струпья, то в наших странах, где у здоровых не принято смазываться маслом, этому человеку нельзя смазывать их маслом, поскольку совершенно очевидно, что для него это – лечебная процедура (и см. выше, глава 91).

133.8. Что касается надевания сандалий, то некоторые запрещают надевать даже деревянные сандалии, не отделанные кожей⁵; однако резиновая, соломенная или тряпичная обувь разрешена. И следует придерживаться запрета носить обувь даже в тех местах, где есть грязь и глина, или где идут дожди. И даже если человек ходит среди неевреев – надевать обувь всё равно запрещено. Если же человеку очень неприятно ходить по грязи и глине или под дождём без обуви, пусть наденет шлёпанцы без задников⁶ или же наденет обычные ботинки с задниками, но поменяет их местами: надеть левый на правую ногу, а правый – на левую, если они различаются; у входа же в синагогу следует снять их и спрятать. И следует остерегаться прикасаться к ним как при надевании, так и при снимании, чтобы не пришлось делать омовение рук^6*.

⁵ И то же относится к обуви из ткани или резины, сделанной в виде ботинок (когда человек совсем не чувствует себя босым). И несмотря на то, что разрешающего себе такую обувь одёргивать не следует, тот, кто в состоянии последовать излагаемому здесь запрету, пусть так и поступит.

⁶ МБ пишет, что тому, кто не истэнис (очень чувствительный), не повод воспользоваться этим разрешением (если нет угрозы здоровью). Если же речь идёт о грязи и глине – это разрешено всем. Но, как бы то ни было, пусть человек не забудет поменять ботинки местами: надеть левый на правую ногу и наоборот; и лучше всего надевать шлёпанцы без задников.

^6* Если же человек коснулся ботинка рукой, ему следует вымыть то место, которым он их касался. А среди законов 9 ава (п. 553.6) МБ пишет, что следует вытереть руку чем-то, что может очищать, (и см. выше, глава 12, прим. 5^*).

133.9. Разрешается стоять на одеяле или на какой-то подстилке, даже если они из кожи⁷; однако во время молитвы «Шемонэ эсрэ» запрещено стоять на чём бы то ни было. Если же человек склонен к простудам, ему разрешается подстелить себе немного сена.

⁷ Если же человек воздерживается от этого – заслужит благословения. Некоторые же говорят, что в воздержании от этого нет никакого смысла.

133.10. Всякому больному, даже неопасно, или тому, у кого поранена нога, а также роженице в течение 30 дней после родов разрешается надевать обувь.

133.11. Запрещено касаться жены даже днём, и следует относиться к ней весь Йом Кипур, как будто она в состоянии нида.

133.12. Беременные и кормящие постятся весь день, как обычные люди. Если же ребёнок кормящей матери опасно болен и не желает пить ничьего другого молока, кроме её, и если она будет изнурена постом, то для ребёнка это будет опасно – в этом случае ей не следует поститься.

133.13. Если беременная женщина почувствовала запах какого-либо кушанья и очень его захотела – а известно, что если не дать ей того, чего ей так хочется, то и она, и ребёнок окажутся в опасности – поэтому, если она говорит: «Я должна поесть!», даже если она от голода не изменилась в лице или если видно, как она изменилась в лице, хотя она ничего и не говорит, ей шепчут на ухо, что сегодня – Йом Кипур⁸, поскольку иногда этого хватает, чтобы она успокоилась. Если же она не успокаивается, то её кормят. Делают это так: кладут ей в рот, т.к. иногда одна капля успокаивает; если же этого оказывается недостаточно, дают ей меньше минимальное количество еды⁹ (см. ниже, п. 133.15); если же она и после этого не успокаивается, ей дают столько, сколько ей нужно.

И также обычный человек, если он почувствовал запах какого-либо кушанья и от голода изменился в лице, – находится в опасности (и см. выше, п. 33.4), и его кормят так же, как мы только что описали. Но если он не изменился в лице, ему не дают еды, хотя он и говорит: «Я должен поесть!»¹⁰

⁸ А Мэири пишет, что, когда ей шепчут это, добавляют ещё обещание будущему ребёнку, что он будет человеком, боящимся Небес.

⁹ Речь идёт именно о соусе. Если же она по-прежнему не успокоилась – ей дают самого кушанья.

¹⁰ (Некоторые сомневаются в этом). А Хатам Софер пишет, что больной может сам взять себе еды и съесть, если он чувствует, что в противном случае его жизнь окажется в опасности.

133.14. Если роженицу, а также опасно больного необходимо напоить или накормить, или нарушить ради них Йом Кипур, это делают по тем же законам, что и нарушение Шаббата в этих же случаях (см. выше, глава 92 и глава 93). Отличие законов Йом Кипура состоит в том, что, даже если несколько врачей говорят, что этому человеку не обязательно есть, или даже если они говорят, что еда или питье повредят ему, а сам больной говорит, что ему необходимо поесть или попить, и даже если он говорит, что его жизнь пока ещё не в опасности, но если он не поест, его состояние ухудшится и его жизнь таки окажется в опасности, – прислушиваются к его словам и кормят его. Это связано с тем, что в отношении еды и питья он сам понимает себя лучше всех и «сердце ведает горечь души».

133.15. При кормлении беременной или роженицы¹¹ или больного перед ними ставят еду и говорят им: «Если ты знаешь, что, не поев, сколько тебе нужно, ты подвергнешь свою жизнь опасности, ешь как обычно, пока не почувствуешь, что тебе достаточно; если же ты можешь не съедать за один раз «минимальное количество еды», так и сделай», и пусть он тогда съедает за один раз еды в количестве двух третей яйца (поскольку «минимальное количество еды», за съедание которого в Йом Кипур человек получает наказание карэт, – это еда объёмом с «большой финик» (כַּכּוֹתֶבֶת הַגַסָּה), который немного меньше, чем объем среднего яйца без скорлупы), немного подождёт и опять поступит так же. И между двумя приёмами пищи следует сделать такой перерыв, чтобы от конца первого приёма пищи до начала второго прошло по меньшей мере, «время съедания порции хлеба» [9 мин.]. И так он может принимать пищу даже несколько раз, всё время следя, чтобы между двумя приёмами пищи прошло не меньше, чем «время съедания порции хлеба», и этого достаточно (поскольку два приёма пищи, если между ними прошло меньше, чем «время съедания порции хлеба» объединяются и считаются одним).

Что же касается питья – ему следует выпивать за один раз чуть меньше, чем мело́ лугма́в (מְּלֹא לֻגְמָיו – ок. половины объёма рта с полной щекой), и также сделать небольшой перерыв. А потом попить ещё. И эти паузы должны также длиться, по меньшей мере, «время съедания порции хлеба», или, уж самое меньшее, столько, сколько нужно времени для того, чтобы выпить ревиит напитка. И все эти количества еды и питья и отрезки времени следует определить до Йом Кипура¹² с помощью часов, чтобы точно их знать.

¹¹ Если после родов прошло меньше трех дней (и она сама не говорит, что не нуждается в еде) – некоторые говорят, что кормят её, как в обычные дни. И так и следует объяснять этот закон другим.

¹² Используя самого больного (который должен пить и выплёвывать). Для среднего же человека 40 см³  заведомо меньше, чем мело лугмав.

133.16. Если человек заболел от голода, что видно по тому, как глаза его мутнеют и он перестаёт видеть, – его кормят, пока зрение к нему не вернётся.

133.17. Во всех случаях, когда людей кормят из-за опасности для их жизни – если невозможно достать кашерной еды, их кормят некашерной (и см. «Шульхан арух», глава 618.9). Если же их кормят запрещённой едой, видимо, следует давать им за один раз меньше ка-заит, если им этого достаточно.

133.18. Если человек в состоянии сосредоточиться, он произносит благословение перед едой и после еды, однако делать Кидуш не следует. Читая Биркат г̃амазон, он произносит вставку «...поднимется и прийдёт...» (יַעֲלֶה וְיָבוֹא – йалэ́ ве-йаво́), если же Йом Кипур выпал на Шаббат, произносит также вставку «…возжелай...» (רְצֵה – рецэ́). Если же он забыл эти вставки, он не обязан читать Биркат г̃амазон ещё раз, поскольку в этот день нет обязанности есть хлеб.

133.19. Несовершеннолетним мальчикам и девочкам младше 9 лет, даже если они хотят немного попоститься, не разрешают этого делать, чтобы не подвергнуть их жизнь опасности, Б‑же упаси. Если же им уже исполнилось 9 полных лет, и они здоровы, их приучают понемногу поститься и не дают им есть какое-то время после того часа, когда они привыкли есть. К запретам же надевать обувь, мыться и смазываться маслом следует приучать их и до того, как им исполнится 9 лет¹³.

¹³ Относительно мальчиков и девочек, которым исполнилось 11 лет, – см. МБ и БГ.

133.20. Хорошо было бы несколько раз понюхать какие-либо благовония и произнести на них благословение, чтобы довести число произнесённых за день благословений до 100. Однако всё то время, пока человек не отвлекался от запаха благовоний, ему запрещено произносить благословение ещё раз, поскольку это благословение будет напрасным. Поэтому между двумя вдыханиями аромата благовоний должно пройти значительное время, чтобы человек полностью отвлёкся от их запаха. И лучше было бы каждый раз нюхать разные благовония, даже относящиеся к одному виду, и тем более хорошо нюхать, если они у его есть, разные виды благовоний, например, «ароматные деревья», «ароматные травы» и «разные виды благовоний». Если же человек будет внимательно слушать благословения, произносимые хазаном, вызванными к Торе и читающим г̃афтару, ему будет не хватать только трех благословений, чтобы довести число сказанных за день благословений до 100¹⁴, а их он произнесёт на ароматные благовония.

¹⁴ МБ: и возможно, что в тяжёлой ситуации он дополняет число благословений до 100 тем, что слушает повторение хазаном «Шемонэ эсрэ». (Если ему это действительно засчитывается, никакие другие благословения ему не нужны).

133.21. В Йом Кипур читают Поминовение усопших, поскольку напоминание об умерших смиряет сердце человека; и, кроме того, это делают потому, что мёртвые также нуждаются в искуплении, как сказано в «Сифрэй»: ««Искупи народ Свой, Израиль» – это сказано о живых; «который Ты искупил» – это сказано о мёртвых. Это учит нас, что и мёртвые нуждаются в искуплении». И принято давать обещание раздать милостыню ради этих мёртвых (и см. выше, п. 67.3, где сказано, что, давая это обещание, следует добавить: «Без обета» (בְּלִי נֶדֶר – бели́ нэдэ́р)). И основание этого обычая – в том, что в конце главы «Тецавэ» сказано (Шемот 30:1): «Один раз в год будет искуплено...», и сразу после этого стиха сказано: «И дадут каждый выкуп за душу свою Б‑гу». И милостыня, розданная ради мёртвых, помогает им, так как Б‑г, видящий то, что в сердце, знает, что, если бы этот мёртвый был жив, он также давал бы милостыню. И живой имеет право просить о смягчении приговора мёртвому – как сделал Давид, который молился за Авшалома (трактат «Сота», 10Б), – а мёртвые праведники заступаются за своих потомков.

Поминовение усопших читают также в последний день праздника Песах, во второй день праздника Шавуот и в Шемини Ацэрэт*, поскольку в эти дни читают в Торе отрывок «Всякий первенец...», а в нём сказано: «...всякий даёт то, что может дать...». Поэтому в эти дни обещают дать милостыню. А поскольку принято давать милостыню, появился обычай давать её ради душ мёртвых, чтобы Б‑г вспомнил их добром, а из-за этого Он вспомнит добром также и нас, ради их заслуг. И принято, чтобы тот, у кого отец и мать живы, выходил из синагоги, когда читают Поминовение усопших. Также принято, чтобы в течение первого года после смерти отца или матери соблюдающий траур также выходил из синагоги (причина этого разъясняется в книге «Кэрэм Шеломо» на «Ор г̃ахаим», глава 668, и в книге «Шаарэй Эфраим», вступление, п. 10.32).

* В Земле Израиля это делают в седьмой день Песаха, в Шавуот и в Симхат-Тора.

133.22. Если в этот день необходимо сделать обрезание, его делают перед «Ашрэй»^14* и говорят благословение на обрезание без стакана вина. В наших же странах принято произносить это благословение над стаканом вина и давать немного этого вина ребёнку, которому делают обрезание, в добавление к тому вину, которое дают ему, произнося: «В крови твоей будешь жить»¹⁵. Но другому ребёнку не следует давать отпивать из этого стакана (поскольку Йом Кипур – более серьёзный пост, чем 9 ава). Если «отсасывание» принято делать с помощью вина, нужно капнуть этого вина не ртом, а рукой, а после этого делать «отсасывание» ртом, как обычно.

^14* Если же обрезание делают не в синагоге, то сначала возвращают свиток Торы в Ковчег.

¹⁵ Если же роженица не постится, дают это вино роженице.

133.23. Принято рассыпать по синагоге траву, и причина этого в том, что при чтении порядка службы в Храме в Йом Кипур принято кланяться и простираться ниц, в память о Храме. В тех же местах, где пол каменный, это делать запрещено; и даже если пол не каменный, это в какой-то степени остаётся запрещённым. Поэтому-то и рассыпают траву, чтобы простираться ниц на ней, а не на самом полу. Если же нет травы, следует постелить на пол талит или любую другую ткань.

133.24. Время молитвы «Неила» наступает тогда, когда солнце касается верхушек деревьев [ок. 30 мин. до захода солнца], так, что завершается она с выходом звёзд¹⁶. Иногда же эта молитва продолжается уже ночью, и даже в этом случае говорят: «Запечатай наш приговор...», поскольку Суд не прекращается, пока Израиль не завершит своё служение в нижнем мире. Гимн же «День склоняется к вечеру...», если уже вышли звезды, не следует произносить в такой форме, поскольку это ложь, а следует читать: «День склонился к вечеру, солнце зашло...»¹⁷. Хазан произносит Благословение ког̃энов¹⁸, а также «Даруй мир...», хотя уже наступила ночь.

¹⁶ То есть незадолго до выхода звёзд (и таков закон на практике). И не следует менять обычай тех, у кого принято завершать эту молитву уже ночью.

¹⁷ По мнению МБ, этот гимн следует читать в такой форме, начиная с заката солнца.

¹⁸ «Б‑г наш и Б‑г отцов наших! Благослови нас...» В некоторых же местах вызывают ког̃энов благословлять народ, если ещё день (и так принято поступать в Земле Израиля). Как поступать в сумерки – см. МБ. Если же времени остаётся мало, то гимны можно прочесть и после молитвы.

133.25. Следует отменить обычай, по которому нееврей зажигает свечи для того, чтобы можно было читать гимны молитвы «Неила»; следует же расставить горящие свечи по всей синагоге, поскольку это запрещено только по словам мудрецов, и обратиться за помощью к нееврею также запрещено только по словам мудрецов, так что воспользоваться помощью нееврея для того, чтобы расставить свечи, оказывается разрешено¹⁹.

¹⁹ И правильно было бы попросить нееврея об этом накануне Йом Кипура.

133.26. После молитвы «Неила», даже если Йом Кипур выпал на Шаббат, а молитву закончили ещё днём, говорят: «Отец наш, Царь наш...». После этого читают «Слушай, Израиль...» – один раз, «Благословенно Имя славы Царства Его во веки веков» – три раза, «Б‑г – Он Вс‑сильный» – 7 раз, чтобы сопровождать Б‑жественное присутствие, которое поднимается ввысь, проходя семь Небес. И произносит хазан Полный Кадиш на радостную мелодию, и после этого трубят в шофар один раз²⁰, в знак того, что Б‑жественное присутствие поднялось ввысь, как произошло во время дарования Торы, когда про вознесение Б‑жественного присутствия было сказано: «При долгом звуке шофара...»; а также сказано: «...поднялся Вс‑сильный в трубном звуке». И кроме того, это делают в напоминание о трублении в Йом Кипур в юбилейный год. И разрешается трубить даже в том случае, если ещё не вышли звёзды (но уже наступили сумерки), и даже в Шаббат; однако до наступления сумерек трубить не следует.

После трубления вся община произносит три раза: «В будущем году – в Иерусалиме!»

²⁰ В некоторых местах принято трубить до произнесения Кадиша.

133.27. После выхода звёзд читают вечернюю молитву. И следует выбрать хазаном подходящего человека, и молиться не торопясь и со вниманием, и следует одёргивать тех, кто слишком торопится. В молитве «Шемонэ эсрэ» говорят вставку: «Ты даровал нам...».

Если Йом Кипур выпал на Шаббат, читают «И даст тебе...», но не говорят: «Да будет…» и «И Ты Святой...».

После молитвы совершают обряд Освящения луны²¹ и приветствуют друг друга радостно и в добром расположении духа, как в Йом тов.

²¹ См. выше, конец главы 130.

133.28. Делая Г̃авдалу на исходе Йом Кипура, следует произнести благословение именно на ту свечу, которая горела весь Йом Кипур, но не на тот огонь, который добыли после Йом Кипура из камня и т.д., и не на огонь, зажжённый от него. И самое лучшее – зажечь свечу от той, что горела весь Йом Кипур в доме²², и произнести благословение на обе. Если же у человека нет свечи в доме, пусть принесёт горящую свечу из синагоги, чтобы зажечь от неё другую свечу и произнести благословение на обе. А в трудной ситуации говорят благословение на свечу, зажжённую от свечи нееврея, или на свечу, зажжённую от кремня и т.д.²³. И не начинают словами «Вот, Б‑г – спасение моё...», а говорят только благословения на вино, на свет и «...отделивший святое от будничного...». Благословение же на ароматные благовония не произносится. Если же Йом Кипур выпал на Шаббат, говорят и благословение на ароматные благовония²⁴, и также перед Г̃авдалой говорят: «Вот, Б‑г – спасение моё...», как всегда, на исходе Шаббата.

²² Об этом см. МБ. И лучше приготовить накануне Йом Кипура свечу, которая будет гореть до исхода Йом Кипура, чтобы благословить на её свет (и тогда дополнительная свеча не нужна).

²³ А по мнению МБ, а такие свечи благословение не произносится.

²⁴ И тогда можно произнести благословение и на свечу, зажжённую от спички. Если же в данной синагоге принято не произносить благословение на ароматные благовония, не следует говорить им, что нужно его произносить.

133.29. На исходе Йом Кипура едят, пьют и радуются, поскольку сказано в Мидраше: «На исходе Йом Кипура возвещает голос с неба: «Иди, ешь в радости хлеб свой и пей в добром расположении духа вино своё, поскольку уже принял Вс‑сильный служение твоё»» (Ког̃элет 9:7).

133.30. Те, кто старается особенно тщательно выполнять все заповеди, начинают немедленно на исходе Йом Кипура заниматься строительством сукки, чтобы выполнить сказанное: «...и перейдут от одного доброго дела к другому» (Тег̃илим 84:8).

133.31. На следующий день после Йом Кипура принято приходить в синагогу пораньше. И в дни между Йом Кипуром и Суккот не постятся, даже в Йорцайт, и не говорят Таханун, поскольку это – дни радости: именно в эти дни приносили первые жертвы на новом жертвеннике во времена Шеломо. И мы также в эти дни заняты строительством сукки, добыванием этрогов и остальных видов растений для лулава, в честь Господина всех господ, Освящающего Израиль и времена праздников.

Законы сукки и лулава

Глава 134. Законы сукки (15)

134.1. Заповедь требует построить сукку сразу же после Йом Кипура, на следующий день, даже если это пятница¹, поскольку в Талмуде сказано: «Заповедь, которую ты можешь выполнить, не заквашивай (то есть не откладывай надолго. – Перев.)». Место, выбранное для размещения сукки, должно быть чистым. И заповедь требует от каждого человека, чтобы он сам занимался строительством сукки и сам клал на неё покрытие (схах). Даже если это очень почитаемый человек, в этом и состоит его почёт – в том, что он сам, лично выполняет заповеди. И правильно было бы произносить благословение Времени, начиная заниматься строительством сукки, однако мы того не делаем, считая, что хватит нам одного благословения Времени, произносимого во время Кидуша. И следует постараться украсить сукку и сделать её приятной для глаз с помощью красивой посуды и красивых скатертей, насколько это позволяют средства.

¹ До полудня. После же полудня, по мнению некоторых, это запрещено (так же, как запрещено заниматься другой работой в канун Шаббата. Эти законы можно найти выше, п. 72.9.

134.2. Относительно стен сукки существует множество разнообразных законов, и не все хорошо знают их. Поэтому необходимо делать стены сукки сплошными и прочными, чтобы ветер не качал их и не мог бы погасить горящие в сукке свечи. Если у человека недостаёт материала для стен сукки, лучше построить три цельные стены, чем четыре, но не цельные. Если же человек не стеснён в средствах, заповедь требует от него построить сукку с подвижной крышей, открывающейся и закрывающейся на петлях, чтобы во время дождя эту крышу можно было закрыть, а когда дожди прекратятся – открыть. Тогда покрытие сукки всё время будет сухим, и возможно будет выполнить заповедь сукки, как полагается.

134.3. Также в отношении покрытия сукки существует множество разных законов. И поскольку у нас принято покрывать сукку ветвями деревьев или прутьями, а они выросли из земли, срезаны, не принимают ритуальной нечистоты и не связаны вместе – с этим материалом для покрытия сукки нет никаких проблем.

134.4. Если это возможно, следует воздерживаться от того, чтобы класть на сукку что бы то ни было, что принимает ритуальную нечистоту, а на эту вещь сверху класть покрытие – а так делают, когда, например, кладут наверх сукки лестницы без ступенек, но с отверстиями для ступенек, или, что ещё хуже, когда наверх сукки кладут исправные инструменты, такие, как лопата или грабли. Даже класть их поверх покрытия сукки, чтобы прижать его, не следовало бы. Если же так уже поступили или если у человека нет другого материала, такая сукка кашерна, поскольку по закону разрешается использовать предметы, принимающие ритуальную нечистоту, для того чтобы сделать покрытие сукки прочным.

134.5. Необходимо сделать покрытие сукки таким, чтобы площадь создаваемой им тени была больше, чем площадь, освещаемая солнцем, поскольку, если площадь, освещаемая солнцем, больше площади тени, такая сукка некошерна даже по закону Торы. И поэтому необходимо проследить, чтобы покрытие было уложено таким образом, чтобы даже после того, как листья высохнут, площадь тени была по-прежнему больше. Также необходимо проследить, чтобы ни один свободный от покрытия промежуток не был по размеру больше трех тефахов^1*. Когда укладывают покрытие, нужно постараться сделать это так, чтобы между ветвями были небольшие промежутки, через которые были бы видны звезды; однако, если покрытие настолько плотное, что звезды через него не видны, сукка кашерна. Если же покрытие настолько плотно, что, даже если пройдут сильные дожди, вода не сможет просочиться через покрытие, – в этом случае сукка считается построенной, как дом, и некошерна².

^1* Даже если ширина свободного промежутка меньше трех тефахов, но он простирается вдоль всей сукки или на такую длину, что под ним поместится голова человека или большая часть его тела, под этим свободным промежутком не сидят. (Некоторые говорят, что нельзя покрывать сукку ветвями определённых деревьев. См. «Шульхан арух».)

² Если же так получилось (и невозможно снять с сукки часть веток), можно положиться на мнение тех, кто разрешает пользоваться такой суккой.

134.6. Когда строят сукку, иногда встраивают в верхнюю часть стены выступающие доски, которые служат опорой для балок, на которые кладут покрытие. И если ширина этих досок меньше четырех ама, они не образуют некошерного покрытия, делающего всю сукку некошерной, поскольку правило, полученное Моше на Синае (то есть не объясняемое. – Перев.), гласит, что горизонтальное плотное покрытие вдоль стены в этом случае считается «искривлением стены», то есть оно считается частью стены, и вся конструкция рассматривается таким образом, как если бы стена была искривлена сверху; однако не сидят и не спят под этой доской, поскольку место под этой доской не рассматривается как сукка, даже если ширина этой доски всего четыре тефаха³; остальная же часть сукки кашерна. Если же ширина досок, укреплённых вдоль стен поверху, составляет четыре ама или больше – эти доски называются некошерным покрытием и делают некошерной всю сукку. Но тем не менее, если эта доска расположена только вдоль одной стены, как делают иногда при строительстве сукки, когда вдоль одной стены делают узкий потолок (чтобы немедленно при начале дождей убрать туда посуду), – это не делает сукку некошерной, поскольку, раз этот потолок расположен только с одной стороны, у этой сукки остаются ещё три кошерных стены, на которых лежит кошерное покрытие, а сукка с тремя стенами также кашерна, если только площадь, находящаяся не под этим потолком, имеет минимальный размер сукки, то есть семь тефахов на семь тефахов в квадрате⁴; и сидеть под потолком не следует.

³ Если же это возможно, не следует сидеть под доской, даже если ширина её всего три тефаха.

⁴ То есть семь тефахов должно быть и в длину, и в ширину.

134.7. Если человек построил свою сукку под ветками дерева – она некошерна. И даже если площадь, не занятая ветвями дерева и пропускающая свет, больше, чем площадь даваемой его ветвями тени, и поэтому именно то покрытие, которое положено на сукку, сделало её настоящей суккой – все равно она некашерна⁵. Даже если после постройки хозяин срубил эти ветви, всё равно сукка осталась некошерной⁶, как сказано: «Праздник суккот сделай себе» – и делают мудрецы отсюда такой вывод: «Сделай» – но не из чего-то уже сделанного (то есть если есть некашерная сукка, надо переделать её саму, иначе она останется некошерной. – Перев.) (и см. выше, глава 9, параграф 6). И поэтому, срубив мешающие ветви дерева, следует поднять каждую ветку из покрытия сукки и уложить её заново, имея при этом в виду, что это делается ради заповеди сукки. И также запрещено класть покрытие до того, как построены стены, чтобы после покрытия сукка сразу стала кошерной.

⁵ Если площадь, затенённая тем покрытием, которое расположено вне тени, даваемой деревом, составляет больше половины всей площади сукки, она кашерна (а если нет, см. БГ о случаях, когда такой суккой всё же можно воспользоваться, если нет другой). Места же, находящиеся под ветвями дерева, считаются находящимися под некошерным покрытием, и законы их разъяснены в предыдущем параграфе.

⁶ Если же человек убирает ветви дерева и не пользуется ими для покрытия сукки, эта сукка кашерна. По мнению МБ, если ветви лежат на покрытии, они не делают сукку некошерной, если она покрыта согласно г̃алахе, если суммарная тень, даваемая ветвями дерева, меньше площади, свободной от этой тени, даже если ветви дерева не срублены.

134.8. И также при строительстве сукки со съёмной крышей следует снять крышу, перед тем как класть покрытие; а после этого, даже если человек закрывает эту крышу и снова открывает её, это не делает сукку некошерной, поскольку это то же самое, как если бы сукку застелили сверху тканью, а потом сняли бы ткань. И тем не менее следовало бы дополнительно проследить⁷, чтобы при наступлении праздника эта съёмная крыша была бы открыта.

Кроме того, при строительстве и использовании такой сукки необходимо проследить, чтобы крыша открывалась полностью, так, чтобы её край находился строго над стенами сукки, поскольку, если этот край расположен не вровень со стенами, а выдаётся внутрь сукки, даже не намного, так что это не делает сукку некошерной, – всё равно придётся следить за тем, чтобы не сидеть под выдающейся внутрь частью съёмной крыши, поскольку сидящий в этом месте как будто сидит в доме (см. выше, п. 134.6).

Хотя сукка, предназначенная для праздника, все дни праздника не должна иметь мезузы, тем не менее такая тщательно выстроенная сукка, которой будут пользоваться потом весь год и должны будут укрепить на ней мезузу, обязана поэтому иметь мезузу также в праздник⁸, а после праздника нет необходимости заново прикреплять эту мезузу.

⁷ В МБ не приводится.

⁸ В МБ написано, что, видимо, нет обязанности укреплять на ней мезузу (относительно того, нужно ли прикреплять её после праздника, см. «Шеелот у-тешувот», гл. 626, и «Питхэй тешува», «Йорэ дэа», гл. 286. А МБ этого не обсуждает).

134.9. Можно выполнить заповедь сидеть в сукке с помощью сукки, попрошенной во временное пользование, но не с помощью чужой сукки, используемой без разрешения владельца. И поэтому запрещено строить сукку в общественном владении. А в трудной ситуации, когда никак нельзя найти другую сукку, можно сидеть в этой и произносить на неё благословение⁹.

⁹ В БГ написано: «Тех, кто не обращает внимания на этот запрет, не следует одёргивать (поскольку власти не возражают)». И см. там же дополнительные разрешения на этот счёт.

134.10. Необходимо проследить за тем, чтобы еврей не рубил для самого себя ветки для покрытия сукки, а купил бы их у кого-нибудь другого. В тяжёлой же ситуации он может нарубить их сам, только ему нужно попросить разрешения у владельца земли^9*.

^9* См. ниже, п. 136.7.

134.11. Строить сукку в Холь г̃амоэд разрешается.

134.12. Дерево, использованное в сукке, как для стен, так и для покрытия, запрещено использовать до окончания Симхат-Тора, поскольку они предназначены только для выполнения заповеди. И даже отломать от сукки щепочку для того, чтобы поковыряться в зубах, запрещено. И даже если ветка упала сама, пользоваться ею запрещено, и никакие предварительные условия здесь не помогают¹⁰. Если же Симхат-Тора выпала на пятницу, дерево, использованное в сукке, запрещено также и в Шаббат. И также украшения сукки запрещено использовать, даже если они упали. И раз их запрещено использовать, в Шаббат и Йом тов их запрещено перемещать, так как они являются мукцэ. Но тем не менее этрог, повешенный в сукке для украшения, разрешено нюхать, поскольку, предназначая его для заповеди, хозяин не имел в виду, что не будет его нюхать. Принято не использовать украшения, висящие на покрытии сукки, даже предварительно условившись об обратном¹¹; украшения же, висящие на стенах сукки, принято разрешать использовать, предварительно условившись об этом. Если же на стенах сукки развешены для украшения картины, написанные на ткани, принято разрешать переносить их, чтобы их не попортили дожди, даже не уславливаясь об этом предварительно, поскольку мы предполагаем, что, уже вешая их, хозяин имел это в виду. Однако тем не менее лучше всё же предварительно условиться, то есть незадолго до наступления сумерек первого Йом тов хозяин сукки должен встать около неё и произнести: «Я уславливаюсь, что мне будет разрешено есть и использовать украшения этой сукки, когда я захочу». И нужно проследить за тем, чтобы украшения сукки, которые хозяин намеревается снять в течение самого Йом тов, были привязаны не на узел, а на бантик (см. выше, пп. 80.45 и 46).

¹⁰ Однако, предварительно условившись, можно использовать упавшие ветки в Симхат Тора. (Если человек не забирает ничего из сукки, как, например, в случае, когда он просто опирается на неё, это не называется «запрещённым использованием»).

¹¹ (Поскольку не все точно знают, как именно следует уславливаться). Некоторые же Ахароним сомневаются в этом.

134.13. Даже после праздника, когда хозяин будет сносить сукку, ему не следует наступать на её материал или использовать её для чего-то презренного, поскольку материал сукки – это «вещи, использовавшиеся для заповеди», как кисти цицит (см. выше, п. 9.19).

134.14. Запрещено вырезать стих «В сукках живите...» или любой другой стих из Писания на тыкве и т.д. для украшения сукки, поскольку после праздника это украшение будет выброшено; кроме того, это запрещено ещё и потому, что запрещено писать стих из Писания, когда это не необходимо.

134.15. Накануне суккот после полудня¹² не следует есть хлеб¹³, чтобы вкушать трапезу в сукке с аппетитом. И накануне суккот следует раздать побольше милостыни.

¹² По мнению МБ, это запрещено лишь с начала десятого временного часа (ок. 15:15-15:30).

¹³ И также все остальные кушанья, отбивающие аппетит, которые указаны выше, в п. 113.5.

Глава 135. Законы нахождения в сукке (22)

135.1. Сказано в Писании: «В сукках живите семь дней...» – и этот стих требует именно жить в сукке. Тора потребовала от человека, чтобы он семь дней жил в сукке: так же, как весь год он живёт у себя в доме, так сейчас главным его жилищем должна стать сукка, то есть он должен перенести туда красивую одежду и красивые предметы быта и есть, пить, заниматься Торой, гулять и спать в сукке. И даже если он просто беседует с товарищем, пусть беседует с ним в сукке. И также если человек молится не в минъйане, пусть молится в сукке¹. И сказано в Писании: «Чтобы знали поколения ваши, что в сукках поселил Я сыновей Израиля, когда выводил Я их из Египта». И поэтому, когда мы выполняем заповедь сидеть в сукке, мы должны иметь в виду, что Святой, благословен Он, заповедал нам жить в сукке в память об исходе из Египта². Относительно же того, о каких сукках говорит стих:«...что в сукках поселил Я...», спорят Танаим: рабби Элиэзер сказал, что речь идёт об облаках Славы Б‑га, которыми окружил Святой, благословен Он, наших отцов, чтобы их не донимала жара и солнечные лучи, а рабби Акива сказал: это настоящие сукки (шалаши), которые строили себе наши отцы, когда становились лагерем, для защиты от солнца. И хотя мы вышли из Египта в месяце нисан, не заповедано нам строить себе сукку в это время, поскольку время это – начало лета, когда все строят себе шалаши для тени, и не было бы заметно, что мы именно выполняем заповедь нашего Творца, да будет благословенно Имя Его; именно поэтому Он заповедал нам строить сукку в седьмом месяце (в месяце тишрей. – Перев.), в дождливом месяце, когда все выходят из своих шалашей и переселяются в дома, – мы же выходим из домов, чтобы жить в сукке, и из-за этого все понимают, что это – повеление Царя, которые мы обязаны выполнять.

¹ МБ: в том месте, в котором он чувствует себя спокойнее и легче может сосредоточиться для молитвы, – там пусть и молится. (То же самое относится и к изучению Торы).

² И в память об облаках Славы Б‑га, защищавших евреев. (Если же человек, выполняя эту заповедь, не имел никакого другого намерения, кроме намерения просто выполнить заповедь, – заповедь выполнена).

135.2. Необходимо относиться к сукке уважительно, чтобы заповедь не выглядела презренной и не важной. И поэтому не следует вносить в сукку кухонную утварь, такую как кастрюли, ведра, которыми черпают воду, бочки, в которых хранят муку, тазы, котлы, сковороды, ступы и т.д. И также тарелки следует после еды выносить наружу. Однако посуда, предназначенная для питья, пусть остаётся в сукке. И принято не вносить в сукку глиняных светильников, поскольку они дурно пахнут. И также не следует заниматься в сукке чёрной работой, такой как мытье кастрюль и тарелок. Однако стаканы разрешается мыть в сукке. И тем более запрещено мочиться в сукке, даже в сосуд, хотя человек так и делает дома. Однако осуществлять супружескую близость в сукке разрешается, поскольку основная часть заповеди жить в сукке – жить там, как и дома, вместе с женой.

Если человек внёс в сукку кухонную посуду, она не становится из-за этого некашерной, однако, пока эта посуда находится там, не следует произносить благословение «...сидеть в сукке», пока её не вынесут.

135.3. В первую ночь праздника человек обязан поесть в сукке, то есть съесть в сукке хлеба в количестве по меньшей мере ка-заит³. И даже если человек страдает от сидения в сукке, он всё равно обязан поесть в сукке. А если идёт дождь (см. ниже, п. 135.9), то, если похоже на то, что он прекратится через час или два, следует дождаться прекращения дождя, а после этого сделать Кидуш и поесть в сукке, как положено^3*. Если же человек понимает, что дождь не прекратится, или если он ждал, а дождь не прекратился, он делает Кидуш в сукке и произносит благословение Времени, имея при этом в виду, что оно относится также и к обязанности сидеть в сукке, однако не произносит благословения «...сидеть в сукке». После этого он делает нетилат йадаим, произносит благословение на хлеб и съедает в сукке ка-заит хлеба без перерыва, а после этого идёт домой и там завершает трапезу. И во время нетилат йадаим⁴, а также во время благословения на хлеб он должен иметь в виду, что намеревается есть также и дома (см. выше, п. 42.19 и 21). Если же до того как поступивший таким образом произнесет Биркат г̃амазон, дожди прекратятся, он снова возвращается в сукку, произносит там благословение «...сидеть в сукке», съедает там хлеба в количестве чуть больше ке-бейца, а затем произносит Биркат г̃амазон. Если же дождь прекратился уже после того, как он произнес Биркат г̃амазон^4* человеку также следует пойти в сукку, сделать нетилат ядаим вторично, съесть хлеба в количестве чуть больше ке-бейца, произнеся благословение «...сидеть в сукке», а потом прочесть Биркат г̃амазон. Если же, в его сукке и после прекращения дождя вода по-прежнему капает с крыши, а в его поселении есть другая сукка, которая во время дождя была закрыта крышей, а после дождя её открыли – пусть он идёт туда и ест там свой хлеб в добром расположении духа⁵.

³ (Если же у человека есть достаточно хлеба, правильно было бы съесть чуть больше, чем ка-бэйца.) И, съедая ка-заит, следует потратить на это времени не больше, чем «нужно для съедения порции хлеба».

^3* Некоторые говорят, что правильно было бы подождать до полуночи. Однако несколько Ахароним написали, что этого не следует делать, поскольку это мешает выполнению заповеди радоваться в Йом тов, и достаточно поступить так, как предлагает «Кицур Шульхан арух». Если же ожидание заставляет человека страдать от голода или от того, что ему хочется спать, пусть не ждёт, а поступает, как описано ниже.

⁴ См. выше, п. 42.21, что достаточно иметь это в виду, произнося благословение на хлеб.

^4* И см. «Шаар га-цийун» относительно того, обязан ли человек в этом случае ждать всю ночь.

⁵ Относительно благословения на сукку см. МБ, глава 640.22 и 23.

135.4. Во вторую ночь^* все также обязаны есть в сукке, даже если они страдают от этого, и все законы второй ночи суккот – те же, что и для первой ночи, как мы их описали, с только одним различием: если человек видит, что дождь не прекратится, или подождал, а дождь не прекратился, – он делает Кидуш и устраивает трапезу дома⁶, а перед Биркат г̃амазон идёт в сукку, съедает там по меньшей мере ка-заит хлеба, не произнося благословения «...сидеть в сукке», а затем возвращается домой и произносит там Биркат г̃амазон⁷.

^* Вне Земли Израиля.

⁶ Только в том случае, если он ждал прекращения дождя, пока не пришло время еды. (Если же это возможно, стоит подождать чуть больше).

⁷ См. «Шульхан арух», п. 178.4, и «Шаар га-цийун» и МБ, п. 184.1.

135.5. Вечером, вернувшись из синагоги, следует немедленно идти в сукку и делать Кидуш, однако делать Кидуш разрешается только тогда, когда уже наверняка наступила ночь. И, произнося во время Кидуша благословение «...сидеть в сукке», следует иметь в виду, что это благословение относится к выполнению заповеди сидеть в сукке во время этой трапезы, а также во время сна и всего остального, что будет человек делать в сукке до Кидуша, который он произнесёт завтра днём. Произнося же благословение Времени, следует иметь в виду, что оно относится ко времени праздника, а также к наступлению времени, когда возможно выполнить заповедь жить в сукке. И поэтому в первую ночь праздника говорят сначала благословение «...сидеть в сукке», а потом – благословение Времени, чтобы это благословение явно относилось также и к сукке. Во вторую же ночь произносится сначала благословение Времени, а потом – благословение «...сидеть в сукке»⁸.

⁸ Если же человек произносит сначала благословение «...сидеть в сукке», не следует поправлять его.

135.6. Если несколько глав семей едят в одной сукке и там же присутствуют жёны и прочие члены семей, которые, для того чтобы выполнить обязанность сделать Кидуш, должны хорошо слышать Кидуш, произносимый главой семьи, – если все главы семей произнесут Кидуш вместе, тогда будет действовать правило из Талмуда: «Два голоса одновременно расслышать невозможно», и домочадцы не смогут хорошо слышать Кидуш. Поэтому лучше, чтобы они произносили Кидуш по очереди.

Если же они говорят Кидуш одновременно, как, например, в случае, если в сукке, кроме них, нет никого, кто должен был бы слышать Кидуш, тогда, если один из произносящих Кидуш завершил благословение «...сотворивший плод виноградной лозы» или другое благословение раньше, а после этого то же благословение договорил его товарищ – тому, кто закончил первым, не следует отвечать «Амэн!» на благословение товарища, поскольку этот «Амэн!» будет считаться перерывом между его собственным благословением на вино и питьём вина. В еврейском же мире принято ждать друг друга и отвечать: «Амэн!» – и те, кто делает так, делает неправильно; следует же произносить все благословения одновременно.

135.7. В остальные ночи праздника, а также и во все дни, нет обязанности непременно поесть в сукке; просто, если человек хочет устроить трапезу или пойти спать, он должен есть или спать именно в сукке.

Что называется «трапезой»? Хлеб в количестве больше, чем ка-бэйца, даже если человек не собирался есть его именно в качестве трапезы и даже если это «хлеб с начинкой»⁹, а также кушанье, приготовленное из пяти видов злаков и объёмом больше ка-бэйца, если человек собирается есть его именно в качестве трапезы¹⁰, – всё это он обязан есть только в сукке и перед едой произнести благословение «...сидеть в сукке». Однако, если человек ест фрукты, даже если он съел их много и именно в качестве трапезы, он может делать это и вне сукки. И также вино или другие напитки, или мясо и сыр разрешается есть и пить вне сукки, но только в том случае, если он ест их не в качестве трапезы; если же он собирается специально устроить себе трапезу, за которой он будет сидеть и пить вино или другие напитки, или трапезу, за которой он будет есть мясо или сыр, – это необходимо делать в сукке, однако не следует произносить благословение «...сидеть в сукке». И лучше было бы поесть перед этим хлеба, чтобы можно было произнести благословение.

До сих пор шла речь именно о букве закона¹¹; однако, если человек берёт на себя дополнительное обязательство не пить даже воды вне сукки, это достойно похвалы.

⁹ Если человек ест хлеб с начинкой (пирог, пирожки и т.п.) и не собирается устраивать именно трапезу, произносить благословение не стоит. Однако в еврейском мире принято в этом случае всё же произносить благословение (а чтобы избежать опасности произнесения напрасного благословения, пусть человек после еды на какое-то время задержится в сукке и, произнося благословение, имеет в виду, что оно будет относиться и к этой задержке). То, что человек ест хлеб с начинкой во время Кидуша или до молитвы пьёт кофе с пирожком, и другие подобные трапезы рассматриваются именно как трапезы, хотя перед ними и не произносится благословение на хлеб.

¹⁰ Однако «Магэн Аврг̃аам» считает, что это кушанье в данном случае рассматривается как хлеб. Но всё же следует произносить на него благословение «...сидеть в сукке», только если человек намеревается съесть его именно в качестве трапезы. (Определение того, что значит «съесть в качестве трапезы», см. в МБ).

¹¹ Относительно напитков (которые обычно пьют не между делом, а устраивая для этого трапезу) пишет МБ: «Подобало бы и было бы правильным пить их в сукке»; а про мясо и сыр пишет: «Правильно было бы запретить себе есть их вне сукки».

135.8. Для сна, даже на несколько минут, необходимо пойти в сукку. И так делают тщательно относящиеся к выполнению заповедей: не спят вне сукки, даже совсем недолго. В наше же время, когда многие позволяют себе не спать в сукке, несколько мудрецов последнего времени, да будет память их благословенна, приводят основания для этого обычая, чтобы хоть немного оправдать этих людей. Но всякому, трепещущему перед Небесами, следует потребовать от себя построить такую сукку, в которой он смог бы жить вместе с женой, как он живёт весь год, – если это для него возможно; и уж по меньшей мере она должна быть такой, чтобы он сам мог спать в ней. И если сукка не такова, она некошерна^11*.

^11* См. ниже, примечание 135.21^*.

135.9. Если идут дожди – требование жить в сукке не действует. О каких дождях идёт речь? Если дожди льют с такой силой, что человек полагает, что, если бы они лились в кушанье, оно бы испортилось, даже если сейчас перед ним нет никакого кушанья; или если он полагает, что, если бы такие дожди лились в комнате, в которой он находится, он вышел бы в другую комнату – тогда он должен выйти и из сукки и пойти в дом. Если же человек начал есть в сукке и пошёл дождь, из-за которого он перешёл в дом и стал есть в доме¹², или же если человек из-за дождя начал есть сразу в доме, а потом дождь прекратился – этот человек завершает трапезу дома и не обязан посреди трапезы оставлять свой дом и идти в сукку. И также если во время трапезы на улице очень холодно и кушанья в сукке застывают¹³, человек свободен от заповеди есть в сукке и поэтому ест дома¹⁴.

¹² Из слов МБ понятно, что также и в том случае, когда он только сел есть.

¹³ А подогреть их очень сложно.

¹⁴ Однако те блюда, которые обычно едят в начале трапезы, перед теми, которые могут застыть, он обязан есть в сукке.

135.10. Относительно обязанности спать в сукке считается, что даже из-за слабого дождя спать невозможно, и поэтому разрешается покинуть сукку. Если человек ушёл из сукки и лёг спать дома¹⁵, а после этого дождь прекратился, или если человек с самого начала пошёл спать в доме из-за дождя, а после этого дождь прекратился – всю эту ночь от него не требуется утруждать себя переходом в сукку, то есть он может всю эту ночь спать дома.

¹⁵ Некоторые говорят, что даже в том случае, если он спит в одежде; некоторые же сомневаются в этом, говоря, что просто встать не одеваясь – не сложно. Если человек успел только раздеться – некоторые говорят, что он не обязан больше идти в сукку из-за хлопот, связанных с одеванием, а некоторые сомневаются в этом. (Если человек уже перенёс постельные принадлежности из сукки в дом, некоторые говорят, что теперь его не заставляют хлопотать и переносить их обратно).

135.11. Если человек свободен от заповеди жить в сукке, но тем не менее не покидает её, он называется глупцом и не получает за сидение в сукке никакой награды¹⁶, а также не имеет права произносить благословение «...сидеть в сукке», поскольку это будет напрасное благословение.

Когда человек выходит из сукки из-за дождей, не следует выказывать раздражения, нужно же выйти смиренно, как раб, который подал хозяину стакан питья, а хозяин выплеснул питье ему в лицо.

¹⁶ Если же человек имеет право не утруждаться переходом в сукку (как в пп. 135.9 и 10), но возвращается – за это он получает награду.

135.12. Принято произносить благословение «...сидеть в сукке», только устраивая трапезу¹⁷. И принято сначала произносить благословение на хлеб, а потом «...сидеть в сукке», перед тем как съесть хлеб. И на всё, что он будет есть в сукке весь день, на само пребывание в сукке и все занятия в ней и даже на сон благословлять уже не нужно, поскольку ко всему этому относится благословение, произнесённое перед трапезой, пока он не устроит себе следующую трапезу. Если же человек между трапезами не выходил из сукки ни по своим делам, ни в синагогу, то, произнеся благословение «...сидеть в сукке» перед первой трапезой, он не должен будет теперь произносить это благословение перед второй своей трапезой. И даже если человек все семь дней праздника живёт, ест, занимается Торой, молится и спит в сукке, он должен произнести благословение «...сидеть в сукке» только один раз, поскольку он ни разу не отвлекался от выполнения заповеди жить в сукке. И даже то, что он выходит из сукки на короткое время, намереваясь сразу же вернуться, не называется «отвлекаться от выполнения заповеди». И поэтому перед следующей трапезой человек должен произносить благословение «...сидеть в сукке», только если он перед ней выходил по делам, в синагогу и т.д.; и даже если он просто пошёл домой, чтобы там заниматься Торой или сделать что-то, требующее времени, – это называется «отвлекаться от выполнения заповеди», и тогда перед следующей трапезой ему нужно будет произнести благословение.

¹⁷ Если человек собирается провести в сукке много времени, правильно было бы, войдя в сукку, поесть, чтобы стать обязанным произнести благословение. Пишет «Хайей Адам»: «Если, поев, человек покинул сукку насовсем, а потом вернулся в сукку и не собирается есть там до самого вечера, а перед этим должен будет ещё раз выйти из сукки, чтобы пойти в синагогу, – он должен произнести благословение на то, что остаётся в сукке».

135.13. Если человек даже посреди трапезы идёт в сукку своего товарища и съедает там минимальное количество еды, которое он обязан есть именно в сукке, – он должен и там произнести благословение: «...сидеть в сукке»^17*.

^17* В МБ написано, что, если он намеревался это сделать в момент, когда произносил благословение в своей сукке, он не должен произносить благословения в сукке товарища. Некоторые же говорят, что он не должен этого делать, даже если не имел такого намерения, когда произносил благословения у себя, если он не отвлекался от трапезы («Шаар г̃а-цийун»). И поэтому не стоит переходить из сукки в сукку посреди трапезы.

135.14. Если человек забыл произнести благословение «...сидеть в сукке» и вспомнил об этом посреди трапезы или даже после того, как уже перестал есть, он должен произнести это благословение, поскольку даже то, что он сидит там после этого, тоже есть выполнение заповеди¹⁸.

¹⁸ Если он ещё не успел прочесть «Биркат г̃амазон» пусть произнеся благословение «...сидеть в сукке», немного поест.

135.15. Женщины не обязаны выполнять заповедь сидеть в сукке, но тем не менее (ашкеназские) имеют право произносить благословение. Несовершеннолетние также не имеют этой обязанности. Но тем не менее, если ребёнку пять лет или больше¹⁹, отец обязан приучать его к тому, что есть следует в сукке. И даже если отца его нет дома, не следует позволять ребёнку есть вне сукки²⁰.

¹⁹ В случае, если речь идёт о сообразительном ребёнке. Если же он не сообразительный – с шести лет. (Некоторые же говорят, что всё зависит от того, находится ли его отец дома весь год. См. МБ.) И см. мнение г̃аГра, приведённое в «Шаар г̃а-цийун».

²⁰ Некоторые говорят, что в этом случае обязанность приучать ребёнка к заповеди сукки ложится на его мать и на раввинский суд. И все согласны, что запрещено (также и посторонним) велеть ему есть вне сукки.

135.16. Больной²¹ и обслуживающие его свободны от обязанности жить в сукке. Если это не опасно больной, то обслуживающие его освобождаются от обязанности жить в сукке только на то время, пока больной нуждается в их услугах. Если же речь об опасно больном – обслуживающие его свободны от обязанности жить в сукке и в то время, когда они не очень нужны ему.

²¹ Которому тяжело сидеть в сукке.

135.17. Если человеку тяжело сидеть в сукке, он также свободен от заповеди жить в сукке во все ночи, кроме первых двух ночей праздника (вторая ночь вне Израиля), а также во все дни. Речь идёт о случаях, когда человек страдает от холода, ветра, дурного запаха и т.д. И также если в Шаббат праздника Суккот у него в сукке погасли свечи, а ему очень сложно перейти в сукку товарища, он имеет право пойти в дом, где есть горящие свечи.

Это освобождение действует только в случае, если человек построил свою сукку по всем правилам, а потом случайно произошло что-то, из-за чего ему теперь неприятно есть или спать в сукке; если же человек с самого начала построил свою сукку в месте, где дурной запах и т.д., или в таком месте, в котором он боится спать, – сидя в такой сукке, он не выполняет заповеди «жить в сукке» даже во время дневной трапезы^21*.

Если ветер дует сквозь стены и грозит задуть свечи, разрешается накрыть эту стену простыней или одеждой.

^21* Некоторые же говорят, что, если он ест в такой сукке и при этом ему не неприятно – заповедь сидеть в сукке считается, пусть неправильно, но выполненной. Но, как бы то ни было, не следует ни в коем случае попадать в такую ситуацию. (В тех местах, где в сукке вообще нельзя спать, поскольку там слишком холодно, она не делается из-за этого некашерной. Если же там, где стоит сукка, есть дополнительные помехи для сна (ветер, бандиты и т.д.), мудрецы спорят, остаётся ли она кашерной. И лучше не строить себе сукку в таком месте, но и тому, кто это делает, есть, на кого положиться).

135.18. Те, кто путешествуют днём, свободны от обязанности сидеть в сукке днём, поскольку у них нет времени искать сукку днём: ведь они должны немедленно выйти в путь. Если же такой путешественник может, не тратя много времени, выполнить заповедь сидеть в сукке, он обязан это сделать. Ночью же, когда он добрался до гостиницы, в которой собирается ночевать, он должен, даже если это связано с хлопотами, найти сукку и выполнить заповедь сидеть в сукке. Даже если он находится в месте, где нет никакой сукки, – если он может построить себе сукку, затратив не очень много денег, он должен приложить все силы, чтобы у него была сукка, в которой бы он спал²². Если же этот человек путешествует и ночью, то законы ночного времени для него те же, что и законы дневного.

Тот, кто в Холь г̃амоэд ходит по окрестным деревням, собирая долги, если ему не могут построить сукку, должен принять на себя обязанность каждую ночь возвращаться домой, чтобы выполнить заповедь спать в сукке.

²² А по мнению МБ, он обязан только поискать сукку вблизи того места, где он остановился, но не строить её, поскольку это заняло бы несколько часов.

135.19. Те, кто отправился в путешествие ради выполнения заповеди²³, – даже ночью, когда они остановились на ночлег в гостинице, если найти сукку для них хлопотно или если им неудобно спать в сукке, и если они это сделают, то назавтра будут усталыми и не смогут выполнять ту заповедь, ради которой отправились в путешествие, – не обязаны жить в сукке. Но во всех остальных случаях они обязаны жить в сукке.

²³ Если человек получает за это путешествие плату и делает это главным образом не ради заповеди, а ради денег – к нему это освобождение от сукки не относится (и см. БГ, глава 38).

135.20. Те, кто сторожит сады, поля и т.д., если в состоянии охранять всю территорию, находясь в одном месте, должны построить себе там сукку и жить в ней.

135.21. Те, кто делают вино на нееврейских винокурнях, не обязаны жить в сукке ни днём ни ночью, поскольку они всё время должны следить за тем, чтобы нееврей не коснулся вина; если же вино делается так, что они не должны следить за этим всё время²⁴, – они обязаны жить в сукке.

²⁴ Или если они могут следить за этим, находясь в сукке.

135.22. Те, кто всё время сидят в лавке, даже если они живут за городом, а лавка находится в городе, и в остальные дни года они по большей части обедают в самой лавке – тем не менее в Суккот они обязаны есть в сукке.

Глава Законы лулава и остальных видов растений (10)

136.1. Среди евреев установился обычай, по которому тот, кто покупает себе этрог и лулав и не может отличить кашерные от некашерных, показывает их раввину, который определяет, кашерны ли они, поскольку существует множество разных законов, относящихся к ним. И следует постараться купить непременно свежий лулав, поскольку сухой лулав признается кашерным только в тяжёлой ситуации¹. И некоторые говорят, что, если лулав потерял свой природный зелёный цвет, он уже считается сухим.

Минимальный размер лулава таков, чтобы часть стебля, не закрытого верхними листьями, составляла четыре тефаха; в тяжёлой же ситуации достаточно ширины большого пальца, умноженной на тринадцать и одну треть.

¹ Сухой лулав – это таков лулав, у которого высохла большая часть листьев или небольшая часть стебля настолько, что свежая часть его оказывается меньше минимального размера, указанного ниже. Некоторые же объявляют некашерным также лулав, у которого высох самый верхний лист (тъйомет). О том, какой лулав разрешён в тяжёлой ситуации, см. МБ, конец главы 649.

136.2. Ветки мирта должны быть тройными, то есть в тех местах, где из ветви растут листья, их должно расти сразу три на одном уровне, а не было бы так, чтобы один лист рос чуть выше, а другой – чуть ниже. И необходимо, чтобы листья закрывали древесину, то есть² чтобы верхушка каждого листа приходилась чуть выше черенка листа, расположенного выше него. И среди тех миртовых ветвей, которые привозят к нам издалека, с большим трудом можно найти кашерные, и их необходимо проверять. И тот, кто трепещет перед словом Б‑га, пусть постарается купить ветви мирта, которые были бы свежими, зелёными, тройными и красивыми. Если же покупают ветви мирта, выросшие в нашей стране, следует проверить, не на привитом ли дереве они выросли и не росли ли они в горшке без отверстия². И также следует проверять лулавы, выращенные в нашей стране.

Если невозможно найти тройные ветви мирта, следует взять те, которые есть³, но не произносить благословения.

² В МБ не приводится. (См. «Шеелот у-тшувот» и «Хайей адам».)

³ То есть на которых листья растут по два вместе и ещё один отдельно, или два рядом и ещё два рядом.

136.3. Минимальный размер миртовой ветви – три тефаха; в тяжёлой же ситуации достаточно удесятерённой ширины большого пальца. И каждая ветвь должна быть тройной сверху донизу. А в тяжёлой ситуации, если меньшая часть ветви снизу не является тройной, а большая часть сверху – тройная⁴, эта ветвь также кашерна.

Необходимо следить, чтобы листья с миртовой ветви не осыпались, поскольку, даже если всего несколько листьев осыпались, очень сложно определить, осталась ли ветвь кашерной, и следует обратиться к раввину.

⁴ И также наоборот, то есть если большая часть ветви снизу является тройной. (Если же большая часть листьев – тройные, но они разбросаны по всей ветви – некоторые сомневаются в кашерности такой ветви, а некоторые разрешают пользоваться ею).

136.4. Нужно следить, чтобы у миртовой ветви не была отломана верхушка. Если же у человека есть только ветви с отломанными верхушками – следует спросить раввина, как поступить. Однако маленькие веточки, отходящие от основной, следует отломить, чтобы между листьями ничего не было^4*.

^4* МБ: если маленькие веточки растут между листьями на большей части ветви, то, для того чтобы ветвь была идеальной, следует их отломить и сделать это следует накануне праздника.

136.5. Что такое ива, все знают: дерево, листья которого продолговатые, кончики их округлые, а сама ветка красная. И даже если сама ветка зелёная, она также кашерна, поскольку, если она будет расти на дереве ещё какое-то время, она покраснеет. И большая часть таких ив растёт возле рек, поэтому-то они и названы «речными ивами». Но ива, растущая в других местах, также кашерна, однако следует для наилучшего выполнения заповеди взять именно ту, что растёт около реки⁵.

Минимальный размер ветви ивы такой же, как и для ветви мирта.

⁵ Некоторые считают так; однако, по мнению «Турэй заг̃ав», нет необходимости искать именно такую иву.

136.6. Если ветвь ивы высохла, или если осыпалась большая часть её листьев, или если отломана верхушка ветви, она некашерна. Некоторые же говорят, что, даже если листья отстали от ветки и свешиваются вниз, такая ветвь также некашерна⁶. И следует внимательно следить за кашерностью ветвей ивы, поскольку иногда из-за того, что её вставляют внутрь лулава, применяя силу, или из-за того, что лулав встряхивают, с неё опадают листья, и она становится некашерной.

⁶ И следует придерживаться этого мнения, поскольку иву достать несложно. И поэтому же следует выбирать такую иву, у которой листья вообще не опали.

136.7. Нужно следить за тем, чтобы еврей не отламывал с дерева самостоятельно ни один из четырёх видов растений для собственных нужд, даже если хозяин земли разрешил ему это. Нужно же, чтобы нееврей или другой еврей сделали это, а потом купить у них⁷.

⁷ Всё это относится только к земле нееврея, поскольку мы считаем, что все нееврейские земли украдены. (В тех же местах, где земля, скорее всего, ни у кого не украдена, этому правилу можно не следовать). И всё это делают только, если есть такая возможность. (Если этого не сделано, растения всё равно кашерны).

136.8. Берут три ветви мирта и две ветви ивы (и не больше) и связывают их с лулавом, чтобы все они представляли собой одну связку. И нужно следить, чтобы все эти три вида растений были расположены так, как они растут, то есть место среза было бы направлено вниз, поскольку, если даже одна ветка ориентирована наоборот, заповедь брать четыре вида растений не будет считаться выполненной вообще. И нужно привязать мирт к стволу лулава с правой стороны, а иву – с левой, то есть чтобы, когда человек будет поднимать связку этих растений так, чтобы ствол лулава оказался перед ним, мирт был со стороны его правой руки, а ива – со стороны левой; и с нижней стороны все ветви должны быть расположены на одном уровне, чтобы, беря связку, человек брал одновременно все ветви. Но тем не менее нужно проследить, чтобы мирт был расположен чуть выше, чем ива. И нужно проследить, чтобы ствол лулава поднимался над миртовой ветвью по меньшей мере на тефах.

Все три вида растений следует связать между собой настоящим узлом, то есть сделать два узла, один на другом. И кроме этой связки, которая соединяет все три вида растений, следует связать отдельно лулав ещё тремя связками⁸; только самый верхний тефах лулава не должен быть связан, чтобы встряхивать листьями лулава во время покачиваний (наануи́м). Если ветви мирта связаны ниткой, следует убрать её перед тем, как связывать все три вида в одну связку, чтобы эта нить не разделяла три вида.

Если узел, связывающий три вида растений вместе, развязался, то в Йом тов запрещено связать его заново узлом, а можно только на петлю⁹, или сделать так, как принято, то есть обмотать лентой, а концы ленты засунуть под обмотку¹⁰.

⁸ Некоторые же говорят: двумя связками.

⁹ То есть завязать петлю, а поверх неё – другую петлю, как объяснено выше, п. 80.45.

¹⁰ И так принято делать и в будни, только в будни (связывая три вида в связку) завязывают один узел, а после этого обматывают так, как объяснено здесь.

136.9. Если ветвь ивы сорвана в Йом тов, не важно, в первый или во второй, её в этот Йом тов запрещено даже перемещать, поскольку она – настоящая мукцэ. Если же она сорвана в первый Йом тов, она кашерна для второго. Однако если первый Йом тов выпал на Шаббат и в этот день была сорвана ивовая ветвь, её запрещено использовать и во второй Йом тов. Если принесены¹¹ из-за границы техума этроги или другие растения из четырёх видов, их разрешено перемещать и использовать для выполнения заповеди поднимания лулава. Однако, если в городе нет общего эрува, запрещено вынести их из того дома, в котором они находятся, и поэтому все должны будут прийти именно в этот дом и выполнить заповедь там.

¹¹ И даже если нееврей принёс их специально для еврея.

136.10. Если у человека нет абсолютно кашерных растений четырёх видов, для выполнения заповеди поднимания лулава ему лучше попросить четыре вида растений у товарища (и см. далее  п. 137.8). Но тем не менее заповедь требует, чтобы у него были хоть какие-то четыре вида растений, какие он смог достать, чтобы он использовал их для покачиваний при чтении Г̃алеля и во время Г̃акафот¹².

¹² В МБ написано, что лучше благословить на свои кашерные четыре вида, даже если они не так великолепны, как у товарища, поскольку не все знают, как передать вещь в формальное владение другому. И это относится только к первому Йом тов, как будет разъяснено далее в п. 137.8.

Глава 137. Законы поднимания лулава и порядок г̃акафот (13)

137.1. Берут лулав вместе с привязанными к нему остальными двумя видами растений, так, чтобы ствол лулава был повернут к поднимающему, в правую руку, а этрог в левую. И поскольку благословение на выполнение любой заповеди произносится перед её выполнением, а этрог следует также держать так, как он растёт, то есть чтобы черенок, которым он крепится к дереву, был обращён вниз, а шишечка на противоположной стороне (шошанта) – вверх, из-за этого, когда берут в руки этрог, перед тем как произнести благословение, следует взять его наоборот: черенком кверху и шошантой книзу, чтобы заповедь пока не была выполнена¹, и стоя говорят благословение: «...поднимать лулав» (поскольку лулав самый длинный в связке, он самый главный, и вся заповедь называется по его названию). В первый Йом тов говорят также благословение Времени. Если же первый Йом тов выпал на Шаббат, когда лулав не поднимают, – в этом случае благословение Времени говорят во второй Йом тов. После того как благословение произнесено, переворачивают этрог и прижимают его к связке, чтобы их ничто не разделяло, и покачивают растениями в четырёх направлениях в следующем порядке: восток^*, юг, запад, север, вверх, вниз; и также делаются покачивания лулавом при чтении «Г̃алеля». И также во время г̃акафот надо следить за тем, чтобы этрог был прижат к лулаву, чтобы между ними не было никакого зазора.

Если человек сделал покачивания лулавом, держа его в левой руке, а этрог – в правой, ему следует снова сделать покачивания, не произнося благословения².

¹ Или можно взять его так, как положено, но иметь в виду, что заповедь не будет выполнена до произнесения благословения (и по мнению г̃аГра, это самое лучшее).

^* Почему начинают с востока? Объясняет «Г̃алевуш»: это потому, что во время произнесения благословения и чтения «Г̃алеля» человек стоит лицом к востоку; после же этого – на юг и т.д., поскольку «все повороты, которые человек делает, должны делаться через правое плечо».

² МБ пишет: хорошо было бы снова поднять лулав без благословения.

137.2. Левша берёт лулав в свою правую руку, которая для нормального человека – левая, а этрог – в свою левую руку. Если же он сделал наоборот, пусть возьмёт правильно и сделает покачивания лулавом ещё раз без благословения². Человек, владеющий обеими руками одинаково, делает так же, как обычный человек.

137.3. Правильно было бы, перед тем как поднимать лулав, снять тефилин. И по крайней мере, следует снять ремень с ладони, чтобы он не разделял ладонь и лулав. Также было бы правильно³ снять с пальцев кольца.

³ По мнению МБ, их обязательно нужно снять. Если же человек поднял лулав, когда на его пальцах были кольца или когда на его ладони был ремень тфиллин, следует поднять лулав ещё раз без благословения.

137.4. Вот порядок покачиваний при чтении «Г̃алеля»: в стихе «Благодарите Б‑га – ибо Он благ, ибо вечна милость Его» на иврите содержится шесть слов, кроме Имени Б‑га. И следует покачивать⁴ на каждом слове в одном направлении, а произнося Имя Б‑га, не делать покачиваний: на слове «благодарите» – на восток; «ибо» – на юг; «Он благ» – на запад; «ибо» – на север; «вечна» – вверх; «милость Его» – вниз. Хазан делает покачивания, только произнося: «Благодарите...» и «Да скажет Израиль...», а вся община – каждый раз, когда говорят: «Благодарите...». А когда говорят: «Мы молим...» – и хазан и община делают покачивания, только произнося: «Мы молим: Б‑г, спаси нас!» И поскольку в этой фразе на иврите содержится три слова, кроме Имени Б‑га, произнося каждое слово, делают покачивания в двух направлениях. А произнося: «Благодарите Б‑га...» – в конце «Г̃алеля» и хазан и община также делают покачивания.

Когда делают покачивание вниз, только опускают руки вниз, а сам лулав и остальные три вида остаются ориентированными так, как они растут. У некоторых же принято в этот момент переворачивать лулав вниз⁵. И не следует отступать от обычая данного места.

Нет необходимости поворачивать лицо в ту сторону, в которую делаются покачивания, достаточно повернуть туда верхушку лулава. И не следует трясти лулавом слишком сильно, достаточно, чтобы листья на верхушке лулава разделились из-за сотрясения.

⁴ То есть перемещают лулав три раза вперёд и назад, и из-за этого листья на конце лулава разделяются. И когда лулав перемещают к себе, следует сильно приблизить его к телу напротив сердца.

⁵ Правильнее же не переворачивать его.

137.5. Перед подниманием лулава запрещено есть. Если же человек находится в дороге и рассчитывает добраться до места, где можно найти этрог и лулав, а также те, кто живёт в таком месте, куда посылают этроги и лулавы, должны отложить трапезу до полудня⁶, и не дольше, поскольку поститься дольше, чем до полудня, в Йом тов и Холь г̃амоэд запрещено⁷. Если же человек не в состоянии не есть до полудня, он может немного поесть и до этого. Но человеку, не чувствующему себя слабым, не следует ничего даже пробовать.

⁶ То есть начать её чуть-чуть раньше полудня.

⁷ Если человек рассчитывает, что ему принесут лулав (и напомнят ему о необходимости выполнить заповедь поднимания лулава), ему можно немного перекусить, а слабому человеку можно есть, как обычно. И даже обычному, не слабому человеку в этом случае некоторые разрешают есть, однако следовало бы запрещать себе это.

137.6. Разрешается в Йом тов поставить лулав обратно в ведро с водой и добавить туда воды. Однако менять воду не следует. А в Холь г̃амоэд заповедь требует поменять воду, чтобы лулав оставался свежим и идеально подходящим для заповеди. И принято в Холь г̃амоэд брать для лулава каждый раз новые ивовые ветви, и это – «украшение заповеди».

137.7. Мирт, входящий в состав «четырех видов растений», запрещено нюхать в течение всех семи дней праздника, даже в Шаббат. Но этрог разрешается нюхать в Шаббат, и на его запах говорят благословение: «...дающий хороший запах плодам»⁸. В остальные же дни праздника не следует его нюхать, даже во время, когда с его помощью не собираются выполнять заповедь поднимания лулава, поскольку непонятно, нужно ли произносить благословение. Лулав нельзя перемещать в Шаббат, даже если нужен он сам или занимаемое им место, поскольку он является мукцэ. Однако этрог, поскольку его разрешено нюхать, не является мукцэ, и его разрешено перемещать и разрешено оборачивать его ватой, в которой он был до Йом тов, поскольку эта вата уже раньше впитала его запах; однако запрещено в Шаббат оборачивать его новой ватой или тканью, поскольку он придаст им в Шаббат аромат, которого у них не было⁹.

⁸ «Шаар г̃ацийун» пишет по этому поводу: «Не одёргивают того, кто...».

⁹ Если нельзя поступить никак по-другому, возможно, что это разрешено.

137.8. В первый Йом тов нельзя выполнить заповедь поднимания лулава, взяв одолженный лулав и остальные три вида растений; необходимо, чтобы растения полностью принадлежали тому, кто выполняет заповедь, ибо сказано в Писании: «И возьмите себе в первый день...» – и вот как понимают мудрецы наши благословенной памяти этот стих: «Себе – то есть свой собственный, то есть не разрешается взять одолженный». Мы же, живущие вне Земли Израиля и устраивающие два праздничных дня из-за сомнения, на какой день на самом деле выпал праздник, не произносим благословения на одолженный лулав и во второй день.

Если же кто-то другой дал человеку лулав как «подарок с условием вернуть», то лулав считается подаренным и полностью принадлежащим этому человеку, и с его помощью можно выполнить заповедь. И даже если ему просто дали лулав в подарок, чтобы тот с его помощью выполнил заповедь, – мы считаем, что давший как будто прямо сказал, что даёт ему этот лулав в «подарок с условием вернуть»¹⁰.

Если глава семьи отсутствует, а жена хочет дать его лулав кому-то ещё, чтобы тот выполнил заповедь поднимания лулава, её право это сделать зависит от того, каков характер мужа: стал бы он протестовать против этого или нет¹¹.

¹⁰ По мнению же МБ, в этом случае следует снова поднять лулав, не произнося на это благословения. (Однако смотри, что написано в МБ в п. 649.15).

¹¹ По мнению же МБ, даже в том случае, если бы глава семьи не стал протестовать, – заповедь всё равно не выполнена. Однако в этом случае, когда тот человек будет снова поднимать лулав, он не должен произносить благословение.

137.9. Если несколько человек вместе купили себе этрог и остальные три вида растений, они, видимо, сделали это, имея в виду, что на время выполнения заповеди каждый из них отдаёт свою долю тому, кто в данный момент выполняет заповедь. И поэтому принято, чтобы община покупала этрог и каждый член общины с его помощью выполнял заповедь поднимания лулава¹². И всякий, кто в состоянии это сделать, должен заплатить столько, сколько стоит этрог. И при всём этом лучше выполнять заповедь с помощью этрога, принадлежащего кому-то одному, у кого есть и остальные три вида растений, полностью кашерные, поскольку, если один человек даёт свои четыре вида растений в подарок другому – это более надёжно.

137.10. В первый Йом тов не разрешают несовершеннолетним поднимать четыре вида, пока эту обязанность не выполнят все взрослые, поскольку, по закону Торы, несовершеннолетний может приобретать, но не может отдавать приобретённое.

137.11. Во все дни праздника после молитвы «Мусаф»¹³ принято выносить свиток Торы на биму, оставляя Ковчег открытым до окончания произнесения Г̃ошанот, когда свиток Торы возвращают в него. И все, у кого есть этрог и лулав, обходят, произнося Г̃ошанот, биму, на которой лежит свиток Торы. Во все дни праздника обходят биму только один раз, а в седьмой день праздника, то есть в Г̃ошана Раба, выносят все имеющиеся свитки Торы, кладут их на биму и обходят её семь раз. Делается это в память о Храме, где во все дни праздника обходили жертвенник только один раз, а в седьмой день – семь раз. Обходить биму следует справа. И поскольку свиток Торы лежит на биме и все должны, перед тем как начать обходить биму, обратить лица к свитку Торы, лежащему на ней, – из-за этого правой стороной оказывается северная, и поэтому обходят биму через северную сторону.

Всякий, у кого есть лулав и этрог и кто не обходит биму, – он совершает злое дело.

В некоторых местах принято в Г̃ошана Раба и в Симхат Тора, после того как из Ковчега извлечены все свитки Торы, ставить внутрь его горящую свечу (намёк на фразу «Тора – это свет», то есть если в Ковчеге нет свитка Торы, в нём должен быть другой свет) – и это неправильный обычай, который нужно отменить, поскольку Ковчег нельзя использовать для будничного даже временно.

137.12. В Шаббат не обходят биму, поскольку и в Храме в Шаббат не обходили жертвенник. И поэтому не кладут свиток Торы на биму, а просто открывают Ковчег и оставляют его открытым, пока не закончится произнесение Г̃ошанот.

137.13. Тот, у кого на праздник выпали траурные дни, а также тот, кто соблюдает 12 месяцев траура по отцу или по матери, согласно обычаю, не обходит биму. И ему следует отдать свой этрог и лулав тому, у кого их нет, чтобы он мог обойти биму.

Глава 138. Законы Г̃ошана Раба, Шемини Ацэрэт и Симхат Тора (13)

^* Вне Земли Израиля Шемини Ацэрэт – это 8-й день праздника (и в этот день едят в сукке и т.д.), а Симхат Тора – 9-й; а в Земле Израиля оба они празднуются в 8-й день.

138.1. Пятый день^** Холь г̃амоэд – это Г̃ошана Раба. В ночь перед этим днём принято бодрствовать и заниматься изучением Торы (как и что изучают – напечатано в махзорах), поскольку в дни праздника Б‑г выносит постановление о количестве дождей, который выпадут в этот год, и от этого зависит сама жизнь людей; день же Г̃ошана Раба – это последний день праздника, от которого зависит приговор.

Перед утренней молитвой зажигают в синагоге немного больше свечей, как делают и в Йом Кипур, а хазан надевает китл. Говорят «Начальнику хора...», как в Йом тов, но читают также и «Хвалебную песнь при принесении благодарственного жертвоприношения», однако не говорят: «Пусть душа всего живого...». Перед чтением Торы говорят: «Нет подобного Тебе...» и «Слушай, Израиль...», как в Йом тов, а в Кедуше молитвы Мусаф говорят: «Мы будем превозносить...».

^** А в Земле Израиля – шестой.

138.2. По обычаю, введённому пророками, каждый должен поднять в этот день специально для этого предназначенные ивовые ветви, в дополнение к ивовым ветвям, входящим в состав «четырёх видов растений». И всё, что делает некашерной ивовую ветвь из четырёх видов, делает некашерными и эти ивовые ветви. И поэтому не следует еврею самому отламывать себе эти ивовые ветви (как мы писали выше, глава 136.7); однако, даже если большая часть её листьев опала, ветвь остаётся кашерной, и даже если на одной ветви остался только один лист – она по-прежнему кашерна. Тем не менее «украшение заповеди» в том, чтобы на каждой ветви было побольше листьев, и чтобы сами ветви были длинными.

И очень хороший обычай – брать пять ветвей, которые связывают в один пучок листьями лулава¹.

¹ И чем бы их не связали – это не считается «преградой между рукой и ветвью». (Чем следует их связывать, в МБ не сказано).

138.3. Не следует поднимать эти ивовые ветви вместе с лулавом. Делают же так: когда доходят до отрывка «Откликнись верным...», кладут лулав и этрог и берут эти ивовые ветви, поскольку именно здесь начинают молиться о воде². После завершения Г̃ошанот покачивают этими ивовыми ветвями, а потом бьют ими о землю пять раз, и этого достаточно, даже если листья не опали³. После того как побили ветвями о землю, не следует оставлять ветви на земле⁴, чтобы не позорить то, что было предназначено для заповеди. И хорошо было бы спрятать их до Песаха, а тогда бросить их в огонь, на котором будут печь мацу, чтобы выполнить правило: вещь, с помощью которой была выполнена одна заповедь, следует использовать для выполнения другой заповеди.

² А Аризаль пишет: «После Полного Кадиша – тогда бери в руки ивовые ветви и бей ими...».

³ А после этого хорошо побить этими ветвями по каким-либо предметам, чтобы опали листья. И нет необходимости сбивать непременно все листья.

⁴ По мнению же МБ, запрещено только выбросить их в мусор.

138.4. В ночь Шемини Ацэрэт следует подождать до наступления ночи, и только потом делать Кидуш. И во время Кидуша говорят благословение Времени. Поскольку Шемини Ацэрэт – это самостоятельный праздник. И не говорят благословения: «...сидеть в сукке», поскольку в «Шемонэ эсрэ» и в Кидуше говорят: «...восьмой день⁵, праздник Ацэрэт...», и, если в этот же день произнести благословение: «...сидеть в сукке», получится, что мы говорим в этот день две несовместимые вещи.

⁵ «Шульхан арух» пишет: «Восьмой, праздник Ацэрэт этот» (и см. «Пери Мегадим», согласно которому следует говорить просто: «Ацэрэт», без определённого артикля «этот».)

138.5. В ночь Шемини Ацэрэт и весь следующий день едят в сукке, однако не говорят благословения, как мы написали выше. Закончив, говорят отрывок: «Да будет воля...». Что же касается сна в сукке – некоторые разрешают себе этого не делать, и так и принято поступать. Но правильно было бы требовать от себя спать в сукке⁶.

⁶ Некоторые Ахароним полагают, что спать в сукке не следует. И в еврейском мире принято разрешать себе не делать этого.

6. В день Шемини Ацэрэт [а в Эрэц Исраэль всё это делают в день Г̃ошана Раба], ближе к вечеру, разрешается перенести посуду из сукки в дом, но не следует расставлять её, пока не стемнеет, поскольку это будет приготовлениями, которые делаются в праздничный день для нужд следующего дня.

7. Последний день праздника, представляющий собой также Шемини Ацэрэт, называется Симхат Тора, поскольку в этот день заканчивают и начинают заново годовой цикл чтения свитка Торы и радуются этому. Вечером, после молитвы, делают г̃акафот, а после этого возвращают в Ковчег все свитки Торы, кроме одного, по которому трое читают из недельного раздела: «И вот благословение» («Ве-зот г̃абераха»). В некоторых же местах принято в это время читать отрывок, говорящий об обетах.

После чтения Торы возвращают свиток в Ковчег, читают Хаци Кадиш, а затем – «Алэйну».

138.8. В день Симхат Тора во многих местах принято, чтобы ког̃эны благословляли народ во время дневной молитвы, но не во время молитвы «Мусаф», поскольку при чтении «Мусафа» есть опасение, что благословляющие не будут трезвы⁷. И во время утренней молитвы не говорят: «Да будет сладка...».

⁷ И во всяком месте следует поступать по его обычаю. Тем же, кто будет благословлять народ, следует до этого воздержаться от выпивки.

138.9. Днём, после завершения г̃акафот, оставляют три свитка Торы и по одному из них читают для каждого из присутствующих из недельного раздела: «Ве-зот г̃абераха» до стиха: «Из обители Б‑га предвечного...», а в конце вызывают всех юношей. И правильно было бы, чтобы самый старший из них произнёс благословение, а остальные бы слушали. И для них читают отрывок: «Ангел, избавляющий...»^7*. После этого вызывают Жениха Торы и читают для него отрывок от слов: «Из обители Б‑га предвечного...» до завершения Пятикнижия. А по второму свитку читают для Жениха «Берэшит», после этого говорят Хаци Кадиш и по третьему свитку Торы читают для мафтира (и см. выше, п. 79.1). Во многих местах принято вызывать в качестве Жениха Торы непременно уважаемого человека⁸.

Даже того, кого уже вызывали для чтения раздела «Ве-зот г̃абераха», можно вызывать в качестве Жениха Торы или Жениха «Берэшит».

В месте, где есть только два свитка Торы, по одному из них читают «Ве-зот г̃абераха», по второму – «Берэшит» (то есть начало Пятикнижия, – Перев.), а затем для мафтира берут снова первый⁹.

^7* МБ пишет: «Благословляют их устно (не по книге), произнося стих: «Ангел, избавляющий меня...», перед тем как произнести завершающее благословение».

⁸ Увенчанного короной Торы или, по крайней мере, самого большого знатока Торы среди собравшихся. И то же относится к Жениху «Берэшит».

⁹ Только в том случае, когда первый свиток тем временем успевают перемотать до места, где расположен отрывок, читаемый для мафтира. Если же не успевают, то читают по второму свитку.

138.10. Принято, чтобы Жених Торы и Жених «Берэшит» давали обеты раздать милостыню и созывали всех своих друзей, устраивая для них радостный пир в честь завершения чтения свитка Торы и начала следующего цикла – поскольку сказано в мидраше (в начале мидраша на «Ког̃элет»): «И пришёл в Иерусалим, и встал перед Ковчегом завета Б‑га... И устроил пир для всех своих рабов». Сказал об этом рабби Ицхак: «Отсюда мы учим, что следует устроить пир при завершении чтения Торы»».