Главная страница сайта   Библиотека   Содержание בס"ד

Бейн г̃амецарим 5778 (2018) г.


Обновление от 23.07.2018 (5778) г.


В этом, 5778 году (2017/8), посты 17-го тамуза и 9-го ава выпали на Шаббат и переносятся на следующий день (йом ришон). Шаббат «Хазон» – 9-го ава, Пост 9-го ава – 10-го ава. В данном файле собраны законы «Бейн г̃амецари́м» и постов именно для такого года.

Источники: «Шульхан арух» с Рамо, «Мишна берура», «Диршу», «Обычаи еврейских женщин» рава Ицхака Йаакова Фукса, «Календарь для Эрэц Исраэль» равов Токачинских, описывающий закон и традиции всего года, «Календарь законов и обычаев» рава Элийаг̃у Ашэра Залазника, консультации Главного рава Ашдода Йосефа Шейнина и другие источники.


Содержание


Г̃алаха из первоисточника: Законы Бейн г̃амецарим и 9-го ава
(переводы Шульхан арух, Рамо и Мишна берура)

Тяжёлый для евреев период, который начинается с Поста 17-го тамуза и оканчивается Постом 9-го ава, в память о бедах, постигших наш народ в прошлом, называется «Бейн г̃амецари́м» (בֵּין הַמְצָרִים – между теснинами). Т.к. в этом году 17-е тамуза выпало на Шаббат, то пост переносится на йом ришон (воскресение).

1. Период с 18-го тамуза до Рош ходэша
(новомесячья) месяца ав

(в этом году – с ночи 29/30 июня до ночи 12/13 июля)

Рав Й.-М. Токачинский. В эти тяжёлые дни уменьшают радости и удовольствия, не женятся, кроме возврата разведённой; шидух с трапезой разрешено до Рош х̃одэша месяца ав, а без трапезы разрешено даже в само 9-е ава; трапезы Берит мила и Пидъйон г̃абэн делают без танцев даже после Рош х̃одэша. Не благословляют «Шэ-г̃эх̃эйа́ну» на новый плод или новую одежду, кроме Шаббата или в будни, если не найдётся такой плод после 9-го ава; на мицвот, где нужно благословлять «Шэ-г̃эх̃эйа́ну», например, Берит мила, Пидъйон г̃абэн – благословляют. Благословляют «Шэ-г̃эх̃эйану» на находку, на встречу любимого друга, которого не видел месяц, т.к. невозможно отодвинуть все эти удовольствия на позже.

В эти дни не стригутся и не бреются, а авэль [скорбящий по умершему], у которого окончились 30 дней до Рош х̃одэш ав – разрешено постричься, окончились после Рош х̃одэша – нельзя до окончания 9-го ава. Стричь ногти разрешено, а в честь святого Шаббата разрешено даже после Рош х̃одэша. Каждый день после полудня вплоть до Эрэв 9-го ава – читают Тикун х̃ацот.

Рав И.-Й. Фукс. Запрещено в дни Бейн г̃амецари́м танцевать или играть на музыкальных инструментах. И запрет этот включает слушание музыки во всех видах, как для ашкеназим, так и для сефарадим, кроме игры специалиста перед неевреями, которая разрешена до Рош х̃одэш ав. Детям, которые не достигли возраста обучения, можно разрешить песни, в которых нет радости. Земирот Шаббат разрешены даже в Шаббат «Х̃азон».

2. Пост 17-го тамуза

(перенесён с Шаббата на йом ришон 1 июля)

В этом году пост выпал на Шаббат, поэтому он переносится на следующий день – йом ришон.

Пост 17 тамуза начинается с рассвета (03:45) и оканчивается после выхода звёзд (20:15, по самому лёгкому мнению) – эти времена охватывают весь Израиль. Тому, кто хочет есть или пить ночью до рассвета, нужно перед сном условиться об этом, но если он забыл – всё же разрешено ему пить.

В Шахарит после повторения х̃азаном Шемонэ эсрэ читают специальные селихот для поста 17 тамуза, затем «Ави́ну, Малькэ́ну», Тах̃анун, чтение Торы. В Минху сначала читают Тору, ашкеназим читают также и г̃афтару, молятся Шемонэ эсрэ, читают «Ави́ну, Малькэ́ну», Тах̃анун. В Минху в молитве Шемонэ-эсрэ шёпотом сефарадим и в Шах̃арит) в благословении «Шема́ колэ́ну» делают вставку «А̃нэ́ну».

Как и во все четыре поста, 17 тамуза в Шах̃арит и Минху в синагоге читают из свитка Торы отрывок «Ва-йх̃а́ль Мошэ…» из книги «Шемот» 32:11-14, 34:1-10. Вызывают читать только постящихся. Г̃афтара из книги пророка Йешайа 55:6-56:8, начинающаяся словами: «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».

Запреты. В этот пост, как и во все еврейские посты запрещено есть и пить. Но в отличие от поста 9-го ава разрешено умываться, умащать тело, супружеская близость и носить кожаную обувь, однако здоровому, заботящемуся о своей душе, следует воздержаться от всего этого, кроме ношения обуви. Нельзя полоскать рот и чистить зубы. В жаркий день, принимая душ, нужно остерегаться попадания воды в рот. Если съел или выпил по ошибке или умышлено, обязан продолжить поститься. «Если человек страдает от того, что не может прополоскать рот, следует разрешать прополоскать рот водой во все общественные посты, только пусть будет очень осторожен: наклонит голову и рот вниз, чтобы не попало в горло. И даже 9-го ава следует разрешить, когда очень страдает, но в Йом Кипур нужно устрожить также и в этом» (МБ 568.11).

Беременные и кормящие – принято поститься, но слабым не нужно устрожать, а очень страдающим запрещено поститься, и тот же закон для роженицы в первые 30 дней, если страдает – не постится. Женщина называется по закону «беременной» с момента, когда можно распознать плод, и это 40 дней с момента образования зародыша, и если она страдает – она та «беременная» [которой не нужно устрожать] (Рав И.-Й. Фукс).

Больной не обязан поститься. Несовершеннолетние (мальчики до 13 лет и девочки до 12 лет) не обязаны поститься, но пусть едят минимум, который необходимо для поддержания здоровья тела.

Нужно помнить, что «цель поста – пробудить в наших сердцах раскаяние, напоминание о наших плохих делах и о делах наших праотцов, которые были как наши сейчас, пока не стали причиной ужасных событий, постигших их и наш народ…» (МБ 549.1).

3. Месяц ав

с 12/13 июля по 10/11 августа

Рош ходэш – 1 ава ♦ 12/13 июля

В следующий йом шиши, день перед Шаббатом (12/13 июля), Рош ходэш месяца ав, один день.

В день перед Рош ходэш, 12 июля, ашкеназим устраивают Йом Кипур катан. С выходом звёзд (20:05) начинается Рош х̃одэш месяца ав и начинают действовать все запреты периода с 1-го до 9-е ава, приведённые далее.

Месяц ав – 5-й месяц, если считать от месяца нисан и 10-й от Рош г̃ашана. Он всегда полный – 30 дней, и Рош х̃одэш всегда один день. Его называют также Менах̃э́м-ав (מְנַחֵם אָב – «Утешитель ав»), ибо именно в нём мы ждём утешения за горести, которые он нам принёс – прежде всего, за гибель Первого и Второго Храмов.

1 ава – «Таа̃нит цадиким» (תַעֲנִית צַדִּיקִים – «Пост праведников») – так называется пост, который постятся праведники в Рош х̃одэш ав в честь первосвященника Аг̃арона, брата Моше рабейну, покинувшего этот мир 1-го ава, хотя в другой Рош х̃одэш не принято поститься. Даже тем, кто не постится в этот день, следует привносить в него определённый элемент траура – в память об Аг̃ароне.

9 ава – общественный Пост 9-го ава, в этом году перенесён на 10 ава из-за того, что выпал на Шаббат.

15 ава – полупраздничный день, т.к. в истории нашего народа в этот день произошло много радостных событий в различные времена.

4. Период с 1-го до 9-го ава

(в этом году – с ночи 12/13 июля до 21/22 июля)

Т.к. для ашкеназим значительно устрожаются законы траура в период с 1-го по 9-е ава, и требуется к этому подготовка, следует рассказать заранее об этом периоде.

К уже действующим с 17-го тамуза ограничениям, сказанными выше, добавляются более строгие.

Рав Й.-М. Токачинский. С 1-го ава совсем уменьшают радость, торговлю, посадки для радости, и до окончания 9-го ава запрещена стирка, и запрещено одевать постиранные вещи, и покупать новую одежду и обувь, даже чтобы носить после 9-го ава; не едят мясо и не пьют вино (кроме Шаббата или сеудат мицва), и не купаются для удовольствия*.

* Бенэй сефарад эти запреты, кроме мяса и вина, начинают соблюдают с начала недели, на которую выпало 9-е ава, и т.к. в этом году 9 ава – это Шаббат, и пост перенесён, то они ничего из этого не соблюдают.

В этот период, когда нельзя надевать постиранную одежду, в жаркие дни, если очень потеют и есть необходимость часто менять одежду, есть дополнительная возможность: если заранее, до 1-го ава, поносить немного (1 час) чистую одежду и отложить её, можно потом одеть её после 1-го ава. И при особой необходимости – бросить одежду на пыльный пол на короткое время, но поским не упоминают об этом.

Вот некоторые детали законов этого периода.

Запрет есть мясо. (Рав И.-Й. Фукс) С Рош х̃одэш ава в будни не едят мясо или любое кушанье, варившееся с любым видом мяса, кроме сеудот мицва: Берит мила, Пидйон г̃абэн, Сеудат сийум. Для сефарадим запрет есть мясо и пить вино начинается сразу после окончания Рош х̃одэша. В Шаббат едят мясо и пьют вино, но на исходе Шаббата на трапезе Малавэй Малька – это запрещено. Пища парвэ, которую варили в мясной посуде – разрешена. Рыбу разрешено есть.

Нет запрета для больного (даже немного), который нуждается в мясе, а также для ребёнка до начала возраста обучения. Роженице до 30 дней разрешается кушать мясо. Но принято отказываться от этого, начиная с 7 ава (но не слабой). Кормящей матери, если она полагает, что отказ от мяса может повредить ребёнку, разрешается кушать его.

Человеку, которому разрешено есть мясо, лучше есть куриное мясо, чем говяжье.

Забыл и благословил на мясо или вино, пусть съест немного, чтобы не пропала бераха.

Запрет на вино. Запрещено пить также виноградный сок и смеси вина с другими вещами. Но можно есть выпечку, если не знают наверняка, а только опасаются, что в её состав входит вино.

Запрещена стирка и глажка, запрещено одевать постиранные вещи и поглаженные вещи, и покупать новую одежду и обувь, даже чтобы носить после 9-го ава.

Не купаются для удовольствия. (Рав И.-Й. Фукс) Обычай не мыть всё тело за один раз даже в холодной воде, но беременная и та, которой скоро рожать, которым хорошо купание в тёплой воде, и также роженица – разрешено мыться даже на неделе, на которую выпало 9-е ава.

Когда тело запачкалось, или в жарких местах, где много потеют, разрешено мытьё тела и головы даже тёплой водой с мылом, т.к. это не купание для удовольствия.

Рав Хаим Каневский, שְׁלִיטָ"א, от имени Хазон Иша: Но мыть всё тело даже при сильном потении запрещено.

Мытьё в честь Шаббата. Рав Й. Шейнин: «Так как это Рош ходэш и Эрэв Шаббат, можно мыться перед этим Шаббатом как обычно, и можно постелить чистое постельное бельё».

Принято надевать шаббатние одежды, как делал Г̃агра.

В этот Шаббаты разрешено петь только те Земирот Шаббат, которые принято петь на всех трапезах в Шаббат.

Г̃афтарот «Бейн г̃амецарим». В три Шаббата, выпадающие между 17-м тамузом и 9-м авом, в качестве Г̃афтары читают три отрывка, говорящие о бедствиях: «Слова Йирмейаг̃у...» (Йирмейаг̃у 1:1-2:3), «Слушайте слово Б‑га» (Йирмейаг̃у 2:4-28,3:4) и «Видение Йешайаг̃у» (Йешайаг̃у 1:1-27). В этот Шаббат читают первую из них.

Г̃авдалу после исхода Шаббата делают на вино (или виноградный сок), и если есть ребёнок, которого уже обучают благословениям, но который ещё не может скорбеть о Йерушалайме, – дают пить ему, а если нет такого ребёнка, – пьёт тот, кто делал Г̃авдалу.

5. Эрэв Шаббат и Шаббат
(сразу после Рош ходэша).

(в этом году 13 июля и 13/14 июля)

Т.к. этот Эрэв ШаббатРош ходэш, «облегчают» в мытье, поэтому тому, кто моется каждый Эрэв Шаббат тёплой водой – разрешено мыть всё тело тёплой водой в честь Святого Шаббата, и даже с мылом разрешено; и может окунуться в миквэ, хотя и не окунается обычно. И разрешено перед этим Шаббатом мыться, потому что запретили мыться только перед Шаббатом «Хазон» из-за того, что он перед 9-м авом, а в этот Шаббат можно, т.к. только в один запретили Шаббат.

Есть не стригущие ногти в Рош ходэш, и есть «облегчающие», если это Эрэв Шаббат, когда ногти большие. Моют полы, чистят обувь, надевают шаббатние одежды, но обычай не менять постельное бельё.

В этот Шаббат читают Г̃афтару 2-го Шаббата «Бейн г̃амецарим» из книги Йирмейа 2:4-28, 3:4, начинающуюся словами: «Слушайте слово Г-сподне, дом Йаакова...», в которой Всевышний укоряет Свой народ. После Минхи читают 3-й главу «Пиркэй Авот».

В этот Шаббат едят мясо и пьют вино, и даже в третью трапезу, затянувшуюся до ночи, т.к. в Биркат г̃амазон упоминают Шаббат.

На исходе Шаббата, пить из бокала Г̃авдалы дают ребёнку, которого уже обучают благословениям, но который ещё не понимает, что такое траур по Храму. И нужно сказать ребёнку, чтобы он имел в виду, что благословляющий «выводит» его в благословениях. Когда нет ребёнка, пусть выпьет делающий Г̃авдалу. Некоторые сразу же после Г̃авдалы снимают шаббатние одежды (и так делал Хазон Иш).

6. Эрэв Шаббата «Хазон»

(в этом году 8 ава ♦ 20 июля)

Эрэв Шаббат «Х̃азон» (йом шиши, 20 июля) в этом году пришёлся на 8-е ава. Тот, кто окунается в миквэ каждый Эрэв Шаббат, окунается и в этот день, а тот, кто обычно не окунается – не окунается, а моет голову и лицо холодной водой. И обычай надевать шаббатние одежды, как это делал Виленский Гаон, זָצָ"ל.

Мытьё в честь Шаббата «Х̃азон». Пишет Рамо (551.16): «И даже в Эрэв Шаббата «Х̃азон» запрещено мыться, кроме головы, лица, рук и ногА в холодной воде. Но есть облегчающие мыть голову тёплой водой тому, кто обычно делает так перед каждым Шаббатом»Б. Там же пишет «Мишна берура»: «А по поводу окунания в миквэ: окунавшемуся каждый Эрэв Шаббат – разрешено, но тот, кто отменял иногда из-за занятости делами или из-за холода – запрещено». И желательно помыться, и окунуться до полудня (12:45).

А Хазон Иш: разрешено мыть также и мылом.

Б Рав Й. Шейнин. Мытьё в честь этого Шаббата: 1. Намочить по частям всё тело (т.е. отдельно голову, каждую руку, ногу и т.д.) даже тёплой водой; 2. намылить всё тело; 3. Смыть мыло со всего тела по частям.

Мытьё в период с 1 до 9 ава. Запрещено мыться именно для удовольствия, но от пота и запаха разрешено холодной водой. Хотя и есть поским, которые разрешают мыться для удаления пота и при плохом запахе даже тёплой водой, но мыть всё тело даже при сильном потении запрещено (рав Хаим Каневский, שְׁלִיטָ"א, от имени Хазон Иша, Диршу 109 к МБ 551.94).

Принято надевать шаббатние одежды, как делал Г̃агра. Однако не меняют постельное бельё.

7. Шаббат «Хазон»

(9 ава ♦ 20/21 июля)

Шаббат перед 9-м авом или Шаббат совпавший с 9-м ава, называется Шаббат «Х̃азон» из-за Г̃афтары, которую читают в этот день из книги Йешайаг̃у 1:1-27. Она начинается со слов: «Х̃азон Йешайаг̃у…» – «Видение Йешайаг̃у…», пророческого видения пророка о Иудее и Иерусалиме. И читают её тем же мотивом, что и Книгу «Эйха», кроме пасуков утешения; и есть читающие так пасук 1:12 из этой недельной главы Торы, начинающийся словом «Эйха».

В этот Шаббат, как и в другие Шаббаты периода Бейн г̃амецарим, можно есть мясо и пить вино. Разрешено петь только те Земирот Шаббат, которые поют всегда на всех трапезах в Шаббат.

В этот Шаббат говорят «Ав г̃арахамим» и разрешено поминать умерших. В Минху не говорят «Цидкатэха́…». Пишет Рамо (553.2): «…И обычай не учить в Эрэв [днём перед] 9-го ава с полудня и далее ничего, кроме вещей разрешённых 9-го ава, и поэтому если этот день выпал на Шаббат, не читают «Пиркэй авот». И также пусть не гуляет в эрэв 9-го ава». Однако «Мишна берура» пишет (там же, п. 8): «Г̃агра писал в своих пояснениях, что это излишнее устрожение [не учить Тору]… И поэтому тот, кто хочет облегчить в этом – не нужно ему препятствовать».

На 3-й трапезе также едят мясо и пьют вино, и нельзя отказываться в Шаббат-Кодэш есть какую-либо пищу из-за 9 ава. Однако следует устрожить (как Магэн Авраг̃ам) и не сидеть с друзьями и в радости на этой трапезе. И нужно окончить её до захода солнца (19:40).

Нельзя готовить «Кинот» или мегилу «Эйха» днём для нужд ночи, когда пост начинается после исхода Шаббата, кроме случаев, когда уже учил их немного в этот день.

8. Канун Поста 9-го ава в Шаббат «Хазон»

(в этом году 9 ава ♦ 21 июля)

В этом году 9 ава выпало на Шаббат, и поэтому пост переносится на следующий день, 10 ава, йом ришон, т.к. запрещено поститься в Шаббат. И этот Шаббат является кануном (эрэв) поста.

В Шаббат также запрещено проявлять прилюдно признаки траура, однако то, что скрыто – соблюдают. «…И запрещено отстраняться от мяса, хотя и нет обязанности есть мясо в Шаббат, всё же т.к. отстраняется из-за траура – это нарушение. И, хотя и пишет «Шульхан арух», что на «разделяющей» трапезе (Сеуда мафсэкэт, т.е. Сеуда шелишит в нашем случае) пусть ест мясо и пьёт вино, и подаёт на стол даже как на трапезе Шеломо во времена его царства, – пусть всё же сидит в скорби [внутренней] и не проявляет радости». И поэтому пусть не сидит в компании друзей… Разрешено есть с членами семьи, и может благословлять в Зимуне, т.к. это в Шаббат» (МБ 552.10.23). Однако трапезу нужно окончить ещё днём, т.е. до захода солнца. Но то, что прочитал Биркат г̃амазон, не считается, что принял пост.

Пост 9 ава начинается с заходом солнца (с 19:40 охватит все города Израиля) – с этого момента вступают в силу все запреты поста, кроме ношения кожаной обуви, т.к. Шаббат ещё не вышел (см. далее).

В Шаббат запрещена подготовка к будням. Поэтому во многих синагогах вечернюю молитву Маарив переносят на время более позднее, чем обычно, чтобы люди успели после исхода Шаббата сменить шаббатнюю одежду на буднюю, а кожаную обувь на некожаную, и прийти на молитву. Поэтому нужно дождаться выхода звёзд, т.е. окончания Шаббата, сказать: «Барух, г̃амавдиль бейн кодэш ле-холь» («Благословен разделяющий между святым и буднями»), и теперь нужно сменить одежду и обувь, благословить: «…Борэ́ меорэ́й г̃аэ́ш» на свечу, и только теперь можно нести книгу «Эйха» и сборник Кинот (траурных глав) в бейт кенэсэт.

Женщин, которые не могут молиться и не сделали Г̃авдалу на исходе Шаббата в молитве, нужно предупредить, чтобы в день поста не зажигали огонь и не делали никакой запрещённой в Шаббат работы, пока не скажут: «Бару́х г̃амавди́ль…»

9. Пост 9-го ава

(перенесён на йом ришон 10 ава ♦ 21/22 июля)

По раву Токачинскому

Вечер-ночь. Если молитву Маарив не перенесли на более позднее время, как сказано выше, то перед молитвой Маарив, хазан говорит: «Бару́х г̃амавди́ль бейн ко́дэш ле-хо́ль» и снимает или меняет обувь [на некожаную] перед «Бареху́», а остальные после «Бареху», и потом снимают занавес с Арон г̃акодэш, и молятся тихо, как находящиеся в трауре.

Молитва Шемонэ эсрэ – как обычно на исходе Шаббата со вставкой «Ата́ хонанта́ну», (и если забыл сказать вставку, говорит после Шемонэ эсрэ «Барух г̃амавдиль…»). Кадиш «Титкабэль». Зажигают свечи, чтобы можно было читать в их свете, но не более, и когда видят огонь, благословляют «…Борэ́ меорэ́й г̃аэ́ш» (те, кто не сделали это дома, как сказано выше). Сидят на земле (по Каббале: не сидеть на земле, а положить что-нибудь, или одежду, в которую не одет сейчас). Читают Мегилат «Эйха». Если это кашерная мегила (свиток), то хазан благословляет перед чтением. После этого читают Кинот и завершают молитву: «Ата Кадош…» (но не говорят «Ви-г̃и́ но́ам»), полный Кадиш без «титкабэль», «А̃лэ́йну…», Кадиш. Тот, кто не может прийти в синагогу, читает дома «Эйха», но без благословления, и также читает Кинот.

Авэль, соблюдающий траур семи дней, идёт в бейт-кенэсэт слушать «Эйха» и говорить Кинот ночью и днём, и может в Шахарит подняться к Торе и как Мафтир.

Шахарит. Проснувшись утром, делают омовение рук только до конца пальцев (и также делают весь пост после туалета), и после вытирания рук, когда пальцы ещё влажные, проводят по глазам. И если глаза грязные, разрешено промыть их, чтобы удалить грязь. Большинство не говорят одно из утренних благословений «…Который сделал для меня всё необходимое» [т.к. это благословение относится к обуви]. По мнению Г̃агра, זצ"ל, благословляют, ночью после окончания поста, когда одевают обувь. Не одевают талит и не накладывают тефилин, а талит катан надевают без благословения, а Г̃агра, זצ"ל, считает, что нужно благословлять (поэтому правильно будет, чтобы избежать сомнения, не снимать его на ночь, а в Минху, когда будет закутываться в талит гадоль, пусть, при благословлении на него, имеет ввиду также и талит катанГ̃аран Вайс, זצ"ל).

Говорят «Мизмор ле-тода». В Шемонэ эсрэ Шахарита не говорят «Нах̃э́м…» («Утешь…»), и «А̃нэ́ну» («Ответь») говорит только х̃азан (кантор) между благословениями «Гоэ́ль» и «Рофэ́». Ког̃аним не благословляют и х̃азан не читает вместо них. Не говорят «Ави́ну, Малькэ́ну», Тах̃анун и «Э-ль эрэх апаим». После повтора х̃азаном Шемонэ эсрэ, Х̃аци Кадиш. Вызывают к Торе трёх человек читать отрывок из главы «Ваэтх̃ана́н»: «Когда же родятся у тебя сыны…» (Деварим 4:25-40). Третий – он же и Мафтир. Поднимающийся к Торе говорит шёпотом: «Бару́х дайа́н г̃аэмэ́т» («Благословен Судья справедливый») без упоминания Имени и Царства. Х̃аци кадиш. Г̃афтара – «Йирмейа» (8:13-9:23): «Окончательно уничтожу Я их…» … Возвращают Тору и говорят Кинот. После Кинот – «Ашрэй» и «У-ва ле-Цион». Не говорят «Ла-менацэ́ах̃…» и пропускают пасук «Ва-Ани́ зот берити́…». Не говорят Песнь дня. Полный Кадиш без «титкабэль», «А̃лэйну…», Кадиш. И обычай опять читать «Эйха», но без благословения.

В этот день ходят как человек получивший выговор, и не говорят друг другу: «Шалом!». До полудня (ок. 12:50) не сидят на скамейке и не делают никакую работу.

Минха. После полудня (12:50) одевают талит гадоль и накладывают тефилин с благословениями (Но не читать «Шема»! МБ: Т.к. сейчас это чтение как учёба Торы, потому что нет обязанности читать «Шема» в это время, а учить Тору весь день запрещено), говорят Песнь дня и всё остальное, упущенное в Шахарит. «Ашрэй». Читают из свитка Торы, как обычно в общественный пост, «Вайха́ль…» и г̃афтару «Диршу́…». В Шемонэ эсрэ говорят «Нах̃э́м…» («Утешь…») в благословении «Бонэ́ Йерушала́им», и «А̃нэ́ну» («Ответь») в «Шомэ́а̃ тефила́», и «Сим Шалом…» Тот, кто забыл сказать «Нах̃эм…», говорит его в «Шомэ́а̃ тефила́» без благословения после «А̃нэну», или перед «Ве-тэх̃эзэ́на эйнэ́ну», или перед «Ве-а̃ль кула́м», или перед «Э-лог̃ай нецор», и если до конца молитвы не вспомнил о «Нах̃эм…» и «А̃нэну», не нужно повторять молитву сначала. Х̃азан говорит «А̃нэну» там, где и утром. Ког̃эны благословляют. Не говорят «Ави́ну, Малькэ́ну» и Таханун.

10. По окончанию поста

(в этом году 11 ава ♦ 22/23 июля)

Разрешено есть через 26 мин после захода солнца: в Ашдоде – 20:14, Иерусалиме – 20:12 (в других постах дерабанан облегчают – через 17 мин). После молитвы Маарив омывают руки, как обычно утром – три раза.

Молятся Кидуш левана («Освящение луны») месяца ав.

Г̃авдалу делают только на вино, и не благословляют на благовония и на свечу.

Запреты, действующие после окончания поста 9 ава, когда пост перенесён на 10 ава: также и в эту ночь не едят мясо и не пьют вино (и если нет ребёнка, вино Г̃авдалы может выпить сам благословляющий), и запрещено всё, что было запрещено Бэйн г̃амецарим, а утром сразу разрешено всё (Рав Й.-М. Токачинский).

11. Запреты Поста 9-го ава

Запрещено есть, пить, мыться, умащаться маслами, носить кожаную обувь, супружеская близость, учить Тору (кроме разрешённого в этот день). И всё это запрещено весь день, и даже в сумерки после захода солнца до выхода звёзд, как в начале поста, так и в его конце.

Женщины обязаны поститься 9-го ава, как и в другие посты. Беременная, роженица или кормящая пусть спросят у рава как им быть (рав И.-Й. Фукс). И им также запрещено всё выше сказанное.

Питьё. Запрещено полоскать рот и чистить зубы. Испытывающий страдание, если не почистит зубы, может сполоснуть рот или даже почистить зубы обычным способом, наклонив голову вниз и строго следя за тем, чтобы при этом не проглотить ни капли воды.

Мытьё. Запрещено мыться как горячей, так и холодной водой, и даже вставить палец в воду запрещено. И запрет этот из-за удовольствия от мытья, поэтому разрешено омыть грязное место, но не более, и если не отмывается водой – можно помыть мылом («Биур г̃алаха»). И по этой причине женщинам, которые готовят пищу, и им необходимо мыть продукты, хотя при этом моют и руки – разрешено (МБ 554.9.19). Невесте после свадьбы все 30 дней разрешено мыть лицо и умащаться, чтобы не разонравилась мужу.

Разрешено намочить салфетку в воде перед постом 9-го ава, вынуть её из воды, и если 9-го ава она почти сухая (настолько, что если хлопнуть по ней рукой – рука не намокнет настолько, чтобы намочить что-то третье, но если не так – запрещено), вытирают ею лицо, руки и ноги, и даже для удовольствия разрешено. (Рамо и МБ 554.14).

Умащение маслами. Запрещено, только если смазываются для удовольствия, но если необходимо смазать струпья на коже, или в других лечебных целях, это разрешено. Пользоваться духами, кремами и косметикой запрещено.

Ношение обуви. Запрещено носить только кожаную (даже частично) обувь, но тряпичную, резиновую и из синтетического материала – разрешено.

Супружеская близость. Ночью 9-го ава супругам не следует спать в одной кровати и нужно воздержаться от знаков симпатии, но днём касаться не запрещено.

Учёба Торы. Запрещено читать Тору, Пророков и Писания, и учить мишну и мидраш, и Талмуд, г̃алахот и г̃агадот, потому что сказано: «Повеления Г‑спода справедливы, они радуют сердце». Но разрешено учить разделы, печалящие сердце, например, главы книги «Йирмейа», рассказывающие о бедах, пропуская те стихи, в которых говорится об утешении и описания страданий, которые постигнут народы мира. И также разрешается изучать книгу Ийова, Мидраш на «Эйху», главу «Вот те, кто бреется...» из Талмуда, рассказывающую о законах соблюдающего траур и отлучённого от общины, г̃агаду из главы «Понёсшие ущерб...» и главу трактата «Таа̃нит» Иерусалимского Талмуда, рассказывающую о разрушении Храма. И даже изучая разрешённое, запрещено получать от этого удовольствие.

Сон. Спят в неудобных условиях. Например: если обычно человек спит на двух подушках, пусть в эту ночь спит на одной; тот, кто спит на одной – пусть спит без подушки. И всё зависит от того, какие неудобства человек в состоянии вынести.

Курение. Запрещено курить. Тем, кому очень трудно воздержаться от курения, разрешено курить после полудня в укромном месте.

Приветствия. 9-го ава не принято приветствовать друг друга словом «Шалом!», не спрашивают: «Ма шеломха?», и говорить «Доброе утро!» – также запрещено. И закон: посылать подарки другу 9-го ава запрещено. И хорошо неграмотному объяснить, что в этот день запрещено говорить «Шалом!» и не будет у него ненависти из-за этого.

Сидеть на полу или на низких стульях не выше 29 см – принято до полудня, и не работать хотя бы до полудня.

Работа. Сказано в «Шульхан арух», 554.24: «Каждый делающий работу 9-го ава, не увидит симан бераха от этой работы50, и объясняет «Мишна берура»: «Т.е. даже там, где принято делать, и даже после полудня. И слышится из гемары, именно когда погружается в работу и отвлекается от траура. И поэтому, хотя и разрешена торговля после полудня, пусть не втягивается в дела настолько, чтобы отвлечься от траура».

МБ (50) от этой работы. Как говорится, от тех денег, которые заработает этой работой.

И так заканчивает «Мишна берура» главу о законах 9 ава:

«И достоин Дом нашего Б-га, чтобы страдать о Его разрушении, по крайней мере, один день в году».

12. 15 ава – радостный день

(в этом году 15 ава ♦ 26/27 июля)

Это праздничный день, не говорят Таханун начиная с Минхи 14-го ава и весь день 15-го ава. И в этот день не постятся, даже жених в день хупы. Говорит последняя мишна в масэхэт «Таа̃нит»: «Сказал рабан Шимон бен Гамлиэль: «Не было таких праздников у Израиля, как 15-е ава и Йом-Кипур». Выясняет Талмуд: «Понятно, Йом-Кипур, т.к. это день прощения и получения последних Скрижалей Завета, но 15-е ава почему?» И далее перечисляет шесть причин для радости:

1. День, когда разрешили браки между коленами Израиля.

2. Отменён запрет сынам колена Бинйамина жениться на девушках из других колен Израиля.

3. Прекратили умирать в пустыне мужчины, отказавшиеся входить в Эрэц Исраэль.

4. Израильский царь Г̃ошеа̃ бен Эла отменил заставы на дорогах, не пускавшие евреев подниматься на праздники в Иерусалим.

5. День, когда было разрешено, по прошествии года, похоронить тела защитников Бейтара, которые чудом оставались нетленными.

6. День окончания заготовки дров для Жертвенника в Храме.

13. Шаббат «Нах̃аму́» и Семь г̃афтарот утешения

(в этом году 16 ава ♦ 27/28 июля)

Этот Шаббат, первый после поста 9-го ава, называется Шаббат «Нахаму́», т.к. г̃афтара, которую читают в этот Шаббат, начинается словами: «Нах̃аму́, нах̃аму́ а̃ми…» – «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Б‑г. Говорите к сердцу Йерушалаима и возвещайте ему, что исполнен срок его, что прощена вина его, ибо принял он от руки Г‑спода вдвое за все грехи свои» (Йешайаг̃у, 40:1-26). Это первая из 7-ми «Г̃афторот утешения». В последующие шесть Шаббатов читают следующие шесть г̃афтарот, которые также из книги «Йешайаг̃у», предсказывают грядущее освобождение еврейского народа.

Всего в этих семи главах 144 пасука (стиха), соответствующих 143 пасукам, содержащих упрёки Израилю в главах Торы «Бехукотай», «Ки таво», «Ницавим» и в песне «Г̃аазину». Последний, 144-й пасук этих г̃афторот (Йешайаг̃у, 63:9): «В каждой беде их Он сострадал (им), и ангел лица Его спасал их, в любви Своей и милосердии Своём Он избавлял их, и носил их, и возвышал во все былые времена».

После 9-го ава, месяц ав называют: «Менах̃эм-ав» – «Ав-утешитель».