Главная страница сайта   Библиотека   Содержание בס"ד

Месяц нисан. Пэсах

Обновление от 13.04.2020 (5780) г.

Даты и времена, приведенные в оглавлении и тексте,
относятся только к этому 2020-му году


Содержание


Месяц нисан

Про месяц нисан сказано в Торе: «Месяц этот для вас – глава месяцев, первый он у вас из месяцев года» (Шемот 12:2) и «Храни месяц авив» (Деварим 16:1).

«Глава месяцев» (Рош х̃одашим) – т.к. с него начинается отсчёт месяцев года.

«Месяц авив» (Х̃одэш авив) – месяц весенний или месяц колосьев – т.к. в нём обновляются и расцветают растительный и животный миры. Этот месяц наделяет жизнью и богатством.

«Нисан» – это вавилонское название месяца, которое евреи принесли из вавилонского плена. Оно также связано с весной. Слово «нисан» того же корня, что ницан (נִיצָן ) почка, бутон – как оно используется в Писании: «Бутоны (ницаним) показались на земле» (Шир г̃а-ширим, 2:12). Наши мудрецы нашли интересное сокращение, скрытое в слове «весна» – אָבִיב (ави́в): אָב י''ב , «отец двенадцати» месяцев.

Созвездие, связанное с месяцем нисан – Овен, в честь «ягнёнка на каждую семью», которого приносили в качестве пасхальной жертвы.

В нисане всегда 30 дней, а его Рош х̃одэш всегда один день.

Весь месяц нисан не говорят: Таханун, «Ав Г̃арахамим», «Поминовение душ» и «Цидкатэха цэдэк», но говорят «Э-ль эрэх апаим» и «Ла-менацэах». И постятся только пост из-за плохого сна, жених в день его хупы, первенцы в Эрэв Песах. В Шахарит каждый день читают соответствующий отрывок о приношениях 12-ти глав колен Исраэля при освящении Мишкана. У каждого наси (главы колена) был большой секрет как снискать духовное изобилие для своего колена в любой день, и чтением главы пробуждается святость этого дня…

В месяце нисан благословляют цветущие плодовые деревья.

Йорцайт в месяце нисан

На кладбище не ходят весь месяц нисан, кроме Йорцайта. Но если Йорцайт выпал на праздник или Х̃оль г̃амоэд, в которые даже из-за Йорцайта не ходят на кладбище, и отодвигается со своего дня, тогда на кладбище идут только после Рош х̃одэш месяца ийара, т.е. 2 ийара (в этом году 26 апр.), если это не Шаббат. Но зажигают свечи и говорят Кадиш в настоящий день Йорцайта. (Главный рав г. Ашдод Йосеф Шейнин, שְׁלִיטָ"א).

Главные события месяца

1‑го нисана – Рош ходэш.

14‑го – проверка и удаление хамэца, а во времена Храма также принесение после полудня пасхальной жертвы.

15‑го – первый день праздника Песах.

16‑го – начало Сефират г̃аОмэр во время вечерней молитвы.

16-20 – пять дней Х̃оль г̃амоэд Песаха.

21‑го – седьмой день праздника Песах.

22‑го – Исру х̃аг.

Рош ходэш нисан и глава «Г̃аходэш»

1 нисана

В Шаббат, ближайший к Рош х̃одэшу нисан, читают последнюю из 4-х особых глав – главу «Г̃ах̃о́дэш» (הַחֹדֶשׁ – месяц), и поэтому и Шаббат называется «Г̃ах̃о́дэш». В этом году этот Шаббат совпал с Рош х̃одэш месяца нисан.

Шаббатний Шахарит. После окончания повторения хазаном молитвы Шемонэ эсрэ, читают неполный Г̃алель. Выносят три Свитка Торы. Из первого свитка 6 человек прочитывают всю недельную главу «Тазриа̃», из второго свитка 7-й человек читает отрывок о Рош ходэше из книги Бемидбар, 28:9-15 (из главы «Пинехас») начиная со слов: «А в день шаббатний». Говорят Хаци Кадиш. Из третьего свитка мафтир читает главу «Г̃аходэш» из книги Шемот, 12:1-20: (глава «Бо») «И сказал Г‑сподь Моше и Аг̃арону в земле Египетской, говоря: «Месяц сей для вас начало месяцев; первый он у вас из месяцев года…». Г̃афтара из книги Йех̃эзкэль 45:16-46:18 (ашкеназим) и 45:18-46:15 (сефарадим). (По раву Токачинскому)

Чтение главы «Г̃аходэш» является своеобразным освящением месяца нисан, т.к. написано в Торе: «Месяц сей для вас начало месяцев». Но это не является главным освящением, т.к. главное освящение делалось, когда видели зародившуюся луну и Бейт дин освящал месяц, но чтение этой главы – постановление мудрецов. (По МБ 685.1)

Шаббат «Г̃агадоль»

В 2448 (-1312) г., 1 нисана, перед выходом евреев из Египта, повелел Вс‑вышний Моше и Аг̃арону: «Скажите всей общине Исраэля: в десятый [день] этого месяца [нисана] пусть возьмут себе каждый по ягнёнку на отчий дом…» (Шемот 12:3) для пасхальной жертвы, и чтобы хранили его до 14 нисана, и зарезали его после полудня, и помазали его кровью косяки дверей, и ели его ночью 15 нисана. И все евреи взяли себе ягнят, а египтяне видели и спрашивали: «Для чего это?» – и евреи отвечали им: «Чтобы зарезать для пасхальной жертвы, как приказал нам Г̃ашэм» – и они скрежетали зубами от того, что убивают их богов, и не было позволено [с Небес] им сказать ни слова. И то, что египтяне не осмелились ничего предпринять против евреев, было Великим чудом. И потому, что тот 10-й день месяца нисана был Шаббат, постановили навсегда называть Шаббат, который перед Пэсахом, Шаббат «Г̃агадоль», т.к. в этот день было начало Освобождения и его чудес. (По Мишне берура 431.1). В этом году, как и в тот год, ближайший к Песаху Шаббат выпал на 10 нисана.

И хотя слово Шаббат (שַׁבָּת) женского рода, и по правилам грамматики нужно было бы сказать: «Шаббат Г̃агдола́», т.к. было сделано Великое чудо (נֵס הַגָדוֹלНэс Г̃агадо́ль, нэс – мужского рода), то и к слову Шаббат прикрепилось прилагательное мужского рода «Г̃агадоль». Есть ещё много более сложных красивых объяснений.

Песах

15-21 нисана

Времена, приведённые здесь, подходят для всего Израиля

Эрэв Пэсах

14 нисана

Подготовка к проверке хамэца 13 нисана, 7 апреля. Днём делают тщательную уборку во всей квартире, машине и т.п. И правильно – начать очистку и кашерование кухни, шкафов, одежды, заранее, а не откладывать на последний день.

1. Проверка хамэца (бедика́т х̃амэ́ц) 7 апр. с 19:25, через ок. 17 мин. после захода солнца (и это уже 14 нисана) или сразу после молитвы Маарив – поиск хамэца при свете одной свечи (твёрдой) во всех местах, где его можно найти. Нужно не забыть проверить карманы и т.п. Перед проверкой благословляем: «…Который заповедал уничтожить хамэц». При благословении подразумеваем, что оно относится к поискам хамэца, и к отмене хамэца этой ночью после окончания проверки, и к сжиганию хамэца завтра днём, и к отмене хамэца после сжигания. Если заговорил после благословения до начала проверки, нужно повторить благословение. Начал без благословения, нужно благословить, если ещё не закончил проверку. После проверки произносят текст отмены хамэца (см. в Г̃агаде).

Диршу 431.6. Об использовании электрического фонарика для проверки х̃амэца.

Г̃агриш Эльйашив и другие поским: разрешено, если он узкий и освещает ямки и щели, и не ослепляет. Г̃аграшз Ойербах: изначально не использовать и не менять способ установленный мудрецами, но если не может проверить свечой – пусть проверит фонариком. Г̃агран Карлиц запрещает, помогать фонариком можно, но если нет свечи – можно, но без берахи.

Свет в комнате, если он помогает проверке, рекомендуют не выключать.

Проверку книг Хазон Иш делал при дневном или при электрическом свете.

2. Пост первенцов (Таа̃нит бехоро́т) 8 апр. с рассвета (04:45). Есть обычай в синагогах устраивать после утренней молитвы окончание одного из трактатов Талмуда (сийу́м масэ́хэт), после которого устраивают заповеданную трапезу. Первенцы участвующие в этом, едят и освобождаются далее от поста. Однако до этой трапезы запрещено есть и пить. И если не попал на такую трапезу нужно поститься. Главный рав, г. Ашдод Йосеф Шейнин, шелита: может окончить пост за 1 час до времени зажигания свечей.

МБ 470 (1). «И если болит голова или глаза – не нужно поститься. И если человеку трудно поститься, и после поста сможет есть только лёгкую пищу и в очень малом количестве, и велика вероятность, что из-за этого не сможет выполнить мицву есть мацу и марор, и мицву выпить арба косот как положено, – пусть лучше не постится, чтобы выполнить мицвот г̃алайла как положено. Но всё же и в том, и в другом случае [когда не постится] лучше, чтобы ел только десерт5)».

Диршу 470.5. И во всех этих случаях, когда ему трудно поститься, учил Г̃агриш Вознер, что пусть постарается участвовать в сийу́м масэ́хэт и освободиться от обязанности поститься, и такое же мнение Г̃агриш Эльйашива.

3. Окончить есть хамэц до 10:00 – до конца 4‑го светового часа, т.е. 1/3 светового дня – с этого времени запрещено есть хамэц.

4. Сжигание и отмену хамэца окончить до 11:20 – до конца 5‑го светового часа. Хамэц, который был найден во время проверки и оставшийся после утренней трапезы сжигают на костре до углей. И именно после сжигания произносят второй текст отмены хамэца (см. в Г̃агаде).

5. Продажу хамэца также окончить до 11:20. Тот, кто владеет большим количеством хамэца, уничтожение которого приведёт к убытку, может продать его нееврею, составив соответствующий документ о продаже, и оставить проданный хамэц в своём доме. Продажей хамэца нееврею занимается, как правило, рав города или общины. Окончить продажу нужно также до конца 5‑го светового часа, т.к. после окончания 5‑го часа хамэц запрещён мудрецами и уже не в нашем распоряжении. С этого момента запрещено продавать его нееврею, дарить, извлекать из него пользу: кормить им скотину, зверя или птицу. Если после этого будет найден во владении хамэц, его сжигают, и так делают все дни Х̃оль г̃амоэд Пэсаха. Но хамэц найденный в сам Йом тов или Шаббат, накрывают и сжигают после исхода Йом това или Шаббата. Если нет возможности сжечь, можно выбросить хамэц в унитаз и хорошо смыть водой.

6. После полудня, ок. 12:40, т.е. после окончания 6‑го светового часа, запрещено заниматься профессиональной работой, и также стричься (у еврея) в честь праздника запрещено. И нужно остричь ногти до полудня, и если забыл, то можно положиться на «облегчающих» остричь после полудня.

7. Молитва Минха с 13:20. Хотя весь год бо́льшая мицва молиться Минха́ кетана́ (за 2,5 часа до окончания светового дня), – в Эрэв Пэсах бо́льшая мицва молиться Минха гедола́ (через полчаса после полудня – в этот день это с 13:20), т.к. Минха соответствует послеполуденной жертве Корба́н г̃атами́д, а в Эрэв Пэсах его приносили раньше обычного.

Маца́т мицва́ – есть обычай после молитвы Минха в Эрэв Пэсах печь мацу, которой выполняют во время Сэдэра заповедь есть мацу.

Запрещено есть мацу в Эрэв Пэсах, а после конца 10‑го светового часа (ок. 15:50) запрещено устраивать трапезу, чтобы можно было есть с аппетитом мацу на Сэдэре. Однако можно немного перекусить, но не наедаться.

1-й день праздника Пэсах

15 нисана

Подготовка к Сэдэру. Накрывают стол для Сэдэр Пэсах ещё днём, чтобы можно было начать сразу, как только стемнеет (с ок. 19:25). И даже тот, кто учится в бейт г̃амидраше, пусть прекратит учёбу, потому что мицва спешить начать Сэдэр из-за детей, чтобы не уснули. Но пусть не начинает Кидуш пока не стемнеет (Шульхан арух 472.1).

Накрывают стол красивой посудой и готовят места для возлежания.

Готовят нужное для кеа̃ры, кашеруют хасу для мицвы есть марор, замачивая её в мыльном или солёном растворе воды, проверяют все овощи на наличие насекомых и т.д.

Зажигание свечей. Сначала зажигают суточную свечу, от которой в праздник можно будет зажигать огонь для приготовления пищи. Потом зажигают праздничные свечи, благословляя: «…Лег̃адли́к нэр шель Йом тов» («…Зажигать свечу и праздника»), «…Шэ-г̃эх̃эйа́ну» («…Даровавший нам жизнь»). Свечей то же количество, которое обычно зажигают перед Шаббатом. Тот, кто зажигает свечи и сам же проводит Сэдэр, пусть лучше благословит «Шэ-г̃эх̃эйану» во время Кидуша, т.к. нельзя благословлять «Шэ-г̃эх̃эйану» дважды.

В вечерней молитве Маарив читают праздничную Амиду для Шалош регалим со вставкой на Пэсах «Хаг г̃амацот». Читают полный Г̃алель с благословением перед ним, даже тот, кто молится дома без минйана.

Есть обычай, что ведущий Сэдэр надевает белый китл.

Сэдэр Пэсах

15 нисана

Весь порядок Сэдэра Пэсах подробно описан в Пасхальной г̃агаде (הַגָדָה שֶׁל פֶּסַח). Далее объяснены лишь некоторые важные моменты.

По приходе домой сразу же начинают Сэдэр. Делают Кидуш Йом това с благословением «Шэ-г̃эхэйану». Все пьют вино (что не обязаны делать в Шаббат), т.к. это также и 1-й бокал вина из Сэдэра Пэсаха, и должна быть кавана также и эту мицву. Продолжают Сэдэр.

Зероа̃ – часть крыла, ближняя к телу, печёное на огне, которое находится на блюде (кеа̃ра), – в честь «Зеро́а̃ нетуйа́» («Рука простёртая»), которую явил Г̃акадош, Барух Г̃у, в Мицраиме, запрещено есть его ночью, т.к. не едят печёное на огне в эту Ночь, но на следующий день можно. У кого нет зероа̃, пусть возьмёт другое мясо, даже без кости. Писал Хайей адам: «…Плохо делают те, кто выбрасывает зероа̃, и это презрение к мицве, и мицва положить его утром во второй день Йом тов в то, что пекут для этого дня, и потом съесть его [зероа̃]. (По МБ 473.27 и 32).

Мицва «Г̃асиба» (Возлежание). Возлежат на левом боку, когда едят мацу и пьют арба косот, и желательно возлежать всю трапезу.

Мицва из Торы в ходе Сэдэра съесть в эту ночь ка-заит мацы шемуры. Главный рав г. Ашдод Й. Шейнин сказал: машинной – 2/3, а ручной взять примерно такой объём, как 2/3 машинной. Рав Бен-Цион Зильбер: по мнению Хазон Иша – это ок. 33см3, а по весу – ок. 18 г. Некоторые говорят: около 1/3 ручной круглой мацы средней толщины и диаметра и около целой квадратной машинной (однако много разных мацот бывает).

Однако, чтобы выполнить мицву «ах̃илат маца», недостаточно просто съесть ка-заит мацы, но сделать это нужно как можно быстрее: за 4 минуты, а по самому строгому мнению – за 2 минуты, и если съел в течение 9 минут – всё же засчитывается. Отсчёт времени начинается с первого глотка, поэтому жевать до этого можно неспеша.

Мицва «Арба косот» (4 бокала). В ходе Сэдэра выпивают 4 стакана вина. Желательно, чтобы это было красное вино. Те, кому невозможно пить вино, могут выполнить эту мицву виноградным соком.

Минимальная ёмкость стакана – ревиит (150 мл). Каждый раз нужно выпивать, как минимум, большую часть бокала, даже если он большой. Поэтому хорошо было бы подготовить бокалы соответственно возможностей участников Сэдэра.

Время выпивания большей части ревиита, как при еде мацы – 2-4 мин, и максимум 9 мин, и если протянул больше этого времени – не засчитывается и нужно повторить. И изначально нужно выпить за один раз [непрерывно].

Женщины обязаны в «арба косот» и всех мицвот выполняемых в эту ночь.

Афикоман, который едят в память о пасхальной жертве в конце трапезы, нужно съесть до полуночи (00:40). И едят так, чтобы именно от него наступило окончательное насыщение, но не объедание. И если наелся так, что не может больше есть, пусть даже и заставит себя съесть – не засчитывается как выполнение заповеди есть Афикоман (МБ 477.6).

Кос Элийаг̃у, который наливают после питья 3‑го бокала, после Сэдэра накрывают и оставляют до утра, чтобы сделать на него утренний Кидуш.

Продолжение 1-го дня Песаха

15 нисана

Чтение «Шема» перед сном. Читают только: 1-й отрывок «Шема», пасук: «В Твою Руку вручаю душу свою…» и благословение «Г̃амапиль», показать, что этой ночь мы охраняемы.

Молящемуся дома без минйана не нужно читать (но не запрещено) «Шир г̃аширим», Тору, г̃афтару, Шир г̃акавод. Не говорит Кадиши.

В Шахарит молятся праздничную Амиду, читают полный Г̃алэль с благословением (также и дома), Кадиш «Титкабаль». Читают «Шир г̃аширим» из свитка, если имеется, и благословляют: «…Аль микра мегила» и «Шэ-г̃эхэйану». Если нет свитка, то читают из книги без благословений.

Выносят из Арон г̃акодэш два свитка Торы, говорят Тринадцать качеств Милосердия Вс‑вышнего. Вызывают читать из 1‑го свитка Торы 7 человек из главы «Бо» книги «Шемот» 12:21-51, из 2‑го свитка Торы мафтир читает отрывок о жертвоприношении в 1-й день Пэсаха (Бемидбар 28:16-25 из главы «Пинехас»). Г̃афтара – Йег̃ошуа̃ 5:2-6:1 (и сефарды добавляют пасук 6:27). Возвращают на место свитки Торы. Открывают Арон г̃акодэш и читают Тефилат таль – Молитву о росе, и после этого в молитвах Амида прекращаем просить о дожде, и говорят, начиная с мусафа, во втором благословении: «Мори́д г̃ат́аль…», и, начиная с Х̃оль г̃амоэд, «Тэн бераха́…» до мусафа Шемини А̃цэрэт. Песнь дня – «Бе-цэ́т Йисраэ́ль ми-Мицра́им…» (Тег̃илим 114). Шир г̃акавод. Мусаф желательно окончить молиться до 13:40.

Минха. В праздничную Минху, если праздник не выпал на Шаббат, не читают Сэфэр Тора. В Амиде на Шалош регалим, во 2-м благословении «Морид г̃аталь…».

Х̃оль г̃амоэд Песаха

16-20 нисана

На исходе 1‑го дня праздника начинается Х̃оль г̃амоэд (букв. будни праздника). Не задерживаются с вечерней молитвой Арвит, из-за Сефира́т г̃ао́мэр (Счёт Омэра). В Шемонэ эсрэ, в 4-м благословении, говорят вставку-г̃авдалу «Ата х̃онантану…». Не говорят: «Йошэ́в бе-сэтэр…» и «У-ва ле-Цион…» (и также на исходе Шаббата в Х̃оль г̃амоэд).

Весь Х̃оль г̃амоэд добавляют вставку «Йаа̃ле ве-йаво» в молитве и в Биркат г̃амазон. В Мээй шалош вставка «Ве-самехэ́ну…»

Изменения в молитвах. Начиная с вечерней молитвы Х̃оль г̃амоэд, во 2-м благословении Шемонэ эсрэ в Эрэц Исраэль начинают говорить: «Мори́д г̃ата́ль» вместо «Маши́в г̃ару́ах̃ у-мори́д г̃агэ́шэм», а за границей ничего не говорят. Ошибся и сказал по-старому – благословение испорчено. В 9-м благословении вместо «Тэн таль у-мата́р…» говорят: «ве-тэн бераха́…». Ошибся и сказал по-старому – благословение испорчено. Смотрите в сидурах как исправить такие ошибки.

Г̃авдала: благословение на вино и сама г̃авдалаБарух г̃амавдиль…»).

Тефилин не накладывают весь Пэсах и не говорят «Мизмор ле-тода».

В утренней молитве каждый день Х̃оль г̃амоэда читают сокращённый Г̃алель, Сэфэр Тора и молятся Мусаф на Шалош регалим со вставками на Пэсах. Каждый день выносят два свитка Торы. Из 1‑го свитка читают отрывок для этого дня, из 2‑го свитка – каждый день из главы «Пинехас»: Бемидбар 28:19-25.

Маца, хотя и нет обязанности есть её, кроме первой ночи Пэсаха, но Виленский Гаон говорил, что всё же есть мицва кушать мацу все 7 дней Пэсаха.

Х̃амэц найденный в Х̃оль г̃амоэд – сжигают, нашли в Шаббат или праздник – накрывают и сжигают сразу после исхода Шаббата или праздника.

Запрет «х̃ада́ш». После окончания 1‑го дня Х̃оль г̃амоэд разрешено есть любую муку, пока не появится мука из пшеницы, которая пустила корни после 16 нисана и далее. И относительно муки Эрэц Исраэль нет опасения «х̃адаш», т.к. нет в Эрэц Исраэль пшеницы, которую бы посеяли после Пэсаха и скосили до Пэсаха, и запрет только на муку из холодных стран, и опасаются только с месяца хешван (т.к. тогда начинают привозить хадаш).

Следует соблюдать Х̃оль г̃амоэд и не делать работы, запрещённые в эти дни. Почитают Х̃оль г̃амоэд хорошей едой, питьём и красивой одеждой. И каждый обязан почитать Х̃оль г̃амоэд по своим возможностям, и носить в Х̃оль г̃амоэд дорогие одежды.

Праздник Седьмой день Пэсаха

21 нисана

Суточную свечу, от которой в праздник будут зажигать огонь для приготовления пищи, для обогрева, для курения, зажигать Шаббатние свечи, – зажигают перед праздничными свечами.

Зажигание праздничных свечей без благословения «Шэ-г̃эх̃эйа́ну».

Вечерняя молитва. Амида на Шалош регалим. Сефират г̃аомэр: «Сегодня 6-й день…».

Вечерний Кидуш начинают с благословения на вино «…Борэ́ пери́ г̃аго́фэн», далее освещение дня – благословение, оканчивающееся «…Мекадэ́ш Йисраэ́ль ве-г̃азмани́м». Хотя 7-й день Пэсаха это Йом тов, – это не самостоятельный праздник, а завершение праздника Пэсаха, поэтому в Кидуше (как и при зажигании свечей) не говорят благословение «Шэ-г̃эх̃эйа́ну».

В Шахарит, утренней молитве, после Амиды читают неполный Г̃алэль. Выносят из Арон г̃акодэш два свитка Торы и говорят Тринадцать качеств Милосердия Всевышнего, как это делают в праздники. Читают из 1‑го свитка Торы 5 человек из главы «Бешалах» книги «Шемот», 13:17-15:26, отрывок о переходе евреями Красного моря и «Шира́т г̃айа́м», т.к. именно в этот день, 21‑го нисана на 7-й день выхода из Мицраима, было сделано это чудо. Из 2‑го свитка Торы Мафтир читает отрывок о жертвоприношении в Пэсах (из главы «Пинехас» книги «Бемидбар», 28:16-25. Г̃афтара из книги «Шемуэль» II, 22:1-51. Песнь дня – 18‑я глава Тег̃илим.

Этот день знаменателен тем, что именно на 7-й день Исхода из Египта произошло рассечение Красного моря. Однако заповедь об этом праздничном дне была дана евреям ещё до того, как их враги, египтяне, погибли в этот день в Красном море, и Тора не связывает его с этим чудом, т.к. праздник Пэсах не в память о поражении врага, а в память о спасении Израиля. Вс‑вышний не радуется гибели злодеев. Поэтому в этот день не читают полный Г̃алэль, и чтобы последний день Пэсаха не оказался хуже Х̃оль г̃амоэд, – в Х̃оль г̃амоэд также не читают полный Г̃алэль.

Йизкор – поминовение душ после чтения Сэфэр Тора и Г̃афтары. Йизкор можно прочитать дома, и также женщина может.

Утренняя трапеза. Кедуша́ Раба́Кидуш на Йом тов.

В Минху, как и в другие праздники не читают Сэфэр Тора.

Г̃авдала, после праздника на будний день делают только на вино, но когда после праздника следует Шаббат, Г̃авдалу не делают вообще, т.к. святость Шаббата выше праздника.

Есть х̃амэц, проданный нееврею, разрешено сразу после исхода праздника с 19:50.

Изкор – поминальная молитва

В Йом Кипур, Шемини А̃цэрэт, 7-й день праздника Песах и Шавуот, сразу после завершения чтения Торы и Г̃афтары, читают молитву Изкор, начинающуюся словами: «Йизко́р Эло-г̃и́м нишма́т…» («Да вспомнит Б-г душу…»).

В сидурах после молитв «Йизкор…» напечатан также раздел молитв, начинающихся словами «Э-ль малэ́ рах̃ами́м…» («Б-г, преисполненный Милосердия…»). Рав Э.-А. Залазник пишет, что эта часть относится только к Йорцайту, и именно к первому после смерти Шаббату, и что индивидуум читает только «Йизкор…», а «Э-ль малэ́ рах̃ами́м…» читает только х̃азан.

Те, у кого родители живы, выходят из синагоги на время чтения Изкора. Читающий Изкор даёт после окончания праздника цедаку, с намерением, чтобы это засчиталось в пользу умершего родственника.

Хотя умерший сам не может изменить своего положения, но дети своими поступками, благотворительностью, выполнением мицвот, могут помочь им в искуплении грехов.

Йисру хаг

22 нисана

Йисру хаг называется следующий день после трёх праздников Шалош регалим: после Пэсаха, Шавуота и Суккота (Шемини Ацэрэта). Это полупраздничный день. Название его происходит из пасука Тег̃илим, 118: «Привяжите праздник толстыми верёвками к углам жертвенника…». В этот день устраивают более богатую, чем обычно, трапезу, не постятся, не читают покаянных молитв.

«Пиркей Авот» («Поучения отцов»), начиная с этого Шаббата, читают каждый Шаббат после Минхи и оканчивают все шесть глав до праздника Шавуот, и большинство продолжают повторно читать до Рош г̃ашана.

Законы Сефират Г̃аомэр

Сефират Г̃аомэр (Счёт Омэра) начинается сразу на исходе 1-го дня Песаха (16 нисана), продолжается 49 дней, и оканчивается 5 сивана, перед праздником Шавуот, который 6 сивана.

1. До начала счёта нужно точно знать, какой сегодня день счета Омэра, и найти в сидуре текст, который нужно произнести, например: «Сегодня 26 дней, и это 3 недели и 5 дней счёта Омэра». Для этого хорошо было бы знать еврейскую дату, т.к. в сидурах дни счёта приводятся соответственно еврейской дате.

2. Перед началом счёта благословляют: «…аль сефират г̃аОмэр».

3. Считают стоя и, изначально, сразу же с наступлением ночи.

4. Если посчитал Омэр раньше, чем через 17 мин. после захода солнца, нужно повторить счёт позже, но без благословения.

5. Всю ночь считают с благословением, и если забыл ночью, считает днём без благословения. Если забыл и днём, считает остальные дни без благословения.

6. Сомнение посчитал ли в какой-то день – считает остальные дни с благословением.

Хотя счёт Омэра – это мицва, зависящая от времени, которую женщины не обязаны выполнять, один из поским считает, что женщины приняли на себя обязанность считать. На практике: бат эдот Сефарад – запрещено считать с благословением, а бат Ашкеназ – принято, что не считает, и если хочет считать, то пусть считает без благословения. Та же, которая благословляет (а ашкеназким женщинам это разрешено) пусть строго соблюдает считать каждый день и не ошибаться в количестве дней. (Рав И.-Й. Фукс)

Обычаи периода дней счёта Омэра

16 нисана – 5 сивана

В память о трагедии восстания Бар-Кохбы (ок. 70 лет после разрушения Второго Храма), а также о 24000 учениках раби Акивы, умерших в дни между праздниками Песах и Шавуот, принято в период счёта Омэра соблюдать некоторые законы траура: в это время не делают свадьбы, не устраивают никаких веселий, не стригутся и не бреются, не танцуют и не слушают музыку даже в уединении. Талмуд говорит, что ученики раби Акивы погибли в наказание за то, что «не проявляли уважение друг к другу».

Ученики рабби Акивы умирали 33 дня, и большинство соблюдают траур 33 дня с 16 нисана до 18 ийара. И т.к. начало счёта дней траура совпадает со счётом Омэра, то конец траура – 33 день счёта Омэра (на иврите это ל"ג) – Лаг ба-Омэр. Предание говорит, что в этот день эпидемия прекратилась. Об этом дне будет рассказано, бе-эзрат Г̃ашэм, в месяце ийаре.

Рав И.-Й. Фукс: Обычай, что женщины (и также и мужчины) с Песаха до Шавуота не работают некоторое время после захода солнца по двум причинам:

а) В это время хоронили учеников раби Акивы, и поэтому не работали.

б) Т.к. это время счёта Омэра, а про Омэр написано: "שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת" – «семь шаббатов» («семь недель»). "שַׁבָּתוֹת" – от слова "שְׁבִיתָה" – не делание работы, т.е. во время счёта Омэра.

И после счёта Омэра – сразу же разрешено работать.

По многим мнениям разрешено покупать новые вещи и даже благословлять «Шэ-г̃эх̃эйану», и есть считающие, что на новый плод благословляют и в будни. Всё же на новые вещи в период счёта Омэра нужно благословлять только в Шаббат.

Завершение месяца нисан

В месяце нисан перед Рош ходэш ийар не устраивают Йом Кипур катан и не постятся перед Рош ходэш, т.к. не постятся весь месяц нисан.

Шаббат «Мевархин» и Эрэв Рош ходэш

В этом году 29 нисана

Этот Шаббат называется Шаббат «Мевархин» («Благословляют»), т.к. он ближайший к Рош ходэш, поэтому перед молитвой Мусаф благословляют грядущий месяц ийар. И кроме того, это Эрэв Рош ходэш (день перед Рош ходэш). В такой Шаббат читают специальную г̃афтору из книги Шемуэйль I, 20:18-42, начинающуюся словами: «И сказал ему [царю Давиду] Йег̃онатан: «Завтра месяц (новомесячье)…».

Дополнения


Иногда 7-й день Песаха выпадает на день перед Шаббатом. В Йом тов запрещено готовить пищу на любой другой день, даже на Шаббат. Как же приготовить свежую пищу для Шаббата? Мудрецы решили эту проблему при помощи Эрува тавшилин (смешения блюд).

Рав Бенцион Зильбер

Эрув тавшилин

Законы приготовления пищи в праздник, который выпадает на пятницу. Под редакцией Рава Бенциона Зильбера

[В этом году 25 апреля] накануне праздника, который примыкает к Шаббату, т.е. выпадает на пятницу или на четверг и пятницу, следует сделать Эрув тавшилин. Это позволит варить и готовить в пятницу еду для Шаббата. Для приготовления Эрув тавшилин необходимы хлеб (принято брать целую халу или булочку [в Песах это целая маца]) и немного варёной пищи (рыба, мясо или варёное яйцо), которую можно есть с хлебом.

Накануне праздника берут в руки хлеб [мацу] и вместе с ним кусок варёной пищи и произносят следующее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам исполнять заповедь Эрува». Затем произносят: «Благодаря этому Эруву да будет позволено нам печь, варить, укрывать еду (чтобы не остывала), зажигать огонь и делать всё необходимое в праздник для субботы».

Следует помнить, что Эрув позволяет только готовить в праздник на Шаббат, но не позволяет делать никаких действий, запрещённых в сам праздник. Огонь можно зажигать только от зажжённой ранее свечи, т.к. нельзя разводить новый огонь в праздник.

Минимальный объем варёной пищи для Эрув тавшилин – 29 см³, а хлеба – 57,6 см³. Принято брать для Эрув тавшилин хорошую еду. Эрув должен быть сохранен по крайней мере до того, как приготовлено всё для Шаббата. Даже если часть еды пропала или её съели – ничего страшного – если осталось хотя бы 29 см³, Эрув остаётся в силе. Если Эрув пропал целиком, или его вообще забыли приготовить, надо спросить, что делать, у раввина.

Эрув принято съедать в третью шаббатнюю трапезу, причём для благословения на хлеб берут хлеб из Эрува.

Желательно закончить приготовления еды в пятницу на Шаббат так, чтобы оставалось ещё значительное время до захода солнца, а не перед самым заходом.

Рав Ицхак Йааков Фукс

Хамэц прошедший Песах

6.108. Хамэц, непроданный нееврею перед Песахом – запрещено есть и получать от него пользу после Песаха. Исключение – тот, кто проверил и отменил свой хамэц по правилам закона, но были трудные обстоятельства для продажи, например, заболел, то при большом убытке – может получать от этого хамэца пользу, но есть нельзя.

6.109. После Песаха покупать хамэц можно только в магазине богобоязненного человека или в месте, где вывешено удостоверение, свидетельствующее о продаже хамэца перед Песахом по правилам закона. В наше время имеются на упаковках даты производства, и есть устрожающие и покупающие только продукты, сделанные после Песаха.

Лекарства, непроданные нееврею – разрешены после Песаха, и даже для неопасно больных.

6.110. Есть разрешающие покупать хамэц до Песаха чтобы продать его нееврею, с намерением есть его сразу после Песаха.

6.111. Хамэц, о котором сомневаются, прошёл он через Песах или нет, и также хамэц, о котором сомневаются был ли он продан нееврею, – разрешено после Песаха, по крайней мере, получать от него пользу. И есть разрешающие даже кушать.