Бейн г̃амецарим и 9 ава 5784 (2024) г.

Обновление от 8.08.2024 (5784) г.

Источники: «Шульхан арух», Рамо, «Мишна берура», «Диршу», «Обычаи еврейских женщин» рава Ицхака Йаакова Фукса, «Календарь для Эрэц Исраэль» рава Токачинского, описывающий закон и традиции всего года, «Календарь законов и обычаев» рава Элийаг̃у Ашэра Залазника, консультации Главного рава Ашдода Йосефа Шейнина и другие источники.

Содержание

Г̃алаха из первоисточника: Законы Бейн г̃амецарим и 9 ава
(переводы Шульхан арух, Рамо и Мишна берура)

Бэйн г̃амецарим

17 тамуза – 9 ава • 22/23 июля – 12/13 августа 2024 г.

Даты европейского календаря, приведённые ниже, относятся только к текущему, 2024 году.

Заповедь «делай», данная пророками (то есть записанная в ТаНаХе), требует поститься в те дни, в которые с нашими отцами случались несчастья. «Кицур Шульхан арух» 121.1

С 17 тамуза (с ночи 22/23 июля) начинается 22-дневний период, который называется «Между теснинами» (בֵּין הַמְּצָרִים – бэйн г̃амецари́м) – период трагических для еврейского народа событий, происшедших во времена Первого и Второго Храмов. Первый день его – Пост 17 тамуза, последний – Пост 9 ава. Период этот имеет этапы увеличения траура об разрушении Храмов:

[1] 17-29 тамуза (22/23 июля до 3/4 августа) – начиная с ночи 17 тамуза до начала месяца ав;

[2] 1-8 ава (4/5 – 12/13 августа) – с Рош ходэш ав до поста 9 ава;

[3] 7-9 ава (10/11 – 12/13 августа) – неделя, на которую выпал Пост 9 ава;

[4] 10 ава (13/14 августа) – соблюдаются ещё некоторые ограничения.

Напоминаем, что весь период Бэйн г̃амецарим запрещено стричься и бриться, поэтому нужно успеть это сделать до начала 17 тамуза (22 июля до 19:45).

«Шульхан арух» (549-50): «Обязаны поститься 9 ава и 17 тамуза, и 3 тишрея, и 10 тевета…» «Все обязаны поститься четыре поста эти, и запрещено проламывать ограду [не поститься]».

МБ 549.1. …И во все эти дни Исраэль постятся из-за бед, которые случились в это время, чтобы пробудить сердца обратиться к путям раскаяния, и будет это напоминанием о дурных делах наших и делах отцов наших, которые были такими же, как наши дела сейчас, пока не причинили те несчастья; чтобы, вспоминая об этом, мы вернулись к путям добра, как сказано (Вайикра 26:40): «...И исповедались в грехе своём и в грехе отцов их»…

1. Законы 1-го этапа «Бэйн г̃амецарим» с 17 до 29 тамуза (до конца месяца тамуз)

17-29 тамуза • с ночи 22/23 июля до 3/4 августа

В эти тяжёлые дни уменьшают радости и удовольствия, не женятся, кроме возврата разведённой. Не стригутся и не бреются, но авэлю [скорбящему по умершему], у которого окончились «30 дней» до Рош х̃одэш ав, – разрешено постричься, окончились после Рош х̃одэша – нельзя до окончания 9 ава. Стричь ногти разрешено, а в честь святого Шаббата разрешено даже после Рош х̃одэша.

«Шэ-г̃эх̃эйа́ну» благословляют на новый плод или новую одежду только в Шаббат; но, если не найдётся такой плод после 9 ава, – благословляют в будни. На мицвот, где нужно благословлять «Шэ-г̃эх̃эйа́ну», например, Берит мила, Пидъйон г̃абэн – благословляют. Благословляют «Шэ-г̃эх̃эйану» на находку, на встречу любимого друга, которого не видели месяц, т.к. невозможно отодвинуть все эти удовольствия на позже.

Из книги «Обычаи еврейской женщины» рава И.-Й. Фукса

25.3. Запрещено в дни Бэйн г̃амецарим танцевать или играть на музыкальных инструментах. И запрет этот включает слушание музыки во всех видах, как для ашкеназим, так и для сефарадим, кроме игры специалиста перед неевреями, которая разрешена до Рош х̃одэш ав.

25.4. Детям, которые не достигли возраста обучения, можно разрешить песни, в которых нет радости (напр., в детском саду).

Земирот Шаббат разрешены даже в Шаббат «Х̃азон».

25.6. Не одевают новые вещи в дни Бэйн г̃амецарим (т.е. все дни с 17 тамуза и до после 9 ава, и сефарадим также)¹¹, кроме не важных вещей, например: нижнее бельё, чулки и т.п., которые разрешено одевать впервые до месяца ав.

¹¹ МБ 551 (45)… Но тот, кто купил одежду до 17 тамуза и благословил во время покупки «Шэ-г̃эх̃эйа́ну» – разрешено одевать [до конца месяца тамуз].

2. Пост 17 тамуза

17 тамуза • 23 июля с 04:05 до 20:05

Пост 17 тамуза установлен в память о пяти трагических для евреев событий, которые произошли в этот день (по Кицур Шульхан арух 121.4):

1. Были разбиты первые Скрижали, когда Моше-рабейну в первый раз спустился с горы Синай, как рассказано в Торе, и это было именно 17 тамуза (2448 г. [-1312 г.] на 90 день после выхода из Мицраима).

2. Впервые не была принесена ежедневная «постоянная жертва» (корба́н г̃атами́д) во время Первого Храма.

3. Во время разрушения Второго Храма, в этот день была проломлена стена Иерусалима. И хотя в год разрушения Первого Храма стена была пробита 9 числа, как написано (Йирмейа 12): «И было в четвёртом месяце, девятого числа, и усилился голод в городе... и проломлен город…», разрушение же Второго Храма более горько для нас [чем разрушение Первого] (и, кроме того, сказано в Иерусалимском Талмуде, что и во время разрушения Первого Храма стена была пробита тоже 17 числа, однако, из-за постигших их несчастий, ошиблись в счёте).

4. Апостумус-злодей сжёг свиток Торы.

5. Злодеи из числа евреев установили идола в Храме, и это привело к разрушению Храма и к нашему изгнанию.

Законы Поста 17 тамуза

17 тамуза • 23 июля с 04:05 до 20:05

Пост 17 тамуза – один из четырёх постов, установленных нашими мудрецами в память о разрушении Храма. 17 тамуза римляне проломили городские стены Иерусалима в период Второго Храма, 9 ава были подожжены оба Храма вавилонянами и римлянами.

Пост начинается с рассвета (04:05) и оканчивается после выхода звёзд (20:05, по самому лёгкому мнению) – эти времена охватывают весь Израиль. Тому, кто хочет есть или пить ночью до рассвета, нужно перед сном условиться об этом (и даже мысленно достаточно), но, если забыл, – только пить разрешено.

Запреты. В этот пост, как и во все еврейские посты запрещено есть и пить. Но, в отличие от поста 9 ава, разрешено умываться, умащать тело, супружеская близость и носить кожаную обувь, однако здоровому, заботящемуся о своей душе, следует воздержаться от всего этого, кроме ношения обуви. Нельзя полоскать рот и чистить зубы. В жаркий день, принимая душ, нужно остерегаться попадания воды в рот. Если съел или выпил по ошибке или умышлено, обязан продолжить поститься. «Если человек страдает от того, что не может прополоскать рот, следует разрешать прополоскать рот водой во все общественные посты, только пусть будет очень осторожен: наклонит голову и рот вниз, чтобы не попало в горло. И даже 9 ава следует разрешить, когда очень страдает, но в Йом Кипур нужно устрожить также и в этом» (МБ 568.11).

Беременные и кормящие – принято поститься, но слабым не нужно устрожать, а очень страдающим запрещено поститься, и тот же закон для роженицы в первые 30 дней, если страдает – не постится. Женщина называется по закону «беременной» с момента, когда можно распознать плод, и это 40 дней с момента образования зародыша, и, если она страдает – она та «беременная» [которой не нужно устрожать] (Рав И.-Й. Фукс).

Больной не обязан поститься. Несовершеннолетние (мальчики до 13 лет и девочки до 12 лет) не обязаны поститься, но пусть едят минимум, который необходим для поддержания здоровья тела.

Нужно помнить, что «цель поста – пробудить в наших сердцах раскаяние, напоминание о наших плохих делах и о делах наших праотцов, которые были как наши сейчас, пока не стали причиной ужасных событий, постигших их и наш народ…» (МБ 549.1).

Шахарит. Х̃азаном пусть будет тот, кто постится. Вставку «А̃нэ́ну» у ашкеназим говорит только х̃азан, как отдельное благословение. После повторения «Шемонэ эсрэ» читают специальные селихот для поста 17 тамуза, затем «Ави́ну, Малькэ́ну», Тах̃анун, Х̃аци Кадиш, чтение Торы (вызывают три человека).

Как и во все четыре поста, 17 тамуза в Шах̃арит и Минху в синагоге читают из свитка Торы отрывок «Ва-йх̃а́ль Мошэ…» («И умолял Моше») из книги «Шемот» 32:11-14, 34:1-10. Вызывают читать только постящихся. Г̃афтара из книги пророка Йешайа 55:6-56:8, начинающаяся словами: «Ищите Б‑га, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».

Минха. Сначала читают Тору (ашкеназим читают также и г̃афтару), молятся «Шемонэ эсрэ», читают «Авину, Малькэну», Тах̃анун. В молитве «Шемонэ эсрэ» шёпотом (а сефарадим и в Шах̃арит) в благословении «Шема́ колэ́ну» говорят вставку «Анэну».

3. Месяц ав

4/5 авг. – 2/3 сент.

Рош ходэш – 1 ава • 4/5 авг.

Рош ходэш месяца ав в этом году выпал на Эрэв Шаббат (день перед Шаббатом).

В день перед Рош ходэш, 4 авг., ашкеназим устраивают Йом Кипур катан. С выходом звёзд (ок. 19:35) начинается Рош х̃одэш месяца ав, и начинают действовать все запреты периода с 1 до 9 ава, приведённые далее.

Йом Кипур катан, который обычно устраивают в день перед Рош ходэш, на этот раз переносится на йом хамиши, и называется Йом Кипур катан мукдам, т.е. преждевременный, т.к. в Эрэв Шаббат не читают покаянные молитвы.

Месяц ав – 5-й месяц, если считать от месяца нисан и 10-й от Рош г̃ашана. Он всегда полный – 30 дней, и Рош х̃одэш всегда один день. Его называют также «Менах̃э́м-ав» (מְנַחֵם אָב – «Утешитель ав»), ибо именно в нём мы ждём утешения за горести, которые он нам принёс – прежде всего, за гибель Первого и Второго Храмов.

1 ава (4/5 авг.) – «Таа̃нит цадиким» (תַעֲנִית צַדִּיקִים – «Пост праведников») – так называется пост, который постятся праведники в Рош х̃одэш ав в честь первосвященника Аг̃арона, брата Моше рабейну, покинувшего этот мир 1 ава (но в другие Рош х̃одэши не принято поститься). Даже тем, кто не постится в этот день, следует привносить в него определённый элемент траура – в память об Аг̃ароне. (Но в этом году – это Шаббат, а в Шаббат запрещено поститься и проявлять траур).

7-8 ава (10/11 – 11/12 авг.) – неделя, на которую выпало 9 ава. Некоторые законы траура ещё более устрожаются.

9 ава (12/13 авг.), йом шелиши – общественный Пост 9 ава., в этом году он перенесён на 10 ава (6/7 авг.) из-за того, что выпал на Шаббат.

15 ава (18/19 авг.) – полупраздничный день, т.к. в истории нашего народа в этот день произошло много радостных событий в различные времена.

4. Период с 1-го до 8 ава

с ночи 4/5 – 11/12 авг.

Так как для ашкеназим значительно устрожаются законы траура в период, начинающийся с 1 ава, и к уже действующим с 17 тамуза ограничениям, сказанными выше, добавляются более строгие, и требуется к этому подготовиться, следует рассказать об этом периоде заранее.

Рав Й.-М. Токачинский. С 1 ава совсем уменьшают радость, торговлю, посадки для радости, и до окончания поста 9 ава запрещена стирка, и запрещено одевать постиранные вещи, и покупать новую одежду и обувь, даже чтобы носить после 9 ава; не едят мясо и не пьют вино (кроме Шаббата или сеудат мицва), и не купаются для удовольствия*.

* Бенэй сефарад эти запреты, кроме мяса и вина, начинают соблюдают с начала недели, на которую выпал Пост 9 ава. В этом году это 2 дня: 7 и 8 ава (10/11 и 11/12 авг.), т.к. 9 ава выпало на йом шелиши (третий день недели).

* Бенэй сефарад эти запреты, кроме мяса и вина, начинают соблюдают с начала недели, на которую выпал Пост 9 ава. Однако в тот год, когда пост начинается в йом ришон на исходе Шаббата – нет недели, на которую выпало 9 ава, и они до поста только не едят мясо и не пьют вино (см. ША 551.4). Также и у ашкеназим есть некоторые облегчения.

Вот некоторые детали законов этого периода (по раву И.-Й. Фуксу и др. поским).

Запрещено есть мясо и пить вино с начала Рош х̃одэша ава. Если это будний день, не едят мясо или любое кушанье, варившееся с любым видом мяса, кроме сеудот мицва: Берит мила, Пидйон г̃абэн, Сеудат сийум. Для сефарадим запрет есть мясо и пить вино начинается сразу после окончания Рош х̃одэша (т.е. со 2 ава). Однако, когда Рош х̃одэш в Шаббат ‒ едят мясо и пьют вино, но на исходе Шаббата на трапезе Малавэй Малька – это уже запрещено.

Пища парвэ, которая варилась в мясной посуде – разрешена. Рыбу разрешено есть.

Человеку, которому разрешено есть мясо, лучше есть куриное мясо, чем говяжье.

Забыл и благословил на мясо или вино, которые запрещены – нужно съесть немного, чтобы не пропало благословение.

Нет запрета для больного (даже немного), который нуждается в мясе, а также для ребёнка до начала возраста обучения (5-6 лет). Роженице до 30 дней разрешается есть мясо. Но принято отказываться от этого, начиная с 7 ава (кроме слабой). Кормящей матери, если она полагает, что отказ от мяса может повредить ребёнку, разрешается есть его.

Запрещено пить вино, виноградный сок и смеси вина с другими видами пищи. Но можно есть выпечку, если не знают наверняка, а только опасаются, что в её состав входит вино. На сеудот мицва можно пить вино и пить бокал Биркат г̃амазон, но есть мясо или вино из того, что принесут с трапезы – запрещено. И в год, когда Рош ходэш месяца ав выпал на Шаббат, сразу после исхода Шаббата вступает в силу эти запреты.

Г̃авдалу после исхода Шаббата в этот период делают на вино (или виноградный сок), и если есть ребёнок, которого уже обучают благословениям, но который ещё не может скорбеть о Йерушалайме, – дают пить ему, а если нет такого ребёнка, – пьёт тот, кто делал Г̃авдалу.

Запрещено покупать новую одежду и обувь, даже чтобы носить после 9 ава.

Запрещено стирать и гладить, запрещено одевать постиранные вещи и поглаженные вещи, пользоваться постиранными постельным бельём и полотенцами, мыть парик и расчёсывание его специалистом. Гостю разрешено постелить постиранную постель, если он очень страдает от старой постели.

В этот период, когда нельзя надевать постиранную одежду, в жаркие дни, если очень потеют и есть необходимость часто менять одежду, есть дополнительная возможность: если заранее, до 1 ава, поносить немного (ок. 1 часа) чистую одежду и отложить её, можно потом одеть её 1 ава и далее. И при особой необходимости – бросить одежду на пыльный пол на короткое время, но поским не упоминают об этом.

Хотя и запрещено стирать даже трусы и майки, но одевать их, когда они уже постираны можно. Полотенца запрещено стирать.

Не начищают обувь. Моют полы, и есть такие, что не моют.

Ногти стригут только перед Шаббатом в честь Шаббата.

Стирка для маленьких детей. Пелёнки разрешено стирать даже в неделю, на которое выпало 9 ава, но нужно стирать не большое количество и постараться сделать это так, чтобы никто не видел. И принято облегчать [разрешать] стирку других видов одежды маленьких детей. Но это именно при большой необходимости и для детей 2-3 лет, и есть разрешающие до 4 лет и даже до 8 лет.

«Диршу». 551.101) А в наше время, когда стирают в стиральных машинах, …мнение Г̃АГРИ"Ш Эльйашива, что в стиральной машине разрешено стирать много вещей маленьких детей вместе, но добавить одежду взрослого в стиральную машину, включённую для нужд одежды маленьких, ‒ запрещено.

«Диршу». 551.102) Но вешать постиранные вещи маленьких на верёвке снаружи, чтобы высохли, мнение Г̃АГРА"Н Карлица, что разрешено, и нет в этом опасения маръит аин…

Не купаются для удовольствия. Обычай не мыть всё тело за один раз даже в холодной воде, но беременная и та, которой скоро рожать, которым полезно купание в тёплой воде, и также роженице – разрешено мыться даже на неделе, на которую выпало 9 ава.

Когда тело запачкалось, или в жарких местах, где много потеют, разрешено мытьё тела и головы даже тёплой водой с мылом, т.к. это не купание для удовольствия.

Рав Хаим Каневский, זצ"ל , от имени Хазон Иша (Диршу 109 к МБ 551.94): Но мыть всё тело даже при сильном потении запрещено.

5. Особенности Рош ходэш месяца ав, который выпал на Эрэв Шаббат

Не в этом, 2024 году

По книге «Календарь законов и обычаев Эрэц Исраэль» рава Элийаг̃у Ашэра Залазника.

Запрещено есть мясо и пить вино даже в Рош ходэш месяца ав.

Некоторые не стригут ногти в Рош ходэш даже в Эрэв Шаббат, как заповедовал раби Йег̃уда Г̃ахасид, и есть «облегчающие» в Эрэв Шаббат Кодэш, когда ногти большие.

Мыться и окунаться в миквэ «облегчают» (разрешают) в этот Эрэв Шаббат. Поэтому тому, кто купается каждый Эрэв Шаббат в тёплой воде, разрешено и на этот раз мыться тёплой водой в честь Шаббат Кодэш, и даже мылом разрешено; и разрешено ему окунуться в миквэ, хотя он и не окунался перед каждым Шаббатом.

Моют полы и чистят обувь, и одевают шаббатнюю одежду в честь Шаббата. Но обычай запрещеть менять постельное бельё.

Г̃афтарот «Бейн г̃амецарим». В три Шаббата, выпадающие между 17 тамуза и 9 ава, в качестве Г̃афтары читают три отрывка, говорящие о бедствиях: «Слова Йирмейаг̃у...» (Йирмейаг̃у 1:1-2:3), «Слушайте слово Б‑га» (Йирмейаг̃у 2:4-28, 3:4) и «Видение Йешайаг̃у» (Йешайаг̃у 1:1-27). В этот Шаббат читают первую из них.

Этот Шаббат (22/23 июля) называется «Мевархин» («Благословляют»), потому что во время утренней молитвы в синагогах благословляют наступающий месяц ав, и называют его при этом: «Менах̃э́м-ав»; и не говорят «Ав г̃арахамим».

6. Эрэв (канун) Шаббата «Хазон»

в этом году 5 ава – 9 авг.

Эрэв Шаббат «Х̃азон» (йом шиши, 9 авг.) в этом году пришёлся на 5 ава. Шаббат «Хазон» – 6 ава (9/10 авг.), пост 9 ава – в йом шелиши, 12/13 авг.

Мытьё в честь Шаббата «Х̃азон». Пишет Рамо (551.16): «И даже в Эрэв Шаббата «Х̃азон» запрещено мыться, кроме головы, лица, рук и ног^А в холодной воде. Но есть облегчающие мыть голову тёплой водой тому, кто обычно делает так перед каждым Шаббатом»^Б. Там же пишет «Мишна берура»: «А по поводу окунания в миквэ: окунавшемуся каждый Эрэв Шаббат – разрешено, но тот, кто отменял иногда из-за занятости делами или из-за холода – запрещено». И желательно помыться, и окунуться до полудня (ок. 12:45).

^А Хазон Иш: разрешено мыть также и мылом.

^Б Совет рава Й. Шейнина, как мыться в честь этого Шаббата: 1. Намочить по частям всё тело (т.е. отдельно голову, каждую руку, ногу и т.д.) даже тёплой водой; 2. намылить всё тело; 3. смыть мыло со всего тела по частям.

Постельное бельё не меняют. Гостю дают чистую постиранную постель.

Стригут ногти, моют полы, начищают туфли.

Учить Тору можно весь этот день – любые темы и даже после полудня.

Обычай надевать шаббатние одежды, как это делал Виленский Гаон, זָצָ"ל , но не заранее, а ближе к началу Шаббата.

7. Шаббат «Хазон»

6 ава • 9/10 авг.

Шаббат перед 9 ава или Шаббат совпавший с 9 ава, называется Шаббат «Х̃азон» из-за г̃афтары, которую читают в этот день из книги «Йешайаг̃у», 1:1-27. Она начинается со слов: «Х̃азон Йешайаг̃у…» – «Видение Йешайаг̃у…», пророческого видения пророка о Иудее и Иерусалиме. И читают её тем же мотивом, что и Книгу «Эйха», кроме пасуков утешения; и есть читающие так пасук 1:12 из этой недельной главы Торы («Деварим»), начинающийся словом «Эйха».

Каббалат Шаббат как в обычный Шаббат, и те, кто всегда поют пиют «Леха доди» – поют его на обычный мотив.

В этот Шаббат можно есть мясо и пить вино, и нельзя отказываться в Шаббат-Кодэш есть какую-либо пищу, запрещённую в Бэйн г̃амецарим. Разрешено петь только те земирот Шаббат, которые поют всегда на всех трапезах в Шаббат. Однако следует устрожить (как «Магэн Авраг̃ам») и не сидеть с друзьями и в радости на трапезах.

На 3-й трапезе также едят мясо и пьют вино, и поэтому нужно окончить её до исхода Шаббата, т.к. с исходом Шаббата сразу же возвращаются все запреты.

Нельзя готовить «Кинот» или мегилу «Эйха» днём для нужд поста, когда пост начинается после исхода Шаббата, кроме случаев, когда уже учил их немного в этот день.

Г̃авдалу после исхода Шаббата делают на вино (или виноградный сок), и если есть ребёнок, которого уже обучают благословениям, но который ещё не может скорбеть о Йерушалайме, – дают пить ему, а если нет такого ребёнка, – пьёт тот, кто делал г̃авдалу.

8. Канун Поста 9 ава

8 ава • 12 авг., йом шени

Канун (עֶרֶב – эрэ́в) 9 ава – это день перед 9 ава.

Обычай перед Минха кетана (ок. 16:40) есть сеуда́т кэ́ва (סְעוּדַת קֶבַע – основательная трапеза в установленное время в установленном месте), и принято немного увеличивать в этой трапезе, чтобы не было вреда от поста. «Но пусть каждый, по крайней мере, предусмотрит, чтобы не насытиться сверх меры. И умный понимает, как сделать, чтобы он смог есть после Минхи трапезу Сеуда мафсэ́кэт (סְעוּדָה מַפְסֶקֶת ) так, что это не будет объеданием и мимоходом» (МБ 552.22) – сделает так, что между ними был большой перерыв. Есть устрожающие есть эту трапезу до полудня (ок. 12:45), а после полудня едят на Сеуда мафсэкэт один вид приготовленной пищи, или хлеб с чечевицей, или хлеб и яйцо.

В Минху не говорят Таханун и не делают Тикун хацот в Эрэв 9 ава.

Сеуда мафсэкэт

^А סְעוּדָה מַפְסֶקֶת (сеуда́ мафсэ́кэт) – досл. трапеза прерывающая. Трапеза, разделяющую между временем, когда можно есть и постом.

После Минхи садятся на землю (на пол) (по Каббале: нужно подложить что-нибудь, например, одежду, но не в которую сейчас одет), не снимают обувь, и едят Сеуду мафсэкэт. Но тот, кто собирается ещё раз поесть до начала поста – это не запрещено, но «правильно – обусловиться явным образом в сердце или вслух, что не принимает на себя пост до бэйн г̃ашмашот*» (МБ 553.2).

* Время бэйн г̃ашмашот начинается сразу после начала захода солнца (в этом году – ок. 19:25), т.е. с момента, когда солнце скрылось с глаз… (МБ 261.23).

На этой трапезе не едят два вида приготовленной пищи, рыбу, солёности, не пьют алкогольные напитки («слабому – разрешено», МБ 552.4), вино и мясо уже запрещены с 1 ава. Разрешено есть плоды, когда они сырые, даже несколько видов. Обычай есть на этой трапезе хлеб с солью и холодное варёное крутое яйцо, которые окунают в пепел, в трауре о сожжённом Храме. Не едят трое мужчин вместе, но если всё же ели, то не делают Зимун.

Оканчивают трапезу, когда ещё видно солнце (до ок. 19:25), как перед Йом Кипуром. И правильно, перед Биркат г̃амазон, сказать себе, что не принимаю на себя пост до захода солнца; и можно это сделать даже только в уме.

И разрешено мыться, намазываться, одевать [кожаную] обувь, сидеть как обычно – до бэйн г̃ашмашот. Тому, кто принял на себя, после окончания трапезы, что больше не будет есть, – запрещено также мыться и намазываться; и именно, когда принял на себя эту добавку после Пелаг Г̃аминха (в этом году ок. 18:05) и далее, но раньше – не считается принятием [поста], и то, что принял явным образом – принял, но не более (МБ 553.4).

Обычай не учить в эрэв 9 ава с полудня и далее, ничего кроме вещей, разрешённых 9 ава. «Мишна берура» 553.9: «Тот, кто хочет облегчить в этом – не препятствуют ему».

9. Пост 9 ава

12/13 авг. c 19:25 до 19:55, йом шелиши

Обычай сефарадим во всех трёх молитвах 9 ава добавлять в Шемонэ эсрэ вставку «Нах̃э́м…» («Утешь…»), но только тот, кто постится, говорит во всех молитвах: «А̃нэ́ну» («Ответь»).

Обычай ашкеназим, что молящийся Шемонэ эсрэ шёпотом, только в Минху говорит вставки «Нах̃э́м…» и «А̃нэ́ну».

Пост начинается с заходом солнца (с 19:25 охватит все города Израиля), и перед этим снимают кожаную обувь.

Вечер-ночь. Перед Мааривом снимают занавес с Арон Г̃акодэш, и молятся тихо, как находящиеся в трауре. Молитва «Шемонэ эсрэ» – как обычно, без дополнительных вставок. После Кадиша «Тикабаль» зажигают свечи, чтобы можно было читать в их свете, но не более. Сидят на земле (по Каббале: не сидеть на земле, а подложить что-нибудь, или одежду, в которую не одет сейчас). Читают Мегилат «Эйха». Если это кашерная мегила (свиток), то хазан благословляет перед чтением. После этого читают Кинот и завершают молитву: «Ата Кадош…» (но не говорят «Ви-г̃и́ но́ам»), полный Кадиш без «титкабаль», «А̃лэ́йну…», Кадиш. Тот, кто не может прийти в синагогу, читает дома «Эйха», но без благословления, и также читает Кинот.

Авэль, соблюдающий траур семи дней, идёт в бэйт-кенэсэт слушать «Эйха» и говорить Кинот ночью и днём, и может в Шахарит подняться к Торе и быть Мафтиром.

Утро. Проснувшись утром, делают омовение рук только до конца пальцев (и также делают весь пост после туалета), и после вытирания рук, когда пальцы ещё влажные, проводят по глазам. И если глаза грязные, разрешено промыть их, чтобы удалить грязь. Большинство не говорят одно из утренних благословений: «…Который сделал для меня всё необходимое» [т.к. это благословение относится к кожаной обуви]. По мнению Г̃АГР"А, זצ"ל , благословляют, ночью после окончания поста, когда одевают обувь. Не одевают талит и не накладывают тефилин, а талит катан надевают без благословения, а Г̃АГР"А, זצ"ל , считает, что нужно благословлять (поэтому правильно будет, чтобы избежать сомнения, не снимать его на ночь, а в Минху, когда будет закутываться в талит гадоль, пусть, при благословлении на него, имеет ввиду также и талит катан – Г̃АРА"Н Вайс, זצ"ל ).

Шахарит. Говорят «Мизмор ле-тода». В «Шемонэ эсрэ» Шахарита не говорят «Нах̃э́м…» («Утешь…»), и «А̃нэ́ну» («Ответь») говорит только х̃азан (кантор) между благословениями «Гоэ́ль» и «Рофэ́». Ког̃аним не благословляют и х̃азан не читает вместо них. Не говорят «Ави́ну, Малькэ́ну», Тах̃анун и «Э‑ль э́рэх апа́им». После повтора х̃азаном «Шемонэ эсрэ», Х̃аци кадиш. Вызывают к Торе трёх человек читать отрывок из главы «Ваэтх̃ана́н»: «Когда же родятся у тебя сыны…» (Деварим 4:25-40). Третий – он же и Мафтир. Поднимающийся к Торе говорит шёпотом: «Бару́х дайа́н г̃аэмэ́т» («Благословен Судья справедливый») без упоминания Имени и Царства. Х̃аци кадиш. Г̃афтара – «Йирмейа» (8:13-9:23): «Окончательно уничтожу Я их…» … Возвращают Тору и говорят Кинот. После Кинот – «Ашрэй» и «У-ва ле-Цион». Не говорят «Ла-менацэ́ах̃…» и пропускают пасук «Ва-Ани́ зот берити́…». Не говорят Песнь дня. Полный Кадиш без «титкабэль», «А̃лэйну…», Кадиш. И обычай после окончания молитвы опять читать «Эйха», но без благословения.

В этот день ходят как человек получивший выговор, и не говорят друг другу: «Шалом!». До полудня (ок. 12:45) не сидят на скамейке и не делают никакую работу.

10. По окончанию поста

Ночь 10 ава • 13/14 авг., йом ревии

Разрешено есть и пить: в Иерусалиме с 19:53, Ашдоде с 19:55, 19:56 – подойдёт для всех городов Израиля.

После молитвы Маарив:

1. сменяют обувь на кожаную или красивую, т.к. нельзя освящать луну без обуви или в плохой обуви;

2. есть обычай омывать руки как обычно утром – 3 или 4 раза поочерёдно, в зависимости от обычая;

3. пьют и перекусывают;

4. молятся Кидуш левана.

Молятся Кидуш левана («Освящение луны») месяца ав. И нужно перекусить перед этим, и не освящают без [хорошой] обуви.

Окончание запретов

День 10 ава • 13/14 авг., йом ревии

Обычай у ашкеназов до полудня (12:46) не есть мясо и не пить вино (кроме сеудат мицва), не купаться, не стричься, не стирать, и не благословлять «Шэг̃эхэйану». У сефардов соблюдают эти запреты до 19:27.

11. Запреты Поста 9 ава

Запрещено [1] есть и пить, [2] мыться, [3] умащаться маслами, [4] носить кожаную обувь, [5] супружеская близость, учить Тору (кроме разрешённого в этот день). И всё это запрещено начиная с захода солнца в начале поста и до выхода звёзд в конце поста (относительно смены обуви в начале поста, см. выше) – всего ок. 24,5 часов.

Женщины обязаны поститься 9 ава, как и в другие посты, и им также запрещено всё выше сказанное. Беременная, роженица или кормящая пусть спросят у рава как им быть (рав И.-Й. Фукс). И им также запрещено всё выше сказанное.

Питьё. Запрещено полоскать рот и чистить зубы. Испытывающий страдание, если не почистит зубы, может сполоснуть рот или даже почистить зубы обычным способом, наклонив голову вниз и строго следя за тем, чтобы при этом не проглотить ни капли воды.

Мытьё. Запрещено мыться как горячей, так и холодной водой, и даже вставить палец в воду запрещено. И запрет этот из-за удовольствия от мытья, поэтому разрешено омыть грязное место, но не более, и если не отмывается водой – можно помыть мылом («Биур г̃алаха»). И по этой причине женщинам, которые готовят пищу, и им необходимо мыть продукты, хотя они и моют при этом руки – разрешено (МБ 554.19). Невесте после свадьбы все 30 дней разрешено мыть лицо и умащаться, чтобы не разонравилась мужу.

Разрешено (но не когда пост следует за Шаббатом) намочить салфетку в воде перед постом 9 ава, вынуть её из воды, и если 9 ава она почти сухая (настолько, что если хлопнуть по ней рукой, рука не намокнет настолько, чтобы намочить что-то третье, но если не так – запрещено), вытирают ею лицо, руки и ноги, и даже для удовольствия разрешено. (Рамо и МБ 554.14).

«Диршу» 554.40. …Тот, кто поменял ребёнку подгузник и вытер его, и остались на его руке остатки грязи, или даже только плохой запах, – может помыть руку даже с мылом.

Умащение маслами. Запрещено, только если смазываются для удовольствия, но если необходимо смазать струпья на коже, или в других лечебных целях, это разрешено. Пользоваться духами, кремами и косметикой запрещено.

Ношение обуви. Запрещено носить только кожаную (даже частично) обувь, но тряпичную, резиновую и из синтетического материала – разрешено.

Супружеская близость. Ночью 9 ава супругам не следует спать в одной кровати и нужно воздержаться от знаков симпатии, но днём касаться не запрещено.

Учёба Торы. Запрещено читать Тору, Пророков и Писания, и учить мишну и мидраш, и Талмуд, г̃алахот и г̃агадот, потому что сказано: «Повеления Б‑га справедливы, они радуют сердце». Но разрешено учить разделы, печалящие сердце, например главы книги «Йирмейа», рассказывающие о бедах, пропуская те стихи, в которых говорится об утешении и описания страданий, которые постигнут народы мира. И также разрешается изучать книгу «Ийов», Мидраш на «Эйху», главу «Вот те, кто бреются...» из Талмуда, рассказывающую о законах соблюдающего траур и отлучённого от общины, г̃агаду из главы «Понёсшие ущерб...» и главу трактата «Таа̃нит» Иерусалимского Талмуда, рассказывающую о разрушении Храма. И даже изучая разрешённое, запрещено получать от этого удовольствие.

Сон. Спят в неудобных условиях. Например: если обычно человек спит на двух подушках, пусть в эту ночь спит на одной; тот, кто спит на одной – пусть спит без подушки. И всё зависит от того, какие неудобства человек в состоянии вынести.

Курение. Запрещено курить. Тем, кому очень трудно воздержаться от курения, разрешено курить после полудня в укромном месте.

Приветствия. 9 ава не принято приветствовать друг друга словом «Шалом!», не спрашивают: «Ма шеломха?», и говорить «Доброе утро!» – также запрещено. И закон: посылать подарки другу 9 ава запрещено. И хорошо неграмотному объяснить, что в этот день запрещено говорить «Шалом!» и не будет у него неприязни из-за того, что ему не отвечают.

Сидеть на полу или на низких стульях не выше 24 см, как соблюдающие траур, – принято до полудня.

Работа. Принято не работать хотя бы до полудня. Сказано в «Шульхан арух», 554.24: «Каждый делающий работу 9 ава, не увидит симан бераха от этой работы⁵⁰, и объясняет «Мишна берура»: «Т.е. даже там, где принято делать, и даже после полудня. И слышится из гемары, что именно когда погружается в работу и отвлекается от траура. И поэтому, хотя и разрешена торговля после полудня, пусть не втягивается в дела настолько, чтобы отвлечься от траура».

⁵⁰ «Мишна берура»: Как говорится, от тех денег, которые заработает этой работой.

И так заканчивает «Мишна берура» главу о законах 9 ава: «И достоин Дом нашего Б‑га, чтобы страдать о Его разрушении, по крайней мере, один день в году».

12. Шаббат «Нах̃аму́» и
Семь г̃афтарот утешения

13 ава • 16/17 авг.

Этот Шаббат, первый после поста 9 ава, называется Шаббат «Нахаму́», т.к. г̃афтара, которую читают в этот Шаббат, начинается словами: «Нах̃аму́, нах̃аму́ а̃ми́…» – «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Вс‑сильный ваш. Говорите к сердцу Йерушалаима и возвещайте ему, что исполнен срок его, что прощена вина его, ибо принял он от руки Б‑га вдвое за все грехи свои» (Йешайаг̃у, 40:1-26). Но никто, кроме Самого Вс‑вышнего, не сможет найти то, что станет утешением для еврейского народа, пережившего величайшие трагедии. Ни богатство природы, ни плодородие земли, не могут утешить сынов Исраэля. Только прощение Вс‑вышнего, Его милосердие к Своему народу, перенёсшему столько страданий, и готовность вернуть Шехину – проявление Б‑жественного Присутствия – Своим сынам, становится единственным искренним утешением народа.

Семь г̃афтарот утешения

«Нахаму́» – это первая из семи «Г̃афтарот утешения». В последующие шесть Шаббатов читают шесть г̃афтарот, которые также из книги «Йешайаг̃у», предсказывающие грядущее освобождение еврейского народа.

Всего в этих семи главах 144 пасука (стиха), соответствующих 143 пасукам, содержащих упрёки Израилю в главах Торы «Бехукотай», «Ки таво», «Ницавим» и в песне «Г̃аазину». Последний, 144-й пасук этих г̃афтарот (Йешайаг̃у, 63:9): «В каждой беде их Он сострадал (им), и ангел Лица Его спасал их, в любви Своей и милосердии Своём Он избавлял их, и носил их, и возвышал во все былые времена».

После 9 ава, месяц ав называют: «Менах̃эм-ав» – «Утешитель-ав».

13. 15 ава – радостный день

18/19 авг. йом шени

Это праздничный день, не говорят Таханун начиная с Минхи 14 ава  (т.е. после полудня 11 авг.) и весь день 15 ава. И в этот день не постятся, даже жених в день хупы. Говорит последняя мишна в масэхэт «Таа̃нит»: «Сказал рабан Шимон бен Гамлиэль: «Не было таких праздников у Израиля, как 15 ава и Йом-Кипур». Выясняет Талмуд: «Понятно, Йом Кипур, т.к. это день прощения и получения последних Скрижалей Завета, но 15 ава почему?» И далее перечисляет шесть причин для радости:

1. День, когда разрешили браки между коленами Израиля.

2. Отменён запрет сынам колена Бинйамина жениться на девушках из других колен Израиля.

3. Прекратили умирать в пустыне мужчины, отказавшиеся входить в Эрэц Исраэль.

4. Израильский царь Г̃ошеа̃ бен Эла отменил заставы на дорогах, не пускавшие евреев подниматься на праздники в Иерусалим.

5. День, когда было разрешено, по прошествии года, похоронить тела защитников Бейтара, которые чудом оставались нетленными.

6. День окончания заготовки дров для Жертвенника в Храме.