Рав Ицхак Зильбер «Беседы о Торе»

Деварим

Перед смертью Моше обратился к народу с речью. Эта речь продолжалась месяц и неделю – с первого шевата по седьмое адара – и составила пятую книгу Х̃умаша «Деварим» («Речи»). Седьмого адара Моше-рабейну умер.

По велению Всевышнего Моше напомнил евреям, которым предстояло без него войти в Страну Израиля, всё, что было ими пережито, и всё, чему учил их Б‑г в пустыне.

Моше напоминает евреям о совершенных ими ошибках – чтобы впредь они их не повторяли, объясняет, как они должны вести себя в своей стране, Эрэц Исраэль, говорит о многих законах и предупреждает, что народу грозят суровые испытания, если он сойдёт с указанного Б‑гом пути. Яркими красками рисует Моше картину изгнания из Эрэц Исраэль и жизнь евреев в рассеянии. Заканчивает он свою речь песнью и благословением всех колен.

Этими событиями завершается последняя книга Пятикнижия. Дальнейшая история евреев – завоевание Эрэц Исраэль и жизнь на святой земле – тема других книг Танаха.

Деварим

Евреи – на пороге Эрэц Исраэль, у конечной цели своих странствий. Как близка была эта цель, когда они стояли пред Всевышним в Хореве, у горы Синай! И как она отдалилась – на сорок лет – из-за их прегрешений! В книге «Деварим», как вы знаете из предисловия, Моше напоминает евреям весь пройдённый ими путь, вместе с ошибками и грехами, совершенными на этом пути. В главе «Деварим» («Речи») он, в частности, вспоминает, как в Хореве выбирал для народа судей, как евреи не решились войти в Страну Израиля без предварительной разведки и как проплакали всю ночь на девятое ава, напуганные отчётом разведчиков. Как спустя тридцать восемь лет, когда в пустыне умерли все вышедшие из Египта взрослые, их дети по приказу Всевышнего двинулись в сторону Эрэц Исраэль. «С этого дня, – сказал Всевышний, – Я начну наводить ужас перед вами на другие народы». Евреи разгромили армии двух грозных царей – Сихона и Ога, захватили их земли, передали эти земли коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше и остановились у реки Йарден. Моше напоминает евреям о том, как легко – с Б‑жьей помощью – досталась им победа над эморитянами, и призывает их хранить верность Г‑споду.

Какими качествами должен обладать судья, согласно Торе? Моше говорит: «Возьмите себе людей мудрых, и понимающих, и известных в ваших коленах, и я поставлю их во главе вас...» (1:13).

В первый раз Тора упоминает о судьях в главе «Итро» книги «Шемот» (18:21, 22). Советуя Моше назначить судей, чтобы они помогали ему разрешать возникающие у людей вопросы, Итро называет четыре качества, которыми должен обладать еврейский судья: он должен быть человек Б‑гобоязненный, правдивый, состоятельный, то есть не нуждающийся в деньгах, и равнодушный к ним. В главе «Деварим» добавлены ещё три: мудрый, понимающий и известный. Как видите, всего при выборе судьи необходимо наличие семи качеств.

Что значит «мудрый»? Это человек, глубоко изучивший Тору и хорошо знающий еврейский закон. Но этого мало. Он должен быть при этом и «понимающий», то есть проницательный, видящий, какой закон следует применить в каждом отдельном случае. Слово «известный» подразумевает хорошую репутацию – известный с положительной стороны.

«И взял я главных из ваших колен, людей мудрых и известных, и назначил их старшими над вами: начальниками тысяч, и сотен, и полусотен, и десятков – и [поставил] смотрителей по коленам вашим» (1:15).

«Главных» означает здесь людей наиболее выдающихся, два качества из повторенных уже понятны, а вот третьего «понимающих» – стих не называет. Почему? Что, это качество не столь важно? Нет, конечно. Дело в том, что способность «понимать», то есть точно применять свои знания, встречается не так уж часто. А Моше надо было назначить по одному судье над каждыми десятью, пятьюдесятью, сотней и тысячей из евреев. Так что он не нашёл нужного числа людей, обладающих всеми необходимыми данными.

Вот со «смотрителями» – говоря современным языком, исполнительной властью, или полицией, обеспечивающей исполнение судейских решений, – таких проблем, вероятно, не было. Они должны были обладать не менее высокими душевными качествами, чем судьи, но от них не требовалось столь глубокого знания Торы.

«И повелел я вашим судьям в ту пору так: «Выслушивайте братьев ваших и судите справедливо каждого с братом его и его соседом. Не давайте никому предпочтения на суде; как малое [дело], так и большое выслушивайте; не бойтесь человека, ибо суд – Б‑жий...» (1:16, 17).

«Выслушивайте» означает здесь – дайте высказаться, слушайте терпеливо и спокойно и так же говорите.

«Судите справедливо» – требование, наверняка всеми понимаемое одинаково: справедливо – это объективно и беспристрастно. Но что подразумевается под «братом» и «соседом» (в тексте Торы буквально – «пришельцем», понятие, которое Раши трактует здесь как «тяжущаяся сторона» или «человек, живущий на смежной территории»)?

Разделение на «брата» и «пришельца» нам знакомо. Обычно Тора подразумевает под этим еврея и нееврея, принявшего еврейство. Но поскольку речь идёт о справедливом суде, то очевидно, что при тяжбе такое различение недопустимо. Комментарий Раши указывает нам, что речь здесь идёт не о двух категориях людей, а о двух категориях дел, причём вторая из них – имущественные споры, которые могут возникнуть между людьми, живущими на соседних территориях.

Что значит «не давайте никому предпочтения»? Только что ведь было приказано судить справедливо, объективно. «Шульхан арух» (Хошэн мишпат, 7:7) объясняет: это значит, что судья должен передать дело другому, если в суд обратился или перед судом предстал его близкий друг или личный враг. Обе стороны должны быть равны в глазах судей. Идеальный вариант – когда судья не знаком с обоими.

«Не бойтесь человека» тоже вроде бы добавлять ни к чему. Если судья хочет быть справедливым, он не должен бояться мести со стороны осуждённого. Но Тора указывает здесь на ещё одну ситуацию, когда судья может отказаться от рассмотрения дела: если он испытывает страх перед местью со стороны одного из тяжущихся. Однако он вправе сделать это только до того, как выслушал обоих. Если он уже пришёл к какому-то решению – он обязан объявить приговор, «не боясь человека».

«...А дело, какое трудно для вас, предоставьте мне, и я выслушаю его» (1:17).

Поскольку судьи назначались над разным числом людей – от десяти до тысячи, – среди них существовала определённая иерархия. В более высокую инстанцию следовало обращаться, если дело не удавалось решить на нижней ступени. Для решения определённых вопросов судьи объединялись (в пустыне, а в Эрэц Исраэль создавали суды со стабильным составом по населённым пунктам). На уровень суда указывал его состав: чем более высокую инстанцию он представлял, тем был шире его состав – три судьи, двадцать три и семьдесят один судья; высший суд – из семидесяти одного судьи – в пустыне назначил сам Моше, и каждый последующий получал свои полномочия непосредственно от предыдущего.

В более высокую инстанцию обращались отнюдь не для обжалования судебных постановлений. Если еврейский суд приходил к какому-то решению, оно считалось окончательным. Но если суд затруднялся в решении вопроса, сомневался в его г̃алахическом обосновании, тогда обращались выше. В пустыне самую высокую инстанцию представлял Моше-рабейну, о чём и говорит приведённый выше стих. Моше возглавлял весь народ и, если в чём-то сомневался, обращался с вопросами прямо к Б‑гу. Тора приводит два примера решения нашим учителем Моше таких затруднительных вопросов: о том, как быть с пасхальной жертвой людям, которые не могли принести её вовремя («Бемидбар», глава «Бег̃аа̃лотеха»), и о том, как распределить надел в семье, где нет сыновей (эпизод с дочерями Целофхада; там же, «Пинхас»).

Это первое, что сказано в главе о структуре судопроизводства.

А второе – «И дал я вам в ту пору повеление обо всех делах, которые вы должны делать» (1:18).

Здесь речь идёт о разнице между делами имущественными (на эту категорию дел косвенно указывает стих 16 словами о «брате» и «соседе») и такими, которые караются смертью. Они не только подведомственны разным судам, но и в десяти деталях различаются подходом к их рассмотрению.

В Торе эти подробности не указаны. Моше устно объяснил, какие суды какими делами уполномочены заниматься и как они должны это делать, а впоследствии эти правила были записаны в Талмуде, в 4-й главе трактата «Санг̃эдрин».

Теперь вернёмся к качествам, которыми должен обладать еврейский судья.

Рамбам говорит:

«В Санг̃эдрин, и в Большой, из семидесяти одного человека, и в Малый, из двадцати трёх человек, можно назначать только мудрых и понимающих, великих знатоков Торы, обладающих большим умом, знающих и другие науки, такие как медицина, математика, астрономия, осведомлённых в способах колдовства и идолопоклонства, чтобы знали, как судить.

В Большой Санг̃эдрин заповедано назначать ког̃аним, левиим и евреев с хорошей родословной. Если ког̃аним и левиим нет, можно собрать Санг̃эдрин из простых евреев.

Нельзя назначить очень старого или бездетного (то есть такого, который не испытал, что значит вырастить человека, или уже забыл это. – И. З.). Он недостаточно жалостлив...

Члены Санг̃эдрина должны прилично выглядеть, не иметь физических изъянов и знать большинство языков, чтобы слушать показания свидетелей не через переводчика.

Член бейт-дина из трёх человек должен обладать семью качествами: [быть человеком] мудрым, скромным, Б‑гобоязненным, равнодушным к деньгам, любящим правду, любимым людьми, имеющим доброе имя... [Это должны быть люди,] владеющие своими страстями... и мужественные, то есть готовые спасать ограбленного от грабителя, как поступил Моше с дочерями Итро. Беглец, оказавшийся в чужой стране, он увидел, что дочери Итро черпали воду своим овцам, а пастухи их прогнали. Он встал и помог им напоить овец...

Из Большого Санг̃эдрина рассылали посланцев по всей Эрэц Исраэль и искали людей, достойных быть судьями. Ставят человека судьёй в своём городе, а потом повышают» (Законы о Санг̃эдрине, гл. 2, законы 1-3, 6, 7).

Как сказано в Торе (Бемидбар, 11:16): «...и встанут там с тобой (Моше. – И. З.)». Еврейский судья – это человек, подобный Моше по знаниям и Б‑гобоязненности.

← Содержание →